Gabriel Vahanian- Gabriel Vahanian

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Gabriel Vahanian (auf Armenisch Գաբրիէլ Վահանեան; 24. Januar 1927 – 30. August 2012) war ein französischer protestantischer christlicher Theologe, der in den 1960er Jahren in akademischen Kreisen vor allem für seine Pionierarbeit in der Theologie der "Tod Gottes"-Bewegung bekannt war unterrichtete 26 Jahre in den USA, bevor er eine angesehene Karriere in Straßburg , Frankreich, beendete.

Ausbildung und Karriere

Vahanian wurde als Gabriel Antoine Vahanian in Marseille , Frankreich, als Sohn einer Flüchtlingsfamilie des Völkermords an den Armeniern geboren . Er erhielt 1945 sein französisches Baccalauréat (baccalauréat) am Lycee of Valence in Frankreich und machte dann seinen Abschluss an der Evangelischen Theologischen Fakultät in Paris , seinen Master in Theologie 1950 am Princeton Theological Seminary und seinen Ph.D. 1958 auch von PTS. Seine Dissertation trug den Titel "Protestantismus und die Künste".

Danach war er 26 Jahre lang an der Fakultät der Syracuse University tätig. In Syracuse hatte er von 1967 bis 1973 den Eliphalet-Remington-Lehrstuhl für Religion inne , dann den Jeanette-Kittredge-Watson-Lehrstuhl für Religion von 1973 bis 1984 und gründete 1968 den ersten Direktor des Graduiertenstudiengangs Religion.

1984 wechselte er an die Université des Sciences Humaines de Strasbourg , um eine Stelle zu besetzen , die als Frankreichs bedeutendste theologische Professur für Protestantismus gilt. Er beendete seine Karriere als emeritierter Professor für Kulturtheologie an der Université Marc Bloch und deren Nachfolgerin, der kombinierten Universität Straßburg . Er war sein ganzes Leben lang Presbyterianer und kritisierte die Bemühungen, das Christentum zu modernisieren.

Arbeit

Vahanian wurde in der reformierten theologischen Richtung von Johannes Calvin und Karl Barth ausgebildet und übersetzte Barths Der Glaube der Kirche . Sein Interesse galt dem Verhältnis von Literatur und Theologie sowie von Kultur und Religion sehr ausgeprägt. Ein französischer protestantischer Zeitgenosse von ihm war der Laientheologe und Gesellschaftskritiker Jacques Ellul .

Vahanian war 1964 Gründungsmitglied des ersten Board of Directors der American Academy of Religion .

Sein erstes Buch mit dem Titel The Death of God: The Culture of our Post-Christian Era (1961) wurde von Rudolf Bultmann als Meilenstein der theologischen Kritik gefeiert . In den 1960er Jahren wurden die theologischen Schriften von Vahanian, Harvey Cox , Paul Van Buren , William Hamilton, Thomas JJ Altizer und Richard Rubenstein von vielen Beobachtern als eine neue christliche und jüdische Bewegung angesehen, die sich für den Tod Gottes einsetzte. Wie jedoch der konservative Evangelikale John Warwick Montgomery feststellte, wurde Vahanians Position von den Verfechtern des christlichen Atheismus als "hoffnungslos konservativ" angesehen. ( Selbstmord der christlichen Theologie , S. 80). Vahanian drückte sein Verständnis vom "Tod Gottes" aus, wenn er geschieht, wenn Gott in ein kulturelles Artefakt verwandelt wird. Vahanian war alarmiert über die Objektivierung Gottes:

Die christliche Ära hat uns den „Tod Gottes“ hinterlassen, aber nicht ohne uns eine Lektion zu erteilen. Gott ist nicht notwendig; das heißt, er ist nicht selbstverständlich. Er kann nicht nur als Hypothese verwendet werden, sei es erkenntnistheoretisch , wissenschaftlich oder existentiell, es sei denn, wir ziehen die erniedrigende Schlussfolgerung, dass „Gott Gründe ist“. Andererseits, wenn wir nicht mehr davon ausgehen können, dass Gott ist, können wir wieder erkennen, dass er es sein muss. Gott ist nicht notwendig, aber er ist unvermeidlich. Er ist ganz anders und ganz gegenwärtig. Der Glaube an ihn, die Bekehrung unserer menschlichen Wirklichkeit, sowohl kulturell als auch existentiell, ist seine Forderung, die er noch immer an uns stellt.

—  Warte ohne Idole , S. 46

Er verfasste Artikel zu weitreichenden Themen für Zeitschriften und Magazine wie The Nation , The Christian Century und Réforme oder Foi et Vie und die Biblioteca dell'Archivio di filosofia . Er erhielt den American Council of Learned Societies (ACLS) und war beratendes Mitglied der Präsidentenkommission für biomedizinische Ethik. Er hielt Vorträge in ganz Nordamerika, Lateinamerika, Europa und Asien. 2005 wurde er als Keynote Speaker auf die Jahrestagung der Association of Christian Studies eingeladen, wo er zum Thema "Ein säkularer Christus: Gegen die religiöse Parochialismus von Ost und West" referierte (in Vorbereitung). Zu seinen neueren Veröffentlichungen zählen Anonymous God (2003), Tillich and the New Religious Paradigm (2004) und Praise of the Secular (2008). Seine Nachlässe aus dem Zeitraum 1945–1971 befinden sich im Archiv der Syracuse University.

Literaturverzeichnis

  • Der Tod Gottes: Die Kultur unserer nachchristlichen Ära (New York: George Braziller, 1961).
  • — (Herbst 1962). „Jenseits des Todes Gottes“. Dialog .
  • — (Frühjahr 1964). „Die Zukunft des Christentums in einer nachchristlichen Ära“. Die Centennial-Rezension .
  • Warte ohne Idole (New York: George Braziller, 1964).
  • Kein anderer Gott (New York: George Braziller, 1966).
  • Gott und Utopie: Die Kirche in einer technologischen Zivilisation (New York: Seabury Press, 1977). ISBN  0-8164-0355-4
  • L'utopie chrétienne (Paris: Desclée de Brouwer, 1992). ISBN  2-220-03244-2
  • La foi, une fois pour toutes: Meditations kierkegaardiennes (Geneve: Labor et Fides, 1996). ISBN  2-8309-0836-8
  • Anonymer Gott: An Essay on Not Dreading Words (Aurora: Davies, 2002). ISBN  1-888570-57-1
  • Tillich und das neue religiöse Paradigma (Aurora: Davies, 2004). ISBN  1-888570-62-8
  • Lob des Weltlichen (Charlottesville, VA: University of Virginia Press, 2008). ISBN  978-0813927039

Kritische Bewertungen

  • John Warwick Montgomery, Das 'Ist Gott tot?' Kontroverse (Grand Rapids: Zondervan, 1966).
  • John Warwick Montgomery, Der Selbstmord der christlichen Theologie (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1970). ISBN  0-87123-521-8
  • Mack B. Stokes, „Das nichttheistische Temperament des modernen Geistes“, Religion im Leben , vol. 24 (Frühjahr 1965), S. 245–57.

Verweise

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