Gelug - Gelug

Eine Illustration von Je Tsongkhapa , dem Gründer, und seinen beiden Hauptschülern (Kédrup und Gyeltsap) links und rechts mit anderen Linienlehrern und Beschützern der Gelug-Tradition.

Die Gelug ( Wylie : dGe-Lugs , was „tugendhaft“ bedeutet) ist die neueste und derzeit dominanteste der vier großen Schulen des tibetischen Buddhismus . Es wurde von Je Tsongkhapa (1357-1419), einem tibetischen Philosophen , tantrischen Yogi und Lama, gegründet .

Die Gelug-Schule wird alternativ auch als Neues Kadam ( bKa'-gdams gsar-pa ) bezeichnet, da sie sich als Fortsetzung der Kadam- Tradition von Atisha (ca. 11. Jahrhundert) versteht. Darüber hinaus wird sie nach dem ersten von Tsongkhapa gegründeten Kloster auch Ganden- Schule genannt . Der Ganden Tripa ist der nominelle Leiter der Schule, obwohl seine einflussreichste Figur der Dalai Lama ist . Die Gelug-Schule, die sich mit den mongolischen Khans verbündet, ist seit dem Ende des 16. Jahrhunderts die herausragende buddhistische Schule in Tibet und der Mongolei . Ein anderer alternativer Name für diese Tradition ist die "Yellow Hat"-Schule.

In der Lehre fördert die Gelug-Schule eine einzigartige Form von Prasangika Madhyamaka, die auf den Werken von Tsongkhapa basiert .

Etymologie

Gelug
tibetischer Name
Tibetisch Ich
Chinesischer Name
Traditionelles Chinesisch / 黃教 / 新噶當派
Vereinfachtes Chinesisch / 黄教 / 新噶当派

Ganden “ ist die tibetische Wiedergabe des Sanskrit-Namens „ Tushita “, das reine Land , das mit Maitreya Buddha verbunden ist . Zuerst hieß die Schule von Tsongkhapa "Ganden Choluk", was "die spirituelle Linie von Ganden" bedeutet. Indem man die erste Silbe von 'Ganden' und die zweite von 'Choluk' nahm, wurde dies zu "Galuk" abgekürzt und dann in das leichter ausgesprochene "Gelug" geändert.

Die Gelug-Schule wurde auch "Neuer Kadam" genannt, weil sie sich als Wiederbelebung der von Atisha gegründeten Kadam- Schule verstand .

Geschichte

Tsongkhapa

Die Gelug-Schule wurde von Je Tsongkhapa gegründet , einem vielseitigen buddhistischen Mönch und Yogi, der Tibet bereiste und bei Kadam-, Sakya- , Drikung Kagyu- , Jonang- und Nyingma- Lehrern studierte. Dazu zählen der Sakya-Gelehrte Rendawa (1349–1412), der Drikung Thil-Gelehrte Chenga Chokyi Gyalpo, der Kadam-Mystiker Lama Umapa, der Jonang-Meister Bodong Chokley Namgyal und der Dzogchen-Meister Drupchen Lekyi Dorje.

Als großer Bewunderer der Kadam- Schule vereinte Tsongkhapa die Kadam-Lehren von Lojong (Geistesschulung) und Lamrim (Stufen des Pfades) mit den Vajrayana-Lehren der Sakya-, Kayu- und Jonang-Schulen. Er betonte auch das Mönchtum und die strikte Einhaltung der Vinaya (klösterliche Disziplin). Er kombinierte dies mit umfangreichen und einzigartigen Schriften über Madhyamaka , buddhistische Erkenntnistheorie und buddhistische Praxis. Tsongkhapas zahlreiche Werke über Philosophie und tantrische Praxis waren einflussreich und markierten einen Wendepunkt in der Geschichte der tibetisch-buddhistischen Philosophie.

Tsongkhapa und seine Schüler gründeten 1409 das Kloster Ganden , gefolgt von der Gründung von Drepung (1416) und Sera (1419), die zu den "großen drei" Gelug-Klöstern wurden (und schließlich einige der größten Klöster der Welt). Laut Sam van Schaik bildeten diese Gelug-Zentren „ein Triumvirat massiver Gelug-Klöster, die das religiöse und politische Leben Zentraltibets über Jahrhunderte hinweg dominieren würden“.

Frühes Wachstum

Khedrup Gelek Pelzang, 1. Panchen Lama (1385–1438 n. Chr.), der Hauptführer der Gelug-Schule nach Tsongkhapas Tod.

Nach dem Tod von Tsongkhapa im Jahr 1419 (der zu dieser Zeit bereits berühmt war und zahlreiche Schüler angezogen hatte) wuchs der Gelug (alias Ganden) Orden extrem schnell durch die Bemühungen von Tsongkhapas Schülern, die zahlreiche neue Klöster gründeten und die Lehre in ganz Tibet verbreiteten. Die Gelug-Schule entwickelte sich einen Ruf für die strikte Einhaltung der klösterlichen Disziplin ( Vinaya ) und die strenge Gelehrsamkeit sowie für die tantrische Praxis. Laut Sam van Schaik arbeiteten Tsongkhapa selbst nicht daran, eine brandneue Schule zu gründen, aber es waren Tsongkhapas Schüler, die das Projekt aufgriffen, formell eine neue Schule des Buddhismus aufzubauen. Darüber hinaus schreibt van Schaik, dass "ein Großteil des Verdienstes, die neue Schule zu definieren und zu verteidigen, Tsongkhapas Schüler Khedrup zuzuschreiben ist."

Tsongkhapas drei Hauptschüler waren Khedrup Gelek Palsang , Gyaltsap Darma Rinchen und Dülzin Drakpa Gyaltsen. Andere wichtige Schüler von Tsongkhapa waren Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé und Jamchen Chöjé (die Gründer der Klöster Drepung bzw. Sera); und Gendün Drup, der erste Dalai Lama .“Mehrere große Klosterzentren wurden in Tsang gegründet, darunter Tashi Lhunpo , Segyü, Gyume und Gyütö College. Am Ende des fünfzehnten Jahrhunderts, die gesammelten Werke von Tsongkhapa war Satz auf Holzdrucke . Seine Werke wurden später zusammen mit den Werken von Gyaltsap und Khedrup (der zahlreiche Kommentare zu indischen Klassikern und zu den Werken von Tsongkhapa verfasste) gesammelt, um die einzigartige kanonische Hauptsammlung der Gelug-Schule zu werden, die als „Vater und Söhne gesammelt“ bekannt ist Werke“ ( jé yapsé ungbum ).

Nach Thupten Jinpa, bis zum Ende des fünfzehnten Jahrhunderts, die „neue Ganden Tradition verbreitete sich im gesamten hatte tibetischen Kulturraum , mit Klöstern , die Tradition in sich Aufrechterhaltung Westtibet , in Tsang , im zentralen und südlichen Tibet und in Kham und Amdo im Osten." John Powers stellt auch fest, dass die Gelug-Schule in den folgenden Jahrhunderten "weiterhin eine beeindruckende Anzahl bedeutender Gelehrter und tantrischer Adepten hervorbrachte".

Gegen Ende des 15. Jahrhunderts galt Tsongkhapa als zweiter Buddha in der Gelug-Tradition, und seine Schüler schrieben verschiedene Hagiographien (wie Khedrup Je und Tokden Jampel Gyatso). Diese Texte entwickelten die großen Mythen des Buddha Tsongkhapa (einschließlich der Geschichten seiner früheren Geburten und seiner verschiedenen mystischen Visionen) und trugen dazu bei, die neue Identität der Gelug-Schule als authentische Linie (zurückgeführt auf Manjushri ) zu etablieren. Inzwischen galt Tsongkhapa unter den anderen tibetischen Schulen als "eine Kraft, mit der man rechnen muss, jemand, dessen Visionen, Ideen und Schriften in Bezug auf ihre eigene geschätzte Linie und Tradition verstanden werden mussten".

In dieser anfänglichen Wachstumsphase kam es auch zu scholastischen Debatten und Austausch zwischen der neuen Gelug-Tradition und den früheren Sekten wie der Sakya- Schule, die Kritiken an Tsongkhapas Philosophie verfasste, wie Rongton Shakya Gyaltsen (1367-1449) (und seine Arbeit führte zu einer Reaktion von Khedrup Je ). Taktsang Lotsawa: Diese Debatte über Tsongkhapas Madhyamaka Interpretation wurde dann von einem Trio der Sakya - Schule Denker aufgenommen Gorampa und Shakya Chokden. Ihrer Kritik standen die Werke zahlreicher Gelug-Gelehrter wie Lekpa Chöjor (alias Jamyang Galo, 1429–1503), des ersten Panchen Lama Lozang Chökyi Gyaltsen (1507–1662), Jetsun Chökyi Gyaltsen (1469–1544/46) gegenüber. , Sera Jetsun Chökyi Gyaltsen, Panchen Delek Nyima und Jamyang Zhepa (1648-1751).

Die Dalai Lamas und Verbreitung in der Mongolei

Der dritte Dalai Lama, Sönam Gyatso.

1577 schloss Sönam Gyatso , der als dritte Inkarnation von Gendün Drup galt , ein Bündnis mit dem damals mächtigsten mongolischen Führer Altan Khan . Infolgedessen wurde Sönam Gyatso zum 3. Dalai Lama ernannt . "Dalai" ist eine Übersetzung des tibetischen Namens "Gyatso" (Ozean) ins Mongolische. Gendün Drup und Gendun Gyatso wurden posthum als 1. bzw. 2. Dalai Lamas anerkannt .

Sönam Gyatso war sehr aktiv in der Missionierung unter den Mongolen , und die Gelug-Tradition sollte in den folgenden Jahrhunderten zur Hauptreligion der Mongolen werden . Sönam Gyatso reiste in die Mongolei und unterstützte die Gründung von Klöstern und die Übersetzung buddhistischer Texte ins Mongolische . Er arbeitete auch gegen bestimmte schamanistische Praktiken wie Tieropfer und Blutopfer.

Diese Wendung der Ereignisse verschaffte der Gelug-Schule mächtige Gönner, die sie zu einer politischen Vormachtstellung in Tibet machen sollten. Die Gelug-Mongol-Allianz wurde weiter gestärkt, da nach Sonam Gyatsos Tod seine Inkarnation als Urenkel von Altan Khan, der der 4. Dalai Lama wurde, gefunden wurde . Der Einfluss der Gelug-Schule auf den mongolischen Buddhismus ist bis heute stark. Laut Thupten Jinpa war "ein wichtiges Erbe dieser Beziehung die Tradition junger Mongolen, die an den großen Geluk-Lernzentren in Amdo und Zentraltibet studierten."

Die Herrschaft der Großen Fünften

Gemälde der Qing-Dynastie des 5. Dalai Lama, der den Shunzhi-Kaiser in Peking , 1653, trifft .

Nach heftigen Kämpfen unter den Sekten des tibetischen Buddhismus entwickelte sich die Gelug-Schule mit der militärischen Hilfe des Mongolen Güshri Khan, der 1642 in Tibet einmarschierte, um den König von Tsang zu besiegen, als die dominierende . Laut dem tibetischen Historiker Samten Karmay war Sonam Chophel (1595-1657), Schatzmeister des Ganden-Palastes, der Hauptarchitekt des Aufstiegs der Gelug zur politischen Macht. Später erhielt er den Titel Desi [Wylie: sde-sris ], was "Regent" bedeutet, den er sich durch seine Bemühungen um die Macht der Gelugpas verdiente.

Der 5. Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), war der erste seiner Linie, der die volle politische und spirituelle Macht in Tibet innehatte. Er etablierte ein formelles theokratisches Regierungssystem, eröffnete diplomatische Beziehungen mit China der Qing-Dynastie , baute den Potala-Palast in Lhasa , institutionalisierte den tibetischen Staat Nechung Orakel und trieb eine bedeutende Renaissance des Kunst- und Buchdrucks an. Seit der Zeit des 5. Dalai Lama im 17. Jahrhundert hatten die Dalai Lamas die politische Kontrolle über Zentraltibet. Die Kernführung dieser Regierung wurde auch als Ganden Phodrang bezeichnet . Laut Thupten Jinpa würde die Herrschaft des 5. Dalai Lama "Tibet zum ersten Mal seit dem Zusammenbruch des tibetischen Reiches etwa siebenhundert Jahre zuvor in den Anschein einer politischen Einheit bringen".

Der Fünfte Dalai Lama war ein produktiver Autor und Gelehrter. Laut Jinpa "war der Fünfte Dalai Lama persönlich ein Ökumeniker, der die anderen großen buddhistischen Traditionen Tibets, insbesondere den Nyingma , verehrte ." Dabei wurde er von seinem Lehrer Paljor Lhundrup beeinflusst, der ein Gelug-Mönch und Meister der Nyingma Great Perfection (Dzogchen) -Tradition war. Die "Große Fünfte" schrieb zahlreiche Werke und enthüllte einen Zyklus von Dzogchen-Lehren. Einer seiner Schüler (und politischer Nachfolger als Regent), Desi Sangye Gyatso, war auch als großer Gelehrter bekannt, der verschiedene Werke zu Themen wie tibetische Medizin , Astrologie, Biographie und Kalligraphie verfasste. Er ist der Autor des wichtigen tibetischen medizinischen Textes The Mirror of Beryl, gab eine Reihe von medizinischen Gemälden in Auftrag und schrieb eine Biographie des Fünften Dalai Lama.

Während der Herrschaft des fünften Dalai Lama erhielt sein Lehrer Lobsang Chökyi Gyaltsen 1645 von Altan Khan und dem Dalai Lama den Titel "Panchen Bogd" . Dies ist der Beginn der Tulku-Linie des Panchen Lama , die traditionell Shigatse und die Region Tsang regiert von seiner Basis im Kloster Tashilhunpo . Die Institutionen des Dalai Lama und des Panchen Lama beteiligen sich jeweils am Prozess der Anerkennung der Reinkarnationen des anderen. Lobsang Chökyi Gyaltsen war ein produktiver Gelehrter und ein großer Yogi, der besonders für seine Schriften über Gelug Mahamudra bekannt ist (hauptsächlich sein Wurzeltext Highway of the Conquerors und sein autokommentarer Lamp re-illuminating Mahamudra ).

Zanabanzar, Selbstporträt, Ende 17. oder Anfang 18. Jahrhundert, Museum der Schönen Künste, Ulan Bator

Der Fünfte Dalai Lama ist auch dafür bekannt, Zanabazar (1635-1723) als den ersten offiziellen Jebtsundamba Khutuktu , den spirituellen Führer ( Bogd Gegeen ) der mongolischen Gelug-Tradition, anerkannt zu haben. Zanabazar war ein großer mongolischer Universalgelehrter, der sich durch Malerei, Bildhauerei, Poesie, Gelehrsamkeit und Sprachen auszeichnete. Er wird zugeschrieben, eine Renaissance der mongolischen Kultur im siebzehnten Jahrhundert ins Leben gerufen zu haben, mit der geschaffen zu haben Soyombo Skript und mit weit unter dem mongols Buddhismus zu fördern. Zanabazar beaufsichtigte auch den Bau zahlreicher großer Gelug-Klöster in der Mongolei, wie das Shankh-Kloster , das Tövkhön-Kloster und das Erdene-Zuu-Kloster.

Die Herrschaft des 5. Dalai Lama überwachte auch die Unterdrückung der Schulen des tibetischen Buddhismus, die politische Feinde der Gelug-Schule waren und die Tsang-Dynastie unterstützt hatten. Nach dem Krieg wurden viele Klöster Kagyü und Jonang zwangsweise in Gelug-Klöster umgewandelt. Die Schriften der Jonang-Schule sowie jegliche Literatur der Sakya-Meister, die Tsongkhapa angegriffen hatten, wurden ebenfalls verboten und ihre Holzschnitte wurden weggesperrt. Die Haltung des Dalai Lama gegenüber Nyingma war anders, und er unterstützte die Sammlung und Bewahrung von Nyingma-Texten und unterstützte persönlich das Kloster Mindroling und seine Führer Terdag Lingpa und Lochen Dharmashri.

17. und 18. Jahrhundert

Der Sechste Dalai Lama (1683–1706) war eine unkonventionelle Figur, die gerne als Laie lebte, klösterliche Gelübde ablehnte, Alkohol trank, mit Frauen schlief und Liebesgedichte und erotische Gedichte schrieb . Seine Verse sind ein wichtiger Bestandteil der tibetischen Poesie. Sein Nachfolger, der 7. Dalai Lama , war ebenfalls ein bekannter Dichter, schrieb jedoch hauptsächlich über buddhistische und spirituelle Themen. Der 7. Dalai Lama Kelzang Gyatso war ein hochgelehrter buddhistischer Gelehrter und schrieb Hunderte von Titeln zu verschiedenen buddhistischen Themen. Während des 7. Jahrhunderts wurde Tibet auch ein Protektorat des Qing-Reiches unter dem Kangxi-Kaiser (reg. 1661–1722).

Der 8., 9., 10. Der 11. und 12. Dalai Lamas starben alle jung und waren keine bedeutenden Persönlichkeiten. Tibet wurde während dieser Zeit von einer Reihe von Regenten regiert und erlebte viel politische Instabilität.

Während des 17. und 18. Jahrhunderts produzierten Gelug-Figuren immer wieder neue scholastische Werke. Die Entwicklung des Genres "Grundsätze" ( tib . grub mtha' , Skt . siddhanta ) (eine Form der Doxographie ) wurde zu einem besonders wichtigen Element der Gelug-Bildung und -Forschung . Vielleicht war der einflussreichste Gelug doxographer die großen Gelehrte Jamyang Sheba (1648- 1721), der schrieb Roar der Fünf-faced [Lion], eine Reihe von Versen auf Lehren , und ein großer Kommentar zu diesem Wurzeltext (rund 530 Folianten) , genannt Große Ausstellung über Lehren . Laut Daniel Cozort sind Jamyangs Werke „die umfassendsten Lehrtexte“ (im tibetischen Buddhismus). Seine Reinkarnation, Gönchok Jikmé Ongpo (1728–1791), ist auch für seinen kürzeren Lehrtext namens Kostbare Girlande der Lehren sowie für andere Werke auf dem Bodhisattva-Pfad bekannt.

Andere wichtige Gelug-Gelehrte dieser Zeit sind Changkya Rölpé Dorjé (1717-1786), der die Präsentation der Lehren verfasste , und Ngawang Belden (geb. 1797), der einen wichtigen Kommentar zu Jamyangs Großer Exposition verfasste .

Changkya Rölpé Dorjé ist auch bekannt für seine Sprachkenntnisse und Übersetzungsarbeit und als Hauptlehrer am Qing-Hof des Qianlong-Kaisers . Changkya überwachte die Übersetzung des tibetisch-buddhistischen Kanons ins Mongolische und Mandschu , stellte eine Sammlung des Kanons in vier Sprachen (Chinesisch, Mandschurisch, Mongolisch und Tibetisch) zusammen und überwachte auch die Übersetzung des Śūraṅgama Sūtra ins Tibetische.

Im 18. Jahrhundert ging Thuken Losang Chökyi Nyima (1737–1802), ein Schüler von Changkya, mit seinem Crystal Mirror of Philosophical Systems das Lehrgenre einen Schritt weiter . Laut Roger R. Jackson ist dieser Text "wohl der umfassendste Bericht über religiöse Philosophien, der jemals im vormodernen Tibet geschrieben wurde". Diese Arbeit der vergleichenden Philosophie und vergleichenden Religionswissenschaft diskutiert alle Schulen des tibetischen Buddhismus, des chinesischen Buddhismus und der chinesischen Religionen sowie indische , mongolische und khotanische Religionssysteme.

Das 19. Jahrhundert

Das 19. Jahrhundert sah die große Figur von Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851), einem einflussreichen Gelug-Mönch, Dichter und Dzogchen- Yogi, der besonders für sein nicht-sektiererisches Studium verschiedener tibetisch-buddhistischer Traditionen bekannt ist, insbesondere der Gelug- und Nyingma- Traditionen. Seine Schriften zum Nicht-Sektierertum geben den Aufstieg der Rime-Bewegung um etwa drei Jahrzehnte vorweg. Seine Autobiographie und andere Werke integrieren die Lehren der Gelug-Tradition mit denen der Nyingma-Schule. Ein anderer Gelug-Meister, der mit nicht-sektiererischen Aktivitäten in Verbindung gebracht wurde, war Minyak Kunzang Sonam (1823 - 1905). Er war ein Dzogchen-Praktizierender und einer der vier großen Dharma-Erben des Nyingma-Meisters Patrul Rinpoche .

Während der Ära des 13. Dalai Lama (1876 – 1933) erlangte Tibet seine Unabhängigkeit von China zurück und durchlief einige Reformen und Modernisierungsaktivitäten. Der 13. konzentrierte sich auf die Zentralisierung und Modernisierung des tibetischen Staates durch die Entwicklung eines modernen Steuersystems, Militärs, Polizei und Verwaltung. Diese Veränderungen führten zu einigen Konflikten bei den Elite-Gelug-Institutionen, die es gewohnt waren, ihre Finanzen selbst zu verwalten. Der schockierendste war, als der 9. Panchen Lama nach China floh, nachdem er einen Machtkampf mit dem Dalai Lama verloren hatte. Der 13. Dalai Lama brachte auch einen neuen modernen Druck des tibetisch-buddhistischen Kanons heraus.

Im 20. Jahrhundert traten mehrere einflussreiche Persönlichkeiten aus Gelug-Institutionen hervor, darunter Gendün Chöphel (1903–1951) und Pabongkha Déchen Nyingpo (1878–1941). Während der Herrschaft des 13. Dalai Lama begann die sogenannte "Dorje Shugden Kontroverse" , angeführt von den sektiererischen Tendenzen von Pabongkha. Diese Einteilung innerhalb des Gelug-Ordens basierte auf der Verehrung einer Schutzgottheit namens Dorje Shugden, die Gelugpas bestrafen sollte, die in Praktiken anderer buddhistischer Schulen eintraten.

VR China und Diaspora

Nach der Annexion Tibets durch die Volksrepublik China wurden Tausende von tibetischen Klöstern zerstört oder beschädigt (hauptsächlich während des tibetischen Aufstands von 1959 und der Kulturrevolution von 1966-1976), und viele Gelug-Mönche, darunter der 14. Dalai Lama, flohen aus dem Land nach Indien als Teil der tibetischen Diaspora . Die drei großen Gelug-Klösterkollegs (Sera, Drepung und Ganden) wurden in Indien neu gegründet. Der derzeitige Sitz des Dalai Lama ist das Namgyal Kloster in Dharamshala , dieses Kloster unterhält auch ein Zweigkloster in Ithaca, New York .

Nach der brutalen Unterdrückung des Buddhismus während der maoistischen Zeit wurden drei Gelug-Gelehrte zu wichtigen Persönlichkeiten bei der Wiederbelebung der tibetischen Studien in der Volksrepublik China . Diese waren als die „Drei Universalgelehrten“ bekannt, die Tséten Zhabdrung (1910–1985), Mugé Samten (1914–1993) und Dungkar Lozang Trinlé (1927–1997) waren.

Lehren

Gelug Lineage Refuge Tree Thangka, das Je Tsongkapa an der Spitze des Baumes darstellt. Thangkas wie diese werden oft als Fokus für die Zufluchtnahme verwendet.

Abgestufter Pfad ( Lam Rim )

Die zentralen Lehren der Gelug-Schule sind die Lehren des Lamrim (Graded Path), die in verschiedenen Texten wie Tsongkhapas The Great Exposition of the Graded Path ( Lam rim chen mo ), dem Middling Graded Path (Lam rim 'bring ba) zu finden sind. , und der Kleine Graded Pfad ( Lam Rand chung ngu ) . Andere verwandte Werke sind Die Drei Prinzipien des Pfades, Die Grundlage aller guten Eigenschaften. Es gibt auch verschiedene andere Expositionen des Lamrim durch andere Figuren wie den 3. Dalai Lama ( Die Essenz des raffinierten Goldes ) und Panchen Losang Chökyi Gyaltsen. Diese Lamrim-Lehren basieren auf den Lehren des indischen Meisters Atiśa (ca. 11. Jahrhundert) in A Lamp for the Path to Awakening sowie auf den Werken von Shantideva .

Die Präsentation von Samatha und vipaśyanā in Tsongkhapas Lamrim ist auch indische achten Jahrhundert Lehrer basiert auf Kamalashila ‚s Bhāvanākrama (Stufen der Meditation). Ein weiterer wichtiger Text in Gelug ist das Buch Kadam, auch bekannt als die Kadam-Emanations-Schrift, das Lehren von Kadam-Meistern wie Atisha und Dromton enthält .

Wie der Name schon sagt, ist dies ein schrittweises Pfadmodell, bei dem der Praktizierende verschiedene Stufen der Kontemplation und des Trainings auf der Grundlage des klassischen indischen Mahayana- Buddhismus durchführt. Die Lamrim-Lehren sind im Allgemeinen auf der Grundlage von drei abgestuften Hauptmotivationsbereichen organisiert:

  • Der niedrigste Bereich, der für diejenigen geeignet ist, die sich an einer zyklischen Existenz ( Samsara ) erfreuen und eine gute Wiedergeburt in höheren Reichen suchen möchten. Spirituelle Praktiken, die aus dieser Motivation gelehrt werden, umfassen das Nachdenken über die Kostbarkeit unserer menschlichen Wiedergeburt, die Abkehr von den acht weltlichen Anliegen, das Nachdenken über das Leiden niedrigerer Wiedergeburten, das Nachdenken über Tod und Vergänglichkeit , Zuflucht zu den drei Juwelen und das Nachdenken über das karmische Gesetz von Ursache und Wirkung. Ein weiteres wichtiges Element für diese Ebene ist die Praxis ethischer Selbstdisziplin ( sila ) durch die Vermeidung der zehn schädlichen Handlungen und die Kultivierung der zehn heilsamen Handlungen .
  • Der mittlere Bereich derer, die für sich selbst Befreiung von der Runde der Wiedergeburten suchen (die Sravaka- oder Hinayana- Motivation). Im Mittelpunkt dieses mittleren Bereichs steht die Kultivierung von Entsagung und dem Wunsch nach wahrer Freiheit. Dies kommt von der Betrachtung, wie alle Formen der Wiedergeburt (selbst den höchsten Formen) unbefriedigend ( duḥkha ) sind, sowie dem Praktizieren der drei Trainings der Ethik ( sila ), der meditativen Stabilisierung ( samadhi ) und der Einsicht ( vipasyana ). Diese Ebene beinhaltet auch die Betrachtung der sechs Wurzeltäuschungen ( kleśa ), die zu Samsara führen (Anhaftung, Wut, Stolz, Unwissenheit, falsche Ansichten und Zweifel) sowie die Analyse von Samsara, die in den 12 Gliedern der abhängigen Entstehung enthalten ist . Obwohl diese Ebene auch die Einsicht in die Leerheit ( shunyata ) beinhaltet, wird sie nicht so gründlich erklärt wie im Mahayana.
  • Der höchste Bereich, der für diejenigen geeignet ist, die großes Mitgefühl haben und daher versuchen, die volle Buddhaschaft zu erlangen , um die Befreiung anderer zu unterstützen ( Mahāyāna- Motivation). Dies beginnt mit der Erzeugung des Geistes des Erwachens ( Bodhicitta ) und der Kultivierung von Liebe ( maitrī ) und Mitgefühl ( karuṇā ) und geht weiter zur Kultivierung von Praktiken wie dem Sieben-Punkte- Geistestraining , den Bodhisattva-Gelübden und den sechs Paramitas (einschließlich Samatha- und Vipasyana- Meditation), die in der direkten Erkenntnis der Leerheit gipfelt.

Der höchste Anwendungsbereich von Lamrim gipfelt in den Vajrayana- Methoden, um das schnelle Erreichen der Buddhaschaft zu unterstützen. Höhere Motivationen sollen darauf aufbauen, aber nicht das Fundament der früheren untergraben.

In seinen Die drei Prinzipien des Pfades skizziert Tsongkhapa die drei Hauptelemente des Pfades zum Erwachen wie folgt:

  1. Die Absicht, das zyklische Dasein definitiv zu verlassen, dh Entsagung ( naiṣkramya )
  2. Die Absicht erzeugen, zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erwachen ( Bodhicitta, der erwachende Geist)
  3. Die richtige Sichtweise ( samyak dṛṣṭi ), dh ein richtiges Verständnis von Leerheit ( shunyata ).

Über Leerheit denken und meditieren

Bei Gelug erfordert das Erreichen der Vollkommenheit der Weisheit ( prajña ) ein richtiges Verständnis der Sichtweise der Leerheit. Im Lamrim-Chenmo lehnt Tsongkhapa die Vorstellung ab, dass alle intellektuellen Anstrengungen, Konzepte und geistigen Aktivitäten Hindernisse für das spirituelle Verständnis darstellen. Er lehnt auch bestimmte Ansichten der Leerheit ab, insbesondere die Shentong-Ansicht (andere Leerheit), die als eine Art Substanzialismus angesehen wird . Die richtige Sicht der Leerheit in der Gelug-Schule wird als die Prāsangika Mādhyamika- Philosophie von Je Tsongkhapa angesehen. Laut Jay Garfield ist Tsongkhapas Ansicht „eine Synthese der Erkenntnistheorie und Logik von Dharmakirti mit der Metaphysik von Nagarjuna “.

Die richtige Sichtweise der Leerheit wird zunächst durch Studium und Argumentation hergestellt, um festzustellen, ob Phänomene so sind, wie sie erscheinen. Gelug-Texte enthalten viele Erklärungen, die einem helfen, ein konzeptionelles Verständnis von Leerheit zu erlangen und Einsichtsmeditation ( vipasyana ) zu praktizieren . Die Gelug-Meditation beinhaltet eine analytische Art der Einsichtspraxis, die "die Punkt-für-Punkt-Betrachtung der logischen Argumente der Lehren ist, die in denen für die Leerheit des Selbst und aller Phänomene gipfeln."

Vinaya

Die Gelug-Schule konzentriert sich auf Ethik und klösterliche Disziplin des Vinaya als zentrales Element der spirituellen Praxis. Insbesondere wird die Notwendigkeit betont, Spirituelle Praxis in einer abgestuften, sequentiellen Weise zu verfolgen. Gelug ist wohl die einzige Schule des Vajrayāna-Buddhismus, die ihren Lehrern (Lamas / Gurus) die Ordination als eine notwendige Qualifikation und Grundlage vorschreibt. Laien dürfen in der Regel keine Einweihungen geben, wenn sich in der Nähe Lehrer mit klösterlichen Gelübden befinden.

Vajrayāna-Praxis

Die tantrischen Praktiken der Gelug sind auch in Tsongkhapas The Great Exposition of Secret Mantra in die Stufen des Pfadmodells integriert . Dies wird mit den Yogas des Anuttarayoga Tantra iṣṭadevatā wie den Guhyasamāja- , Cakrasaṃvara- , Yamāntaka- und Kālacakra- Tantras kombiniert , bei denen der Schwerpunkt auf der direkten Erfahrung der unteilbaren Vereinigung von Glückseligkeit und Leere liegt.

Das Guhyasamāja-Tantra ist das wichtigste. Wie der Dalai Lama bemerkt,

In der Gelug gibt es ein Sprichwort: „Wenn man in Bewegung ist, ist es Guhyasamāja. Wenn man still ist, ist es Guhyasamāja. Wenn man meditiert, sollte es auf Guhyasamāja sein.' Daher sollte Guhyasamāja im Mittelpunkt stehen, egal ob man studiert oder praktiziert."

Tsongkhapa beinhaltete auch die tantrische Praxis der Sechs Yogas von Naropa und Mahamudra aus den Dagpo Kagyu Linien. Diese Tradition wurde vom ersten Panchen Lama fortgesetzt , der einen Wurzeltext für die Kostbare Gelug/Kagyü-Tradition von Mahamudra verfasste . Die Gelug-Tradition hält auch die Dzogchen- Lehren aufrecht ; Lozang Gyatso, 5. Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13. Dalai Lama (1876-1933) und Tenzin Gyatso, 14. Dalai Lama sind einige Gelug-pa Dzogchen Meister. Ebenso wurde die Chöd- Praxis von Gelug-pas wie Kyabje Zong Rinpoche gelehrt.

Lernen

Mönche debattieren im Kloster Sera , Tibet, 2013.

Die Gelug-Schule entwickelte ein hochstrukturiertes schulisches Studiensystem, das auf dem Auswendiglernen und Studieren von Schlüsseltexten sowie auf formalen Debatten beruhte. Die wichtigsten Themen und Texte, die im Studium verwendet werden, sind:

  1. Klosterdisziplin ('dul ba, vinaya ): Vinaya-sutra von Gunaprabha
  2. Abhidharma : Vasubandhu ‚s Abhidharmakosha Abhidharmakosha
  3. Epistemologie (tshad ma, pramana ): die auf Basis Dharmakirti ‚s Pramanavarttika , ein Kommentar zum Dignaga des 'Compendium of Valid Cognition'
  4. Madhyamaka : Chandrakirti ‚s Madhyamakavatara Madhyamakavatara .
  5. Prajnaparamita : Maitreyas Abhisamayalankara .

Sechs Kommentare von Tsongkhapa sind auch eine Hauptquelle für das Studium der Gelug-Tradition, wie folgt:

  1. Die große Ausstellung der Stufen des Pfades ( Lam-rim chen-mo )
  2. Die große Ausstellung des geheimen Mantras ( sNgag-rim chenmo )
  3. Die Essenz der Beredsamkeit über die interpretativen und endgültigen Lehren ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
  4. Das Lob der Relativität ( rTen-'brel bstodpa )
  5. Die klare Darstellung der fünf Stufen von Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) und
  6. Der goldene Rosenkranz ( gSer-phreng )

Laut Georges Dreyfus,

Für jedes untersuchte Thema ist das Verfahren ähnlich. Der Prozess beginnt mit dem heuristischen Auswendiglernen des Wurzeltextes und manchmal seiner Kommentare. Es geht weiter mit der Interpretation des Wurzeltextes durch Kommentare und gipfelt in einer dialektischen Debatte.

Nach dem Studium der exoterischen Texte kann ein Mönch dann in das esoterische Studium und die Praxis tantrischer Texte eintreten , insbesondere der Tantras Guhyasamāja, Yamāntaka und Cakrasamvara .

Ein Mönch, der alle seine Studien abgeschlossen hat, kann dann einen Geshe- Abschluss anstreben , einen seltenen und schwer zu erlangenden Titel, der 15 bis 25 Jahre dauern kann.

Jedes Gelug-Kloster verwendet seine eigenen Kommentartexte von verschiedenen Autoren, die als klösterliche Handbücher (tib. yigcha ) bekannt sind. Die Lehren von Tsongkhapa werden als Schutz gegen sich entwickelnde Missverständnisse im Verständnis und in der Praxis des Mahāyāna- und Vajrayāna- Buddhismus angesehen. Es wird gesagt, dass seine wahren Anhänger die Große Darstellung der Stufen des Pfades als ihre Herzenslehre betrachten.

Die Große Ausstellung der Stufen des Weges wurde 2004 in einem dreibändigen Satz unter dem Titel Die große Abhandlung über die Stufen des Weges zur Erleuchtung vollständig ins Englische übersetzt . Die Übersetzung dauerte 13 Jahre und wurde von Gelehrten des Tibetan Buddhist Learning Center, einem nicht-sektiererischen tibetisch-buddhistischen Bildungszentrum in Washington, New Jersey, durchgeführt. Eine Übersetzung ist auch auf Vietnamesisch verfügbar. Im Jahr 2008 hielt der 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso an der Lehigh University eine historische fünftägige Lehre über den Text.

Klöster und Linienhalter

Kloster Ganden , Tibet, 2013
Sera Mey, Kloster Sera , Indien

Klöster

Tsongkhapa gründete 1409 das Kloster Ganden als seinen Hauptsitz.

Das Kloster Drepung wurde von Jamyang Choje gegründet, das Kloster Sera wurde von Chöje Shakya Yeshe gegründet und das Kloster Tashi Lhunpo wurde von Gyalwa Gendün Drup , dem 1. Dalai Lama, gegründet. Vor der chinesischen Besetzung hatten Ganden und Sera jeweils etwa 5.000 Mönche, während Drepung über 7.000 beherbergte.

Das Kloster Labrang im Kreis Xiahe in der Provinz Gansu (und in der traditionellen tibetischen Provinz Amdo) wurde 1709 vom ersten Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru, gegründet. Viele Gelug-Klöster wurden in ganz Tibet sowie in China und der Mongolei gebaut.

Inhaber der Hauptlinie

Tsongkhapa hatte viele Schüler, seine beiden Hauptschüler waren Gyaltsab Je (1364–1431) und Khedrup Gelek Pelzang, 1. Panchen Lama (1385–1438). Andere herausragende Schüler waren Togden Jampal Gyatso, Jamyang Choje, Jamchenpa Sherap Senge und Gendün Drup, 1. Dalai Lama (1391–1474).

Nach Tsongkhapas Tod wurden seine Lehren von Gyaltsab Je und Khedrup Gelek Pelzang, die seine Nachfolger als Äbte des Klosters Ganden waren, gehalten und verbreitet . Die Linie wird immer noch von den Ganden Tripas gehalten – den Thronhaltern des Ganden Klosters – unter denen der gegenwärtige Inhaber Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , der 102. Ganden Tripa ist (und nicht, wie oft missverstanden, vom Dalai Lama).

Zu den wichtigsten Linienhaltern der Gelug gehören:

  • Die aufeinanderfolgenden Inkarnationen des Dalai Lama (auch allgemein als "Gyalwa Rinpoche" bezeichnet)
  • Die Nachfolge des Panchen Lama , des Chagkya Dorje Chang, Ngachen Könchok Gyaltsen, Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, Jamyang Shepa, Phurchok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewe Dorje, Takphu Rinpoche, Khachen Yeshe Gyaltsen
  • Aufeinanderfolgende Inkarnationen von Kyabje Yongzin Ling Rinpoche
  • Aufeinanderfolgende Inkarnationen von Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Externe Links