Genesis Schöpfungserzählung - Genesis creation narrative

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Die Genesis-Schöpfungserzählung ist der Schöpfungsmythos sowohl des Judentums als auch des Christentums . Die Erzählung besteht aus zwei Geschichten, die in etwa den ersten beiden Kapiteln des Buches Genesis entsprechen . Im ersten Fall erschafft Elohim (das hebräische Gattungswort für Gott ) in sechs Tagen Himmel und Erde, ruht dann auf dem siebten (dh dem biblischen Sabbat ) , segnet ihn und heiligt ihn . In der zweiten Geschichte erschafft Gott, der jetzt unter dem persönlichen Namen Jahwe bezeichnet wird , Adam , den ersten Menschen, aus Staub und legt ihn in den Garten Eden , wo er die Herrschaft über die Tiere erhält. Eva , die erste Frau, ist aus Adam und als seine Begleiterin erschaffen.

Es werden Themen parallel zu denen in der mesopotamischen Mythologie erläutert , wobei der Glaube des israelitischen Volkes an einen Gott betont wird . Der erste umfassende Gesamtentwurf des Pentateuch (die Reihe von fünf Büchern, die mit Genesis beginnt und mit Deuteronomium endet ) wurde Ende des 7. oder 6. Jahrhunderts v. Chr. (Die jahwistische Quelle) verfasst und später von anderen Autoren (der priesterlichen Quelle) erweitert ) in ein Werk wie Genesis, wie es heute bekannt ist. Die beiden Quellen können in der Schöpfungserzählung identifiziert werden: Priesterlich und Jahwistisch. Die kombinierte Erzählung ist eine Kritik der mesopotamischen Schöpfungstheologie: Genesis bekräftigt den Monotheismus und leugnet den Polytheismus . Robert Alter beschrieb die kombinierte Erzählung als "überzeugend in ihrem archetypischen Charakter, ihrer Anpassung des Mythos an monotheistische Zwecke".

In den letzten Jahrhunderten haben einige Gläubige diese Erzählung als Beweis für den wörtlichen Kreationismus verwendet , was sie dazu veranlasste, die Evolution später zu leugnen .

Komposition

Quellen

Obwohl Tradition Genesis zu Attribute Moses , halten Exegeten , dass sie zusammen mit den folgenden vier Bücher (machen, was Juden die nennen Tora und Exegeten den Pentateuch nennen), ist „ein Verbund Arbeit, das Produkt vieler Hände und Zeiten.“ Eine gängige Hypothese unter Bibelwissenschaftlern ist heute, dass der erste umfassende Entwurf des Pentateuch im späten 7. oder 6. Jahrhundert v. Chr. (Die jahwistische Quelle) verfasst wurde und dass dieser später durch die Hinzufügung verschiedener Erzählungen und Gesetze (der Priesterliche Quelle ) in ein Werk, das dem heute existierenden sehr ähnlich ist.

Was den historischen Hintergrund betrifft, der zur Entstehung der Erzählung selbst geführt hat, so ist eine Theorie, die beträchtliches Interesse erlangt hat, obwohl sie immer noch umstritten ist, die "persische imperiale Autorisierung". Dies legt nahe, dass die Perser nach ihrer Eroberung Babylons im Jahr 538 v. Chr. Einigten, Jerusalem ein großes Maß an lokaler Autonomie innerhalb des Reiches zu gewähren, die lokalen Behörden jedoch aufforderten, ein einziges Gesetzbuch zu erstellen, das von der gesamten Gemeinschaft akzeptiert wurde. Es wird ferner vorgeschlagen, dass es zwei mächtige Gruppen in der Gemeinde gab - die Priesterfamilien, die den Tempel kontrollierten, und die Landbesitzerfamilien, aus denen die "Ältesten" bestanden - und dass diese beiden Gruppen in vielen Fragen in Konflikt standen und dass jede ihre eigenen hatte eigene "Geschichte der Ursprünge", aber das persische Versprechen einer stark erhöhten lokalen Autonomie für alle bot einen starken Anreiz zur Zusammenarbeit bei der Erstellung eines einzigen Textes.

Struktur

Die Schöpfungserzählung besteht aus zwei Geschichten, die in etwa den beiden ersten Kapiteln des Buches Genesis entsprechen (im hebräischen Originaltext gibt es keine Kapitelunterteilungen; siehe Kapitel und Verse der Bibel ). Der erste Bericht ( Genesis 1: 1–2: 3 ) verwendet eine sich wiederholende Struktur von göttlichem Fiat und Erfüllung, dann die Aussage "Und es gab Abend und es gab Morgen, den [ x- ten ] Tag" für jeden der sechs Tage der Schöpfung. In jedem der ersten drei Tage gibt es einen Akt der Trennung: Tag eins trennt die Dunkelheit vom Licht , Tag zwei das "Wasser oben" vom "Wasser unten" und Tag drei das Meer vom Land. In jedem der nächsten drei Tage werden diese Abteilungen besiedelt: Tag vier bevölkert die Dunkelheit und das Licht mit Sonne, Mond und Sternen; Tag fünf bevölkert Meere und Himmel mit Fischen und Geflügel; und schließlich bevölkern landgestützte Kreaturen und die Menschheit das Land.

Konsistenz wurde in der altorientalischen Literatur offensichtlich nicht als wesentlich für das Geschichtenerzählen angesehen. Die überlappenden Geschichten von Genesis 1 und 2 sind widersprüchlich, aber auch komplementär, wobei sich die erste (die Priestergeschichte) mit der Erschaffung des gesamten Kosmos befasst, während sich die zweite (die jahwistische Geschichte) auf den Menschen als moralischen Agenten und Kultivierenden seiner Umwelt konzentriert. Die hochregimentierte siebentägige Erzählung von Genesis 1 zeigt einen allmächtigen Gott, der eine gottähnliche Menschheit erschafft, während die eintägige Schöpfung von Genesis 2 eine einfache lineare Erzählung verwendet, einen Gott, der sowohl scheitern als auch erfolgreich sein kann, und eine Menschlichkeit Das ist nicht gottähnlich, sondern wird für Handlungen bestraft, die dazu führen würden, dass sie gottähnlich werden. Auch die Reihenfolge und Methode der Schöpfung unterscheidet sich. "Zusammengenommen weist diese Kombination aus parallelem Charakter und kontrastierendem Profil auf die unterschiedliche Herkunft der Materialien in Genesis 1 und Genesis 2 hin, auch wenn sie jetzt elegant kombiniert wurden."

Zu den Hauptberichten in jedem Kapitel gehört eine literarische Brücke in Genesis 2: 4 : "Dies sind die Generationen der Himmel und der Erde, als sie geschaffen wurden." Dies spiegelt die erste Zeile von Genesis 1 wider: "Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde" und wird im nächsten Satz umgekehrt: "... an dem Tag, an dem der ORDLICHE Gott die Erde und die Himmel gemacht hat". Dieser Vers ist eine von zehn „Generationen“ ( hebräisch : תולדות toledot ) Formulierungen , die in Genesis verwendet, die eine literarische Struktur des Buches bieten. Sie fungieren normalerweise als Überschriften für das, was danach kommt, aber die Position dieses ersten Teils der Reihe war Gegenstand vieler Debatten.

Mesopotamischer Einfluss

Marduk , der Gott Babylons, zerstört Tiamat , den Drachen des Urchaos

Die vergleichende Mythologie bietet historische und interkulturelle Perspektiven für die jüdische Mythologie . Beide Quellen hinter der Genesis-Schöpfungserzählung entlehnten Themen aus der mesopotamischen Mythologie , passten sie jedoch an ihren Glauben an einen Gott an und gründeten eine monotheistische Schöpfung im Gegensatz zum polytheistischen Schöpfungsmythos der Nachbarn des alten Israel .

Genesis 1–11 als Ganzes ist von mesopotamischen Mythen durchdrungen. Genesis 1 weist sowohl bemerkenswerte Unterschiede als auch bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit Babylons nationalem Schöpfungsmythos , der Enuma Elish, auf . Auf der Seite der Ähnlichkeiten beginnen beide in einem Stadium chaotischer Gewässer, bevor etwas geschaffen wird. Beide trennen diese Gewässer durch ein festes kuppelförmiges "Firmament" von der bewohnbaren Erde und schließen beide mit der Schaffung eines Menschen ab, der "Mensch" genannt wird. und der Bau eines Tempels für den Gott (in Genesis 1 ist dieser Tempel der gesamte Kosmos). Auf der Seite der Kontraste ist Genesis 1 monotheistisch; es wird kein Versuch unternommen, die Ursprünge Gottes zu erklären , und es gibt keine Spur des Widerstands gegen die Reduzierung des Chaos auf Ordnung (Griechisch: Theomachie , wörtlich " Gotteskampf "), die alle die mesopotamischen Schöpfungsberichte kennzeichnen. Dennoch weist Genesis 1 Ähnlichkeiten mit dem Baal-Zyklus des Nachbarn Israels, Ugarit, auf .

Die Enuma Elish hat auch Spuren in Genesis 2 hinterlassen. Beide beginnen mit einer Reihe von Aussagen darüber, was zu dem Zeitpunkt, als die Schöpfung begann, nicht existierte; Die Enuma Elish hat eine Quelle (im Meer) als den Punkt, an dem die Schöpfung beginnt, parallel zur Quelle (auf dem Land - Genesis 2 ist eine "trockene" Schöpfungsgeschichte) in Genesis 2: 6 , die "das ganze Gesicht tränkte" vom Boden"; In beiden Mythen erschaffen Jahwe / die Götter zuerst einen Menschen, der ihm / ihnen dient, dann Tiere und Vegetation. Gleichzeitig und wie bei Genesis 1 hat die jüdische Version ihr babylonisches Modell drastisch geändert: Eva scheint beispielsweise die Rolle einer Muttergöttin zu übernehmen, wenn sie in Genesis 4: 1 sagt, dass sie "geschaffen" hat ein Mann mit Jahwe ", aber sie ist kein göttliches Wesen wie ihr babylonisches Gegenstück.

Genesis 2 weist enge Parallelen zu einem zweiten mesopotamischen Mythos auf, dem Atra-Hasis- Epos - Parallelen, die sich tatsächlich über Genesis 2–11 erstrecken , von der Schöpfung bis zur Sintflut und ihren Folgen. Die beiden teilen zahlreiche Handlungsdetails (z. B. den göttlichen Garten und die Rolle des ersten Menschen im Garten, die Erschaffung des Menschen aus einer Mischung von Erde und göttlicher Substanz, die Chance auf Unsterblichkeit usw.) und haben ähnliche Eigenschaften Gesamtthema: die schrittweise Klärung der Beziehung des Menschen zu Gott (en) und Tieren.

Schöpfung durch Wort und Schöpfung durch Kampf

Die Erzählungen in Genesis 1 und 2 waren nicht die einzigen Schöpfungsmythen im alten Israel, und die vollständigen biblischen Beweise legen zwei gegensätzliche Modelle nahe. Das erste ist das " Logos " -Modell (was Sprache bedeutet), bei dem ein höchster Gott ruhende Materie "ins Leben ruft". Das zweite ist das " Agon " -Modell (Kampf oder Kampf), bei dem es Gottes Sieg im Kampf um die Monster des Meeres ist, der seine Souveränität und Macht kennzeichnet. Genesis 1 ist ein Beispiel für die Schöpfung durch Sprache, während Psalm 74 und Jesaja 51 Beispiele für die "Agon" -Mythologie sind und an einen kanaanitischen Mythos erinnern, in dem Gott die Welt erschafft, indem er die Wassergottheiten besiegt: "Wach auf, wach auf! ... es Warst du es, der Rahab in Stücke gehackt hat, der den Drachen durchbohrt hat? Du warst es, der das Meer ausgetrocknet hat, das Wasser der großen Tiefe, das die Abgründe des Meeres zu einer Straße gemacht hat, auf der die Erlösten gehen könnten ... "

Erste Erzählung: Genesis 1: 1–2: 3

Hintergrund

Der in 1. Mose 1 geschaffene Kosmos hat eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit der Stiftshütte in 2. Mose 35–40 , die der Prototyp des Tempels in Jerusalem war und im Mittelpunkt der priesterlichen Verehrung Jahwes stand . Aus diesem Grund und weil andere Schöpfungsgeschichten aus dem Nahen Osten ebenfalls mit dem Bau eines Tempels / Hauses für den Schöpfergott ihren Höhepunkt erreichen, kann Genesis 1 als Beschreibung des Aufbaus des Kosmos als Gottes Haus interpretiert werden, für das der Tempel in Jerusalem diente als irdischer Vertreter.

Das Wort bara wird im Englischen als "erschaffen" übersetzt, aber das Konzept, das es verkörperte, war nicht dasselbe wie der moderne Begriff: In der Welt des alten Nahen Ostens demonstrierten die Götter ihre Macht über die Welt nicht durch Erschaffen von Materie, sondern durch Fixieren Schicksale, so dass die Essenz der Bara, die Gott in Genesis ausführt, darin besteht, "Himmel und Erde" (eine festgelegte Phrase , die "alles" bedeutet) durch Organisieren und Zuweisen von Rollen und Funktionen ins Leben zu rufen .

Die Verwendung von Zahlen in alten Texten war oft eher numerologisch als sachlich - das heißt, die Zahlen wurden verwendet, weil sie für den Autor einen symbolischen Wert hatten. Die Zahl sieben, die die göttliche Vollendung bezeichnet, durchdringt Genesis 1: Vers 1: 1 und besteht aus sieben Wörtern, Vers 1: 2 aus vierzehn und 2: 1–3 aus 35 Wörtern (5 × 7); Elohim wird 35 Mal erwähnt, "Himmel / Firmament" und "Erde" jeweils 21 Mal, und die Sätze "und es war so" und "Gott sah, dass es gut war" kommen jeweils 7 Mal vor.

Unter Kommentatoren kann eine symbolische Interpretation der Zahlen mit einer sachlichen Interpretation koexistieren. Numerologisch signifikante Muster von wiederholten Wörtern und Phrasen werden als "hebräisches Messgerät" bezeichnet. Sie beginnen in der Schöpfungserzählung und setzen sich im Buch Genesis fort.

Vorerstellung: Genesis 1: 1–2

1 Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.
2 Und die Erde war ohne Form und leer; und Dunkelheit war auf dem Angesicht der Tiefe. Und der Geist Gottes bewegte sich auf dem Wasser.

Obwohl der Anfangssatz von Genesis 1: 1 wie oben allgemein ins Englische übersetzt wird, ist das Hebräische mehrdeutig und kann auf mindestens drei Arten übersetzt werden:

  1. als Aussage, dass der Kosmos einen absoluten Anfang hatte ("Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.");
  2. als eine Aussage, die den Zustand der Welt beschreibt, als Gott zu erschaffen begann ("Als Gott am Anfang Himmel und Erde schuf, war die Erde ungezähmt und formlos."); und
  3. Im Wesentlichen ähnlich wie in der zweiten Version, jedoch mit Genesis 1: 2 als Hintergrundinformation ("Als Gott am Anfang Himmel und Erde erschuf - die Erde ist ungezähmt und formlos ... - sagte Gott: Lass es Licht sein!" ).

Die zweite scheint die vom ursprünglichen priesterlichen Autor beabsichtigte Bedeutung zu sein: Das Verb bara wird nur von Gott verwendet (Menschen beschäftigen sich nicht mit bara ) und betrifft die Zuweisung von Rollen, wie bei der Schaffung der ersten Menschen als " männlich " und weiblich "(dh es teilt ihnen Geschlechter zu ): Mit anderen Worten, die Kraft Gottes wird nicht durch die Erschaffung von Materie gezeigt, sondern durch die Festlegung von Schicksalen.

Der Himmel und die Erde sind ein fester Ausdruck , der " alles " bedeutet, dh den Kosmos . Dies bestand aus drei Ebenen, der bewohnbaren Erde in der Mitte, dem Himmel oben und einer Unterwelt unten, die alle von einem wässrigen "Ozean" des Chaos wie dem babylonischen Tiamat umgeben waren . Die Erde selbst war eine flache Scheibe, umgeben von Bergen oder Meer. Darüber befand sich das Firmament , eine transparente, aber solide Kuppel, die auf den Bergen ruhte und es den Menschen ermöglichte, das Blau des Wassers zu sehen, mit "Fenstern", durch die der Regen eindringen konnte, und die Sonne, Mond und Sterne enthielten. Das Wasser erstreckte sich unter der Erde, die auf im Wasser versunkenen Säulen ruhte, und in der Unterwelt befand sich Sheol , der Wohnsitz der Toten.

Die Eröffnung von Genesis 1 geht weiter: "Und die Erde war formlos und leer ..." Der Ausdruck "formlos und nichtig" ist eine Übersetzung des hebräischen tohu wa-bohu ( hebräisch : תֹהוּ וָבֹהוּ ), Chaos, der Bedingung, dass Bara , Bestellung, Heilmittel. Tohu an sich bedeutet "Leere, Sinnlosigkeit"; es wird verwendet, um die Wüste Wildnis zu beschreiben; bohu hat keine bekannte bedeutung und wurde anscheinend geprägt, um sich mit tohu zu reimen und zu verstärken . Der Satz erscheint auch in Jeremia 4:23, wo der Prophet Israel warnt, dass die Rebellion gegen Gott zur Rückkehr von Dunkelheit und Chaos führen wird, "als ob die Erde" ungeschaffen "gewesen wäre".

Die Öffnung des Genesis 1 schließt mit einer Feststellung , daß „ Dunkelheit auf dem Gesicht des war tief “ ( Hebrew : תְהוֹם t e Hôm ), [die] „Dunkelheit“ und „tief“ sind zwei der drei Elemente des Chaos dargestellt in tohu wa-bohu (die dritte ist die "formlose Erde"). In der Enuma Elish wird die "Tiefe" als die Göttin Tiamat , der Feind von Marduk , personifiziert ; hier ist es der formlose Körper des Urwassers, der die bewohnbare Welt umgibt und später während der Sintflut freigesetzt wird , wenn "alle Brunnen der großen Tiefe aus dem Wasser unter der Erde und aus den" Fenstern "des Himmels hervorplatzen".

Der Ruach Gottes bewegt sich über das Gesicht der Tiefe, bevor die Schöpfung beginnt. Ruach ( רוּחַ ) hat die Bedeutung „Wind, Geist, Atem“, und Elohim kann „groß“ und „Gott“ bedeutet: die Ruach Elohim deshalb den „Wind / Atem Gottes“ bedeuten kann (der Sturmwind ist Gott Atme in Psalmen 18:16 und anderswo ein, und der Wind Gottes kehrt in der Flutgeschichte als Mittel zurück, mit dem Gott die Erde wiederherstellt, oder in Gottes "Geist", ein Konzept, das in der hebräischen Bibel etwas vage ist, oder es mag sein bedeuten einfach einen großen Sturmwind.

Sechs Tage der Schöpfung: Genesis 1: 3–2: 3

Die Schöpfung - Bible Historiale (um 1411)

Gottes erster Akt war die Schaffung von undifferenziertem Licht; Dunkelheit und Licht wurden dann in Tag und Nacht getrennt, wobei ihre Reihenfolge (Abend vor Morgen) bedeutete, dass dies der liturgische Tag war; und dann wurden Sonne, Mond und Sterne geschaffen, um die richtigen Zeiten für die Feste der Woche und des Jahres zu markieren. Erst wenn dies geschehen ist, erschafft Gott Mann und Frau und die Mittel, um sie zu erhalten (Pflanzen und Tiere). Am Ende des sechsten Tages, wenn die Schöpfung abgeschlossen ist, ist die Welt ein kosmischer Tempel, in dem die Rolle der Menschheit die Anbetung Gottes ist. Dies entspricht dem mesopotamischen Mythos (der Enuma Elish ) und spiegelt auch Kapitel 38 des Buches Hiob wider , in dem Gott daran erinnert, wie die Sterne, die "Söhne Gottes", sangen, als der Grundstein für die Schöpfung gelegt wurde.

Erster Tag

3 Und Gott sprach: Es werde Licht! Und da war Licht. 4 Und Gott sah das Licht, dass es gut war; und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. 5 Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. Und es war Abend und es war Morgen, eines Tages.

Tag 1 beginnt mit der Schaffung von Licht. Gott erschafft durch gesprochenes Gebot und benennt die Elemente der Welt so, wie er sie erschafft. Im alten Nahen Osten war der Akt des Namens mit dem Akt des Schaffens verbunden: So sprach der Schöpfergott in der ägyptischen Literatur die Namen von allem aus, und die Enûma Elish beginnt an dem Punkt, an dem noch nichts benannt wurde. Gottes Schöpfung durch Sprache legt auch nahe, dass er mit einem König verglichen wird, der nur sprechen muss, damit etwas passiert.

Zweiter Tag

6 Und Gott sprach: Es sei ein Firmament inmitten des Wassers, und es trenne das Wasser vom Wasser. 7 Und Gott machte das Firmament und teilte die Wasser, die unter dem Firmament waren, von den Wassern, die über dem Firmament waren; und es war so. 8 Und Gott nannte das Firmament Himmel. Und es war Abend und es war Morgen, ein zweiter Tag.

Rāqîa , das als Firmament übersetzte Wort , stammt von rāqa ', dem Verb, mit dem Metall in dünne Platten geschlagen wird. Es wurde am zweiten Schöpfungstag geschaffen und am vierten Tag von Leuchten bevölkert. Es ist eine feste Kuppel, die die Erde unten vom Himmel und ihre Gewässer oben trennt, wie es im ägyptischen und mesopotamischen Glauben derselben Zeit der Fall war. In 1. Mose 1:17 werden die Sterne in die Raqia gesetzt . Im babylonischen Mythos bestand der Himmel aus verschiedenen Edelsteinen (vgl. Exodus 24:10, wo die Ältesten Israels Gott auf dem Saphirboden des Himmels sehen), in dessen Oberfläche die Sterne eingraviert waren.

Dritter Tag

Und Gott sagte: "Lass das Wasser unter dem Himmel an einem Ort versammelt werden und lass das trockene Land erscheinen." Und es war so. 10 Und Gott nannte das trockene Land Erde und das Sammeln der Wasser, die Er Meere genannt wurden; und Gott sah, dass es gut war. 11 Und Gott sprach: Laß die Erde Gras, Kräuter, die Samen liefern, und Obstbäume, die Früchte tragen, nach ihrer Art, in der der Same davon ist, auf die Erde bringen. Und es war so. 12 Und die Erde brachte Gras hervor, Kräuter, die Samen nach ihrer Art hervorbrachten, und Bäume, die Früchte trugen, wobei der Samen davon nach seiner Art ist; und Gott sah, dass es gut war. 13 Und es war Abend und es war Morgen, ein dritter Tag.

Am dritten Tag ziehen sich die Gewässer zurück und bilden einen Ozeanring, der einen einzelnen kreisförmigen Kontinent umgibt . Am Ende des dritten Tages hat Gott eine grundlegende Umgebung aus Licht, Himmel, Meer und Erde geschaffen. Die drei Ebenen des Kosmos werden als nächstes in derselben Reihenfolge bevölkert, in der sie geschaffen wurden - Himmel, Meer, Erde.

Gott erschafft oder macht keine Bäume und Pflanzen, sondern befiehlt der Erde, sie zu produzieren. Die zugrunde liegende theologische Bedeutung scheint zu sein, dass Gott der zuvor unfruchtbaren Erde die Fähigkeit gegeben hat, Vegetation zu produzieren, und dies nun auf seinen Befehl hin. "Nach (einer) Art" scheint sich auf die Gesetze zu freuen, die später im Pentateuch zu finden sind und die die Heiligkeit durch Trennung stark betonen.

Vierter Tag

14 Und Gott sprach: Es sollen Lichter am Himmel sein, um den Tag von der Nacht zu trennen; und lassen Sie sie für Zeichen und für Jahreszeiten und für Tage und Jahre sein; 15 und sie sollen für Lichter am Firmament des Himmels sein, um Licht auf die Erde zu geben. ' Und es war so. 16 Und Gott machte die zwei großen Lichter: das größere Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren; und die Sterne. 17 Und Gott setzte sie an den Himmel, um Licht auf die Erde zu geben, 18 und um über den Tag und die Nacht zu herrschen und das Licht von der Dunkelheit zu trennen; und Gott sah, dass es gut war. 19 Und es war Abend und es war Morgen, ein vierter Tag.

Am vierten Tag wird die Sprache des "Herrschens" eingeführt: Die Himmelskörper "regieren" Tag und Nacht und markieren Jahreszeiten und Jahre und Tage (eine Angelegenheit von entscheidender Bedeutung für die priesterlichen Autoren, da religiöse Feste um die Zyklen der Sonne und Mond); später wird der Mensch geschaffen, um als Gottes Regent über die gesamte Schöpfung zu herrschen. Gott setzt "Lichter" in das Firmament, um über Tag und Nacht zu "herrschen". Insbesondere erschafft Gott das "größere Licht", das "kleinere Licht" und die Sterne. Laut Victor Hamilton sind sich die meisten Gelehrten einig, dass die Wahl von "größerem Licht" und "kleinerem Licht" anstelle der expliziteren "Sonne" und "Mond" eine anti-mythologische Rhetorik ist, die den weit verbreiteten zeitgenössischen Überzeugungen widersprechen soll, dass die Sonne und Der Mond war selbst Gottheiten.

Fünfter Tag

Und Gott sagte: "Lass das Wasser mit Schwärmen von Lebewesen schwärmen und Geflügel am offenen Himmel am Himmel über die Erde fliegen." 21 Und Gott schuf die großen Seeungeheuer und jedes Lebewesen, das kriecht, womit das Wasser nach seiner Art und jedes geflügelte Geflügel nach seiner Art schwärmte; und Gott sah, dass es gut war. 22 Und Gott segnete sie und sprach: Sei fruchtbar und vermehr dich und fülle das Wasser in den Meeren und lass Geflügel sich auf der Erde vermehren. 23 Und es war Abend und es war Morgen, ein fünfter Tag.

In der ägyptischen und mesopotamischen Mythologie muss der Schöpfergott mit den Seeungeheuern kämpfen, bevor er Himmel und Erde erschaffen kann; in Genesis 1.21, das Wort Tannin Parallele, die manchmal als „Seeungeheuer“ oder „große Kreaturen“ übersetzt, das genannte Chaos-Monster Rahab und Leviathan aus Psalm 74:13 und Jesaja 27: 1, und Jesaja 51: 9, Aber es gibt keinen Hinweis (in Genesis ) auf einen Kampf, und die Tannine sind einfach von Gott geschaffene Kreaturen.

Sechster Tag

Die Erschaffung der Tiere (1506–1511) von Grão Vasco

24 Und Gott sprach: Laß die Erde das Lebewesen nach seiner Art hervorbringen, Vieh und kriechendes Ding und das Tier der Erde nach seiner Art. Und es war so. 25 Und Gott machte das Tier der Erde nach seiner Art und das Vieh nach ihrer Art und alles, was nach seiner Art auf den Boden kriecht; und Gott sah, dass es gut war.

26 Und Gott sprach: Laß uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild; und sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über das Geflügel der Luft und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles, was auf der Erde kriecht. 27 Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn; männlich und weiblich schuf er sie. 28 Und Gott segnete sie; und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde wieder auf und unterwirft sie; und herrsche über die Fische des Meeres und über das Geflügel der Luft und über alles Lebendige, das auf der Erde kriecht. 29 Und Gott sprach: Siehe, ich habe dir jedes Kraut gegeben, das Samen hervorbringt, das auf der ganzen Erde ist, und jeden Baum, in dem die Frucht eines Baumes ist, der Samen hervorbringt - dir soll es als Nahrung dienen ;; 30 und zu jedem Tier der Erde und zu jedem Geflügel der Luft und zu allem, was auf der Erde kriecht, wo eine lebendige Seele ist, habe ich jedes grüne Kraut zum Essen gegeben. Und es war so.31 Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut. Und es war Abend und es war Morgen, der sechste Tag.

Wenn Gott in 1. Mose 1,26 sagt: "Lasst uns Menschen machen", ist das verwendete hebräische Wort Adam . in dieser Form ist es ein Gattungsname, "Menschheit", und bedeutet nicht, dass diese Schöpfung männlich ist. Nach dieser ersten Erwähnung erscheint das Wort immer als ha-adam , "der Mann", aber wie Genesis 1:27 zeigt ("Also schuf Gott den Menschen nach seinem [eigenen] Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn; männlich und weiblich schuf er sie. "), das Wort ist immer noch nicht ausschließlich männlich.

Der Mensch wurde nach dem " Bilde Gottes " geschaffen. Die Bedeutung ist unklar: Vorschläge umfassen:

  1. Die geistigen Eigenschaften Gottes wie Intellekt, Wille usw.;
  2. Die physische Form Gottes haben;
  3. Eine Kombination dieser beiden;
  4. Gottes Gegenstück auf Erden sein und in der Lage sein, eine Beziehung mit ihm einzugehen;
  5. Gottes Vertreter oder Vizekönig auf Erden sein.

Die Tatsache, dass Gott sagt "Lasst uns den Menschen machen ...", hat zu mehreren Theorien geführt, von denen die beiden wichtigsten sind, dass "wir" ein majestätischer Plural ist oder dass er eine Einstellung in einem göttlichen Rat widerspiegelt, in dem Gott thront König und den niederen göttlichen Wesen die Erschaffung der Menschheit vorzuschlagen.

Gott sagt den Tieren und Menschen, dass er ihnen "die grünen Pflanzen zum Essen" gegeben hat - die Schöpfung soll vegetarisch sein . Erst später, nach der Sintflut, erhält der Mensch die Erlaubnis, Fleisch zu essen. Der priesterliche Autor der Genesis scheint auf eine ideale Vergangenheit zurückzublicken, in der die Menschheit sowohl mit sich selbst als auch mit dem Tierreich in Frieden lebte und die durch ein angemessenes Opferleben in Harmonie mit Gott wieder erreicht werden konnte .

Nach der Vollendung sieht Gott, dass "alles, was er gemacht hat ... sehr gut war" ( Genesis 1:31 ). Dies impliziert, dass die Materialien, die vor der Schöpfung existierten (" tohu wa-bohu ", "Dunkelheit", " tehom "), nicht "sehr gut" waren. Israel Knohl stellte die Hypothese auf, dass die Quelle des Priesters diese Dichotomie aufstellte, um das Problem des Bösen zu mildern .

Siebter Tag: göttliche Ruhe

Und der Himmel und die Erde waren vollbracht und das ganze Heer von ihnen. 2 Und am siebten Tag beendete Gott sein Werk, das er gemacht hatte; und er ruhte am siebten Tag von all seinem Werk, das er gemacht hatte. 3 Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn; denn darin ruhte er von all seinem Werk, das Gott beim Schaffen gemacht hatte.

Auf die Schöpfung folgt die Ruhe. In der altorientalischen Literatur wird die göttliche Ruhe in einem Tempel erreicht, weil Ordnung ins Chaos gebracht wurde. Ruhe ist sowohl Loslösung, wenn das Schöpfungswerk beendet ist, als auch Verlobung, da die Gottheit jetzt in seinem Tempel anwesend ist, um einen sicheren und geordneten Kosmos aufrechtzuerhalten. Vergleiche mit Exodus 20: 8–20: 11: "Erinnere dich an den Sabbat, um ihn heilig zu halten. Sechs Tage sollst du arbeiten und all deine Arbeit tun; aber der siebte Tag ist ein Sabbat für die LORD, deine G OD , in du sollst keine Arbeit tun, du, dein Sohn, deine Tochter, dein Diener, deine Magd, dein Vieh oder dein Fremder, der in deinen Toren ist, denn in sechs Tagen L ORD machte Himmel und Erde, das Meer und alles, was in ihnen ist, und ruhte am siebten Tag; darum segnete L ORD den Sabbat und heiligte ihn. "

Zweite Erzählung: Genesis 2: 4–2: 25

Siebter Schöpfungstag , aus der Nürnberger Chronik von 1493 von Hartmann Schedel

Genesis 2–3, die Geschichte von Garden of Eden , wurde wahrscheinlich um 500 v. Chr. Als "Diskurs über Ideale im Leben, die Gefahr menschlicher Herrlichkeit und die grundsätzlich zweideutige Natur der Menschheit - insbesondere der menschlichen geistigen Fähigkeiten" verfasst. Der Garten, in dem die Handlung stattfindet, liegt an der mythologischen Grenze zwischen der menschlichen und der göttlichen Welt, wahrscheinlich auf der anderen Seite des kosmischen Ozeans nahe dem Rand der Welt; Nach einem konventionellen altorientalischen Konzept bildet der Eden-Fluss zuerst diesen Ozean und teilt sich dann in vier Flüsse, die von den vier Ecken der Erde in Richtung seines Zentrums fließen. Es beginnt "an dem Tag, an dem der LORD- Gott die Erde und den Himmel geschaffen hat", eine Einführung, die denen in babylonischen Mythen ähnelt. Bevor der Mensch erschaffen wird, ist die Erde eine unfruchtbare Wüste, die von einem 'êḏ ( אד ) bewässert wird . Genesis 2: 6 Die King James Version übersetzte dies nach jüdischer Praxis als "Nebel", aber seit der Mitte des 20. Jahrhunderts haben Hebraisten allgemein akzeptiert, dass die wahre Bedeutung "Quelle des Grundwassers" ist.

In 1. Mose 1 ist das charakteristische Wort für Gottes Wirken bara , "erschaffen"; in Genesis 2 verwendete das Wort , wenn er den Mann schafft , ist yatsar ( ייצר yîṣer ), was bedeutet , „altmodisch“, ein Wort in einem Kontext benutzt wie ein Töpfer aus einem Topf aus Ton umarbeitet. Gott atmet seinen eigenen Atem in den Ton und es wird Nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), ein Wort, das "Leben", "Vitalität", "die lebendige Persönlichkeit" bedeutet; Der Mensch teilt Nephesh mit allen Kreaturen, aber der Text beschreibt diese lebensspendende Handlung Gottes nur in Bezug auf den Menschen.

Eden, wo Gott seinen Garten Eden legt, kommt von einer Wurzel, die "Fruchtbarkeit" bedeutet: Der erste Mensch ist, in Gottes auf wundersame Weise fruchtbaren Garten zu arbeiten. Der "Baum des Lebens" ist ein Motiv aus dem mesopotamischen Mythos: Im Epos von Gilgamesch (um 1800 v. Chr.) Wird dem Helden eine Pflanze gegeben, deren Name "Der Mensch wird im Alter jung" lautet, aber eine Schlange stiehlt ihm die Pflanze . Es gab viele wissenschaftliche Diskussionen über die Art des Wissens, das der zweite Baum vermittelt. Vorschläge umfassen: menschliche Qualitäten, sexuelles Bewusstsein, ethisches Wissen oder universelles Wissen; wobei der letzte am weitesten verbreitet ist. In Eden hat die Menschheit die Wahl zwischen Weisheit und Leben und wählt die erste, obwohl Gott sie für die zweite vorgesehen hat.

Das mythische Eden und seine Flüsse können das wahre Jerusalem, den Tempel und das Gelobte Land darstellen. Eden kann den göttlichen Garten auf Zion darstellen , dem Berg Gottes, der auch Jerusalem war; während der wahre Gihon eine Quelle außerhalb der Stadt war (was die Quelle widerspiegelt, die Eden tränkt); und die Bilder des Gartens mit seiner Schlange und seinen Engeln wurden als Spiegelbild der realen Bilder des Salomonischen Tempels mit seiner Kupferschlange (dem Nehushtan ) und den Schutzengeln gesehen. Genesis 2 ist der einzige Ort in der Bibel, an dem Eden als geografischer Ort erscheint: An anderer Stelle (insbesondere im Buch Hesekiel) befindet sich ein mythologischer Ort auf dem heiligen Berg Gottes mit den Echos eines mesopotamischen Mythos des Königs als Urmensch in einem göttlichen Garten, um den Baum des Lebens zu bewachen.

" Gut und Böse " ist ein Merismus , der in diesem Fall einfach "alles" bedeutet, aber auch eine moralische Konnotation haben kann. Wenn Gott dem Menschen verbietet, vom Baum der Erkenntnis zu essen, sagt er, dass er, wenn er dies tut, "zum Sterben verurteilt" ist: Das Hebräische dahinter hat die Form, die in der Bibel für die Verhängung von Todesurteilen verwendet wird.

Die Schöpfung von Lucas Cranach , 1534.

Die erste Frau aus einem von Adams erstellt aus Rippen sein ezer kenegdo ( עזר כנגדו ‚Ezer kəneḡdō ) - ein Begriff , vor allem schwer zu übersetzen - an den Mann. Kəneḡdō bedeutet "neben, gegenüber, einem Gegenstück zu ihm", und 'êzer bedeutet aktives Eingreifen im Namen der anderen Person. Gottes Benennung der Elemente des Kosmos in Genesis 1 illustrierte seine Autorität über die Schöpfung ; Jetzt zeigt die Benennung der Tiere (und der Frau) durch den Mann Adams Autorität innerhalb der Schöpfung.

Die Frau heißt Ishah ( אשה ‚iš-SAH ),‚Frau‘, mit einer Erklärung , dass dies , weil sie aus genommen wurde ish ( אִישׁ ist ), was ‚Mann‘; Die beiden Wörter sind tatsächlich nicht miteinander verbunden. Später, nachdem die Geschichte des Gartens abgeschlossen ist, erhält sie einen Namen: Ḥawwāh ( חוה , Eva). Dies bedeutet auf Hebräisch "leben", von einer Wurzel, die auch "Schlange" bedeuten kann. Der Assyriologe Samuel Noah Kramer verbindet Evas Schöpfung mit dem alten sumerischen Mythos von Enki , der von der Göttin Nin-ti , der "Dame der Rippe", geheilt wurde . Dies wurde "die Dame, die lebt" durch ein Wortspiel auf das Wort ti , was auf sumerisch sowohl "Rippe" als auch "leben machen" bedeutet. Das hebräische Wort, das im Englischen traditionell mit "Rippe" übersetzt wird, kann auch "Seite", "Kammer" oder "Balken" bedeuten. Eine langjährige exegetische Tradition besagt, dass die Verwendung einer Rippe von der Seite des Mannes betont, dass sowohl Mann als auch Frau die gleiche Würde haben, denn die Frau wurde aus demselben Material wie der Mann geschaffen, geformt und durch dieselben Prozesse belebt.

Kreationismus und das Genre der Schöpfungserzählung

Eden ( Lucas Cranach der Ältere , 1472–1553)

Die Bedeutung, die aus der Genesis-Schöpfungserzählung abgeleitet werden soll, hängt vom Verständnis des Lesers für sein Genre , den literarischen "Typ" ab, zu dem es gehört (z. B. wissenschaftliche Kosmologie, Schöpfungsmythos oder historische Saga). Laut dem Bibelwissenschaftler Francis Andersen führt ein Missverständnis des Genres des Textes - dh der Absicht der Autoren und der Kultur, in der sie geschrieben haben - zu einer Fehlinterpretation. Der reformierte evangelikale Gelehrte Bruce Waltke warnt vor einer solchen Fehlinterpretation: dem "hölzernen wörtlichen" Ansatz, der zur " Schöpfungswissenschaft " führt, aber auch zu solchen "unplausiblen Interpretationen" wie der " Lückentheorie ", der Vermutung einer " jungen Erde ", und die Verleugnung der Evolution . Als Gelehrter der Judaistik , Jon D. Levenson , es ausdrückt:

Wie viel Geschichte steckt hinter der Geschichte von Genesis? Da die Handlung der Urgeschichte nicht als auf der Ebene der gewöhnlichen Menschheitsgeschichte ablaufend dargestellt wird und so viele Affinitäten zur antiken Mythologie aufweist, ist es sehr weit hergeholt, von ihren Erzählungen überhaupt als historisch zu sprechen. "

Ein anderer Gelehrter, Conrad Hyers , fasste denselben Gedanken schriftlich zusammen: "Eine wörtliche Interpretation der Genesis-Berichte ist unangemessen, irreführend und nicht praktikabel, [weil] sie eine Art von Literatur und Absicht voraussetzt und darauf besteht, die es nicht gibt."

Was auch immer es sonst sein mag, Genesis 1 ist "Geschichte", da es Charakter und Charakterisierung, einen Erzähler und dramatische Spannungen aufweist, die durch eine Reihe von zeitlich angeordneten Ereignissen zum Ausdruck kommen. Der priesterliche Autor von Genesis 1 musste sich zwei Hauptschwierigkeiten stellen. Erstens gibt es die Tatsache, dass, da zu diesem Zeitpunkt nur Gott existiert, niemand verfügbar war, um der Erzähler zu sein; Der Geschichtenerzähler löste dies, indem er einen unauffälligen "Erzähler der dritten Person" vorstellte. Zweitens gab es das Problem des Konflikts: Konflikt ist notwendig, um das Interesse des Lesers an der Geschichte zu wecken, aber da nichts anderes existiert, weder ein Chaos-Monster noch ein anderer Gott, kann es keinen Konflikt geben. Dies wurde gelöst, indem eine sehr minimale Spannung erzeugt wurde: Gott wird vom Nichts selbst entgegengesetzt, dem Rohling der Welt "ohne Form und Leere". Die Geschichte auf diese Weise zu erzählen, war eine bewusste Entscheidung: Es gibt eine Reihe von Schöpfungsgeschichten in der Bibel, aber sie werden in der Regel in der ersten Person von der Weisheit erzählt, dem Instrument, mit dem Gott die Welt erschaffen hat. Die Wahl eines allwissenden Erzählers aus der dritten Person in der Genesis-Erzählung ermöglicht es dem Geschichtenerzähler, den Eindruck zu erwecken, dass alles erzählt und nichts zurückgehalten wird.

Man kann Genesis auch als "geschichtlich" betrachten, "als Teil eines breiteren Spektrums ursprünglich anonymer, geschichtsähnlicher altorientalischer Erzählungen". In wissenschaftlichen Schriften wird Genesis häufig als Mythos bezeichnet, aber es gibt keine Einigung darüber, wie "Mythos" zu definieren ist, und so schlug Brevard Childs bekanntlich vor, dass der Autor von Genesis 1–11 seine Erzählung "entmythologisierte", was bedeutete, dass er sie aus seinen Quellen entfernte (die babylonischen Mythen) jene Elemente, die nicht zu seinem eigenen Glauben passten, andere können sagen, dass es völlig mythisch ist.

Genesis 1–2 spiegelt alte Vorstellungen von Wissenschaft wider: In den Worten von EA Speiser "orientierte sich die biblische Tradition am Thema der Schöpfung an den traditionellen Grundsätzen der babylonischen Wissenschaft". Die einleitenden Worte von Genesis 1, "Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde", fassen die Überzeugung des Autors zusammen, dass Jahwe , der Gott Israels, allein für die Schöpfung verantwortlich war und keine Rivalen hatte. Später kamen jüdische Denker, die Ideen aus der griechischen Philosophie übernahmen, zu dem Schluss, dass Gottes Weisheit , Wort und Geist alle Dinge durchdrangen und ihnen Einheit gaben. Das Christentum wiederum übernahm diese Ideen und identifizierte Jesus mit dem schöpferischen Wort : "Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott" ( Johannes 1: 1 ). Als die Juden mit dem griechischen Denken in Kontakt kamen, folgte eine umfassende Neuinterpretation der zugrunde liegenden Kosmologie der Genesis-Erzählung. Die biblischen Autoren stellten sich den Kosmos als flache scheibenförmige Erde im Zentrum vor, als Unterwelt für die Toten unten und als Himmel oben. Unter der Erde befanden sich die "Wasser des Chaos", das kosmische Meer, in dem mythische Monster beheimatet waren, die von Gott besiegt und getötet wurden. In 2. Mose 20: 4 warnt Gott davor, ein Bild "von allem zu machen, was sich in den Gewässern unter der Erde befindet". Es gab auch Wasser über der Erde, und so war das Raqia ( Firmament ), eine feste Schale, notwendig, um sie davon abzuhalten, die Welt zu überfluten. Während der hellenistischen Zeit wurde dies weitgehend durch ein "wissenschaftlicheres" Modell ersetzt, wie es von griechischen Philosophen vorgestellt wurde, wonach die Erde eine Kugel im Zentrum konzentrischer Schalen von Himmelskugeln war, die Sonne, Mond, Sterne und Planeten enthielten.

Die Idee, dass Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat ( creatio ex nihilo ), ist heute für den Islam, das Christentum und das Judentum von zentraler Bedeutung - tatsächlich war der mittelalterliche jüdische Philosoph Maimonides der Ansicht, dass dies das einzige Konzept war, das die drei Religionen teilten -, aber es ist nicht so direkt in der Genesis, noch in der gesamten hebräischen Bibel gefunden. Die priesterlichen Autoren von Genesis 1 befassten sich nicht mit den Ursprüngen der Materie (dem Material, das Gott zum bewohnbaren Kosmos geformt hat), sondern mit der Zuweisung von Rollen, damit der Kosmos funktionieren sollte. Dies war noch im frühen 2. Jahrhundert n. Chr. Der Fall, obwohl frühchristliche Gelehrte eine Spannung zwischen der Idee der Weltbildung und der Allmacht Gottes zu erkennen begannen. Zu Beginn des 3. Jahrhunderts löste sich diese Spannung, die Weltbildung wurde überwunden, und die Schöpfung ex nihilo war zu einem Grundprinzip der christlichen Theologie geworden.

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Externe Links

Biblische Texte

Mesopotamische Texte

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