Gilles Deleuze- Gilles Deleuze

"Deleuze" leitet hier weiter. Für den französischen Botaniker siehe Joseph-Philippe-François Deleuze .

Gilles Deleuze
Gilles Deleuze.png
Geboren 18. Januar 1925
Paris , Französische Dritte Republik
Ist gestorben 4. November 1995 (1995-11-04)(70 Jahre)
Paris, Frankreich
Staatsangehörigkeit Französisch
Alma Mater Universität Paris
( BA ; MA , 1947; Doktorat d'Etat ès lettres, 1969)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Institutionen Universität Paris VIII
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
 
Einflüsse
Beeinflusst

Gilles Deleuze ( / d ə l U z / ; Französisch:  [ʒil dəløz] ; 18. Januar 1925 - 4. November 1995) war ein Französisch Philosoph, der aus den frühen 1950er Jahren bis zu seinem Tod im Jahr 1995 auf schrieb Philosophie , Literatur, Film und bildende Kunst . Seine bekanntesten Werke waren die beiden Bände Kapitalismus und Schizophrenie : Anti-Ödipus (1972) und Tausend Plateaus (1980), die beide zusammen mit dem Psychoanalytiker Félix Guattari verfasst wurden . Seine metaphysische Abhandlung Difference and Repetition (1968) wird von vielen Gelehrten als sein Hauptwerk angesehen . Ein wichtiger Teil von Deleuzes Oeuvre ist der Lektüre anderer Philosophen gewidmet: der Stoiker , Leibniz , Hume , Kant , Nietzsche und Bergson , mit besonderem Einfluss von Spinoza . AW Moore zählt Deleuze unter Berufung auf die Kriterien von Bernard Williams für einen großen Denker zu den „größten Philosophen“. Obwohl er sich selbst einmal als "reinen Metaphysiker " bezeichnete, hat seine Arbeit eine Vielzahl von Disziplinen der Geisteswissenschaften beeinflusst , darunter Philosophie, Kunst und Literaturtheorie sowie Bewegungen wie den Poststrukturalismus und die Postmoderne .

Leben

Frühen Lebensjahren

Deleuze wurde in Paris in eine bürgerliche Familie hineingeboren und lebte dort die meiste Zeit seines Lebens. Seine erste Schulausbildung fand während des Zweiten Weltkriegs statt , während dieser Zeit besuchte er das Lycée Carnot . Er verbrachte auch ein Jahr in Khâgne am Lycée Henri IV . Während der Besetzung Frankreichs durch die Nazis wurde Deleuzes älterer Bruder Georges wegen seiner Teilnahme am französischen Widerstand verhaftet und starb auf dem Transport in ein Konzentrationslager. 1944 ging Deleuze zum Studium an die Sorbonne . Zu seinen dortigen Lehrern gehörten mehrere bekannte Spezialisten der Philosophiegeschichte, wie Georges Canguilhem , Jean Hyppolite , Ferdinand Alquié und Maurice de Gandillac . Deleuzes lebenslanges Interesse an den kanonischen Figuren der modernen Philosophie verdankte diesen Lehrern viel.

Karriere

Deleuze absolvierte 1948 die agrégation in Philosophy und lehrte an verschiedenen Lycées (Amiens, Orléans, Louis le Grand ), bis er 1957 eine Stelle an der Universität Paris antrat. 1953 veröffentlichte er seine erste Monographie Empiricism and Subjectivity über David Hume . Diese Monographie basierte auf seiner DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) von 1947 , die in etwa einer Magisterarbeit entsprach , die unter der Leitung von Jean Hyppolite und Georges Canguilhem verfasst wurde . Von 1960 bis 1964 war er am Centre National de Recherche Scientifique tätig . Während dieser Zeit veröffentlichte er das wegweisende Nietzsche and Philosophy (1962) und freundete sich mit Michel Foucault an . Von 1964 bis 1969 war er Professor an der Universität Lyon . 1968 verteidigte Deleuze seine Dissertationen inmitten der laufenden Demonstrationen im Mai 68 und veröffentlichte später seine beiden Dissertationen, Differenz und Wiederholung (betreut von Gandillac) und Expressionismus in der Philosophie: Spinoza (betreut von Alquié).

1969 wurde er an die Universität Paris VIII in Vincennes/St. Denis, eine experimentelle Schule, die zur Umsetzung einer Bildungsreform organisiert wurde. Diese neue Universität zog eine Reihe bekannter Akademiker an, darunter Foucault (der die Einstellung von Deleuze vorschlug) und den Psychoanalytiker Félix Guattari . Deleuze lehrte bis zu seiner Emeritierung 1987 in Paris VIII.

Persönliches Leben

Deleuzes Lebensanschauung war mit transzendentalen Ideen, der Ethik der "Natur als Gott" und der monistischen Erfahrung sympathisiert. Zu den wichtigen Ideen, für die er sich einsetzte und in denen er Inspiration fand, gehören sein persönlich geprägter Ausdruck Pluralismus = Monismus sowie die Konzepte des Seins und der Eindeutigkeit. Seine Gedanken waren geprägt von Neigungen und Neigungen Spinozas, für den er große Bewunderung hatte: Für Deleuze war Spinoza der „Fürst“ oder sogar der „Christus“ der Philosophen.

1956 heiratete er Denise Paul "Fanny" Grandjouan und hatte zwei Kinder.

Laut James Miller zeigte Deleuze wenig sichtbares Interesse daran, viele der riskanten Dinge tatsächlich zu tun, die er in seinen Vorlesungen und Schreiben so lebhaft heraufbeschworen hatte. Verheiratet, Vater von zwei Kindern, führte er äußerlich das Leben eines konventionellen französischen Professors. Er ließ seine Fingernägel unbeschnitten, weil ihm, wie er einmal erklärte, "normale schützende Fingerabdrücke" fehlten und er daher "einen Gegenstand, insbesondere ein Stück Stoff, nicht ohne stechende Schmerzen mit den Fingerkuppen berühren konnte".

Als er einmal gebeten wurde, über sein Leben zu sprechen, antwortete er: "Das Leben von Akademikern ist selten interessant." Deleuze schließt seine Antwort an diesen Kritiker so ab:

Was wissen Sie über mich, da ich an Geheimhaltung glaube? ... Wenn ich bleibe, wo ich bin, wenn ich nicht herumreise, mache ich wie jeder andere meine inneren Reisen, die ich nur an meinen Gefühlen messen kann und die ich in meinem Schreiben sehr schräg und umständlich ausdrücke. ... Argumente aus eigener privilegierter Erfahrung sind schlechte und reaktionäre Argumente.

Tod

Deleuze, der schon in jungen Jahren an Atemwegserkrankungen litt, erkrankte 1968 an Tuberkulose und unterzog sich einer Lungenentfernung. Für den Rest seines Lebens litt er unter immer schwereren Atemwegsbeschwerden. In den letzten Jahren seines Lebens erforderten einfache Aufgaben wie das Schreiben mühsame Anstrengungen. Am 4. November 1995 beging er Selbstmord und warf sich aus dem Fenster seiner Wohnung.

Vor seinem Tod hatte Deleuze seine Absicht angekündigt, ein Buch mit dem Titel La Grandeur de Marx ( Die Größe von Marx ) zu schreiben , und hinterließ zwei Kapitel eines unvollendeten Projekts mit dem Titel Ensembles and Multiplizitäten (diese Kapitel wurden als Essays "Immanence: Ein Leben“ und „Das Wirkliche und das Virtuelle“). Er ist auf dem Friedhof des Dorfes Saint-Léonard-de-Noblat begraben .

Philosophie

Deleuzes Werke gliedern sich in zwei Gruppen: Einerseits Monographien, die das Werk anderer Philosophen ( Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , David Hume , Immanuel Kant , Friedrich Nietzsche , Henri Bergson , Michel Foucault ) und Künstler ( Marcel Proust , Franz Kafka , Francis Speck ); andererseits eklektische philosophische Wälzer, die nach Konzepten geordnet sind (zB Differenz, Sinn, Ereignisse, Schizophrenie, Ökonomie, Kino, Begehren, Philosophie). Beide Aspekte werden von seinen Kritikern und Analytikern jedoch als häufig überlappend angesehen, insbesondere aufgrund seiner Prosa und der einzigartigen Zuordnung seiner Bücher, die eine facettenreiche Lesart ermöglicht.

Metaphysik

Deleuzes philosophisches Hauptprojekt in den Werken, die er vor seiner Zusammenarbeit mit Guattari verfasste, kann als Umkehrung der traditionellen metaphysischen Beziehung zwischen Identität und Differenz zusammengefasst werden . Traditionell wird Differenz als eine Ableitung von Identität angesehen: zB um zu sagen, dass "X von Y verschieden ist" einige X und Y mit zumindest relativ stabilen Identitäten (wie in Platons Formen) voraussetzt. Im Gegenteil, Deleuze behauptet, dass alle Identitäten Wirkungen von Unterschieden sind. Identitäten sind weder logisch noch metaphysisch der Differenz voraus, argumentiert Deleuze, "da es Unterschiede der Natur zwischen Dingen derselben Gattung gibt". Das heißt, es sind nicht nur keine zwei Dinge gleich, sondern die Kategorien, die wir verwenden, um Individuen zu identifizieren, leiten sich in erster Linie von Unterschieden ab. Scheinbare Identitäten wie "X" bestehen aus endlosen Reihen von Unterschieden, wobei "X" = "der Unterschied zwischen x und x " und "x " = "der Unterschied zwischen..." und so weiter ist. Mit anderen Worten, die Differenz geht ganz nach unten. Um der Realität ehrlich zu begegnen, argumentiert Deleuze, müssen wir das Seiende genau so erfassen, wie es ist, und Konzepte von Identität (Formen, Kategorien, Ähnlichkeiten, Apperzeptionseinheiten, Prädikate usw.) erreichen nicht das, was er "Differenz an sich" nennt. "Wenn die Philosophie ein positives und unmittelbares Verhältnis zu den Dingen hat, dann nur insofern, als sie beansprucht, das Ding selbst zu erfassen, nach dem, was es ist, in seiner Differenz von allem, was es nicht ist, mit anderen Worten, in seiner inneren Differenz ."

Wie Kant betrachtet Deleuze traditionelle Vorstellungen von Raum und Zeit als vereinheitlichende, vom Subjekt auferlegte Formen . Er kommt daher zu dem Schluss, dass die reine Differenz nicht-raum-zeitlich ist; es ist eine Idee, was Deleuze "das Virtuelle" nennt. (Die Prägung bezieht sich auf Prousts Definition dessen, was sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart konstant ist: "real, ohne wirklich zu sein, ideal, ohne abstrakt zu sein.") Während Deleuzes virtuelle Ideen oberflächlich Platons Formen und Kants Ideen der reinen Vernunft ähneln , ähneln sie sind weder Originale noch Modelle, noch transzendieren sie mögliche Erfahrungen; sie sind vielmehr die Bedingungen der tatsächlichen Erfahrung, die innere Differenz an sich. "Das Konzept, das sie [die Bedingungen] bilden, ist mit seinem Gegenstand identisch." Eine Deleuzesche Idee oder ein Begriff der Differenz ist daher keine gespenstische Abstraktion eines erfahrenen Dings, sondern ein reales System differentieller Beziehungen, das reale Räume, Zeiten und Empfindungen schafft.

So bezeichnet Deleuze seine Philosophie zeitweise als transzendentalen Empirismus ( empirisme transcendantal ), in Anlehnung an Kant. In Kants transzendentalem Idealismus macht Erfahrung nur dann Sinn, wenn sie nach Sinnlichkeitsformen (nämlich Raum und Zeit) und intellektuellen Kategorien (wie Kausalität) organisiert ist. Angenommen, der Inhalt dieser Formen und Kategorien seien Qualitäten der Welt, wie sie unabhängig von unserem Wahrnehmungszugang existiert, erzeugt nach Kant verführerische, aber sinnlose metaphysische Überzeugungen (z eine erste Ursache). Deleuze kehrt die Kantische Anordnung um: Erfahrung übersteigt unsere Konzepte, indem sie Neuheit präsentiert, und diese rohe Differenzerfahrung aktualisiert eine Idee, die von unseren vorherigen Kategorien befreit ist und uns zwingt, neue Denkweisen zu erfinden (siehe Erkenntnistheorie ).

Gleichzeitig behauptet Deleuze, dass das Sein eindeutig ist , dh dass alle seine Sinne mit einer Stimme bejaht werden. Deleuze entlehnt die Lehre der ontologischen Eindeutigkeit von dem mittelalterlichen Philosophen John Duns Scotus . In mittelalterlichen Streitigkeiten über die Natur Gottes vertraten viele bedeutende Theologen und Philosophen (wie Thomas von Aquin ) die Ansicht, dass Gottes Güte nur analog zur menschlichen Güte sei, wenn man sagt, dass „Gott gut ist“. Scotus argumentierte im Gegensatz dazu, dass, wenn man sagt, "Gott ist gut", die fragliche Güte genau dieselbe Art von Güte ist, die gemeint ist, wenn man sagt, "Jane ist gut". Das heißt, Gott unterscheidet sich nur im Grad von uns, und Eigenschaften wie Güte , Macht , Vernunft usw. werden eindeutig angewendet, unabhängig davon, ob es sich um Gott, eine Person oder einen Floh handelt.

Deleuze adaptiert die Doktrin der Eindeutigkeit, um zu behaupten, dass Sein eindeutig Differenz ist. „Bei der Eindeutigkeit sind es jedoch nicht die Unterschiede, die sind und sein müssen: es ist das Sein, das Unterschied ist, in dem Sinne, dass es von der Differenz gesagt wird. es sind wir und unsere Individualität, die in und für ein eindeutiges Wesen zweideutig bleiben." Hier wiederholt Deleuze gleichzeitig Spinoza und kehrt ihn um, der behauptete, dass alles, was existiert, eine Modifikation der einen Substanz , Gott oder der Natur, sei . Für Deleuze gibt es keine Substanz, nur einen immer differenzierenden Prozess , einen Origami- Kosmos, der sich immer faltet, sich entfaltet, sich neu faltet. Deleuze fasst diese Ontologie in der paradoxen Formel „ Pluralismus = Monismus “ zusammen.

Difference and Repetition (1968) ist Deleuzes nachhaltigster und systematischster Versuch, die Details einer solchen Metaphysik herauszuarbeiten, aber seine anderen Werke entwickeln ähnliche Ideen. In Nietzsche and Philosophy (1962) beispielsweise ist die Realität ein Spiel der Kräfte; in Anti-Ödipus (1972), ein „ Körper ohne Organe “; in Was ist Philosophie? (1991), eine „ Ebene der Immanenz “ oder „Chaosmos“.

Erkenntnistheorie

Deleuzes ungewöhnliche Metaphysik bringt eine ebenso untypische Erkenntnistheorie mit sich , oder er nennt das eine Transformation des "Denkbildes". Deleuze zufolge verkennt das traditionelle Denkbild von Philosophen wie Aristoteles , René Descartes und Edmund Husserl das Denken als ein meist unproblematisches Geschäft. Die Wahrheit mag schwer zu entdecken sein – es kann ein Leben in reiner Theoriebildung oder rigoroser Berechnung oder systematischem Zweifel erfordern –, aber das Denken ist zumindest im Prinzip in der Lage, Tatsachen, Formen, Ideen usw. richtig zu erfassen. Es kann praktisch unmöglich sein einen neutralen Standpunkt aus Gottes Augen zu erreichen , aber das ist das Ideal, dem man sich nähern kann : ein uneigennütziges Streben, das zu einer bestimmten, festen Wahrheit führt; eine geordnete Erweiterung des gesunden Menschenverstandes. Deleuze weist diese Sichtweise als Vertuschung des metaphysischen Flusses zurück und behauptet stattdessen, echtes Denken sei eine gewaltsame Konfrontation mit der Realität, ein unfreiwilliger Bruch etablierter Kategorien. Wahrheit verändert unser Denken; es ändert, was wir für möglich halten. Indem wir die Annahme beiseite legen, dass das Denken eine natürliche Fähigkeit hat, die Wahrheit zu erkennen, gelangen wir, so Deleuze, zu einem "Gedanken ohne Bild", einem Denken, das immer von Problemen bestimmt wird, anstatt sie zu lösen. „All dies setzt jedoch Codes oder Axiome voraus, die sich nicht zufällig ergeben, aber auch keine intrinsische Rationalität haben. Es ist wie bei der Theologie: Alles daran ist ganz rational, wenn man die Sünde, die unbefleckte Empfängnis und die Menschwerdung akzeptiert.“ . Vernunft ist immer eine Region, die aus dem Irrationalen herausgearbeitet ist – überhaupt nicht vor dem Irrationalen geschützt, sondern von ihm durchzogen und nur durch eine besondere Art von Beziehung zwischen irrationalen Faktoren definiert. Unter aller Vernunft liegen Delirium und Drift.“

Die 1969 erschienene Logik des Sinns ist eines der eigentümlichsten Werke Deleuzes auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie. Michel Foucault führte dies in seinem Essay "Theatrum Philosophicum" über das Buch darauf zurück, wie er mit seiner Metaphysik beginnt, sich ihr aber durch Sprache und Wahrheit nähert; Das Buch konzentriert sich auf "die einfache Bedingung, dass wir, anstatt die Metaphysik als Vernachlässigung des Seins anzuprangern, sie zwingen, von Extrasein zu sprechen". Darin verweist er auf epistemologischen Paradoxien : in der ersten Reihe, als er analysiert Lewis Carroll ‚s Alice im Wunderland , bemerkt erdass„die persönliche Selbst erfordert Gott und die Welt im Allgemeinen Aber als Substantive und Adjektive sie aufzulösen beginnen, wenn. die Namen der Pause und Ruhe werden von den Verben des reinen Werdens mitgerissen und gleiten in die Sprache des Geschehens, alle Identität verschwindet aus dem Selbst, der Welt und Gott."

Deleuzes eigentümliche Lesarten der Philosophiegeschichte entstammen dieser ungewöhnlichen erkenntnistheoretischen Perspektive. Einen Philosophen zu lesen bedeutet nicht mehr, eine einzige, richtige Interpretation zu finden, sondern den Versuch eines Philosophen darzustellen, sich mit der Problematik der Realität auseinanderzusetzen. "Philosophen führen neue Konzepte ein, sie erklären sie, aber sie sagen uns nicht, jedenfalls nicht vollständig, die Probleme, auf die diese Konzepte eine Antwort sind. [...] Die Geschichte der Philosophie, anstatt zu wiederholen, was ein Philosoph sagt, sagen muss, was er für selbstverständlich gehalten haben muss, was er nicht gesagt hat, aber dennoch präsent ist in dem, was er sagte."

Anstatt Philosophie als zeitloses Streben nach Wahrheit, Vernunft oder Universalität zu sehen, definiert Deleuze Philosophie als die Schaffung von Konzepten . Für Deleuze sind Begriffe keine Identitätsbedingungen oder Aussagen, sondern metaphysische Konstruktionen, die eine Reihe des Denkens definieren, wie etwa Platons Ideen , Descartes’ cogito oder Kants Fakultätslehre. Ein philosophischer Begriff "setzt sich und seinen Gegenstand gleichzeitig mit seiner Schöpfung". Nach Ansicht von Deleuze ähnelt die Philosophie also eher der praktischen oder künstlerischen Produktion als der Ergänzung einer definitiven wissenschaftlichen Beschreibung einer bereits existierenden Welt (wie in der Tradition von John Locke oder Willard Van Orman Quine ).

In seinem späteren Werk (ab etwa 1981) unterscheidet Deleuze Kunst, Philosophie und Wissenschaft scharf als drei verschiedene Disziplinen, die jeweils die Realität auf unterschiedliche Weise analysieren. Während die Philosophie Konzepte schafft, schaffen die Künste neue qualitative Kombinationen von Empfindung und Gefühl (was Deleuze " Wahrnehmungen " und " Affekte " nennt ), und die Wissenschaften schaffen quantitative Theorien, die auf festen Bezugspunkten wie der Lichtgeschwindigkeit oder dem absoluten Nullpunkt basieren ( die Deleuze "Funktionen" nennt). Keine dieser Disziplinen genießt, so Deleuze, den Vorrang vor den anderen: Sie sind unterschiedliche Organisationsformen des metaphysischen Flusses, "getrennte Melodielinien in ständigem Wechselspiel". Deleuze beispielsweise behandelt das Kino nicht als eine Kunst, die eine äußere Realität repräsentiert, sondern als eine ontologische Praxis, die verschiedene Arten der Organisation von Bewegung und Zeit schafft. Philosophie, Wissenschaft und Kunst sind gleichermaßen und wesentlich schöpferisch und praktisch. Anstatt also traditionelle Identitätsfragen zu stellen wie "Ist das wahr?" oder "was ist das?", schlägt Deleuze vor, dass Anfragen funktional oder praktisch sein sollten: "Was macht es?" oder "wie funktioniert es?"

Werte

"Kontrollgesellschaft" leitet hier weiter. Für das breitere sozialwissenschaftliche Konzept siehe Soziale Kontrolle .

In Ethik und Politik wiederholt Deleuze Spinoza, wenn auch in einer scharfen Nietzscheschen Tonart. In einem klassischen liberalen Gesellschaftsmodell geht die Moral von Individuen aus, die abstrakte natürliche Rechte oder Pflichten tragen, die von ihnen selbst oder von einem Gott festgelegt wurden. Nach seiner Ablehnung jeglicher auf Identität basierenden Metaphysik kritisiert Deleuze die Vorstellung des Individuums als Hemmung oder Unterbrechung der Differenzierung (wie die Etymologie des Wortes „Individuum“ nahelegt). Geleitet von der naturalistischen Ethik von Spinoza und Nietzsche versucht Deleuze stattdessen, Individuen und ihre Moral als Produkte der Organisation vorindividueller Wünsche und Kräfte zu verstehen.

In den beiden Bänden Capitalism and Schizophrenia , Anti-Oedipus (1972) und A Thousand Plateaus (1980) beschreiben Deleuze und Guattari die Geschichte als eine Erstarrung und Reglementierung der „ Wunsch-Produktion “ (ein Konzept, das Merkmale von Freudschen Trieben und marxistischer Arbeit kombiniert). ) in das moderne Individuum (typischerweise neurotisch und unterdrückt), den Nationalstaat (eine Gesellschaft ständiger Kontrolle) und den Kapitalismus (eine Anarchie, die in infantilisierende Kommodifizierung domestiziert wurde). Deleuze begrüßt in Anlehnung an Karl Marx die Zerstörung traditioneller gesellschaftlicher Hierarchien durch den Kapitalismus als befreiend, schimpft aber gegen seine Homogenisierung aller Werte auf die Ziele des Marktes.

Der erste Teil von Kapitalismus und Schizophrenie unternimmt eine universelle Geschichte und postuliert die Existenz eines separaten Sozius (der gesellschaftlichen Körperschaft, die Kredite für die Produktion annimmt ) für jede Produktionsweise : die Erde für den Stamm , die Körperschaft des Despoten für das Reich , und Kapital für den Kapitalismus ."

In seinem 1990 erschienenen Essay "Postscript on the Societies of Control" ("Post-scriptum sur les sociétés de contrôle") baut Deleuze auf Foucaults Begriff der disziplinären Gesellschaft auf, um zu argumentieren, dass die Gesellschaft einen Struktur- und Kontrollwandel durchläuft. Wo disziplinäre Gesellschaften durch diskrete physische Einfriedungen (wie Schulen, Fabriken, Gefängnisse, Bürogebäude usw.) gekennzeichnet waren, haben seit dem Zweiten Weltkrieg eingeführte Institutionen und Technologien die Grenzen zwischen diesen Einfriedungen aufgelöst. Infolgedessen sind sozialer Zwang und Disziplin in das Leben von Individuen eingedrungen, die als "Massen, Muster, Daten, Märkte oder 'Banken'" betrachtet werden. Die Mechanismen moderner Kontrollgesellschaften werden als kontinuierliche Verfolgung und Verfolgung von Einzelpersonen während ihrer gesamten Existenz über Transaktionsaufzeichnungen, mobile Standortverfolgung und andere persönlich identifizierbare Informationen beschrieben .

Aber wie bringt Deleuze seine pessimistischen Diagnosen mit seinem ethischen Naturalismus in Einklang? Deleuze behauptet, dass Wertmaßstäbe intern oder immanent sind : Gut zu leben bedeutet, seine Macht voll auszudrücken, an die Grenzen seines Potenzials zu gehen, anstatt das Bestehende nach nicht-empirischen, transzendenten Maßstäben zu beurteilen. Die moderne Gesellschaft unterdrückt immer noch Unterschiede und entfremdet die Menschen von dem, was sie tun können. Um die Realität zu bejahen, die ein Fluss von Veränderung und Unterschied ist, müssen wir etablierte Identitäten aufheben und so zu allem werden, was wir werden können – obwohl wir nicht im Voraus wissen können, was das ist. Der Höhepunkt der deleuzeanischen Praxis ist also Kreativität. „Hier liegt vielleicht das Geheimnis: ins Leben zu rufen und nicht zu urteilen. Wenn es so ekelhaft ist, zu urteilen, dann nicht, weil alles gleichwertig ist, sondern im Gegenteil, weil das, was Wert hat, nur gemacht oder unterschieden werden kann indem man sich dem Urteil widersetzt. Welches fachkundige Urteil in der Kunst könnte sich jemals auf das kommende Werk auswirken?“

Deleuzes Interpretationen

Deleuzes Studien einzelner Philosophen und Künstler sind bewusst heterodox. In Nietzsche and Philosophy behauptet Deleuze beispielsweise, dass Nietzsches Über die Genealogie der Moral (1887) ein Versuch ist, Kants Kritik der reinen Vernunft (1781) umzuschreiben , obwohl Nietzsche die Erste Kritik in der Genealogie nirgendwo erwähnt und die Genealogie' s moralische Themen sind weit vom erkenntnistheoretischen Fokus von Kants Buch entfernt. Ebenso behauptet Deleuze, dass die Eindeutigkeit das organisierende Prinzip von Spinozas Philosophie ist, obwohl der Begriff in Spinozas Werken völlig fehlt. Deleuze beschrieb seine Methode, Philosophen zu interpretieren, einmal berühmt als "Buggery ( enculage )", als sich hinter einen Autor zu schleichen und einen erkennbaren, aber auch monströsen und anderen Nachkommen hervorzubringen .

Die verschiedenen Monographien sind also keine Versuche, das zu präsentieren, was Nietzsche oder Spinoza streng beabsichtigten, sondern Neuinszenierungen ihrer Ideen auf unterschiedliche und unerwartete Weise. Deleuzes eigentümliche Lesarten zielen darauf ab, die Kreativität zu zeigen, die er für den Höhepunkt der philosophischen Praxis hält. Eine Parallele in der Malerei, auf die Deleuze verweist, ist Francis Bacons Studie nach Velázquez – es ist völlig nebensächlich zu sagen, dass Bacon „Velasquez falsch versteht“. Ähnliche Überlegungen gelten, in Deleuze nach Ansicht seiner eigenen Anwendungen von mathematischen und wissenschaftlichen Begriffe, Tempo Kritiker wie Alan Sokal : Ich sage nicht , “dass Resnais und Prigogine oder Godard und Thom , werden das gleiche tun ich bin. Er weist vielmehr darauf hin, dass es bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen wissenschaftlichen Funktionsschöpfern und filmischen Bildschöpfern gibt. Gleiches gilt für philosophische Konzepte, da es unterschiedliche Konzepte dieser Räume gibt."

Zusammen mit mehreren Französisch und Italienisch marxistisch inspirierten Denker wie Louis Althusser , Étienne Balibar , und Antonio Negri , war er einer der zentralen Figuren in einer großen Blüte der Spinoza - Studien im späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts kontinentalen Philosophie (oder der Aufstieg Französisch inspirierter poststrukturalistischer Neo-Spinozismus ), der nach dem hoch bedeutsamen Neo-Spinozismus in der deutschen Philosophie und Literatur des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts die zweite bemerkenswerte Spinoza-Wiederbelebung in der Geschichte war. Als leidenschaftlicher Spinozist in vielerlei Hinsicht sind Deleuzes Beschäftigung und Verehrung von Spinoza in der zeitgenössischen Philosophie wohlbekannt.

Rezeption

In den 1960er Jahren trug Deleuzes Darstellung Nietzsches als Metaphysiker der Differenz und nicht als reaktionärer Mystiker wesentlich zur Plausibilität und Popularität des "linken Nietzscheanismus" als intellektueller Haltung bei. Seine Bücher Difference and Repetition (1968) und The Logic of Sense (1969) führten Michel Foucault zu der Erklärung, dass "dieses Jahrhundert vielleicht eines Tages Deleuzian heißen wird". (Deleuze seinerseits sagte, Foucaults Kommentar sei "ein Witz, der dazu gedacht ist, Leute, die uns mögen, zum Lachen zu bringen und alle anderen wütend zu machen.") In den 1970er Jahren wurde der Anti-Ödipus , geschrieben in einem abwechselnd vulgären und esoterischen Stil, eine umfassende Analyse der Familie, der Sprache, des Kapitalismus und der Geschichte durch eklektische Anleihen bei Freud, Marx, Nietzsche und Dutzenden anderer Schriftsteller anzubieten, wurde als theoretische Verkörperung des anarchischen Geistes des Mai 1968 aufgenommen . 1994 und 1995 wurde L'Abécédaire de Gilles Deleuze , eine achtstündige Interviewserie zwischen Deleuze und Claire Parnet , auf dem französischen Kanal Arte ausgestrahlt.

In den 1980er und 1990er Jahren wurden fast alle Bücher von Deleuze ins Englische übersetzt. Deleuzes Werk wird in der englischsprachigen Wissenschaft häufig zitiert (2007 war er z. B. der 11. am häufigsten zitierte Autor in englischsprachigen Publikationen in den Geisteswissenschaften, zwischen Freud und Kant). Wie seine Zeitgenossen Foucault, Jacques Derrida und Jean-François Lyotard war Deleuzes Einfluss am stärksten in den nordamerikanischen Geisteswissenschaften spürbar, insbesondere in der Literaturtheorie , wo Anti-Ödipus und Tausend Plateaus oft als Hauptaussagen des Poststrukturalismus angesehen werden und Postmoderne , obwohl weder Deleuze noch Guattari ihre Arbeit so beschrieben haben. Auch in der englischsprachigen Akademie wird Deleuzes Werk typischerweise als kontinentale Philosophie klassifiziert .

Deleuze hat auch Kritiker angezogen. Die folgende Liste ist nicht erschöpfend und gibt nur eine kurze Zusammenfassung.

Unter den französischen Philosophen argumentiert Vincent Descombes , dass Deleuzes Darstellung eines Unterschieds, der nicht aus der Identität abgeleitet wird (in Nietzsche und in der Philosophie ), inkohärent ist und dass seine Analyse der Geschichte in Anti-Ödipus „völlig idealistisch“ ist und kritisiert, dass die Realität nicht erreicht wird ein nicht existierendes Ideal des schizophrenen Werdens. Laut Pascal Engel macht es Deleuzes metaphilosophischer Ansatz unmöglich, einem philosophischen System vernünftig zu widersprechen, und zerstört so Bedeutung, Wahrheit und Philosophie selbst. Engel fasst Deleuzes Metaphilosophie so zusammen: "Wenn man einem schönen philosophischen Konzept gegenübersteht, sollte man sich einfach zurücklehnen und es bewundern. Man sollte es nicht hinterfragen." Alain Badiou behauptet, dass Deleuzes Metaphysik nur scheinbar Pluralität und Vielfalt umfasst und im Grunde monistisch bleibt . Badiou argumentiert weiter, dass Deleuzes Monismus in praktischer Hinsicht einen asketischen, aristokratischen Fatalismus mit sich bringt, der dem antiken Stoizismus ähnelt .

Andere europäische Philosophen haben Deleuzes Theorie der Subjektivität kritisiert. Manfred Frank behauptet beispielsweise, dass Deleuzes Theorie der Individuation als Prozess bodenloser Differenzierung die Einheit des Bewusstseins nicht erklären kann. Slavoj Žižek behauptet, dass Deleuzes Ontologie zwischen Materialismus und Idealismus oszilliert , und dass der Deleuze von Anti-Ödipus ("wohl Deleuzes schlechtestes Buch"), der "politische" Deleuze unter dem "schlechten" Einfluss von Guattari, trotz Beteuerungen endet im Gegenteil, als "Ideologe des Spätkapitalismus". Žižek wirft Deleuze auch vor, das Subjekt angeblich auf "nur eine andere" Substanz zu reduzieren und damit das Nichts zu begreifen , das nach Lacan und Žižek Subjektivität definiert . Was in Deleuzes Oeuvre lohnenswert bleibt, findet Žižek, sind gerade Deleuzes Auseinandersetzungen mit Virtualität als Produkt der Negativität.

Auch englischsprachige Philosophen haben Aspekte von Deleuzes Werk kritisiert. Stanley Rosen widerspricht Deleuzes Interpretation von Nietzsches ewiger Wiederkehr . Todd May argumentiert, dass Deleuzes Behauptung, dass Differenz ontologisch primär sei, letztlich seiner Annahme der Immanenz, dh seinem Monismus, widerspricht. May glaubt jedoch, dass Deleuze die These vom Primat der Differenz verwerfen und einen Wittgensteinschen Holismus akzeptieren kann, ohne seine praktische Philosophie wesentlich zu ändern. Peter Hallward argumentiert, dass Deleuzes Beharren darauf, dass das Sein notwendigerweise schöpferisch und immer differenzierend ist, zur Folge hat, dass seine Philosophie keine Einsicht in die materiellen, tatsächlichen Bedingungen der Existenz bieten kann und ihnen gegenüber äußerst gleichgültig ist. So behauptet Hallward, dass Deleuzes Denken buchstäblich jenseitig ist und nur auf eine passive Betrachtung der Auflösung aller Identität in die theophanische Selbsterschaffung der Natur abzielt .

In Fashionable Nonsense (1997) werfen die Physiker Alan Sokal und Jean Bricmont Deleuze vor, mathematische und wissenschaftliche Begriffe missbraucht zu haben, insbesondere indem er zwischen akzeptierten technischen Bedeutungen und seiner eigenen eigenwilligen Verwendung dieser Begriffe in seinen Werken hin und her rutscht. Sokal und Bricmont geben an, dass sie metaphorisches Denken nicht ablehnen, auch nicht mit mathematischen Konzepten, aber mathematische und wissenschaftliche Begriffe sind nur insofern nützlich, als sie präzise sind. Sie geben Beispiele für mathematische Konzepte, die "missbraucht" werden, indem sie aus ihrer beabsichtigten Bedeutung herausgenommen werden. Ihrer Meinung nach verwendete Deleuze mathematische Konzepte, über die der typische Leser möglicherweise keine Kenntnisse hatte, und diente daher eher dazu, Gelehrsamkeit zu zeigen, als den Leser aufzuklären. Sokal und Bricmont geben an, dass sie sich nur mit dem "Missbrauch" mathematischer und wissenschaftlicher Konzepte befassen und das Urteil über Deleuzes umfassendere Beiträge explizit aussetzen.

Andere Wissenschaftler der kontinentalen Philosophie, der feministischen Studien und der Sexualitätsforschung haben Deleuzes Analyse der sexuellen Dynamik von Sadismus und Masochismus mit einem Niveau unkritischer Feierlichkeiten aufgenommen, nachdem die Zone Books-Übersetzung des 1967 erschienenen Büchleins über Leopold von Sacher-Masoch , Le froid et le grausam (Kälte und Grausamkeit). Wie die Sexualitätshistorikerin Alison M. Moore feststellt, spiegelt sich Deleuzes eigene Wertschätzung der Differenz in dieser Broschüre kaum wider, die nicht zwischen Masochs eigener Sicht auf sein Verlangen und derjenigen unterscheidet, die ihm durch die pathologisierenden Formen des psychiatrischen Denkens im späten 19. Jahrhundert auferlegt wurde die das Konzept des „Masochismus“ hervorbrachte (ein Begriff, den Masoch selbst nachdrücklich ablehnte).

Literaturverzeichnis

Einzelautor
  • Empirisme und Subjektivität (1953). Übers. Empirismus und Subjektivität (1991).
  • Nietzsche et la philosophie (1962). Übers. Nietzsche und Philosophie (1983).
  • La philosophie critique de Kant (1963). Übers. Kants kritische Philosophie (1983).
  • Proust et les signes (1964, 3. exp. Aufl. 1976). Übers. Proust und Signs (1973, 2. Erw. Aufl. 2000).
  • Nietzsche (1965). Übers. in Reine Immanenz (2001).
  • Le Bergsonisme (1966). Übers. Bergsonismus (1988).
  • Präsentation de Sacher-Masoch (1967). Übers. Masochismus: Kälte und Grausamkeit (1989).
  • Differenz und Wiederholung (1968). Übers. Differenz und Wiederholung (1994).
  • Spinoza et le problème de l'expression (Paris: Editions de Minuit, 1968 & 1985). Übers. Expressionismus in der Philosophie: Spinoza (1990).
  • Logique du sens (1969). Übers. Die Logik des Sinns (1990).
  • Spinoza (Paris: PUF, 1970)
  • Dialogues (1977, 2. Erw. Aufl. 1996, mit Claire Parnet ). Übers. Dialoge II (1987, 2. Erw. Aufl. 2002).
  • 'One Less Manifesto' (1978) in Überlagerungen (mit Carmelo Bene ).
  • Spinoza – Philosophie Pratique , 2. Aufl. (Paris: Editions de Minuit, 1981). Übers. Spinoza: Praktische Philosophie (1988).
  • Francis Bacon – Logique de la Sensation (1981). Übers. Francis Bacon: Die Logik der Sensation (2003).
  • Kino I: L'image-mouvement (1983). Übers. Kino 1: Das Bewegungsbild (1986).
  • Kino II: L'image-temps (1985). Übers. Kino 2: Das Zeitbild (1989).
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  • L'île déserte et autres textes (2002). Übers. Einsame Inseln und andere Texte 1953–1974 (2003).
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In Zusammenarbeit mit Félix Guattari
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  • On the Line , New York: Semiotext(e) , übersetzt von John Johnson (1983).
  • Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975). Übers. Kafka: Auf dem Weg zu einer kleinen Literatur (1986).
  • Rhizom (1976). Trans., in überarbeiteter Form, in Tausend Plateaus (1987).
  • Nomadologie: Die Kriegsmaschine (1986). Übers. in Tausend Plateaus (1987).
  • Kapitalismus und Schizophrenie 2. Mille Plateaux (1980). Übers. Tausend Plateaus (1987).
  • Qu'est-ce que la philosophie? (1991). Übers. Was ist Philosophie? (1994).
  • Teil I: Deleuze und Guattari über Anti-Ödipus der Chaosophy: Texte und Interviews 1972–77 (2009) Herausgegeben von Sylvere Lotringer. (S. 35–118).
In Zusammenarbeit mit Michel Foucault
  • „Intellektuelle und Macht: Eine Diskussion zwischen Gilles Deleuze und Michel Foucault“. TELOS 16 (Sommer 1973). New York: Telos Press (nachgedruckt in L'île déserte et autres textes / Desert Islands and Other Texts ; siehe oben)

Dokumentarfilme

Audio (Vorträge)

  • Deleuze, Gilles: Spinoza: Immortalité et éternité [Doppel-CD]. (Paris: Editions Gallimard, 2001)
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 1 , 2. Dezember 1980. ( Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7DF6PDS
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 2 , 9. Dezember 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R78P5XP2
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 3 , 16. Dezember 1980. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R74X560K
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 4 , 6. Januar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R71834PG
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 5 , 13. Januar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7WH2N66
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 6 , 20 January 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7RR1WF1
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 7 , 27. Januar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7N014Q0
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 8 , 3. Februar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7H70D0P
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 9 , 10. Februar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7CF9N8D
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 10 , 17. Februar 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R77P8WK4
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 11 , 10. März 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7416V70
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 12 , 17. März 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7VH5M1C
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 13 , 24. März 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R7QR4V9N
  • Deleuze, Gilles: Spinoza: The Velocities of Thought: Lecture 14 , 31. März 1981. (Purdue University Research Repository, 2017) doi : 10.4231/R70863HN . « Spinoza: The Velocities of Thought » ( « Spinoza: Des vitesses de la pensée ») war ein Seminar mit 14 Vorlesungen, das Deleuze von Dezember 1980 bis März 1981 an der Universität Paris 8 hielt . Deleuze hatte zuvor zwei Bücher über Spinoza veröffentlicht, einschließlich Expressionismus in der Philosophie: Spinoza ( Spinoza et le problème de l'expression , 1968) und Spinoza: Praktische Philosophie ( Spinoza: Philosophie pratique , 1970, 2. Aufl. 1981). Die meisten dieser Vorträge wurden im selben Jahr gehalten, in dem die zweite Auflage des letztgenannten Titels erschien.

Siehe auch

Hinweise und Referenzen

Externe Links