Gott ist tot - God is dead
„ Gott ist tot “ ( deutsch : Gott ist tot ( Hilfe · Info ) , auch bekannt als der Tod Gottes ) ist eine weit zitierte Aussage des deutschen Philosophen gemacht Friedrich Nietzsche und ursprünglich Hegel . Nietzsche benutzte den Ausdruck, um seine Idee auszudrücken, dass die Aufklärung die Möglichkeit der Existenz Gottes beseitigt habe . Befürworter der stärksten Form der Theologie des Todes Gottes haben den Ausdruck jedoch wörtlich verwendet, was bedeutet, dass der christliche Gott, der einst existierte, aufgehört hat zu existieren.
Die vollständige Aussage von Nietzsche lautet:
Gott ist tot. Gott bleibt tot. Und wir haben ihn getötet. Wie sollen wir uns trösten, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste von allem, was die Welt bisher besessen hat, ist unter unseren Messern verblutet: Wer wird uns dieses Blut abwischen? Welches Wasser gibt es für uns, um uns zu reinigen? Welche Versöhnungsfeste, welche heiligen Spiele sollen wir erfinden? Ist uns die Größe dieser Tat nicht zu groß? Müssen wir nicht selbst Götter werden, nur um ihrer würdig zu erscheinen?
Der Ausdruck zuerst in Nietzsche 1882 Sammlung erschien die Homosexuell Wissenschaft ( Die fröhliche Wissenschaft , die auch als „Joyful Streben nach Wissen und Verstehen“ übersetzt). Es ist jedoch am bekanntesten mit Nietzsches So sprach Zarathustra ( Also sprach Zarathustra ) verbunden, das am meisten dafür verantwortlich ist, den Satz populär zu machen. Andere Philosophen hatten das Konzept zuvor diskutiert, darunter Philipp Mainländer und Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Vorherige Zitate
Vor Nietzsche wurde der Satz 'Dieu est mort!' findet sich in Gérard de Nervals 1854 Gedicht „ Le Christ aux Oliviers “ („Christus bei den Olivenbäumen“). Das Gedicht ist eine Adaption in einen Vers einer Traumvision, die in Jean Pauls Roman Siebenkäs von 1797 unter dem Kapiteltitel „Der tote Christus verkündet, dass es keinen Gott gibt“ erscheint. In einer Rede vor der American Academy of Arts and Sciences 1987 behauptet der Literaturwissenschaftler George Steiner , dass Nietzsches Formulierung "Gott ist tot" der bereits erwähnten Traumvision "Toter Christus" von Jean Paul zu verdanken ist, bietet aber keine konkrete Beweise dafür, dass Nietzsche jemals Jean Paul gelesen hat.
Der Satz findet sich auch in einer Passage eines Erzählers in Victor Hugos Roman Les Misérables :
»Gott ist vielleicht tot«, sagte eines Tages Gerard de Nerval zu dem Verfasser dieser Zeilen, wobei er den Fortschritt mit Gott verwechselte und die Unterbrechung der Bewegung für den Tod des Seins hielt.
Diskussion von Hegel
Diskurse eines „Tod Gottes“ in der deutschen Kultur erscheinen bereits im 17. Jahrhundert und ursprünglich genannten lutherischen Theorien der Sühne . Der Satz „Gott ist tot“ kommt in der Hymne „Ein Trauriger Grabgesang“ von Johann von Rist vor . Moderne Historiker glauben , dass im 19. Jahrhundert deutschen idealistische Philosophen, vor allem diejenigen , die mit Georg Wilhelm Friedrich Hegel , sind verantwortlich für die spezifisch christliche Resonanz des Satzes zu entfernen , um den Tod von Jesus Christus beziehen und es mit säkularen philosophischen und soziologischen Theorien assoziieren.
Obwohl die Aussage und ihre Bedeutung Nietzsche zugeschrieben werden, hatte Hegel das Konzept des Todes Gottes in seiner Phänomenologie des Geistes diskutiert , wo er den Tod Gottes als "nicht als einen leicht erkennbaren Teil des gewöhnlichen Christen" betrachtet Kreislauf der Erlösung". Später schreibt Hegel über den großen Schmerz zu wissen, dass Gott tot ist das Gefühl, auf dem die moderne Religion beruht, das Gefühl, dass Gott selbst tot ist (das Gefühl, das Pascal, wenn auch nur empirisch, in seinem Ausspruch aussprach: Die Natur ist so, dass sie überall, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Menschen, eine verlorene Gott), rein als Phase, aber auch nur als Phase der höchsten Idee."
Hegels Schüler Richard Rothe scheint in seinem theologischen Text Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung von 1837 als einer der ersten Philosophen die Idee eines Gottestodes mit der soziologischen Säkularisierungstheorie in Verbindung zu bringen .
Der deutsche Philosoph Max Stirner schreibt 1844 in seinem Buch Das Ich und sein Eigenes über den Tod Gottes und über die Tötung Gottes durch den Menschen während der Aufklärung . In der philosophischen Literatur wird der mögliche Einfluss Max Stirners auf Nietzsche diskutiert .
Rolle in der Philosophie von Philipp Mainländer
Vor Nietzsche wurde der Begriff von dem deutschen Philosophen Philipp Mainländer in der Philosophie populär gemacht .
Während der Lektüre von Mainländer schreibt Nietzsche ausdrücklich, sich von Schopenhauer getrennt zu haben . In Mainländers mehr als 200 Seiten langer Kritik an Schopenhauers Metaphysik argumentiert er gegen eine kosmische Einheit hinter der Welt und tritt für eine wirkliche Vielheit von miteinander ums Dasein ringenden Willen ein. Dennoch sind die Verbundenheit und die einheitliche Bewegung der Welt, die die Philosophen zum Pantheismus führen , unbestreitbar. Sie führen in der Tat zu einer Einheit, aber dies kann nicht auf Kosten einer Einheit sein , in der Welt , die die empirische Realität der Welt untergraben. Es wird daher für tot erklärt.
Nun haben wir das Recht, diesem Wesen den wohlbekannten Namen zu geben, der immer das bezeichnet, was keine Einbildungskraft, kein Flug der kühnsten Phantasie, kein innig andächtiges Herz, kein noch so tiefes abstraktes Denken, kein entrückter und entrückter Geist je erreicht hat: Gott . Aber diese grundlegende Einheit gehört der Vergangenheit an ; es nicht mehr ist . Es hat sich, indem es sein Wesen verändert hat, völlig und vollständig zerstört. Gott ist gestorben und sein Tod war das Leben der Welt.
— Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
Nietzsches Formulierung
Die Idee wird in "The Madman" wie folgt beschrieben:
Gott ist tot. Gott bleibt tot. Und wir haben ihn getötet. Wie sollen wir uns trösten, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste von allem, was die Welt bisher besessen hat, ist unter unseren Messern verblutet: Wer wird uns dieses Blut abwischen? Welches Wasser gibt es für uns, um uns zu reinigen? Welche Versöhnungsfeste, welche heiligen Spiele sollen wir erfinden? Ist uns die Größe dieser Tat nicht zu groß? Müssen wir nicht selbst Götter werden, nur um ihrer würdig zu erscheinen?
— Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft , Abschnitt 125, tr. Walter Kaufmann
Aber die bekannteste Passage steht am Ende von Teil 2 von Zarathustras Prolog , wo Zarathustra nach Beginn seiner allegorischen Reise auf einen betagten Asketen trifft, der Menschenfeindlichkeit und Gottesliebe ausdrückt :
Als Zarathustra diese Worte hörte, grüßte er den Heiligen und sagte: "Was soll ich dir geben! Aber lass mich schnell gehen, dass ich dir nichts wegnehme!" Und so trennten sie sich voneinander, der Alte und Zarathustra, lachend wie zwei Knaben lachen.
Aber als Zarathustra allein war, sprach er so zu seinem Herzen: "Könnte es möglich sein! Dieser alte Heilige hat in seinem Wald nicht gehört, dass Gott tot ist !"— Nietzsche, So sprach Zarathustra , tr. RJ Hollingdale
Erläuterung
Nietzsche benutzte den Ausdruck, um die Wirkung und Konsequenz zusammenzufassen, die das Zeitalter der Aufklärung auf die zentrale Bedeutung des Gottesbegriffs innerhalb der westeuropäischen Zivilisation gehabt hatte, die seit dem späteren Römischen Reich im Wesentlichen christlich geprägt war. Die Aufklärung hatte den Triumph der wissenschaftlichen Rationalität über die heilige Offenbarung bewirkt; der Aufstieg des philosophischen Materialismus und Naturalismus , der in jeder Hinsicht auf den Glauben an oder die Rolle Gottes in den menschlichen Angelegenheiten und dem Schicksal der Welt verzichtet hatte.
Nietzsche erkannte die Krise, die dieser "Tod Gottes" für die bestehenden moralischen Annahmen in Europa darstellte, wie sie im Kontext des traditionellen christlichen Glaubens existierten. „Wenn man den christlichen Glauben aufgibt, zieht man einem das Recht auf christliche Moral unter den Füßen. Diese Moral ist keineswegs selbstverständlich ... Indem man einen Hauptbegriff aus dem Christentum herausbricht , den Glauben an Gott, bricht man das Ganze: Nichts Notwendiges bleibt in der Hand." Deshalb besteht in "The Madman", einer Passage, die sich in erster Linie an Nichttheisten (insbesondere Atheisten) richtet , das Problem darin, ein Wertesystem ohne göttliche Ordnung beizubehalten .
Die Schlussfolgerung der Aufklärung über den "Tod Gottes" führte zu der These, dass der Mensch – und die westliche Zivilisation insgesamt – nicht mehr an eine göttlich verordnete moralische Ordnung glauben könnten. Dieser Tod Gottes wird, so sagte Nietzsche, nicht nur zur Ablehnung des Glaubens an kosmischer oder physischer Ordnung führen, sondern auch zur Ablehnung absoluter Werte selbst – zur Ablehnung des Glaubens an ein objektives und universelles Moralgesetz , das für alle Individuen verbindlich ist . Auf diese Weise führt der Verlust einer absoluten Grundlage der Moral zum Nihilismus . Dieser Nihilismus ist es, für den Nietzsche eine Lösung suchte, indem er die Grundlagen menschlicher Werte neu bewertete.
Nietzsche glaubte, dass die Mehrheit der Menschen diesen Tod nicht aus tiefster Angst oder Angst erkannte . Daher würden die Menschen verzweifeln und der Nihilismus grassieren, wenn der Tod allgemein anerkannt wurde.
Obwohl Nietzsche in The Gay Science die Aussage „Gott ist tot“ einem „Verrückten“ in den Mund legt , verwendet er den Satz in den Abschnitten 108 und 343 desselben Buches auch in seiner eigenen Stimme. In der Verrückten-Passage wird der Mann beschrieben, wie er durch einen Marktplatz rennt und schreit: "Ich suche Gott! Ich suche Gott!" Er erregt einige Belustigung; niemand nimmt ihn ernst. Vielleicht hat er eine Ozeanreise gemacht? Verirrt wie ein kleines Kind? Vielleicht hat er Angst vor uns (Ungläubigen) und versteckt sich? – viel Gelächter. Frustriert zerschmettert der Verrückte seine Laterne auf dem Boden und schreit: "Gott ist tot, und wir haben ihn getötet, du und ich!" „Aber ich bin zu früh gekommen“, stellt er sofort fest, als seine Kritiker vor einer Minute erstaunt starren: Die Menschen können noch nicht sehen, dass sie Gott getötet haben. Weiter sagt er:
Dieses ungeheure Ereignis ist noch unterwegs, wandert noch; es hat die Ohren der Menschen noch nicht erreicht. Blitz und Donner brauchen Zeit, das Licht der Sterne braucht Zeit, Taten, obwohl getan, brauchen noch Zeit, um gesehen und gehört zu werden. Diese Tat ist ihnen noch weiter entfernt als die fernsten Sterne – und doch haben sie es selbst getan.
— übers. Walter Kaufmann, Die Schwule Wissenschaft , Abschn. 125
Zu Beginn des Buches (Abschnitt 108) schrieb Nietzsche: „Gott ist tot, aber nach dem Weg der Menschen mag es noch tausende von Jahren Höhlen geben, in denen sich sein Schatten zeigen wird. Und wir – wir müssen seinen noch besiegen.“ Schatten auch." Der Protagonist in Also sprach Zarathustra spricht auch die Worte und kommentiert sich selbst, nachdem er einen Einsiedler besucht hat, der jeden Tag Lieder singt und lebt, um seinen Gott zu verherrlichen, wie oben erwähnt.
Außerdem verweist Zarathustra später nicht nur auf den Tod Gottes, sondern sagt: "Tot sind alle Götter." Es ist nicht nur eine Moral, die gestorben ist, sondern alle, um durch das Leben des Übermenschen , des Supermannes , ersetzt zu werden :
'TOT SIND ALLE GÖTTER: WÜNSCHEN WIR JETZT, DASS DER ÜBERMANN LEBT.'
— übers. Thomas Common , So sprach Zarathustra, Teil I, Abschnitt XXII,3
Nietzsche glaubte, dass es ohne Gott positive neue Möglichkeiten für den Menschen geben könnte. Der Verzicht auf den Glauben an Gott öffnet den Weg für die volle Entfaltung der menschlichen schöpferischen Fähigkeiten. Der christliche Gott, schrieb er, würde nicht länger im Weg stehen, damit die Menschen aufhören könnten, ihren Blick auf ein übernatürliches Reich zu richten, und beginnen, den Wert dieser Welt anzuerkennen.
Nietzsche verwendet die Metapher eines offenen Meeres, das sowohl berauschend als auch erschreckend sein kann. Die Menschen, die schließlich lernen, ihr Leben neu zu gestalten, werden eine neue Stufe der menschlichen Existenz darstellen, den Übermenschen – den persönlichen Archetyp, der durch die Überwindung des eigenen Nihilismus selbst zu einer Art mythischen Helden wird . Der „Tod Gottes“ ist die Motivation für Nietzsches letztes (unvollendetes) philosophisches Projekt, die „ Aufwertung aller Werte “.
Martin Heidegger verstand diesen Aspekt von Nietzsches Philosophie, indem er ihn als den Tod der Metaphysik betrachtete . Nietzsches Worte können seiner Ansicht nach nur so verstanden werden, dass sie sich nicht auf eine bestimmte theologische oder anthropologische Sichtweise beziehen , sondern auf das Ende der Philosophie selbst. Die Philosophie hat nach Heideggers Worten ihr maximales Potenzial erreicht, da die Metaphysik und Nietzsches Worte vor ihrem Untergang und dem Ende jeder metaphysischen Weltanschauung warnen. Wenn die Metaphysik tot ist, warnt Heidegger, weil sie von Anfang an ihr Schicksal war .
Tillich, Altizer und die theologische Bewegung Tod Gottes in den 1960er Jahren
Obwohl Theologen seit Nietzsche gelegentlich den Ausdruck "Gott ist tot" verwendet hatten, um den zunehmenden Unglauben an Gott widerzuspiegeln , gewann der Begriff in den späten 1950er und 1960er Jahren an Bedeutung und verlor in den frühen 1970er Jahren an Bedeutung. Der in Deutschland geborene Theologe Paul Tillich zum Beispiel wurde von den Schriften Nietzsches beeinflusst, insbesondere von seinem Satz "Gott ist tot".
Die Time- Ausgabe vom 22. Oktober 1965 enthielt einen Artikel in der Rubrik „Religion“ mit dem Titel „Theology: The God Is Dead Movement“, der eine Bewegung unter amerikanischen Theologen ansprach, die sich offen der Vorstellung vom Tod Gottes zuwendete. Dann, sechs Monate später, erschien am 8. April 1966 die umstrittene Osterausgabe der Time und schockierte die Öffentlichkeit mit der provokativen Frage – in riesiger roter Schrift auf schwarzem Hintergrund – "Ist Gott tot?" Zu den wichtigsten Vertretern dieser Theologie Mitte bis Ende der 1960er Jahre gehörten die christlichen Theologen John Robinson , Thomas JJ Altizer , William Hamilton , Gabriel Vahanian , Paul van Buren und der jüdische Theologe und Rabbiner Richard L. Rubenstein .
William Hamilton schrieb folgendes über die Wiederverwendung von Nietzsches Ansicht durch den amerikanischen radikalen Theologen Thomas JJ Altizer:
Bei der Lösung des Problems des Todes Gottes oder, wie er es formuliert, um den Weg vom Profanen zum Heiligen zu skizzieren, zieht Altizer zumeist die mystische der ethischen Sprache vor. Diese Kombination von Kierkegaard und Eliade ist eine ziemlich grobe Lektüre, aber seine Position am Ende ist relativ einfach. Hier ist eine wichtige zusammenfassende Darstellung seiner Ansichten: Wenn die Theologie jetzt eine dialektische Berufung annehmen muss, muss sie die volle Bedeutung von Ja-Sagen und Nein-Sagen lernen; es muss die Möglichkeit eines Ja spüren, das ein Nein werden kann, und eines Nein, das ein Ja werden kann; kurz, es muss sich auf eine dialektische Koinzidenzia oppositorum [dh eine Einheit der Gegensätze] freuen . Die Theologie darf sich freuen, dass der Glaube wieder ein „Skandal“ ist und nicht nur ein moralischer Skandal, eine Beleidigung des Stolzes und der Gerechtigkeit des Menschen, sondern, viel tiefer, ein ontologischer Skandal; denn eschatologischer Glaube richtet sich gegen die tiefste Wirklichkeit dessen, was wir als Geschichte und Kosmos kennen. Durch Nietzsches Vision der ewigen Wiederkehr können wir die ekstatische Befreiung spüren, die durch den Zusammenbruch der Transzendenz des Seins, durch den Tod Gottes ausgelöst werden kann ... Glaube, der den Gläubigen von dem befreien kann, was für die zeitgenössische Sensibilität die unausweichliche Realität der Geschichte ist. Aber die Befreiung muss schließlich durch Bejahung erfolgen. ... (Siehe "Theologie und der Tod Gottes", in diesem Band, S. 95–111.
Siehe auch
Anmerkungen
Verweise
Weiterlesen
Nietzsche als Vorläufer der "Tod Gottes"-Theologie
- Heidegger, Martin . "Nietzsches Wort 'Gott ist tot'" (1943) übersetzt als "Das Wort Nietzsches: 'Gott ist tot'" in Holzwege , Hrsg. und trans. Julian Young und Kenneth Haynes. Cambridge University Press, 2002.
- Kaufmann, Walter . Nietzsche: Philosoph, Psychologe, Antichrist . Princeton: Princeton University Press, 1974.
- Roberts, Tyler T. Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion. Princeton: Princeton University Press, 1998.
- Benson, Bruce E. Pious Nietzsche: Dekadenz und dionysischer Glaube . Bloomington: Indiana University Press, 2008.
- Holub, Robert C. Friedrich Nietzsche . New York: Twayne, 1995.
- Magnus, Bernd und Kathleen Higgins. Der Cambridge-Begleiter von Nietzsche . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
- Pfeffer, Rose. Nietzsche: Jünger des Dionysos . Canbury: Associated University Press, 1972.
- Walisisch, Rex. Die Philosophie Nietzsches . Montreal: McGill-Queens UP, 2004.
Theologie "Tod Gottes"
- Gabriel Vahanian , Der Tod Gottes. New York: George Braziller, 1961.
- Thomas JJ Altizer , Das Evangelium des christlichen Atheismus. Philadelphia: Westminster, 1966.
- Thomas JJ Altizer und William Hamilton , Radikale Theologie und der Tod Gottes. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966.
- Bernard Murchland, Hrsg., Die Bedeutung des Todes Gottes. New York: Random House, 1967.
- Hamilton, William, Eine Suche nach dem posthistorischen Jesus. New York: Kontinuum, 1994. ISBN 978-0-8264-0641-5
- Den Tod Gottes durchdenken: Ein kritischer Begleiter für Thomas JJ Altizer , hrsg. Lissa McCullough und Brian Schroeder. Albany: State University of New York Press, 2004.
- John D. Caputo und Gianni Vattimo , Nach dem Tod Gottes , hrsg. Jeffrey W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2007.
- Den Tod Gottes auferstehen lassen: Die Ursprünge, der Einfluss und die Rückkehr der Radikalen Theologie, hrsg. Daniel J. Peterson und G. Michael Zbaraschuk. Albany: State University of New York Press, 2014.