Grundlagen der Metaphysik der Moral -Groundwork of the Metaphysic of Morals

Grundlagen der Metaphysik der Moral
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Autor Immanuel Kant
Originaler Titel Grundlegung zur Metaphysik der Sitten
Veröffentlichungsdatum
 1785
Teil einer Serie über
Immanuel Kant
Immanuel Kant
Hauptarbeiten
Kantianismus  • Kantische Ethik
Menschen
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Grundlagen der Metaphysik der Sitten (1785; deutsch : Grundlegung zur Metaphysik der Sitten ; auch bekannt als die Grundlagen der Metaphysik der Sitten , Begründung der Metaphysik der Sitten und die Begründung der Metaphysik der Sitten ) ist die erste von Immanuel Kant 's reifes Werk zur Moralphilosophie und ist nach wie vor eines der einflussreichsten auf diesem Gebiet. Kant begreift seine Untersuchung als ein Werk der grundlegenden Ethik -ondass die Grundlage fürzukünftige Forschung genehmigt durch die grundlegenden Konzepte und Prinzipien der Moraltheorieerklären, und zeigtdass sie normativ für rationale Akteure .

Kant beabsichtigt, das Grundprinzip der Moral offenzulegen und zu zeigen, dass es auf uns zutrifft. Im Zentrum der Arbeit steht die Rolle des von Kant als kategorischen Imperativ bezeichneten Konzepts, dass man nur nach dem Gebot handeln darf, das er oder sie zu einem universellen Gesetz machen möchte. Er liefert ein bahnbrechendes Argument, dass die Richtigkeit einer Handlung durch das Prinzip bestimmt wird, nach dem eine Person handelt. Dies steht in krassem Gegensatz zu den moralischen Sinntheorien und teleologischen Moraltheorien , die zur Zeit von Kants Karriere die Moralphilosophie dominierten.

Die Grundlagenarbeit gliedert sich in ein Vorwort , gefolgt von drei Abschnitten. Kants Argumentation arbeitet von der allgemeinen Vernunft bis zum obersten unbedingten Gesetz, um seine Existenz zu identifizieren. Von dort aus arbeitet er dann rückwärts, um die Relevanz und das Gewicht des Moralgesetzes zu beweisen. Das Buch ist bekanntermaßen undurchsichtig, und teilweise deshalb beschloss Kant später, im Jahr 1788, die Kritik der praktischen Vernunft zu veröffentlichen .

Vorwort

Im Vorwort der Grundlagenarbeit , die die Notwendigkeit einer reinen Moralphilosophie begründet, macht Kant einige Vorbemerkungen, um sein Projekt zu verorten und seine Untersuchungsmethode zu erläutern .

Kant eröffnet das Vorwort mit einer Bestätigung der altgriechischen Idee einer Dreiteilung der Philosophie in Logik , Physik und Ethik .

Logik ist rein formal – sie beschäftigt sich nur mit der Gedankenform selbst, nicht mit bestimmten Gegenständen. Physik und Ethik hingegen beschäftigen sich mit bestimmten Gegenständen: Physik beschäftigt sich mit Naturgesetzen, Ethik mit Freiheitsgesetzen. Darüber hinaus ist Logik eine Disziplin a priori , dh logische Wahrheiten hängen für ihre Rechtfertigung nicht von einer bestimmten Erfahrung ab. Im Gegensatz dazu sind Physik und Ethik gemischte Disziplinen, die empirische und nicht-empirische Teile enthalten. Der empirische Teil der Physik befasst sich mit kontingenten wahren Phänomenen, wie zum Beispiel, was für physikalische Einheiten es gibt und in welchen Beziehungen sie stehen; der nicht-empirische Teil beschäftigt sich mit grundlegenden Begriffen wie Raum, Zeit und Materie. In ähnlicher Weise enthält die Ethik einen empirischen Teil, der sich mit der Frage beschäftigt, was angesichts der Kontingenz der menschlichen Natur das Wohl des Menschen fördert , und einen nicht-empirischen Teil, der sich mit einer apriorischen Untersuchung des Wesens und der Substanz von Moral.

Weil es a priori ist , nennt Kant diesen letzteren, nicht-empirischen Teil der Ethik Metaphysik der Moral . Sie entspricht dem nichtempirischen Teil der Physik, den Kant als Metaphysik der Natur bezeichnet .

Metaphysik der Moral

Kant fährt fort, die Notwendigkeit der besonderen Art der Untersuchung zu begründen, die er eine Metaphysik der Moral nennt : "Dass es eine solche Philosophie geben muss, erhellt aus der gemeinsamen Idee der Pflicht und der Moralgesetze." Das Sittengesetz muss „die absolute Notwendigkeit mit sich bringen“.

Inhalt und Verbindlichkeit des Sittengesetzes ändern sich also nicht nach den Besonderheiten der Handelnden oder deren Umstände. Da das Sittengesetz, wenn es existiert, universell und notwendig ist, ist das einzige geeignete Mittel, es zu untersuchen, eine apriorische rationale Reflexion. Ein korrektes theoretisches Verständnis von Moral erfordert also eine Metaphysik der Moral. Kant glaubt, dass, bis wir diese Art von Untersuchung abgeschlossen haben, „die Moral selbst allen Arten von Korruption ausgesetzt ist“, weil der „Leitfaden und die oberste Norm, um sie richtig einzuschätzen“ fehlt. Eine vollständig spezifizierte Darstellung des Moralgesetzes wird vor den Fehlern und der Rationalisierung schützen, für die menschliches moralisches Denken anfällig ist. Die Suche nach dem obersten Prinzip der Moral – dem Gegenmittel gegen Verwirrung im moralischen Bereich – wird Kant in den ersten beiden Kapiteln der Grundlagenarbeit beschäftigen .

Reine Ethik

Im Wesentlichen bereiten Kants Bemerkungen im Vorwort den Leser auf die Stoßrichtung der Ideen vor, die er in der Grundlagenarbeit entwickelt. Der Zweck der Grundlagenarbeit besteht darin, eine Grundlage für die Moraltheorie zu erarbeiten. Da Kant glaubt, dass jede Tatsache, die auf empirischem Wissen beruht , kontingent sein muss , kann er die Notwendigkeit, die das Sittengesetz verlangt, nur aus einer apriorischen Argumentation ableiten . Unter Berücksichtigung dieser Bedeutung der Notwendigkeit versucht das Fundament , eine reine ( a priori ) Ethik zu etablieren. Eine solche Ethik erklärt die Möglichkeit eines Moralgesetzes und lokalisiert das, was Kant das oberste Prinzip der Moral nennt . Das Ziel der folgenden Abschnitte der Grundlagenarbeit ist es, zu erklären, wie das Moralgesetz aussehen müsste, wenn es existierte, und zu zeigen, dass es tatsächlich existiert und für uns maßgebend ist.

Abschnitt eins

Im ersten Abschnitt argumentiert Kant von der Moral des gesunden Menschenverstands zum obersten Prinzip der Moral, das er den kategorischen Imperativ nennt . Kant glaubt, dass unumstrittene Prämissen unserer gemeinsamen Common-Sense-Moral und die Analyse von Common-Sense-Konzepten wie "das Gute", " Pflicht " und "moralischer Wert" das oberste Prinzip der Moral (dh den kategorischen Imperativ) ergeben. . Kants Diskussion im ersten Abschnitt lässt sich grob in vier Teile gliedern:

  1. der gute Wille ;
  2. das teleologische Argument ;
  3. die drei Sätze über die Pflicht; und
  4. der kategorische Imperativ.

Der gute Wille

Kant meint, dass mit Ausnahme des guten Willens alle Güter qualifiziert sind. Mit qualifiziert meint Kant, dass diese Güter insofern gut sind, als sie ihre Güte von etwas anderem voraussetzen oder ableiten. Zum Beispiel kann Reichtum extrem gut sein, wenn er für das menschliche Wohl verwendet wird , aber er kann katastrophal sein, wenn ein korrupter Geist dahintersteckt. In ähnlicher Weise wünschen wir uns oft Intelligenz und halten sie für gut, aber wir würden die Intelligenz eines bösen Genies sicherlich nicht für gut halten. Der gute Wille hingegen ist an sich gut. Kant schreibt: „Ein guter Wille ist nicht gut wegen dessen, was er bewirkt oder vollbringt, wegen seiner Eignung, ein beabsichtigtes Ziel zu erreichen, sondern nur wegen seines Willens , das heißt, er ist an sich gut.“ Die genaue Natur des guten Willens ist Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.

Das teleologische Argument

Kant glaubt, dass ein teleologisches Argument angeführt werden kann, um zu beweisen, dass die „wahre Berufung der Vernunft darin bestehen muss, einen guten Willen hervorzubringen“. Wie bei anderen teleologischen Argumenten , wie dem Fall für die Existenz Gottes , ist Kants teleologisches Argument durch einen Appell an einen Glauben oder ein Gefühl motiviert, dass das ganze Universum oder Teile davon einem größeren Telos oder Zweck dienen . Wenn die Geschöpfe der Natur so zielstrebig sind, meint Kant, dass ihre Fähigkeit zur Vernunft sicherlich nicht dem Zweck der Selbsterhaltung oder der Erlangung von Glück dienen würde, die durch ihre natürlichen Neigungen besser bedient werden. Was den Willen in diesen Angelegenheiten leitet, ist Neigung .

Mit der Methode der Eliminierung argumentiert Kant, dass die Fähigkeit zur Vernunft einem anderen Zweck dienen muss, nämlich der Erzeugung eines guten Willens oder, in Kants eigenen Worten, „einen an sich guten Willen hervorzubringen“. Kants Argumentation aus der Teleologie wird weithin als problematisch angesehen: Es basiert auf der Annahme, dass unsere Fähigkeiten verschiedene natürliche Zwecke haben, für die sie am besten geeignet sind, und es ist fraglich, ob Kant sich einer solchen Argumentation bedienen kann.

Die drei Thesen zur Pflicht

Das teleologische Argument bietet, wenn es fehlerhaft ist, immer noch die kritische Unterscheidung zwischen einem von der Neigung geleiteten Willen und einem von der Vernunft geleiteten Willen . Der von der Vernunft geleitete Wille, wird Kant argumentieren, ist der aus Pflicht handelnde Wille . Kants Argumentation geht von drei Sätzen aus, von denen der letzte aus den ersten beiden abgeleitet wird.

Erster Vorschlag

Obwohl Kant nie ausdrücklich sagt, was der erste Satz ist, ist es klar, dass sein Inhalt durch die folgende Beobachtung des gesunden Menschenverstands nahegelegt wird . Der gesunde Menschenverstand unterscheidet zwischen:

  1. der Fall, in dem eine Person offensichtlich pflichtwidrig handelt;
  2. der Fall, in dem die Handlungen einer Person mit der Pflicht zusammenfallen, aber nicht durch die Pflicht motiviert sind; und
  3. der Fall, in dem die Handlungen einer Person mit der Pflicht zusammenfallen, weil sie oder sie durch die Pflicht motiviert ist.

Kant meint, dass unser Handeln nur dann moralischen Wert hat und Wertschätzung verdient, wenn es durch Pflicht motiviert ist. Kant illustriert die Unterscheidung zwischen (b) und (c) am Beispiel eines Ladenbesitzers, der sich dafür entscheidet, einem unerfahrenen Kunden nicht zu viel zu verlangen. Der Ladenbesitzer behandelt seinen Kunden fair, aber da dies in seinem umsichtigen Eigeninteresse liegt, um seinen Ruf zu wahren, können wir nicht davon ausgehen, dass er von Pflicht motiviert ist, und daher kann dem Handeln des Ladenbesitzers kein moralischer Wert zugeschrieben werden . Kant stellt dem Ladenbesitzer den Fall eines Menschen gegenüber, der angesichts „Widerstand und hoffnungsloser Trauer“ seinen Lebenswillen völlig verloren hat, aber seiner Pflicht zur Erhaltung seines Lebens nachkommt. Da diese Person aus Pflicht handelt, haben ihre Handlungen einen moralischen Wert. Kant stellt auch fest, dass viele Menschen eine Neigung haben, Gutes zu tun; aber so lobenswert solche Handlungen auch sein mögen, sie haben keinen moralischen Wert, wenn sie aus Lust getan werden. Wenn jedoch ein Philanthrop alle Fähigkeit verloren hätte, Freude an guten Werken zu empfinden, sie aber dennoch aus Pflicht verfolgte, würden wir nur dann sagen, dass sie moralisch würdig waren.

Kant sagt, dass wir das biblische Gebot, auch den Feind zu lieben, so verstehen sollten: Liebe als Neigung oder Gefühl kann nicht geboten werden, sondern nur rationale Liebe als Pflicht.

Zweiter Vorschlag

Über die genaue Formulierung des ersten Satzes sind sich die Gelehrten nicht einig. Eine Interpretation besagt, dass die fehlende Aussage darin besteht, dass eine Handlung nur dann moralischen Wert hat, wenn ihr Handelnder durch die Achtung des Gesetzes motiviert ist, wie im Fall des Mannes, der sein Leben nur aus der Pflicht heraus bewahrt. Eine andere Interpretation besagt, dass eine Handlung nur dann moralischen Wert hat, wenn das Prinzip, nach dem gehandelt wird, nicht kontingent moralische Handlung hervorruft. Hätte der Ladenbesitzer im obigen Beispiel seine Wahl davon abhängig gemacht, was seinen Geschäftsinteressen dient, dann hat seine Handlung keinen moralischen Wert.

Kants zweiter Satz besagt:

[Ein Handeln aus Pflicht hat seinen moralischen Wert nicht in dem von ihm zu erreichenden Zweck, sondern in der Maxime, nach der es entschieden wird, und hängt daher nicht von der Verwirklichung des Handlungsgegenstandes ab, sondern nur von das Prinzip des Willens, nach dem die Handlung ohne Rücksicht auf irgendein Objekt der Begierde ausgeführt wird.“

Eine Maxime einer Handlung ist ihr Willensprinzip. Damit meint Kant, dass der moralische Wert einer Handlung nicht von ihren beabsichtigten oder realen Konsequenzen abhängt, sondern von dem Prinzip, nach dem gehandelt wird.

Dritter Vorschlag

Kant verbindet diese beiden Sätze zu einem dritten Satz, einer vollständigen Darstellung unseres gesunden Menschenverstandes von Pflichtbegriffen. Dieser Satz besagt, dass „Pflicht Handlungsnotwendigkeit aus Achtung vor dem Gesetz ist“. Dieser letzte Satz dient als Grundlage für Kants Argumentation für das oberste Prinzip der Moral, den kategorischen Imperativ.

Kategorischer Imperativ: Universalität

Hauptartikel: Kategorischer Imperativ

Kant glaubt, dass alle unsere Handlungen, ob durch Neigung oder Moral motiviert, einem Gesetz folgen müssen. Wenn sich beispielsweise eine Person für das Ultimate Frisbee qualifizieren möchte, muss sie ein Gesetz befolgen, das ihr unter anderem vorschreibt, ihren Rückhandpass zu üben. Beachten Sie jedoch, dass dieses Gesetz nur für die Person bindend ist, die sich für Staatsbürger im ultimativen Frisbee qualifizieren möchte. Auf diese Weise hängt es von den Zielen ab, die er setzt, und den Umständen, in denen er sich befindet. Wir wissen jedoch aus dem dritten Satz, dass das Sittengesetz universell und notwendig binden muss, dh unabhängig von Zwecken und Umständen.

Kant fragt an dieser Stelle: "Was kann das für ein Gesetz sein, dessen Darstellung den Willen bestimmen muss, auch ohne Rücksicht auf die von ihm erwartete Wirkung...?" Er kommt zu dem Schluss, dass die einzige verbleibende Alternative ein Gesetz ist, das nur die Form des Rechts selbst widerspiegelt, nämlich die der Universalität . Damit gelangt Kant zu seinem bekannten kategorischen Imperativ, dem Moralgesetz, auf das in der obigen Diskussion der Pflicht Bezug genommen wird. Kant definiert den kategorischen Imperativ wie folgt:

Ich sollte nur so handeln, dass ich auch wollen könnte, dass meine Maxime ein allgemeines Gesetz werde .

Später, am Anfang des zweiten Abschnitts, räumt Kant ein, dass es in der Tat unmöglich ist, ein einziges Beispiel für eine Handlung zu geben, von der man mit Sicherheit sagen könnte, dass sie nur aus Pflicht getan wurde, oder den eigenen Verstand jemals gut genug zu kennen, um sicher zu sein der eigenen Motive. Es kommt also nicht darauf an, ob eine solche reine Tugend jemals wirklich in der Welt existiert; Wichtig ist, dass dieser Grund die Pflicht diktiert und dass wir sie als solche anerkennen.

Abschnitt zwei

In Abschnitt II beginnt Kant bei Null und versucht, von der populären Moralphilosophie zu einer Metaphysik der Moral überzugehen. Kant beginnt Abschnitt II der Grundlagenarbeit mit einer Kritik an Versuchen, moralische Bewertung mit empirischer Beobachtung zu beginnen. Er stellt fest, dass wir, selbst wenn wir uns moralisch verhalten, nicht sicher sein können, ob wir rein aus Pflicht und nicht aus Neigungen motiviert sind. Kant stellt fest, dass Menschen sich bei der Einschätzung ihrer Handlungsmotivation recht gut täuschen können, und daher ist es auch in Situationen, in denen Individuen glauben, aus Pflicht zu handeln, möglich, dass sie nur pflichtgemäß handeln und von ein gewisser Wunsch. Die Tatsache, dass wir uns jedoch oft hinter den Anforderungen der Moral von uns sehen, weist darauf hin, dass wir ein funktionales Konzept des Moralgesetzes haben.

Kant beginnt seine neue Argumentation in Abschnitt II mit einigen Bemerkungen zum rationalen Wollen. Alle Dinge in der Natur müssen nach Gesetzen handeln, aber nur vernünftige Wesen handeln nach der Vorstellung eines Gesetzes. Mit anderen Worten, nur vernünftige Wesen haben die Fähigkeit, Gesetze und Prinzipien zu erkennen und zu konsultieren, um ihr Handeln zu leiten. Daher haben nur rationale Kreaturen praktische Vernunft. Die Gesetze und Prinzipien, die rationale Agenten konsultieren, ergeben Imperative oder Regeln, die den Willen erfordern. Wenn sich eine Person zum Beispiel für die Staatsbürgerschaft im Ultimate Frisbee qualifizieren möchte, wird sie die Regeln, die ihr sagen, wie sie dieses Ziel erreichen können, anerkennen und konsultieren. Diese Regeln geben ihm Imperative, die er befolgen muss, solange er sich für die Staatsangehörigkeit qualifizieren möchte.

Imperative

Imperative sind entweder hypothetisch oder kategorisch . Hypothetische Imperative geben die Regeln vor, die ein Agent befolgen muss, wenn er oder sie ein kontingentes Ziel annimmt (ein Ziel, das auf Wunsch oder Neigung basiert). Wenn ich also zum Beispiel Eis möchte, sollte ich in die Eisdiele gehen oder mir ein Eis machen. Beachten Sie jedoch, dass dieser Imperativ nur gilt, wenn ich Eis möchte. Wenn ich kein Interesse an Eis habe, gilt der Imperativ nicht für mich.

Kant postuliert, dass es zwei Arten von hypothetischen Imperativen gibt – Regeln der Geschicklichkeit und Ratschläge der Klugheit . Die Regeln der Geschicklichkeit werden durch die bestimmten Ziele bestimmt, die wir uns setzen, und sagen uns, was notwendig ist, um diese bestimmten Ziele zu erreichen. Kant stellt jedoch fest, dass wir alle ein gemeinsames Ziel haben, nämlich unser eigenes Glück. Leider ist es schwierig, wenn nicht unmöglich zu wissen, was uns glücklich macht oder wie wir die Dinge erreichen, die uns glücklich machen. Daher, so argumentiert Kant, können wir bestenfalls Ratschläge der Klugheit haben , im Gegensatz zu reinen Regeln.

Kategorischer Imperativ: Naturgesetze

Hauptartikel: Kategorischer Imperativ

Denken Sie daran, dass das Sittengesetz, falls es existiert, universell und notwendig gelten muss. Daher kann ein moralisches Gesetz niemals auf hypothetischen Imperativen beruhen, die nur gelten, wenn man einen bestimmten Zweck verfolgt. Vielmehr muss der mit dem Sittengesetz verbundene Imperativ ein kategorischen Imperativ sein. Der kategorische Imperativ gilt für alle rationalen Akteure, ungeachtet der unterschiedlichen Ziele einer Person. Wenn wir es finden könnten, würde uns der kategorische Imperativ das moralische Gesetz liefern.

Wie würde der kategorische Imperativ aussehen? Wir wissen, dass es niemals auf den bestimmten Zwecken basieren kann, die Menschen sich selbst Regeln des Handelns geben. Kant glaubt, dass uns damit eine Alternative bleibt, nämlich dass der kategorische Imperativ auf dem Begriff eines Gesetzes selbst beruhen muss. Gesetze (oder Befehle ) gelten per Definition universell. Aus dieser Beobachtung leitet Kant den kategorischen Imperativ ab, der verlangt, dass moralische Akteure nur so handeln, dass das Prinzip ihres Willens zu einem universellen Gesetz werden kann. Der kategorische Imperativ ist ein Test vorgeschlagener Maximen; es erstellt keine eigene Aufgabenliste. Der kategorische Imperativ ist Kants allgemeine Aussage des obersten Prinzips der Moral, aber Kant bietet drei verschiedene Formulierungen dieser allgemeinen Aussage an.

Die Formel des universellen Naturgesetzes

Die erste Formulierung besagt, dass eine Handlung nur dann moralisch zulässig ist, wenn jeder Akteur das gleiche Handlungsprinzip anwenden könnte, ohne eine von zwei Arten von Widerspruch zu erzeugen. Dies wird die Formel für das universelle Naturgesetz genannt, die besagt, dass man „so tun sollte, als ob die Maxime deines Handelns durch deinen Willen ein universelles Naturgesetz werden würde“. Eine vorgeschlagene Maxime kann diese Anforderung auf zwei Arten nicht erfüllen.

Widerspruch in der Konzeption

Erstens könnte man auf ein Szenario stoßen, in dem die vorgeschlagene Maxime in einer Welt, in der sie universalisiert ist, unmöglich würde . Nehmen wir zum Beispiel an, ein geldbedürftiger Mensch macht es sich zur Maxime, einen Kredit zu erhalten, indem er ein falsches Versprechen macht, ihn zurückzuzahlen. Würden sich alle an dieses Prinzip halten, würde niemand einer anderen Person vertrauen, wenn sie ein Versprechen abgegeben hat, und die Institution des Versprechens wäre zerstört. Die Maxime, ein falsches Versprechen zu machen, um einen Kredit zu erhalten, beruht jedoch auf der Institution des Versprechens, die die Universalisierung dieser Maxime zerstört. Kant nennt dies einen »begrifflichen Widerspruch«, weil eine Verallgemeinerung der Maxime nicht vorstellbar ist.

Widerspruch im Wollen

Zweitens kann eine Maxime scheitern, indem sie etwas erzeugt, was Kant einen „Widerspruch im Wollen“ nennt. Diese Art von Widerspruch entsteht, wenn die universalisierte Maxime etwas widerspricht, was rationale Agenten notwendigerweise tun werden. Zum Beispiel könnte eine Person die Maxime haben, anderen niemals zu helfen, wenn sie in Not sind. Kant meint jedoch, dass alle Agenten von Zeit zu Zeit notwendigerweise die Hilfe anderer wünschen. Daher ist es für den Handelnden unmöglich, zu wollen, dass seine Maxime allgemein angenommen wird. Wenn der Versuch, eine Maxime zu verallgemeinern, zu einem konzeptionellen Widerspruch führt, verstößt er gegen das, was Kant eine vollkommene Pflicht nennt. Führt sie zu einem Widerspruch im Wollen, verletzt sie das, was Kant eine unvollkommene Pflicht nennt. Vollkommene Pflichten sind negative Pflichten, d. h. Pflichten, bestimmte Handlungen oder Aktivitäten (zB Diebstahl) nicht zu begehen oder durchzuführen. Unvollkommene Pflichten sind positive Pflichten, Pflichten, bestimmte Handlungen oder Aktivitäten zu begehen oder sich daran zu beteiligen (z. B. Spenden für wohltätige Zwecke).

In der Grundlegung , sagt Kant , dass perfekte Pflichten nie ausnahmsweise aus Gründen der Neigung zugeben, die manchmal , dass unvollkommen implizieren genommen Aufgaben tun ausnahmsweise aus Gründen der Neigung zugeben. In einem späteren Werk ( The Metaphysics of Morals ) schlägt Kant jedoch vor, dass unvollkommene Pflichten nur Flexibilität bei der Wahl ihrer Erfüllung ermöglichen. Kant glaubt, dass wir sowohl uns selbst als auch anderen gegenüber vollkommene und unvollkommene Pflichten haben.

Die Formel der Menschheit

Die zweite Formulierung des kategorischen Imperativs ist die Menschlichkeitsformel, zu der Kant über die Motivation des kategorischen Imperativs gelangt. Da das Sittengesetz notwendig und universell ist, muss sein motivierender Grund absoluten Wert haben. Würden wir etwas mit solch einem absoluten Wert, einem Selbstzweck finden, so wäre dies der einzig mögliche Grund eines kategorischen Imperativs. Kant behauptet, dass „ein Mensch und überhaupt jedes vernünftige Wesen als Selbstzweck existiert“. Der entsprechende Imperativ, die Humanitätsformel, befiehlt: „Du benützt die Menschheit, sei es in der eigenen Person oder in der Person eines anderen, immer gleichzeitig als Zweck, niemals nur als Mittel“. Wenn wir andere nur als Mittel für unsere Ermessenszwecke behandeln, verletzen wir eine vollkommene Pflicht. Kant meint jedoch, dass wir auch eine unvollkommene Pflicht haben, das Ende der Menschheit voranzutreiben. Wenn Sie beispielsweise einer anderen Person ein falsches Versprechen geben, um das Ziel zu erreichen, etwas Geld zu bekommen, wird ihre rationale Natur als bloßes Mittel zum eigenen egoistischen Zweck behandelt. Es handelt sich daher um eine Verletzung einer einwandfreien Pflicht. Im Gegensatz dazu ist es möglich, nicht für wohltätige Zwecke zu spenden, ohne eine andere Person als bloßes Mittel zum Zweck zu behandeln, aber dabei versäumen wir es, den Zweck der Menschheit voranzutreiben und damit eine unvollkommene Pflicht zu verletzen.

Die Formel der Autonomie und das Königreich der Zwecke

Die Autonomieformel entnimmt sowohl der Formel für das universelle Naturgesetz als auch der Formel der Menschheit etwas Wichtiges. Die Formel für das universelle Naturgesetz beinhaltet das Nachdenken über Ihre Maxime als ob es ein objektives Gesetz wäre, während die Formel der Menschheit subjektiver ist und sich damit beschäftigt, wie Sie die Person behandeln, mit der Sie interagieren. Die Autonomieformel kombiniert die Objektivität des ersteren mit der Subjektivität des letzteren und schlägt vor, dass der Handelnde fragt, was er oder sie als universelles Gesetz akzeptieren würde. Um dies zu tun, würde er oder sie seine Maximen gegen das von ihm erlassene Moralgesetz prüfen. Das Prinzip der Autonomie ist „das Prinzip jedes menschlichen Willens als ein durch alle seine Maximen allgemein gesetzgebender Wille“.

Königreich der Enden

Kant glaubt, dass die Autonomieformel einen weiteren „fruchtbaren Begriff“ hervorbringt, das Reich der Zwecke . Das Reich der Zwecke ist die „systematische Vereinigung“ aller Zwecke an sich ( rational Agenten ) und der von ihnen gesetzten Zwecke. Alle Ziele, die rationale Agenten setzen, haben einen Preis und können gegeneinander ausgetauscht werden. Der Zweck an sich hat jedoch Würde und hat keine Entsprechung. Autonomie selbst ist nicht nur Grundlage der Autonomieformel und des Reichs der Zwecke, sondern spielt auch in der Moralphilosophie Kants eine wichtige Rolle. Autonomie ist die Fähigkeit, Gesetzgeber des Sittengesetzes zu sein, also sich selbst das Sittengesetz zu geben. Autonomie steht im Gegensatz zur Heteronomie, die darin besteht, dass der eigene Wille von ihr fremden Kräften bestimmt wird. Da fremde Kräfte unser Handeln nur kontingent bestimmen konnten, glaubt Kant, dass Autonomie die einzige Grundlage für ein nicht kontingentes Moralgesetz ist. Kant glaubt, dass seine Vorgänger daran gescheitert sind, diesen Unterschied nicht zu erkennen: Ihre Theorien waren alle heteronom. An dieser Stelle hat uns Kant ein Bild davon gegeben, wie ein allgemeines und notwendiges Gesetz aussehen würde, sollte es existieren. Er muss jedoch noch beweisen, dass es existiert, oder anders gesagt, dass es auf uns zutrifft. Das ist die Aufgabe von Abschnitt III.

Abschnitt Drei

Im dritten Abschnitt argumentiert Kant, dass wir einen freien Willen haben und daher moralisch selbst gesetzgebend sind. Die Tatsache der Freiheit bedeutet, dass wir an das Sittengesetz gebunden sind. Kant stellt im Laufe seiner Diskussion zwei Gesichtspunkte auf, von denen aus wir uns selbst betrachten können; wir können uns anschauen:

  1. als Glieder der Erscheinungswelt, die nach den Naturgesetzen arbeitet; oder
  2. als Mitglieder der intellektuellen Welt, so sehen wir uns selbst, wenn wir denken, dass wir einen freien Willen haben und wenn wir darüber nachdenken, wie wir handeln sollen.

Diese zwei unterschiedlichen Standpunkte erlauben Kant, einen Sinn dafür zu machen, wie wir einen freien Willen haben können, obwohl die Welt der Erscheinungen deterministisch Naturgesetzen folgt. Schließlich bemerkt Kant, dass er zwar erklären möchte, wie Moral uns letztendlich motiviert, seine Theorie jedoch nicht dazu in der Lage ist. Dies liegt daran, dass die intellektuelle Welt – in der die Moral gründet – etwas ist, über das wir keine positiven Aussagen machen können.

Freiheit und Wille

Kant eröffnet Abschnitt III, indem er den Willen als Ursache unseres Handelns definiert. Einen Willen zu haben ist nach Kant dasselbe wie rational zu sein, und einen freien Willen zu haben bedeutet, einen Willen zu haben, der nicht von äußeren Kräften beeinflusst wird. Dies ist eine negative Definition von Freiheit – sie sagt uns, dass Freiheit Freiheit von der Bestimmung durch fremde Kräfte ist.

Kant definiert Freiheit aber auch positiv : Ein freier Wille, argumentiert Kant, gibt sich selbst ein Gesetz – er setzt seine eigenen Ziele und hat eine besondere kausale Kraft, diese herbeizuführen. Ein freier Wille hat die Macht, seine eigenen Handlungen auf eine Weise zu bewirken, die sich von der Art und Weise unterscheidet, wie normale Naturgesetze Dinge geschehen lassen. Nach Kant brauchen wir Gesetze, um handeln zu können. Eine Handlung, die nicht auf einem Gesetz beruht, wäre willkürlich und nicht das Ergebnis des Wollens.

Da ein freier Wille nicht nur von äußeren Kräften herumgeschubst wird, geben äußere Kräfte keine Gesetze für einen freien Willen. Die einzige Rechtsquelle für einen freien Willen ist dieser Wille selbst. Dies ist Kants Autonomiebegriff . Kants Begriff der Willensfreiheit verlangt also, dass wir uns moralisch selbst gesetzgeben; dass wir uns das moralische Gesetz auferlegen. Kant meint, dass das positive Verständnis von Freiheit dasselbe ist wie der kategorische Imperativ , und dass „ein freier Wille und ein Wille nach moralischen Gesetzen ein und dasselbe sind“. Dies ist der Schlüsselbegriff, den spätere Gelehrte die Reziprozitätsthese nennen , die besagt, dass ein Wille genau dann an das Sittengesetz gebunden ist, wenn er frei ist. Das heißt, wenn Sie wissen, dass jemand frei ist, dann wissen Sie, dass das Moralgesetz für ihn gilt und umgekehrt. Kant fragt dann, warum wir dem Prinzip der Moral folgen müssen. Obwohl wir alle die Kraft unseres Gewissens spüren mögen , ist Kant, der Phänomene mit philosophischem Blick untersucht, gezwungen zuzugeben, „dass mich kein Interesse dazu zwingt“. Er sagt, dass wir uns eindeutig „im Handeln als frei betrachten und uns dennoch gewissen Gesetzen unterwerfen“, fragt sich aber, wie dies möglich ist. Dann erklärt er, wie dies möglich ist, indem er auf die beiden Perspektiven verweist, unter denen wir uns verstehen können.

Gottes-Auge und menschliche Perspektive

Nach Kant kann der Mensch die letzte Struktur der Wirklichkeit nicht kennen. Während der Mensch die Welt in drei räumlichen Dimensionen und zeitlich ausgedehnt erlebt, können wir aus der Perspektive Gottes nichts darüber sagen, wie die Wirklichkeit letztendlich ist . Aus dieser Perspektive mag die Welt nicht so sein, wie sie den Menschen erscheint. Wir können nicht aus unseren Köpfen herauskommen und unsere menschliche Perspektive auf die Welt verlassen, um unabhängig von unserem eigenen Standpunkt zu wissen, wie sie ist; wir können nur wissen, wie uns die Welt erscheint, nicht wie die Welt an sich ist. Kant nennt die Welt, wie sie uns aus unserer Sicht erscheint, die Welt der Sinne oder der Erscheinungen. Die Welt aus der Perspektive Gottes ist die Welt der Dinge an sich oder die „Welt des Verstehens“.

Es ist die Unterscheidung zwischen diesen beiden Perspektiven, auf die Kant zurückgreift, um zu erklären, wie Freiheit möglich ist. Insofern wir uns als Ausübung unseres freien Willens ansehen, argumentiert Kant, müssen wir uns aus der Perspektive der Welt des Verstehens betrachten. Nur in der Welt des Verstehens macht es Sinn, von Willensfreiheit zu sprechen. In der Welt der Erscheinungen ist alles durch physikalische Gesetze bestimmt, und es gibt keinen Raum für einen freien Willen, den Lauf der Dinge zu ändern. Wenn du dich als Teil der Welt der Erscheinungen betrachtest, dann kannst du dir nicht vorstellen, dass du einen Willen hast, der Dinge bewirkt.

Zwei Welten besetzen

Der kategorische Imperativ ist nach Kant möglich, weil wir zwar als Glieder dieser beiden Welten (Verstehen und Schein) gedacht werden können, es aber die Welt des Verstehens ist, die „den Grund der Sinnenwelt [Erscheinung] und auch von seinen Gesetzen.“ Dies bedeutet, dass die Welt des Verstehens fundamentaler ist als die Welt der Sinne oder „Gründe“. Daher gilt das für die Verstandeswelt eindeutig geltende Sittengesetz auch für die Sinneswelt, denn die Verstandeswelt hat Vorrang. Anders ausgedrückt: Weil die Welt des Verstehens fundamentaler und primärer ist, gelten ihre Gesetze auch für die Welt der Sinne. Das Sittengesetz bindet uns also auch in der Welt der Erscheinungen.

Nach Kant halten wir uns für einen freien Willen. Dies lässt uns Urteile fällen wie „Du hättest das tun sollen, was du nicht getan hast“. Kant argumentiert, dass dieser Freiheitsbegriff nicht aus unserer Erfahrung abgeleitet werden kann. Wir können sicher sein, dass dieser Freiheitsbegriff nicht aus Erfahrung kommt, weil die Erfahrung selbst ihm widerspricht. Wir erfahren alles in der sinnlichen Welt und in der sinnlichen Welt, alles was geschieht, geschieht nach den Naturgesetzen und es gibt keinen Raum für einen freien Willen, das Geschehen zu beeinflussen.

Kant argumentiert, wir sind also zwei unvereinbaren Positionen verpflichtet. Aus der Perspektive der praktischen Vernunft, die mit unserem Handeln verbunden ist, müssen wir uns als frei betrachten. Aber aus der Perspektive der spekulativen Vernunft, die sich mit der Erforschung des Wesens der Erscheinungswelt beschäftigt, ist Freiheit unmöglich. So sind wir einerseits der Freiheit verpflichtet, andererseits aber auch einer von Naturgesetzen beherrschten Erscheinungswelt, die keinen Raum für Freiheit lässt. Auf beides können wir nicht verzichten. Wir kommen nicht umhin, uns im Handeln als frei zu nehmen, und wir können unser naturgesetzlich bestimmtes Weltbild nicht aufgeben. Wie Kant es formuliert, besteht ein Widerspruch zwischen Freiheit und Naturnotwendigkeit. Er nennt dies eine Dialektik der Vernunft.

Kant schlägt vor, mit dieser Dialektik umzugehen, indem wir an die beiden Perspektiven appellieren, die wir auf uns selbst einnehmen können. Dies ist die gleiche Art von Bewegung, die er zuvor in diesem Abschnitt gemacht hat. Auf der einen Perspektive, der Welt des Verstehens, sind wir frei, während auf der anderen, der Welt der Sinne oder der Erscheinungen, Naturgesetze alles Geschehen bestimmen. Es besteht kein Widerspruch, denn für die eine Welt gilt der Anspruch auf Freiheit und für die andere der Anspruch der alles bestimmenden Naturgesetze. Die Ansprüche widersprechen sich nicht, da sie unterschiedliche Ziele haben.

Kant warnt davor, dass wir diese Welt des Verstandes nicht fühlen oder anfassen können. Er betont auch, dass wir darüber keine interessanten positiven Aussagen machen können, weil wir die Welt des Verstandes nicht erleben können. Kant argumentiert, dass wir den Begriff der Welt des Verstandes nicht verwenden können, um zu erklären, wie Freiheit möglich ist oder wie die reine Vernunft etwas über praktische Angelegenheiten zu sagen haben könnte, weil wir die Welt des Verstandes einfach nicht klar genug erfassen können und können . Die Vorstellung einer intelligiblen Welt weist uns auf die Idee eines Reichs der Zwecke hin, die eine nützliche und wichtige Idee ist. Wir müssen nur aufpassen, dass wir uns nicht mitreißen und Ansprüche geltend machen, die uns nicht zustehen.

Kritische Reaktion

In seinem Buch On the Basis of Morality (1840) präsentiert Arthur Schopenhauer eine sorgfältige Analyse der Grundlagen . Seine Kritik ist unter anderem der Versuch zu beweisen, dass Handlungen nicht moralisch sind, wenn sie allein aus Pflichterfüllung ausgeführt werden . Schopenhauer nannte Kants ethische Philosophie den schwächsten Punkt in Kants philosophischem System und zielte speziell auf den Kategorischen Imperativ ab, indem er ihn als kalt und egoistisch bezeichnete . Während er sich öffentlich als Kantianer bezeichnete und die Hegelsche Philosophie klar und mutig kritisierte , analysierte er schnell und unerbittlich die Widersprüche in Kants langem Werk. Auch Schopenhauers größter Verehrer, Friedrich Nietzsche , kritisiert den Kategorischen Imperativ.

Englische Ausgaben und Übersetzungen

  • 1895. Grundlegende Prinzipien der Metaphysik der Ethik , übersetzt von Thomas Kingsmill Abbott . London: Longmans, Green und Co .
    • 1949. Grundlegende Prinzipien der Metaphysik der Moral , tr. TK Abbott, Einführung von Marvin Fox . Indianapolis, NY: Bobbs-Merrill .
    • 2005. Grundlegende Prinzipien der Metaphysik der Ethik , tr. TK Abbott. Mineola, NY: Dover-Publikationen . ISBN  0-486-44309-4 ( Pbk .)
    • 2005. Grundlagen für die Metaphysik der Moral , tr. TK Abbott, herausgegeben mit Überarbeitungen von Lara Denis . Peterborough, ON: Broadview Press . ISBN  1-55111-539-5
  • 1959 Grundlagen der Metaphysik der Sitten und was ist Aufklärung? , übersetzt mit einer Einführung von Lewis White Beck . New York: Liberal Arts Press.

Siehe auch

Anmerkungen

Externe Links