Haazinu - Haazinu

Der Anfang von Parashah Haazinu, Deuteronomium 32:1–4 , wie er in einer Torarolle erscheint

Ha'asinu , Ha'azinu oder Ha'Azinu ( הַאֲזִינוּ - Hebräisch für „hören“ , wenn mehr als eine Person gerichtet ist , das erste Wort in der Parascha) ist der 53. wöchentliche Torah Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) in der jährlichen jüdischen Zyklus der Tora-Lesung und der 10. im Buch Deuteronomium . Es bildet Deuteronomium 32:1–52 . Die Parascha stellt das Hohelied des Moses dar – eine Anklage gegen die Sünden der Israeliten , eine Prophezeiung ihrer Strafe und eine Verheißung Gottes endgültige Erlösung von ihnen.

Die Parascha besteht aus 2.326 hebräischen Buchstaben, 614 hebräischen Wörtern, 52 Versen und 92 Zeilen in einer Torarolle ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ). Juden lesen Sie es auf einem Sabbat zwischen den heiligen Tagen von Rosch Haschana und Sukkot , in der Regel im September oder Oktober. Der Großteil der Parascha, das Lied von Deuteronomium 32:1–43 , erscheint in der Tora-Rolle in einem unverwechselbaren zweispaltigen Format, das die poetische Struktur des Textes widerspiegelt, wobei in jeder Zeile ein öffnender Doppelpunkt mit einem zweiten übereinstimmt , parallele Gedankeneinheit.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot . Im masoretischen Text des Tanakh ( hebräische Bibel ) hat Parashah Haazinu zwei "offene Abschnitte" ( פתוחה ‎, petuchah ) Unterteilungen (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben פ ‎ ( peh )). Der erste offene Abschnitt ( פתוחה , petuchah ) Spannweiten fast die gesamte Parascha, mit Ausnahme des abschließenden Maftir ( מפטיר ) Lesen. Der zweite Öffnungsabschnitt ( פתוחה , petuchah ) fällt mit der Maftir ( מפטיר ) zu lesen. Parashah Haazinu hat keine "geschlossenen Teile" ( סתומה ‎, setumah ) Unterteilungen (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben ס ‎ ( samekh )).

"Meine Lehre wird wie der Regen fallen, meine Rede wird wie der Tau destillieren." ( 5. Mose 32:2 .)

Erste Lesung — Deuteronomium 32:1–6

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) rief Moses Himmel und Erde auf, seine Worte zu hören, und bat darum, dass seine Rede wie Regen und Tau für das Gras sei. Moses verkündete, dass Gott in seinen Taten vollkommen, gerecht, treu, wahrhaftig und aufrichtig war. Gottes Kinder waren unwürdig, eine krumme Generation, die Gott falsch spielte und dem Schöpfer schlecht vergelte . Die erste Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Zweite Lesung — Deuteronomium 32:7-12

In der zweiten Lesung ( עליה ‎, aliya ) ermahnte Moses die Israeliten, sich daran zu erinnern, dass Gott in vergangenen Zeiten den Nationen ihre Häuser und ihren Besitz zuwies, aber die Israeliten als Gottes eigenes Volk erwählte. Gott fand die Israeliten in der Wüste, wachte über sie, bewachte sie, wie ein Adler, der seine Nestlinge aufweckt, zu seinen Jungen hinabgleitet, Gott breitete Gottes Flügel aus und nahm Israel, trug Israel auf Gottes Fesseln , Gott allein führte Israel. Die zweite Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Dritte Lesung — Deuteronomium 32:13–18

In der dritten Lesung ( עליה ‎, aliya ) setzte Gott die Israeliten auf das Hochland, um sich am Ertrag der Erde zu erfreuen , und fütterte sie mit Honig , Öl , Quark , Milch , Lamm , Weizen und Wein . So Israel wuchs Fett und getreten und verließ Gott, erzürnte Gott mit fremden Dingen und geopfert , um Dämonen und keine Götter. Die dritte Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Vierte Lesung — Deuteronomium 32:19–28

In der vierten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) sah Gott, war verärgert und verbarg Gottes Antlitz vor ihnen, um zu sehen, wie es ihnen ergehen würde. Denn sie waren ein verräterisches Geschlecht, Kinder ohne Loyalität, die Gott mit Nicht-Göttern erzürnten, Gott mit ihren Götzen ärgerten ; so würde Gott sie mit einem Nichtvolk erzürnen und sie mit einer Nation von Narren ärgern. Ein Feuer loderte in Gottes Zorn auf und brannte bis zum Fuß der Hügel nieder. Gott würde Unglück über sie hinwegfegen, Gottes Pfeile gegen sie einsetzen – Hungersnot, Pest, Pest und zahnbewehrte Bestien – und mit dem Schwert Jung und Alt gleichermaßen Tod und Schrecken zufügen. Gott hätte sie vielleicht auf nichts reduziert, hätte ihr Gedächtnis unter den Menschen aufhören lassen können, außer aus Angst vor den Verspottungen ihrer Feinde, die falsch einschätzen und schlussfolgern könnten, dass ihre eigene Hand gesiegt hatte und nicht die Gottes. Denn Israels Feinde waren ein sinnloses Volk, dem es an Unterscheidungsvermögen mangelte. Die vierte Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Fünfte Lesung — Deuteronomium 32:29–39

In der fünften Lesung ( עליה ‎, aliyah ) wünschte Gott, dass sie weise wären, dann würden sie darüber nachdenken und Einsicht in ihre Zukunft gewinnen, denn sie würden erkennen, dass man nicht tausend hätte vertreiben können, wenn Gott sie nicht gegeben hätte . Sie waren wie Sodom und Gomorra, und ihr Wein war das Gift der Rapfen . Gott bewahrte es auf, um die Grundlage für Gottes Rache und Belohnung zu sein, wenn sie stolpern sollten, denn ihr Tag der Katastrophe war nahe. Gott würde Gottes Volk rechtfertigen und sich an Gottes Dienern rächen, wenn ihre Macht verschwunden war. Gott würde fragen, wo die Götter der Feinde waren – diejenigen, die das Fett ihrer Opfergaben aßen und ihren Trankopferwein tranken – lass sie aufstehen, um zu helfen! Es gab keinen Gott außer Gott, der Tod verursachte und Leben gab, verwundet und geheilt. Die fünfte Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Sechste Lesung – Deuteronomium 32:40–43

In der sechsten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) schwor Gott, dass, wenn Gott Gottes blitzende Klinge wetzen und Hand zum Urteil legen würde, Gott Rache an Gottes Feinden üben würde. Gott würde Gottes Pfeile mit Blut betrunken machen, wie Gottes Schwert Fleisch verschlang, Blut der Erschlagenen und Gefangenen von den langhaarigen feindlichen Häuptlingen. Gott würde das Blut von Gottes Dienern rächen, Rache an Gottes Feinden üben und das Land von Gottes Volk reinigen . Die sechste Lesung ( עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Blick auf das Tote Meer vom Berg Nebo

Siebte Lesung — Deuteronomium 32:44-52

In der siebten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) kam Moses zusammen mit Josua und rezitierte dem Volk all dieses Gedicht . Und als Moses mit dem Rezitieren fertig war, sagte er ihnen, sie sollten sich seine Warnungen zu Herzen nehmen und sie ihren Kindern auferlegen, denn es ginge nicht um eine Kleinigkeit, sondern um ihr Leben. Der erste offene Abschnitt ( פתוחה ‎, petuchah ) endet hier.

In der maftir ( מפטיר ‎) Lesung von Deuteronomium 32:48-52 , die die Parascha abschließt, sagte Gott Moses, er solle den Berg Nebo besteigen und das Land Kanaan sehen , denn er sollte auf dem Berg sterben, so wie sein Bruder Aaron gestorben war Berg Hor , denn sie brachen beide den Glauben an Gott, als sie den Felsen schlugen, um in der Wüste Zin Wasser zu produzieren , und versäumten es, Gottes Heiligkeit unter dem israelitischen Volk zu wahren. Die siebte Lesung ( עליה , aliyah ), der zweite Öffnungsabschnitt ( פתוחה , petuchah ) und der Parascha Ende hier.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Toralesens lesen, lesen dennoch jedes Jahr die gesamte Parascha von Haazinu gemäß dem obigen Leseplan.

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

In Deuteronomium 4:26 , 30:19 , 31:28 und 32:1 ruft Mose Himmel und Erde als Zeugen gegen Israel auf . In ähnlicher Weise berichtet Psalm 50:4–5 , dass Gott „die Himmel oben und die Erde zur Prüfung seines Volkes berief“ und sagte: „Bringt meine Geweihten herein, die mit mir einen Bund über das Opfer geschlossen haben!“ In Psalm 50:6 heißt es weiter: "Da verkündeten die Himmel seine Gerechtigkeit, denn er ist ein richtender Gott." Und in Jesaja 1,2 beginnt der Prophet ähnlich seine Vision: "Höre, o Himmel, und höre, o Erde, denn der Herr hat geredet."

In Deuteronomium 32:4 , 15 , 18 , 30 und 31 nannte Moses Gott einen „Felsen“. Jesaja tat dies auch in Jesaja 17:10 , 26:4 und 30:29 ; Habakuk in Habakuk 1:12 ; und der Psalmist in Psalm 19:15 , 23:3 , 28:1 und 95:1 . Psalm 18:3 gleicht Gottes Rolle als Fels einer „Festung“ und einem „hohen Turm“ an.

Deuteronomium vergleicht Gottes Beziehung zu Israel mit der eines Elternteils und eines Kindes in Deuteronomium 1:31 , 8:5 und 32:5 . Ähnliche Vergleiche finden Sie in Exodus 4:22–23 , Jesaja 1:2 und Hosea 11:1 .

In Deuteronomium 32:10 findet Gott Israel in der Wüste, ähnlich wie in Hosea 9:10 sagt Gott: "Ich fand Israel wie Trauben in der Wüste; ich sah deine Väter als Erstreife im Feigenbaum bei ihrem ersten" Jahreszeit."

Wie Deuteronomium 32:11 vergleicht Gott in Exodus 19:4 Gottes Selbst mit einem Adler und sagt: "Ich habe dich auf Adlerflügeln getragen und dich zu mir gebracht." Psalm 91 interpretiert die Rolle Gottes als Adler in Deuteronomium 32:11 . Psalm 91:4 erklärt: „Er wird dich mit seinen Flügeln bedecken, und unter seinen Flügeln wirst du Zuflucht suchen“, und Psalm 91:5 erklärt: „Du sollst dich nicht vor dem Schrecken der Nacht und vor dem fliegenden Pfeil fürchten bei Tag."

Deuteronomium 32:13 erzählte, wie Gott ihn „auf das Hochland setzte ( עַל-במותי (בָּמֳתֵי) ‎, al-bamatei ).“ Und in Amos 04.13 , dem 8. Jahrhundert vor Christus Prophet Amos spricht von Gott „Wer... Stufen auf den Höhen ( עַל-בָּמֳתֵי , al-bamatei ) der Erde.“

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Die Lieder der Freude (Aquarell ca. 1896-1902 von James Tissot )

Die Mekhilta von Rabbi Ismael zählte 10 Lieder in der hebräischen Bibel: (1) das Lied, das die Israeliten beim ersten Passah in Ägypten rezitierten , wie Jesaja 30:29 sagt: „Ihr sollt ein Lied haben wie in der Nacht, wenn ein Fest gefeiert wird geheiligt"; (2) das Lied vom Meer in Exodus 15 (3) das Lied, das die Israeliten am Brunnen in der Wüste sangen, wie Numeri 21:17 berichtet: "Da sang Israel dieses Lied: 'Spring auf, o Brunnen'"; (4) das Lied, das Moses in seinen letzten Tagen sprach, wie Deuteronomium 31:30 berichtet, "Mose redete vor den Ohren der ganzen Gemeinde Israels die Worte dieses Liedes"; (5) das Lied, das Josua rezitierte, wie Josua 10:12 berichtet: „Da redete Josua zum Herrn an dem Tag, als der Herr die Amoriter überlieferte “; (6) das Lied, das Debora und Barak sangen, wie Richter 5,1 berichtet, "Dann sangen Debora und Barak, der Sohn Abinoams "; (7) das Lied, das David sprach, wie 2. Samuel 22,1 berichtet: "David sprach zu dem Herrn die Worte dieses Liedes an dem Tag, als der Herr ihn aus der Hand aller seiner Feinde und aus der Hand errettete von Saulus "; (8) das Lied, das Salomo rezitierte, wie Psalm 30,1 berichtet, „ein Lied bei der Weihung des Hauses Davids “; (9) das Lied, das Josaphat rezitierte, wie 2. Chronik 20:21 berichtet: "Als er sich mit dem Volk beraten hatte, setzte er diejenigen ein, die dem Herrn singen und loben sollten in der Schönheit der Heiligkeit, wie sie zuvor ausgezogen waren das Heer und sagen: ,Danke dem Herrn, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich'“; und (10) das Lied, das in der kommenden Zeit gesungen werden wird, wie es in Jesaja 42:10 heißt: "Singt dem Herrn ein neues Lied und sein Lob vom Ende der Erde" und Psalm 149:1 sagt: "Singt dem Herrn ein neues Lied und seinen Lobpreis in der Versammlung der Heiligen."

Die Gemara weist an, dass ein Schreiber beim Schreiben einer Torarolle das Lied von Deuteronomium 32:1–43 in einer speziellen zweispaltigen Form mit zusätzlichen Leerzeichen schreiben muss . (Siehe das Bild oben in diesem Artikel.) Wenn ein Schreiber das Lied als Klartext schreibt, ist die Schriftrolle ungültig.

Rabbi Samuel ben Nahman fragte, warum Moses in Deuteronomium 32:1 sowohl den Himmel als auch die Erde anrief . Rabbi Samuel verglich Moses mit einem General, der in zwei Provinzen im Amt war und ein Fest abhalten wollte. Er musste Leute aus beiden Provinzen einladen, damit sich keiner beleidigt fühlte, weil er übersehen wurde. Moses wurde auf Erden geboren, wurde aber groß im Himmel.

Israels Flucht aus Ägypten (Abbildung einer Bibelkarte, die 1907 von der Providence Lithograph Company veröffentlicht wurde)

Rabbi Jeremia ben Eleasar lehrte, dass, nachdem Moses in 5. Mose 32:1 die Himmel aufrief, „zu hören“ , die Himmel gemäß Gottes Anordnung verstummten. Rabbi Joḥanan lehrte, dass Gott in Exodus 14:21 eine Vereinbarung mit dem Meer getroffen hat, dass es sich vor den Israeliten teilen sollte ; So heißt es in Exodus 14:27 : „Und das Meer kehrte zurück ( לְאֵיתָנוֹ ‎, le-etano ),“ das heißt in Übereinstimmung mit seiner Vereinbarung ( לתנאו ‎, li-tenao ). Rabbi Jeremia ben Eleasar lehrte, dass Gott mit allem, was in den sechs Tagen der Schöpfung erschaffen wurde, eine solche Bestimmung gemacht hat, wie Jesaja 45:12 sagt: „Ich, sogar meine Hände, habe die Himmel ausgestreckt und ihrem ganzen Heer habe ich geboten ." So befahl Gott in Exodus 14:21 dem Meer, sich zu teilen , in Deuteronomium 32:1 die Himmel vor Moses zu schweigen , in Josua 10:12 die Sonne und der Mond still zu stehen vor Josua , in 1 Könige die Raben, Elia zu weiden 17:6 , das Feuer soll Hananja , Mischael und Asarja in Daniel 3 nicht schaden , die Löwen sollen Daniel nicht schaden in Daniel 6 , der Himmel soll sich öffnen vor Hesekiel in Hesekiel 1:1 ; und die Fische erbrechen her Jona in Jona 02.11 .

In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass Gott sagte, dass, wenn Sie Ihr Ohr zur Tora neigen, wenn Sie beginnen, die Worte der Tora zu sprechen, alles vor Ihnen still bleibt und zuhört. Der Midrasch lehrte, dass wir dies von Moses lernen, denn weil er sein Ohr zur Thora neigte, blieben sowohl die himmlischen als auch die irdischen Wesen still und hörten zu, als er begann, die Worte der Thora zu sprechen. Und der Midrasch lehrte, dass wir dies aus den Worten von Moses in Deuteronomium 32:1 wissen : "Hört zu, ihr Himmel, und ich werde reden."

Die Sifre lehrte, dass Israel vor Gott kommen und anerkennen würde, dass Himmel und Erde, die Zeugen, die Gott in Deuteronomium 32:1 bezeichnete , anwesend waren, um gegen sie auszusagen, aber Gott würde sagen, dass Gott sie entfernen würde, wie Jesaja 65:17 berichtet dass Gott „einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen“ würde. Israel würde zu Gott sagen, dass ihr schlechter Name bestehen bliebe, aber Gott sagte, dass Gott auch ihren schlechten Namen entfernen würde, wie Jesaja 62:2 berichtet, dass Israel „mit einem neuen Namen genannt werden wird“. Israel würde Gott fragen, ob Gott ihre Versöhnung mit Gott nicht verboten habe, wenn Jeremia 3,1 sagt: "Wenn ein Mann seine Frau wegzieht und sie von ihm geht und einem anderen Mann angehört, wird er dann wieder zu ihr zurückkehren?" Aber Gott würde mit den Worten von Hosea 11,9 antworten : "Ich bin Gott und kein Mensch." (Und so würde Gott Israel vergeben und seine ursprüngliche Beziehung zu Gott wiederherstellen.)

In Deuteronomium 32:2 , „Meine Lehre ( לִקְחִי ‎, likḥi ) wird fallen wie der Regen“, las Rav Judah „Lehre“ ( לֶקַח ‎, lekaḥ ), um Tora zu bedeuten, wie Sprüche 4:2 sagt: „Denn ich gebe dir gute Lehre ( לֶקַח ‎, lekaḥ ); verlasse nicht Meine Tora." So kam Raw Juda zu dem Schluss, dass ein Tag mit Regen genauso groß ist wie der Tag, an dem Gott die Tora gab. Rava argumentierte, dass der Regen noch größer ist als der Tag, an dem Gott die Tora gab, wie Deuteronomium 32:2 sagt: „Meine Lehre wird fallen wie der Regen“, und wenn man einen Vergleich anstellt, vergleicht man eine geringere Sache mit einer größeren . So argumentierte Rava, wenn Deuteronomium 32:2 Tora mit Regen vergleicht, muss Regen größer sein als Tora. Rava folgerte auch aus dem Vergleich der Tora in Deuteronomium 32:2 mit Regen und Tau, dass die Tora einen würdigen Gelehrten so wohltuend beeinflussen kann wie Tau, und einen unwürdigen wie ein vernichtender Regensturm.

Rabbi Berekhiah las Deuteronomium 32:2 , "Meine Lehre wird fallen ( יַעֲרֹף ‎, ya'arof ) wie der Regen", um zu lehren, dass, wenn wir unsere Hälse ( עוֹרֶף ‎, oref ) in Reue beugen , dann der Regen (für den wir beten, wenn es abwesend ist) fällt sofort.

Raw Juda las auch Deuteronomium 32:2 , um die Tora mit den vier Winden zu vergleichen. Rav Judah las "Meine Lehre soll fallen ( יַעֲרֹף ‎, ya'arof ) als Regen", um sich auf den Westwind zu beziehen, der vom Rücken ( מֵעׇרְפּוֹ , me'orpo ) der Welt kommt, wie der Westen auch genannt wurde als hinten. Rav Judah las "Meine Rede soll destillieren ( תִּזַּל ‎, Tizzal ) als Tau", um sich auf den Nordwind zu beziehen, der trockene Luft bringt, die den Regen und das Korn reduziert und dadurch ( מַּזֶּלֶת ‎, mazzelet ) Gold entwertet (denn wenn Korn wird knapp, sein Preis steigt und der relative Wert von Gold sinkt). Rav Judah las „Wie der kleine Regen ( כִּשְׂעִירִם ‎, kisirim ) auf dem zarten Wachstum“, um sich auf den Ostwind zu beziehen, der durch ( מַּסְעֶרֶת ‎, maseret ) die ganze Welt wie ein Dämon ( שָׂעִיר ‎, sa'ir ) wütet , wenn er bläst stark. Und Rav Judah las „Und wie die Schauer auf dem Kraut“, um sich auf den Südwind zu beziehen, der Schauer hervorruft und Kräuter wachsen lässt.

Die Sifre las Deuteronomium 32:2 , „wie Schauer auf jungem Gewächs“, um zu lehren, dass die Worte der Tora Menschen wachsen und sich entwickeln lassen, so wie Schauer auf Gras fallen und es wachsen und sich entwickeln lassen.

Rabbi Abbahu zitierte Deuteronomium 32:3 , um den Vorschlag von Mischna Berakhot 7:1 zu unterstützen, dass drei, die öffentlich zusammen gegessen haben, auch gemeinsam die Gnade nach den Mahlzeiten ( ברכת המזון ‎, Birkat Hamazon ) sagen sollten . In Deuteronomium 32:3 sagt Moses: "Wenn ich (der einer bin) den Namen des Herrn verkünde, schreibst du (im Plural, der also mindestens zwei weitere sind) unserem Gott Größe zu." Durch die Verwendung des Plurals to für „du“ impliziert Moses, dass mindestens drei vorhanden sind und sie Gott Größe zuschreiben sollten. In ähnlicher Weise lehrt die Gemara, dass man aus Deuteronomium 32:3 „Wenn ich den Namen des Herrn verkünde, schreibe unserem Gott Größe zu“, das Gebot ableiten kann, einen Segen über die Tora zu rezitieren, bevor sie gelesen wird, indem man Deuteronomium 32 liest : 3 zu lehren, dass man Gott ehren sollte, bevor man den Namen Gottes durch das Lesen der Tora verkündet.

In der Sifre fand Rabbi Jose Unterstützung in den Worten „schreibe unserem Gott Größe zu“ in Deuteronomium 32:3 für die Aussage, dass die Menschen, wenn sie im Haus der Versammlung stehen und sagen: „Gesegnet sei der Herr, der gesegnet werden soll“, zu antworten: "Gesegnet ist der Herr, der von Ewigkeit zu Ewigkeit gesegnet werden soll." Rabbi Jose fand in diesen Worten auch Unterstützung für den Vorschlag, dass Gnade nach den Mahlzeiten nur gesagt wird, wenn drei anwesend sind; dass man nach dem, der den Segen spricht , „ Amen “ sagen muss ; dass man sagen muss: "Gesegnet ist der Name der Herrlichkeit seines Königreichs für immer und ewig"; und wenn die Leute sagen: "Möge sein großer Name gesegnet sein", muss man antworten: "Für immer und immer und ewig." In ähnlicher Weise berichtet der Talmud, dass ein Baraita lehrte, dass Rabbi Juda, der Fürst , Deuteronomium 32:3 las : „Wenn ich den Namen des Herrn verkünde, schreibe unserem Gott Größe zu“, um zu lehren, dass Moses dem jüdischen Volk sagte: „Wenn ich erwähne, den Namen Gottes, du verherrlichst Gott und lobst zu Gottes Ehre."

Beim Lesen der Worte aus Deuteronomium 32:4 , "Der Felsen ( הַצּוּר ‎, ha-tzur ), vollkommen ist sein Werk", bemerkte der Sifre, dass das Wort "Der Felsen" ( הַצּוּר ‎, ha-tzur ) dem Wort für ähnlich ist „der Künstler“ ( הצייר ‎, ha-tzayar ), denn Gott hat die Welt entworfen und die Menschheit darin geformt, wie Genesis 2,7 sagt, „der Herr Gott hat den Menschen geformt“. Und die Sifre las die Worte von Deuteronomium 32:4 , „ein treuer Gott“, um zu lehren, dass Gott an die Welt glaubte und sie erschuf.

Unter Berufung auf die Worte von Deuteronomium 32:4 „Der Fels, sein Werk ist vollkommen; denn alle seine Wege sind Gericht“ lehrte Rabbi Ḥanina, dass diejenigen, die sagen, dass Gott bei der Ausführung der Gerechtigkeit nachlässig sei , ihr Leben missachtet haben.

Die Gemara berichtet, dass Rabbi Ḥanina ben Teradion , seine Frau und seine Tochter ein römisches Gericht verließen , das ihn und seine Frau wegen des Studiums der Tora zum Tode verurteilte, ihre Unterwerfung unter das Gericht Gottes erklärten, indem sie Deuteronomium 32:4 zitierten . Rabbi Ḥanina ben Teradion zitierte Deuteronomium 32:4, um zu sagen: "Der Fels, sein Werk ist vollkommen; denn alle seine Wege sind Gerechtigkeit." Seine Frau zitierte weiterhin Deuteronomium 32:4, um zu sagen: "Ein Gott der Treue und ohne Ungerechtigkeit, gerecht und recht ist er." Und seine Tochter zitierte Jeremia 32:19: "Groß im Rat und mächtig in der Arbeit, deren Augen geöffnet sind auf alle Wege der Menschenkinder, um jedem zu geben nach seinen Wegen und nach der Frucht seines Tuns." Juda, der Fürst, bemerkte, wie groß diese Gerechten waren, denn drei Bibelstellen, die die Unterwerfung unter die göttliche Gerechtigkeit ausdrückten, fielen ihnen gerade rechtzeitig zu ihrem Glaubensbekenntnis ein.

Bileam und der Engel (1836 Gemälde von Gustav Jäger )

Ein Midrasch las Deuteronomium 32:4 , um den nichtjüdischen Propheten Bileam zu verstehen . Der Midrasch erklärte, dass die Tora Bileams Geschichte aufzeichnet, um bekannt zu machen, dass Gott, weil der ungläubige Prophet Bileam tat, was er tat, die Prophezeiung und den Heiligen Geist von den Ungläubigen entfernte. Der Midrasch lehrte, dass Gott ursprünglich Ungläubigen die Möglichkeit nehmen wollte, zu argumentieren, dass Gott sie entfremdet habe. In Anwendung des Prinzips von Deuteronomium 32:4 „Der Fels, sein Werk ist vollkommen; denn alle seine Wege sind Gerechtigkeit“ erweckte Gott Könige, Weise und Propheten sowohl für Israel als auch für Ungläubige. So wie Gott Moses für Israel erweckte, erweckte Gott Bileam für die Ungläubigen. Aber während die Propheten Israels Israel vor Übertretungen warnten, wie in Hesekiel 3:17 , versuchte Bileam, die moralische Ordnung zu brechen, indem er in 4. Mose 25:1–13 die Sünde Baals-Peors ermutigte . Und während die Propheten Israels Mitgefühl sowohl für Israel als auch für Ungläubige bewahrten, wie in Jeremia 48:36 und Hesekiel 27:2 zum Ausdruck kommt, versuchte Bileam, die ganze Nation Israel ohne Verbrechen auszurotten. So entfernte Gott die Prophezeiung von Ungläubigen.

Elijah Taken Up in a Chariot of Fire (Gemälde um 1740 von Giuseppe Angeli )

Rabbi Ḥanina bar Papa lehrte, dass die Welt zu genießen, ohne einen Segen zu rezitieren, gleichbedeutend ist mit dem Rauben Gottes, wie Sprüche 28:24 sagt: Zerstörer", und Deuteronomium 32:6 sagt von Gott: "Ist er nicht dein Vater, der dich geholt hat?"

Die Sifre las die Worte von Deuteronomium 32:7 : "Frage deinen Vater, und er wird es dir sagen", um sich auf die Propheten zu beziehen, wie 2. Könige 2:12 sagt: "Und Elisa sah [Elia, der Prophet] und rief: "Mein Vater". ! Mein Vater!'"

Die Verwirrung der Zungen (Stich von Gustave Doré aus der La Sainte-Bibel von 1865 )

Rabbi Simeon ben Yoḥai lehrte, dass Deuteronomium 32:8 , "Als der Höchste den Nationen ihr Erbe gab", Ereignisse beschreibt, die stattfanden, als Gott die Sprachen der Menschheit am Turm von Babel verwirrte . Rabbi Simeon sagte, dass Gott zu den 70 Engeln rief, die den Thron der Herrlichkeit Gottes umgeben , und sagte: "Lasst uns herabsteigen und die 70 Nationen (die die Welt ausmachten) und die 70 Sprachen verwirren." Rabbi Simeon leitete dies aus Genesis 11:7 ab , wo Gott sagte: „Lasst uns hinabsteigen“, nicht „ Ich werde hinabsteigen“. Rabbi Simeon lehrte, dass Deuteronomium 32:8 berichtet, dass sie das Los unter sich geworfen haben. Gottes Los fiel auf Abraham und seine Nachkommen, wie Deuteronomium 32:9 berichtet: "Denn der Anteil des Herrn ist sein Volk; Jakob ist das Los seines Erbes." Gott sagte, dass Gottes Seele von dem Teil und dem Los lebt, das Gott zufiel, wie Psalm 16:6 sagt: "Das Los ist mir gefallen in Freuden; ja, ich habe ein gutes Erbe." Gott stieg dann mit den 70 Engeln herab, die den Thron der Herrlichkeit Gottes umgeben, und sie verwechselten die Sprache der Menschheit in 70 Nationen und 70 Sprachen.

Seeadlerhorst (1907 Gemälde von Bruno Liljefors )

Die Sifre erweiterte die Metapher von Gott als Adler in Deuteronomium 32:11 und lehrte, dass so wie ein Adler sein Nest nur betritt, nachdem er seine Küken mit seinen Flügeln geschüttelt hat, von Baum zu Baum flattert, um sie aufzuwecken, damit sie die Kraft, sie aufzunehmen, so erschien Gott, als Gott sich selbst offenbarte, um Israel die Tora zu geben, nicht nur aus einer einzigen Richtung, sondern aus allen vier Richtungen, wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Der Herr kam vom Sinai, und stieg von Seir zu ihnen auf", und Habakuk 3:3 sagt: "Gott kommt von Süden."

Die Gemara las das Wort "Felsen" in Deuteronomium 32:18, um sich auf Gott zu beziehen, und die Gemara verwendete diese Interpretation mit anderen, um Abba Benjamins Behauptung zu untermauern, dass wenn zwei Menschen eine Synagoge betreten , um zu beten, und einer von ihnen zuerst fertig ist und ohne geht Während Gott auf den anderen wartet, missachtet Gott das Gebet desjenigen, der gegangen ist.

Rabbi Judah ben Simon erläuterte Gottes Worte in Deuteronomium 32:20 : "Ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen." Rabbi Judah ben Simon verglich Israel mit einem Königssohn, der auf den Marktplatz ging und die Leute schlug, aber nicht im Gegenzug geschlagen wurde (weil er der Sohn des Königs war). Er beleidigte, wurde aber nicht beleidigt. Er ging arrogant auf seinen Vater zu. Aber der Vater fragte den Sohn, ob er sich auf eigene Rechnung respektiert fühle, während der Sohn nur wegen der dem Vater zustehenden Achtung respektiert werde. Also verzichtete der Vater auf den Sohn, und niemand beachtete ihn. Als Israel nun aus Ägypten auszog, befiel ihre Furcht alle Nationen, wie Exodus 15:14-16 berichtet: „Die Völker haben es gehört, sie zittern; die Einwohner von Philistia haben Wehen ergriffen von Edom erschrocken; die Mächtigen von Moab erschrecken sie; alle Bewohner Kanaans sind dahingeschmolzen. Schrecken und Schrecken überfallen sie. Aber als Israel übertrat und sündigte, fragte Gott Israel, ob es glaubte, dass es um seinetwillen respektiert werde, während es nur um des Respekts willen, der Gott gebührt, respektiert wurde. Da wandte sich Gott ein wenig von ihnen ab, und die Amalekiter kamen und griffen Israel an, wie Exodus 17:8 berichtet: "Da kam Amalek und kämpfte mit Israel in Rephidim", und dann kamen die Kanaaniter und kämpften mit Israel, wie Numeri 21 :1 berichtet: "Und der Kanaaniter, der König von Arad , der im Süden wohnte, hörte, dass Israel auf dem Weg von Atharim kam und gegen Israel kämpfte." Gott sagte den Israeliten, dass sie keinen echten Glauben hatten, wie Deuteronomium 32:20 sagt: "Sie sind eine sehr ungehorsame Generation, Kinder, an die kein Glaube ist." Gott kam zu dem Schluss, dass die Israeliten rebellisch waren, aber sie zu vernichten war unmöglich, sie nach Ägypten zurückzubringen war unmöglich, und Gott konnte sie nicht für ein anderes Volk ändern. Also beschloss Gott, sie zu züchtigen und mit Leiden zu prüfen.

Rabbi Jakob lehrte im Namen von Rabbi Aha (oder andere sagen im Namen von Rabbi Abin ), dass keine Stunde so schmerzlich ist wie die, in der Gott Gottes Angesicht verbirgt (wie in Deuteronomium 31:17-18 und 32:20 vorhergesagt ). Rabbi Jakob lehrte, dass er seit dieser Stunde auf Gott gehofft hatte, denn Gott sagte in Deuteronomium 31:21 : "Denn es wird nicht vergessen werden aus dem Mund ihrer Nachkommen."

Münze von Shapur II., sasanidischer König 309–379

Rav Bardela bar Tabyumi lehrte in Rav der Name, zu wem auch immer „Versteck des Gesichts“ gilt nicht gehört nicht zu den Kindern Israel, und wen auch immer „sie gefressen werden soll“ nicht gilt auch nicht einer von ihnen. Die Rabbiner konfrontierten Rava und sagten, "das Gesicht zu verbergen" und "sie sollen verschlungen werden" galt nicht für Rava. Rava fragte die Rabbiner, ob sie wüssten, wie viel er heimlich an den Hof von König Shapur von Persien schicken musste . Trotzdem richteten die Rabbiner ihre Augen misstrauisch auf Rava. Inzwischen schickte der Hof von König Shapur Männer, die Ravas Eigentum beschlagnahmten. Rava sagte dann, dass dies bestätigte, was Rabban Simeon ben Gamliel lehrte, dass, wo immer die Rabbiner ihre Augen verdächtig richten, entweder der Tod oder die Armut folgt. Rava interpretierte „Ich werde mein Angesicht verbergen“ und lehrte, dass Gott sagte, obwohl Gott Gottes Angesicht vor ihnen verbergen würde, würde Gott dennoch in einem Traum zu ihnen sprechen. Raw Joseph lehrte, dass Gottes Hand dennoch über uns ausgestreckt ist, um uns zu schützen, wie es in Jesaja 51:16 heißt: "Und ich habe dich mit dem Schatten meiner Hand bedeckt." Rabbi Joshua ben Hanania war einst am Hof des römischen Kaisers Hadrian , als ein Ungläubiger Rabbi Joshua in Gebärdensprache gestikulierte, dass das jüdische Volk ein Volk sei, von dem ihr Gott sein Angesicht abgewandt habe. Rabbi Joshua ben Hanania erwiderte mit einer Geste, dass Gottes Hand über das jüdische Volk ausgestreckt sei. Kaiser Hadrian fragte Rabbi Josua, was der Ungläubige gesagt habe. Rabbi Joshua erzählte dem Kaiser, was der Ungläubige gesagt hatte und was Rabbi Joshua geantwortet hatte. Dann fragten sie den Ungläubigen, was er gesagt hatte, und er sagte es ihnen. Und dann fragten sie, was Rabbi Josua geantwortet habe, und der Ungläubige wusste es nicht. Sie ordneten an, dass ein Mann, der nicht versteht, was ihm durch die Gebärde gezeigt wird, vor dem Kaiser Zeichen halten solle, und sie führten ihn heraus und exekutierten ihn wegen seiner Respektlosigkeit gegenüber dem Kaiser.

Ein Midrasch lehrte, dass Deuteronomium 32:20 , „Denn sie sind eine sehr gegensätzliche ( tahpukot ) Generation“, auf die Kundschafter zutrifft . Der Midrasch kontrastierte Numeri 13:2 „Schickt euch Männer “ mit Sprüche 26:6 „Wer eine Botschaft durch die Hand eines Narren sendet, schneidet seine eigenen Füße ab und trinkt Schaden.“ Der Midrasch fragte, ob die Spione Männer oder Narren seien. Der Midrasch bemerkt , dass Numbers 13: 2 sagt : „Sie schicken Männer “ und überall dort , wo die Schrift das Wort verwendet „Menschen“ bedeutet Schrift Gerechte, wie es in Exodus 17: 9 : „Und Mose sprach zu Josua:‚Wählen Sie uns heraus Männer '"; in 1. Samuel 17:12 : "Und der Mann war ein alter Mann (und daher weise) in den Tagen Sauls, der unter die Menschen kam (die natürlich wie er sein würden)"; und in 1. Samuel 1:11 : "Aber deiner Magd werden Samen geben, die Menschen sind ." Wenn Numeri 13:2 so impliziert, dass die Kundschafter rechtschaffene Leute waren, könnten sie dann noch Dummköpfe gewesen sein? Der Midrasch erklärte, dass sie Narren waren, weil sie eine schlechte Nachricht über das Land verbreiteten, und Sprüche 10:18 sagt: "Wer eine Verleumdung ausspricht, ist ein Narr." Der Midrasch versöhnte die beiden Charakterisierungen, indem er sagte, dass die Spione große Männer waren, die sich dann zum Narren machten. In Deuteronomium 32:20 sagte Moses über sie: "Sie sind eine sehr widersprüchliche Generation, Kinder, in denen keine Treue ist." Denn der Midrasch lehrte, dass die Kundschafter aus ganz Israel durch den Befehl sowohl Gottes als auch Moses ausgewählt worden waren; wie Mose in Deuteronomium 1:23 sagte : "Und die Sache gefiel mir gut; und ich nahm zwölf Männer von euch", was bedeutet, dass sie sowohl nach der Meinung Israels als auch in Moses gerecht waren. Doch Moses wollte sie nicht auf seine eigene Verantwortung schicken, also befragte er Gott zu jedem Einzelnen, erwähnte den Namen und den Stamm eines jeden, und Gott sagte Moses, dass jeder würdig sei. Der Midrasch erklärte, dass man daraus schließen kann, dass Gott Mose sagte, dass sie würdig seien, denn Numeri 13:3 berichtet: "Und Mose sandte sie aus der Wüste Paran nach dem Gebot des Herrn ." Danach, am Ende von 40 Tagen, änderten sie sich und machten alle Schwierigkeiten, was dazu führte, dass diese Generation bestraft wurde; So heißt es in Deuteronomium 32:20 : „Denn sie sind eine sehr gegensätzliche ( tahpukot ) Generation“, denn als sie ausgewählt wurden, waren sie rechtschaffen und änderten sich dann ( nitapeku ). Dementsprechend heißt es in Numeri 13:2 : "Sendet euch Männer ", und danach heißt es in Numeri 13:16 : "Dies sind die Namen der Männer ."

Beim Lesen von Deuteronomium 32:20 , „Kinder, in denen keine Treue ist“, bemerkte Rabbi Meir , dass selbst wenn Menschen treulos sind, Gott sie immer noch als Gottes Kinder betrachtet.

Die Gemara las das Wort רֶשֶׁף ‎, reshef („feuriger Blitz “) in Deuteronomium 32:24, um sich auf Dämonen zu beziehen , und die Gemara verwendete diese Interpretation mit anderen, um Rabbi Isaaks Behauptung zu untermauern , dass das Rezitieren des Shema im Bett Dämonen fernhält. Rabbi Shimon ben Lakish argumentierte aus Deuteronomium 32:24, dass das Studium der Tora schmerzhafte Leiden fernhält. Denn Hiob 5:7 sagt: "Und die Söhne von רֶשֶׁף ‎, reshef , fliegen aufwärts ( עוּף ‎, uf )." Er argumentierte , dass das Wort עוּף , uf , bezieht sich nur auf die Tora, wie Sprüche 23: 5 „Wollen Sie schließen (sagt, הֲתָעִיף , hataif ?.) Ihre Augen sie (die Thora) Es ist weg“ Und רֶשֶׁף ‎, reshef , bezieht sich nur auf schmerzliche Leiden, wie Deuteronomium 32:24 sagt: „Das Verschwinden des Hungers und das Verschlingen des feurigen Blitzes ( רֶשֶׁף ‎, reshef ). Rabbi Joḥanan sagte zu Rabbi Shimon ben Lakish, dass sogar Schule Kinder wissen, dass die Tora vor schmerzhafter Krankheit schützt. Denn Exodus 15:26 sagt: "Und er sagte: 'Wenn ihr eifrig auf die Stimme des Herrn, eures Gottes, hört und tut, was in seinen Augen recht ist, und tut höre auf seine Gebote und halte alle seine Satzungen, ich will dir keine Krankheiten auferlegen, die ich den Ägyptern auferlegt habe; denn ich bin der Herr, der dich heilt.“ Vielmehr sollte man sagen, dass Gott diejenigen besucht, die die Möglichkeit haben, die Tora zu studieren, und dies nicht mit hässlichen und schmerzhaften Leiden tun, die sie aufwühlen. Denn Psalm 39:3 sagt: „I war stumm vor Schweigen, ich habe vor dem Guten geschwiegen, und mein Schmerz wurde geschürt.“ „Das Gute“ bezieht sich nur auf die Tora, wie Sprüche 4:2 sagt: „Denn ich gebe euch gute Lehre; verlasse nicht Meine Lehre."

Rav Hisda lehrte, dass jemand , der in eine schmutzige Gasse geht, das Schema nicht rezitieren sollte, und jemand, der das Shema rezitiert, der auf eine schmutzige Gasse stößt, sollte aufhören zu rezitieren. Von einem, der nicht aufhören wollte zu rezitieren, zitierte Rav Adda bar Ahavah Numeri 15:31, um zu sagen: "Er hat das Wort des Herrn verachtet." Und von jemandem , der aufhört zu rezitieren, lehrt Rabbi Abbahu, dass Deuteronomium 32:47 sagt: "Durch dieses Wort wirst du deine Tage verlängern."

Rabbi Joḥanan zählte zehn Fälle, in denen sich die Bibel auf den Tod von Moses bezieht (einschließlich eines in der Parascha) und lehrte, dass Gott das harte Dekret nicht endgültig besiegelte, bis Gott es Moses verkündete. Rabbi Joḥanan zitierte diese zehn Hinweise auf den Tod von Moses: (1) Deuteronomium 4:22: "Aber ich muss in diesem Land sterben; ich werde den Jordan nicht überschreiten"; (2) Deuteronomium 31:14: "Der Herr sagte zu Mose: 'Siehe, deine Tage kommen, dass du sterben musst'"; (3) Deuteronomium 31:27: „[E]noch jetzt, während ich noch in deiner Mitte lebe, bist du dem Herrn trotzig gewesen; und wie viel mehr nach meinem Tod“; (4) Deuteronomium 31:29: "Denn ich weiß, dass du nach meinem Tod böse handeln und dich von dem Weg abwenden wirst, den ich dir aufgetragen habe"; (5) Deuteronomium 32:50: "Und stirb auf dem Berg, den du besteigen willst, und sollst zu deiner Sippe gesammelt werden, wie dein Bruder Aaron auf dem Berg Hor starb und zu seiner Sippe versammelt wurde"; (6) Deuteronomium 33:1: "Dies ist der Segen, mit dem Mose, der Mann Gottes, den Israeliten vor seinem Tod Lebewohl sagte"; (7) Deuteronomium 34:5: "So starb Mose, der Knecht des Herrn, dort im Lande Moab auf Befehl des Herrn"; (8) Deuteronomium 34:7: „Mose war 120 Jahre alt, als er starb“; (9) Josua 1:1: "Nun geschah es nach dem Tod von Moses"; und (10) Josua 1:2: "Mein Diener Mose ist tot." Rabbi Joḥanan lehrte, dass zehnmal angeordnet worden war, dass Moses nicht in das Land Israel einziehen sollte, aber die harte Anordnung wurde nicht endgültig besiegelt, bis Gott sie ihm offenbarte und erklärte (wie in Deuteronomium 3:27 berichtet ): „Es ist meine Anordnung dass Sie nicht übergehen sollten."

David und Bathseba (Gemälde aus der Mitte des 17. Jahrhunderts von Bernardino Mei )

Die Sifre lehrte, dass Gott Moses in Deuteronomium 32:50 sagte, dass Moses sterben würde, „wie Aaron, dein Bruder, auf dem Berg Hor starb und zu seinem Volk versammelt wurde“, denn als Mose die barmherzige Art von Aarons Tod sah, wie in Numeri 20 berichtet wird :23–28 schloss Moses, dass er genauso sterben möchte. Die Sifre lehrte, dass Gott Aaron befahl, in eine Höhle zu gehen, auf eine Bahre zu klettern, seine Hände zu spreizen, seine Beine zu spreizen, seinen Mund zu schließen und seine Augen zu schließen, und dann starb Aaron. Und in diesem Moment kam Moses zu dem Schluss, dass man gerne so sterben würde.

Die Gemara deutete an, dass die Sünde des Moses, den Felsen von Meribah zu schlagen, im Vergleich zur Sünde Davids günstig war. Die Gemara berichtete, dass Moses und David zwei gute Führer Israels waren. Moses bat Gott, seine Sünde aufzuzeichnen, wie es in Numeri 20:12 , 20:23–24 und 27:13–14 und Deuteronomium 32:51 steht . David bat jedoch darum, dass seine Sünde ausgelöscht werde, wie in Psalm 32:1 heißt: "Glücklich ist der, dessen Übertretung vergeben und dessen Sünde vergeben ist." Die Gemara verglich die Fälle von Moses und David mit den Fällen von zwei Frauen, die das Gericht zu Peitschenhieben verurteilte. Einer hatte eine unanständige Handlung begangen, während der andere unter Verstoß gegen 3. Mose 25:6 unreife Feigen des siebten Jahres gegessen hatte . Die Frau, die unreife Feigen gegessen hatte, bat das Gericht, bekannt zu geben, für welches Vergehen sie ausgepeitscht wurde, damit die Leute nicht sagen, dass sie für die gleiche Sünde wie die andere Frau bestraft wurde. Auf diese Weise machte das Gericht ihre Sünde bekannt, und die Tora berichtet wiederholt von Moses Sünde.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Saadiah Gaon interpretierte Himmel und Erde in Deuteronomium 32:1 als die Engel und das Volk der Erde.

Raschi

Raschi erklärte, dass Mose Himmel und Erde aufrief, als Zeugen in Deuteronomium 32:1 zu dienen, falls Israel die Annahme des Bundes ablehnte, weil Mose wusste, dass er sterblich war und bald sterben würde, aber Himmel und Erde werden ewig bestehen bleiben. Darüber hinaus, sagte Raschi, würden die Zeugen, wenn Israel verdienstvoll handelte, sie belohnen, da die Erde ihre Früchte und der Himmel ihren Tau geben würde. ( Sacharja 8:12 .) Und wenn Israel sündhaft handelte, dann würde die Hand der Zeugen die erste sein, die eine Strafe auferlegte (die die Anordnung von Deuteronomium 17:7 ausführte ), da Gott den Regen des Himmels verschließen würde und der Boden würde seine Produkte nicht liefern.

Raschi interpretierte Deuteronomium 32:2, um sich auf die Tora zu beziehen, die wie Regen der Welt Leben spendet. Raschi interpretierte die Bitte von Moses in Deuteronomium 32:2, dass seine Rede „wie der Tau“, „wie der Regen“ regnen sollte, so, dass sie in kleinen Tröpfchen kommen sollte. Raschi interpretierte, dass Moses den Kindern Israels langsam beibringen wollte, dass das Wissen in kleinen Portionen auf die Menschen „regnet“, denn wenn sie allen Wissen auf einmal unterworfen wären, würden sie überwältigt und damit ausgelöscht.

Wenn wir die Beschreibung Gottes von Moses in Deuteronomium 32:4 lesen , „Der Fels, sein Werk ist vollkommen, denn alle seine Wege sind Gerechtigkeit“, argumentierte Baḥya ibn Paquda , dass wir aus den Beweisen für Gottes Taten gegenüber Gottes erkennen können, dass Gott diese Eigenschaften besitzt Schöpfungen und von der Weisheit und Kraft, die Gottes Taten widerspiegeln. Aber Baḥya warnte davor, die Beschreibungen von Gottes Eigenschaften nicht wörtlich oder im physischen Sinne zu nehmen. Vielmehr muss man wissen, dass es sich um Metaphern handelt, die sich an dem orientieren, was wir mit unserer Verstandeskraft erfassen können, weil wir dringend Gott kennen müssen. Aber Gott ist unendlich größer und erhabener als all diese Attribute.

Baḥya las auch die Worte aus Deuteronomium 32:4 , um Trost zu spenden, wenn man sich fragt, warum manche rechtschaffene Menschen ihren Lebensunterhalt nur nach harter und anstrengender Arbeit erhalten, während viele Übertreter sich wohl fühlen und ein gutes, angenehmes Leben führen. Denn jeder spezifische Fall hat seinen eigenen besonderen Grund, den nur Gott kennt.

Baḥya ibn Paquda las Deuteronomium 32:6 , um zu lehren, dass die Schüler, obwohl sie zuerst die Tradition lernen müssen, sich nicht allein auf die Tradition verlassen sollten, wenn sie in der Lage sind, durch Vernunft zu verstehen. Daraus leitete er ab, dass alle, die dazu in der Lage sind, verpflichtet sind, mit ihrem Intellekt zu forschen und logische Beweise für die Tradition durch den Beweis zu erbringen, der ein sorgfältiges Urteil unterstützen würde. Baḥya argumentierte auch, dass die Worte von Deuteronomium 32:6 " Vergelten Sie so dem Herrn, o törichtes und unkluges Volk?" gelten für diejenigen, die nicht über die Verpflichtung des Dienstes Gottes nachdenken.

Baḥya ibn Paquda las die Worte von Deuteronomium 32:6 : „Ist er nicht dein Vater, der dich erworben hat? zu lehren, dass Gott allein den Menschen vom Anfang seiner Existenz und Entwicklung an leitet. Baḥya nannte diese Eigenschaft wiederum als einen von sieben Schlüsselfaktoren, die es einem ermöglichen, dem anderen zu vertrauen.

Baḥya ibn Paquda las die Worte von Deuteronomium 32:15 : "Aber Yeshurun ​​wurde fett und getreten: du bist fett geworden, du bist dick geworden, du bist mit Fett bedeckt; dann verließ er Gott, der ihn gemacht hatte, und schätzte den Felsen leicht" seiner Erlösung", um die These zu unterstützen, dass die Menschen, wenn sie nicht gezwungen wären, ihren Lebensunterhalt zu suchen, strampeln, trotzig werden und der Sünde nachjagen würden, und sie würden ihre Dankbarkeit gegenüber Gott für Gottes Güte zu ihnen ignorieren .

Maimoniden

Maimonides lehrte, dass die Schrift die Idee von Gottes Verbergung Gottes Angesicht (wie in Deuteronomium 32:20 ) verwendet, um die Manifestation eines bestimmten Werkes Gottes zu bezeichnen. So sagte der Prophet Moses Unglück voraus, indem er sagte (in Gottes Worten in Deuteronomium 31:17 ): "Und ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen, und sie werden verschlungen." Denn, so interpretierte Maimonides, wenn Menschen des göttlichen Schutzes beraubt werden, sind sie allen Gefahren ausgesetzt und werden Opfer der Umstände, ihr Glück hängt vom Zufall ab – eine schreckliche Bedrohung. Darüber hinaus lehrte Maimonides, dass das Verbergen von Gottes Angesicht aus menschlicher Entscheidung resultiert. Wenn Menschen nicht über Gott nachdenken, werden sie von Gott getrennt und sind dann jedem Bösen ausgesetzt, das ihnen widerfahren könnte. Denn, so lehrte Maimonides, sichert die intellektuelle Verbindung mit Gott die Gegenwart der Vorsehung und den Schutz vor bösen Unfällen. Maimonides argumentierte, dass dieses Prinzip für eine einzelne Person und eine ganze Gemeinschaft gleichermaßen gilt.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Professor G. Ernest Wright , früher von der Harvard Divinity School , identifizierte das Genre des Gedichts in Deuteronomium 32:1–47 als „Bundesklage“ mit den folgenden Komponenten:

Verse Inhalt Prophetische Parallelen
32:1–3 Aufruf an die Zeugen, dem Verfahren Gehör zu verschaffen Amos 3:1 ; 4:1 ; 5:1
32:4–6 Einleitende Erklärung zum strittigen Fall Jesaja 1:2–3 ; Micha 6:2 ; Jeremia 7:3–4
32:7–14 Erwägung der wohlwollenden Taten des Suzerain Micha 6:3–5 ; Jeremia 2:5–7
32:15–18 Die Anklage
32:19–29 Der Satz

Professor Daniel I. Block vom Wheaton College argumentierte jedoch, dass die rechtlichen Merkmale des Liedes "ziemlich gedämpft sind und nach liturgischen Merkmalen an zweiter Stelle stehen". Block stellte sich das Lied als Hymne vor, die in der Liturgie im Zusammenhang mit der jährlichen Toralesung in Sukkot wie folgt antiphonisch rezitiert wurde .

Verse Inhalt Lautsprecher
32:1–3 Einführung Leiter des Dienstes
32:4 Glaubensbekenntnis Gemeinde
Pause
32:5–6 Zusammenfassende Erklärung der Anklageschrift Leiter des Dienstes
32:7 Aufruf, sich an Gottes Gnade zu erinnern Leiter des Dienstes
32:8–14f Vortrag der Gnade Gottes Mann oder Männer in der Versammlung
32:14g–18 Erklärung der Anklageschrift des Volkes Leiter des Dienstes
Pause
32:19–20a Erklärung des Urteils Gottes Leiter des Dienstes
32:20b–27c Rezitation der Gerichtsrede Gottes Priester oder Kultprophet
32:27d–e Erklärung der Nationen Ernennter Mann in der Versammlung
32:28–29 Beschreibung der Nationen Priester oder Kultprophet
32:30 Frage an die Nationen Leiter des Dienstes
32:31 Erklärung der Israeliten Gemeinde
32:32–35 Rezitation von Gottes Beschreibung von Israels Feinden Priester oder Kultprophet
Pause
32:36–37a Erklärung von Gottes Verpflichtung gegenüber Gottes Volk Priester oder Kultprophet
32:37b–38 Rezitation von Israels Herausforderung an die Nationen Gemeinde
32:39–40 Rezitation der Gerichtsrede Gottes gegen die Nationen Priester oder Kultprophet
32:43 Abschließende Aufforderung zum Lob Gemeinde
Shakespeare

Professor Harold Fisch von der Bar-Ilan-Universität beschrieb die Zeugenfunktion des Liedes als "eine Art Zeitbombe; es wartet auf seine Stunde und springt dann in harsche Erinnerung hervor".

Fisch argumentierte, dass die Worte von Deuteronomium 32:2 : "Meine Lehre wird wie Regen fallen, meine Rede wird wie Tau destillieren; wie der kleine Regen auf das zarte Gras und wie die Schauer auf das Kraut" Worte, die Portia zu Shylock in IV, Szene 1, Zeilen 190-92 , von William Shakespeares Stück Der Kaufmann von Venedig sagte : "Die Güte der Barmherzigkeit ist nicht belastet. / Sie fällt wie der sanfte Regen vom Himmel / Auf den Platz darunter ."

Die Sintflut (1869 Gemälde von Wassilij Petrovich Wereschtschagin)

Ein Midrasch interpretierte den Bericht aus Deuteronomium 32:8, dass Gott „die Grenzen der Völker in Bezug auf die Zahl Israels festlegte “ ( לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ‎, l'mispar b'nei Yisrael ), um zu lehren, dass Gott vor den Tagen Abrahams hart gehandelt habe mit der Welt: Die Sünden der Generation Noahs führten zur Flut; die Generation, die den Turmbau zu Babel baute, war über die ganze Welt verstreut, was zur Verbreitung von Sprachen führte; die Sünden von Sodom und Gomorra wurden mit Feuer und Schwefel beantwortet. Nach dem Midrasch hörte Gott, als Abraham in die Welt kam, die katastrophalen Strafen auf und setzte die Strafen anderer Völker in Beziehung zur Präsenz Israels in der Welt. Dieser Midrasch vermittelt, dass die Anwesenheit der Israeliten den Zorn Gottes irgendwie verringert und der Welt größere Stabilität gebracht hat. Der Midrasch lehrt also, dass Juden eine einzigartige Fähigkeit und Verantwortung haben, der Welt Frieden und Stabilität zu bringen.

Der israelische Gelehrte Nahama Leibowitz bemerkte, dass Deuteronomium 32:27 einen "in der Tat sehr gewagten Anthropomorphismus enthält, der Gott das Gefühl der Angst zuschreibt".

Diagramm der dokumentarischen Hypothese

In kritischer Analyse

Einige Gelehrte, die der dokumentarischen Hypothese folgen, finden in der Parascha Beweise für drei verschiedene Quellen. Daher betrachten einige Gelehrte den letzten Rat von Moses in Deuteronomium 32:45-47 als von dem ersten deuteronomistischen Historiker (manchmal abgekürzt Dtr 1) verfasst, der zur Zeit des Königs Josia von Juda um 622 v. Chr. schrieb . Einige Gelehrte schreiben den Großteil der Parascha, Deuteronomium 32:1–44 , einer Einfügung des zweiten deuteronomistischen Historikers (manchmal abgekürzt Dtr 2) zu, der nach 587 v. Chr. in der babylonischen Gefangenschaft schrieb . Und dann schreiben diese Gelehrten den Abschluss der Parascha, Deuteronomium 32:48-52 , einem späteren Redaktor (manchmal mit R abgekürzt) zu, der den deuteronomischen Bericht in den am Ende des Buches Numeri festgelegten Kontext einfügte. Für eine farbcodierte Darstellung von Versen gemäß dieser Hypothese siehe die Darstellung von Deuteronomium gemäß der Documentary Hypothesis bei Wikiversity .

Im masoretischen Text und im samaritanischen Pentateuch berichtet Deuteronomium 32:8 , wie Gott die Grenzen der Völker nach der Zahl der „Kinder Israelsfestlegte . In einer Qumran-Rolle (4QDeut j ) und der Septuaginta ist es jedoch die Zahl der "Kinder Gottes ", die Martin Abegg Jr., Peter Flint und Eugene Ulrich vorschlugen, die göttlichen Wesen zu bedeuten, die als Beschützer dienen würden die verschiedenen Nationen. Professor Robert Alter argumentierte, dass dieser Satz ein sehr frühes Stadium in der Entwicklung des biblischen Monotheismus widerzuspiegeln scheint. Alter vermutete, dass es späteren Übermittlern des Textes theologisches Unbehagen bereitete und diese Übermittler wahrscheinlich dazu veranlasste, ihn im Interesse der Frömmigkeit absichtlich zu ändern. In Alters Interpretation des älteren Weltbildes umgab ein himmlisches Gefolge von untergeordneten göttlichen Wesen oder niederen Gottheiten den höchsten Gott. In Alters Lesart ging das ursprüngliche Deuteronomium 32:8 davon aus, dass Gott, indem er den verschiedenen Völkern Teile der Erde zuteilte, jedem Volk auch seine eigene geringere Gottheit zuließ.

In ähnlicher Weise heißt es im masoretischen Text und im samaritanischen Pentateuch, Deuteronomium 32:43 : „Singt laut, ihr Völker , von seinem Volk; denn er rächt das Blut seiner Diener und rächt sich an seinen Widersachern und sühnt die Land seines Volkes." Aber in anderen Qumran Spirale (4QDeut q , von der Septuaginta unterstützt) Deuteronomium 32:43 sagt : „Freue dich, o Himmel , zusammen mit ihm, und bücken zu ihm alle Götter , denn er wird das Blut seiner rächen Söhne , und wird seinen Feinden Rache üben und denen, die ihn hassen , vergelten und für das Land seines Volkes sühnen." Jeffrey Tigay schlug vor, dass die für die Übertragung des Textes verantwortlichen Schreiber besorgt gewesen sein könnten, dass sich die Leser keine übernatürlichen Wesen mit einer Macht vorstellen, die die Leser ermutigen würde, diese Wesen zusammen mit Gott anzubeten.

In samaritanischer Interpretation

Samaritanischer Hohepriester und alter Pentateuch, 1905

Als Samariter nur die Tora als prophetisch übernehmen und den Rest des ablehnen Tanach , stützen sie ihren Glauben an die Auferstehung der Toten ( ḥayyei ha-metim ) ganz auf Parashah Ha'asinu. Im samaritanischen Pentateuch wird der Satz "Ich töte und ich mache lebendig" in Deuteronomium 32:39 ausgesprochen Ani amit wa'aḥayei bedeutet "Ich töte und ich gebe Leben zurück", was als "Ich werde den Toten Leben geben" interpretiert wird. oder aḥayei et ha-met .

Deuteronomium 32:43 , "und er wird sein Land und sein Volk sühnen" oder auf samaritanisch hebräisch wa'kiper admato amo , hat Samariter dazu veranlasst, den Ausdruck amit wa'aḥayei in Deuteronomium 32:39 so zu interpretieren , dass nur die Gerechten von das Volk Israel wird die Auferstehung erleben und einen Platz in der zukünftigen Welt ( Olam Haba ) haben. Samariter betrachten sich selbst und die Juden zusammen als das Volk Israels, daher glauben sie, dass Juden die Auferstehung der Toten genauso erleben werden wie die Samariter. Samariter sehen dies als Motivation für Nicht-Samariter und Nicht-Juden (Nichtjuden), sich zu bekehren und sich dem Volk Israel anzuschließen, wenn sie einen Platz in der zukünftigen Welt haben wollen.

Gebote

Maimonides zitiert die Parascha für ein negatives Gebot :

  • Keinen Trankopferwein zum Götzendienst zu trinken

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es jedoch keine Gebote in der Parascha.

Und anderen zufolge enthält die Parascha das Gebot, die Geschichte seiner Vorfahren zu hören, zu hören und zu lernen, wie 5. Mose 32:7–9 einen anweist, „Deinen Vater zu fragen, und er wird es dir sagen“.

In der Liturgie

Zu Beginn des K'riat Sh'ma- Gebetsgottesdienstes rezitiert der Leiter das Barchu , "Preiset Adonai, den Erhabenen". Das Sifre zu Deuteronomium 306 verbindet diese Praxis mit Deuteronomium 32:3 , wo Moses sagt: "Ich werde den Namen des Herrn verkünden; schreibe unserem Gott Größe zu."

In Deuteronomium 32:4 , 15 , 18 , 30 und 31 bezeichnete Moses Gott als „Felsen“ ( צוּר ‎, Tzur ). Das jüdische Gebetbuch ( סִדוּר , siddur ) Echos dieser Name für Gott in vielen Orten - in der Hymne Adon Olam , die Juden oft am Morgen singen ( שַחֲרִת , Shacharit ) Gebet; in einer der ersten Segnungen des Shema ( שְׁמַע ) " gibt er Licht auf die Erde" ( הַמֵּאִיר לָאָרֶץ , ha-meir laaretz ) an Wochentagen oder "Alles , was Sie danken" ( הַכֹּל יוֹדוּךָ , ha-kol yoducha ) an Sabbaten, die Juden im Rahmen des morgendlichen ( שַחֲרִת ‎, Shacharit ) Gebetsgottesdienstes rezitieren ; in einem folgenden Segen des Schema , " Mögest du gesegnet sein" ( תִּתְבָּרַךְ ‎, Titbarach ); zweimal in einer weiteren Segnung des Schemas nach dem Schema , "Wahr und fest" ( אֱמֶת וְיַצִּיב ‎, Emet veYatziv ); in dem Segen des Shema folgt, "So sie für unsere Vorfahren waren" ( עַל הָרִאשׁוֹנִים , Al Harishonim ); in den abschließenden Worten vor der Amidah "Felsen Israels" ( צוּר יִשְׂרָאֵל ‎, Tzur Yisraeil ); im Erntedankgebet ( מוֹדִים ‎, Modim ), das Juden als Teil des Stehgebets ( עֲמִידָה ‎, Amidah ) rezitieren , das das zentrale Morgengebet ( שַחֲרִת ‎, Shacharit ) bildet, zusätzlich ( מוּסָף ‎, Mussaf ), Nachmittag ( מִנחַה ‎, Mincha ) und abends ( מַעֲרִיב ‎, Maariv ), Gebetsgottesdienste; im Schlussgebet des Standgebets ( עֲמִידָה ‎, Amidah ), „Mein Gott, behüte meine Zunge vor dem Bösen“ in jedem dieser Gottesdienste; dreimal im Bittgebet ( תחנון ‎, Tachanun ) oder Kopfbeugen nach dem werktäglichen Stehgebet ( עֲמִידָה ‎, Amidah ); in Psalm 94:22 , den Juden mittwochs als den Psalm des Tages rezitieren; in Psalm 92:16 , den Juden als den Psalm des Tages am Sabbat rezitieren; in Psalm 95:1 , den Juden als Eröffnung des Kabbalat-Schabbat- Gebets (Empfang oder Begrüßung des Sabbats) rezitieren ; in Psalm 92:16 , den Juden rezitieren, nachdem sie Lekhah Dodi im Kabbalat-Schabbat- Gebetsgottesdienst gesungen haben , und wieder als Teil der Gesangsverse ( פסוקי דזמרא ‎, Pesukei d'Zimrah ), die das Sabbat-Morgen- Gebet ( שַחֲרִת ‎, Shacharit ) beginnen Service; siebenmal im Sabbatabendlied ( זֶמֶר ‎, zemer ) Der Felsen, von dem wir gegessen haben ( צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ ‎, Tzur Mishelo Achalnu ); in Psalm 19:15 , den Juden als Teil der Gesangbuchverse ( פסוקי דזמרא ‎, Pesukei d'Zimrah ) rezitieren , die den Morgengebet am Sabbat ( שַחֲרִת ‎, Schacharit ) beginnen ; und im Segen nach dem Lesen der Haftarah.

Viele Juden rezitieren die Worte „wie ein Adler, der sein Nest aufwühlt, schwebt über seinen Jungen“ aus Deuteronomium 32:11 als Teil der Absichtserklärung, bevor er den Tallit anlegt .

David zwischen Weisheit und Prophezeiung (Illustration aus dem Pariser Psalter des 10. Jahrhunderts )

Haftarah

Allgemein

Die Haftara für die Parascha ist das Lied von David, 2. Samuel 22:1–51 (das fast identisch mit Psalm 18 ist ). Sowohl die Parascha als auch die Haftara vertonen das Lied eines großen Führers. Sowohl die Parascha (in Deuteronomium 32:4 , 15 , 18 , 30 und 31 ) als auch die Haftara (in 2. Samuel 22:2 , 3 , 32 und 47 ) beziehen sich auf Gott als einen „Felsen“. Sowohl die Parascha (in Deuteronomium 32:4 ) als auch die Haftara (in 2. Samuel 22:24 , 26 und 33 ) verwenden das hebräische Wort תָּמִים ‎, tamim , um sich auf Gott oder David als „vollkommen“, „tadellos“ zu beziehen. oder "sicher". Sowohl die Parascha (in Deuteronomium 32:5 ) als auch die Haftara (in 2. Samuel 22:27 ) verwenden seltene Wörter, um sich auf das „Perverse“ ( עִקֵּשׁ ‎, ikeish ) und „ listig “ ( פְתַלְתֹּל ‎, Blütenblatt ; תִּתַּפָּל ‎, titapal ). Sowohl die Parascha (in Deuteronomium 32:15–21 ) als auch die Haftara (in 2. Samuel 22:26–28 ) lehren, dass die Vorsehung menschliche Handlungen in gleicher Weise zurückzahlt. Sowohl die Parascha (in Deuteronomium 32:23–26 und 41–43 ) als auch die Haftara (in 2. Samuel 22:14–16 ) beschreiben Gott in kriegerischen Begriffen, indem sie Pfeile schießen ( חִצַּי ‎, chitzai ; חִצִּים ‎, chitzim ) ( Deuteronomium ) 32:23 , 42 ; 2 Samuel 22:15 ) und die Bestrafung von Feinden ( אוֹיֵב ‎, oyeiv ) ( Deuteronomium 32:27 , 42 ; 2 Samuel 22:4 , 18 , 38 , 41 , 49 ).

Am Schabbat Schuwa

Wenn Parashah Haazinu mit dem besonderen Sabbat Schabbat Schuwa (der Sabbat vor Jom Kippur , wie es 2017, 2020, 2023, 2024 und 2026) zusammenfällt, ist die Haftara Hosea 14:2–10 , Micha 7:18–20 . und Joel 2:15–27 .

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

Frühe nichtrabbinische

Josephus

Klassische Rabbinisch

  • Tosefta : Schabbat 8:24-25; Chagigah 2:6; Sotah 4:8. Land Israel, um 250 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 385, 669, 848. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
  • Sifre bis Deuteronomium 306:1–341:1 . Land Israel, ca. 250–350 n. Chr. In zB Sifre bis Deuteronomium: Eine analytische Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 2, Seiten 295–397. Atlanta: Scholars Press, 1987.
  • Jerusalemer Talmud : Berakhot 72b, 84b; Pfirsich 5a, 7b, 48b; Kilayim 82a; Sheviit 5b; Maaser Sheni 49b; Schabbat 13b; Eruvin 33a; Rosch Haschana 22a; Taanit 9b, 28a; Megillah 13b, 34b; Chagigah 10a; Ketubot 30a, 53a, 71b; Sotah 9a; Kidduschin 21b; Sanhedrin 9b, 36b, 64b, 68b; Schewuot 13a; Avodah Zarah 2b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 2–3, 5–6a, 10, 13, 17, 24, 25–27, 31–32, 36, 40, 44–47. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2006–2020. Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
  • Genesis Rabba 1:14 ; 5:5 ; 12:1 ; 13:14 ; 15:7 ; 17:3 ; 22:2 ; 44:21 ; 53:15 ; 65:15; 68:12; 96:5. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 1, Seiten 13, 36, 88, 106, 108, 123, 181, 375, 474; Band 2, Seiten 590, 626, 890, 930. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Levitikus Rabba 2:10; 4:1; 18:5; 22:8; 23:5, 12. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabba: Levitikus . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Seiten 30, 49, 175, 233, 287, 295, 303. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
Talmud

Mittelalterlich

  • Deuteronomium Rabba 1:5 ; 3:5 ; 5:4 ; 8:2 ; 10:1–4 ; 11:5 , 10 . Land Israel, 9. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Deuteronomium . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Exodus Rabba 1:12; 3:8; 5:12, 14; 13:2; 15:12, 16; 21:3; 23:2, 8; 24:1; 29:7; 30:1, 11, 21; 32:7; 42:1; 51:7. 10. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Exodus . Übersetzt von SM Lehrmann. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Klagelieder Rabba : Prolog 24, 25, 34; 1:33, 55; 2:4. 10. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Deuteronomium/Lamentaions . Übersetzt von A. Cohen, Band 7, Seiten 37, 52, 64, 107, 145, 159, 161. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Raschi . Kommentar . Deuteronomium 32 . Troyes , Frankreich, Ende des 11. Jahrhunderts. In zB Raschi. Die Tora: Mit Raschis Kommentar übersetzt, kommentiert und erläutert . Übersetzt und kommentiert von Yisrael Isser Zvi Herczeg, Band 5, Seiten 329–69. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-030-7 .
Juda Halevi
  • Rashbam . Kommentar zur Tora . Troyes, Anfang 12. Jahrhundert. In zB Rashbams Kommentar zum Deuteronomium: Eine kommentierte Übersetzung . Herausgegeben und übersetzt von Martin I. Lockshin, Seiten 171–97. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004. ISBN  1-930675-19-4 .
  • Juda Halevi . Kuzari . 2:16 ; 3:11 ; 4:3 . Toledo, Spanien , 1130-1140. In zB Jehuda Halevi. Kuzari: Ein Argument für den Glauben Israels. Einführung von Henry Slonimsky, Seiten 92, 149, 201. New York: Schocken, 1964. ISBN  0-8052-0075-4 .
  • Abraham ibn Esra . Kommentar zur Tora . Mitte des 12. Jahrhunderts. In zB Ibn Esras Kommentar zum Pentateuch: Deuteronomium (Devarim) . Übersetzt und kommentiert von H. Norman Strickman und Arthur M. Silver, Band 5, Seiten 232–74. New York: Menorah Publishing Company, 2001. ISBN  0-932232-10-8 .
  • Numeri Rabba 2:6; 8:4; 9:1, 7, 11, 14, 49; 10:2; 12:11; 13:14; 14:12; 16:5, 24; 17:5; 20:1, 19, 21. 12. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Zahlen . Übersetzt von Judah J. Slotki. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Brief von Abraham dem Parnas. Kiew, Mittelalter. In Mark R. Cohen . The Voice of the Poor in the Middle Ages: Anthology of Documents from the Cairo Geniza , Seite 64. Princeton: Princeton University Press, 2005. ISBN  0-691-09262-1 .
Maimoniden
Naḥmanides
  • Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankreich um 1240. In zB Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Tora-Kommentar . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 4, Seiten 1202–18. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
  • Naḥmanides . Kommentar zur Tora . Jerusalem, um 1270. In zB Ramban (Nachmanides): Kommentar zur Tora: Deuteronomium. Übersetzt von Charles B. Chavel, Band 5, Seiten 352–69. New York: Shilo Publishing House, 1976. ISBN  0-88328-010-8 .
Der Zohar
  • Zohar Teil 1, Seiten 6a, 22b, 26a, 53a, 87b, 96b, 138b, 139b, 143b, 160a, 161b, 163a, 164a, 177a, 189b, 192a; Teil 2, Seiten 5b, 26b, 64a, 64b, 80b, 83b, 86a, 95b, 96a, 108b, 125a, 144a, 155b, 157a, 162b, 210a; Teil 3, Seiten 60b, 78b, 126a, 210b, 263a, 268a, 286a–299b . Spanien, Ende des 13. Jahrhunderts. In zB The Sohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino-Presse, 1934.
  • Bahya ben Asher . Kommentar zur Tora . Spanien, Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Midrasch Rabbeinu Bachya: Tora-Kommentar von Rabbi Bachya ben Asher . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 7, Seiten 2773–813. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4 .
  • Isaak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Die Bindung Isaaks) . Ende des 15. Jahrhunderts. In zB Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar von Rabbi Yitzchak Arama zur Tora . Übersetzt und zusammengefasst von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 914–22. New York, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6 .

Modern

  • Isaac Abravanel . Kommentar zur Tora . Italien, zwischen 1492-1509. In zB Abarbanel: Ausgewählte Kommentare zur Tora: Band 5: Devarim/Deuteronomium . Übersetzt und kommentiert von Israel Lazar, Seiten 200–33. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721659 .
  • Obadja ben Jacob Sforno . Kommentar zur Tora . Venedig, 1567. In zB Sforno: Kommentar zur Tora . Übersetzung und Erläuterungen von Raphael Pelcovitz, Seiten 992–1011. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-268-7 .
Saul Levi Morteira
  • Moshe Alshich . Kommentar zur Tora . Safed , um 1593. In zB Moshe Alshich. Midrasch von Rabbi Moshe Alshich über die Tora . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 1130–42. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6 .
  • Saul Levi Morteira . "Sie provozierten meine Eifersucht mit einem Nicht-Gott." Budapest, 1641. In Marc Saperstein. Exil in Amsterdam: Saul Levi Morteiras Predigten an eine Versammlung der „Neuen Juden“, Seite 489–526. Cincinnati : Hebrew Union College Press, 2005. ISBN  0-87820-457-1 .
  • Avraham Yehoshua Heschel. Kommentare zur Tora . Krakau , Polen, Mitte des 17. Jahrhunderts. Zusammengestellt als Chanukat HaTorah . Herausgegeben von Chanoch Henoch Erzohn. Piotrków , Polen, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystische Einblicke von Rav Avraham Yehoshua Heschel über Chumash . Übersetzt von Avraham Peretz Friedman, Seiten 324–25. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN  1-56871-303-7 .
  • Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venedig, 1742. In Chayim ben Attar. Oder Hachayim: Kommentar zur Tora . Übersetzt von Eliyahu Munk, Band 5, Seiten 1991–2016. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8 .
Dickinson
Luzzatto
Cohen
  • Hermann Cohen . Religion der Vernunft: Aus den Quellen des Judentums . Übersetzt mit einer Einführung von Simon Kaplan; einleitende Essays von Leo Strauss , Seite 77. New York: Ungar, 1972. Nachdruck Atlanta : Scholars Press, 1995. ISBN  0-7885-0102-X . Ursprünglich veröffentlicht als Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig: Gustav Fock , 1919.*Joseph Reider. Die Heilige Schrift: Deuteronomium mit Kommentar , Seiten 298–321. Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft, 1937.
  • Alexander Alan Steinbach. Sabbatkönigin: Vierundfünfzig Bibelgespräche mit der Jugend basierend auf jedem Teil des Pentateuchs , Seite 168–71. New York: Behrmans Jewish Book House, 1936.
  • Patrick W. Skehan . "Die Struktur des Liedes von Moses im Deuteronomium." Catholic Biblical Quarterly , Band 13 (Nummer 2) (1951): Seiten 153–63.
Albright
Buber
Plaut
Kugel
Herzfeld
Risiko
  • Schlomo Riskin . Tora Lights: Devarim: Moses hinterlässt Vermächtnis, Geschichte und Bund , Seite 363–67. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014. ISBN  978-159-264-276-2 .
  • Die Kommentatorenbibel: Der Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Deuteronomium. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert von Michael Carasik, Seiten 215–38. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2015. ISBN  978-0-8276-0939-6 .
Säcke
  • Jonathan Sacks . Lektionen in Führung: Eine wöchentliche Lektüre der jüdischen Bibel , Seiten 293–97. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2 .
  • Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , Seiten 329–33. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0 .
  • Shai Held . Das Herz der Tora, Band 2: Aufsätze zum wöchentlichen Tora-Teil: Levitikus, Numeri und Deuteronomium , Seite 285–94. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN  978-0827612716 .
  • Steven Levy und Sarah Levy. Der JPS-Rashi-Diskussions-Tora-Kommentar , Seiten 177–80. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN  978-0827612693 .
  • Ernst Wendland. Deuteronomium: translationNotes . Orlando, Florida: unfoldingWord, 2017.
  • Jonathan Sacks. Bund und Gespräch: Eine wöchentliche Lektüre der jüdischen Bibel: Deuteronomium: Erneuerung des Sinai- Bunds, Seiten 309–43. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.

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