Haredim und Zionismus - Haredim and Zionism

Seit der Gründung des politischen Zionismus in den 1890er Jahren äußerten jüdische Führer der Haredi Einwände gegen seine säkulare Ausrichtung, und vor der Gründung des Staates Israel war die überwiegende Mehrheit der Haredi-Juden gegen den Zionismus. Dies war hauptsächlich auf die Sorge zurückzuführen, dass der säkulare Nationalismus den jüdischen Glauben und die Einhaltung der Religion ersetzen würde , und die Ansicht, dass es den Juden verboten war, vor der Ankunft des Messias die jüdische Herrschaft im Land Israel wieder aufzubauen . Die Rabbiner , die Ende des 19. Jahrhunderts die jüdische Neuansiedlung in Palästina unterstützten, hatten nicht die Absicht, Palästina zu erobern und seine Unabhängigkeit von der Herrschaft der osmanischen Türken zu erklären .

In den 1930er Jahren ermutigten einige europäische Haredi-Führer ihre Anhänger, nicht nach Palästina zu reisen, wo die Zionisten an Einfluss gewannen. Als die Gefahren, denen das europäische Judentum ausgesetzt war, klar wurden, beschloss die Organisation Haredi Agudath Israel , in gewissem Umfang mit zionistischen Führern zusammenzuarbeiten, um religiösen Juden die Möglichkeit zu geben, in Palästina Zuflucht zu suchen. Einige Agudah-Mitglieder in Palästina zogen es vor, mit arabischen Nationalisten eine Allianz gegen die zionistische Bewegung zu bilden , aber dazu kam es nie. Nach der Gründung des Staates Israel schlug jede einzelne Bewegung innerhalb des ultraorthodoxen Judentums ihren eigenen Weg in Bezug auf den Staat Israel ein.

Etwa 80 % der europäischen Haredim kamen im Holocaust um . Eine Studie von Ende 2006 behauptete, dass etwas mehr als ein Drittel der Israelis Haredim als die am meisten gehasste Gruppe in Israel ansah. Laut einer Pew-Umfrage aus dem Jahr 2016 sagen 33% der israelischen Haredim, dass der Begriff "Zionist" sie genau beschreibt.

Geschichte

Frühe Opposition gegen den Zionismus

Großrabbiner Chaim Elazar Spira (gest. 1937) war die freimütigste Stimme des Haredi-Antizionismus

In der Hoffnung, die chassidischen Massen für die Zionistische Organisation zu gewinnen , bemühte sich Theodor Herzl um die Unterstützung eines der prominentesten Rabbiner der österreichisch-ungarischen Monarchie , David Moshe Friedman (gest. 1903), dem Rebbe von Chortkov . Er hielt über drei Jahre Kontakt mit ihm, während dieser Zeit versuchte er, eine Rabbinerkonferenz einzuberufen, um den Zionismus zu fördern; es ist jedoch nie etwas zustande gekommen. Friedman war ein langjähriger Unterstützer der Bemühungen, Juden in Palästina unter der strikten Bedingung anzusiedeln, dass sie sich an das jüdische Gesetz halten . Tatsächlich war er ein frühes Mitglied von Ahavath Zion , einer zionistischen Organisation, die 1897 mit dem speziellen Ziel gegründet wurde, religiöse galizische Juden über den Plan zur Errichtung einer jüdischen Nationalheimat zu informieren . Obwohl es Ahavath Zion gelungen war, Tausende von Mitgliedern und zahlreiche Rabbiner aus kleineren Gemeinden anzuziehen, konnte es die steigende antizionistische Stimmung unter der Mehrheit der orthodoxen Führer nicht aufhalten . Außer Friedman konnten sie einfach keinen der anderen großen chassidischen Führer davon überzeugen, das zionistische Projekt zu unterstützen. Die Chassidim wandten sich besonders lautstark gegen den Zionismus und protestierten oft gegen die Zionisten. Sie gingen sogar so weit, den Davidstern zu verbieten , ursprünglich ein religiöses Symbol, das nur in Synagogen auftauchte, aber jetzt von den Zionisten "verunreinigt" wurde.

Im Jahr 1889 verkündete Rabbi Joseph Dov Soloveichik , dass frühe zionistische Initiativen der falschen messianischen Sekte des 17. Jahrhunderts ähnelten, die von Sabbatai Zevi angeführt wurde . Sein Sohn Rabbi Hayyim Soloveichik warnte weiter: "Das Volk Israel sollte sich nicht an einem Unternehmen beteiligen, das seine Seelen bedroht, die Religion zerstört und ein Stolperstein für das Haus Israel ist." Als die Zionisten in Brisk behaupteten, der Zionismus würde die Flut der jüdischen Assimilation aufhalten, meinte Soloveichik, dass für das Judentum die Qualität und nicht die Quantität am wichtigsten sei.

Starke Verurteilungen des politischen Zionismus dauerten bis ins 20. Jahrhundert an. Im Jahr 1903 Rabbi Sholom Dovber Schneerson von Lubawitsch veröffentlicht Kuntres Uma'ayan , die eine starke Polemik gegen den Zionismus enthalten. Er wandte sich gegen die religiös-zionistische Bewegung und war zutiefst besorgt, dass der säkulare Nationalismus das Judentum als Grundlage der jüdischen Identität ersetzen würde. Rabbi Baruch Halberstam (gest. 1906) nahm eine führende Rolle im Kampf gegen den Zionismus ein, im Einklang mit der Position seines Vaters Hayyim Halberstam von Sanz .

Im Jahr 1912 gründeten Haredi-Führer in Europa die Organisation Agudath Israel , die hoffte, eine "Lösung für alle Probleme des jüdischen Volkes im Geiste der Tora zu finden". Von Anfang an wandte sich die Aguda vehement gegen die Ersetzung der historischen religiösen Bindung an das Land Israel durch die zionistische Bewegung durch einen säkularen Nationalismus. Israel Meir Kagan erklärte, dass es das Schicksal der jüdischen Nation sei, bis zur Ankunft des Messias im Exil zu bleiben. Aber mit der Ausbreitung des Antisemitismus in Europa wurden einige orthodoxe Führer den Zielen des Zionismus mehr zugetan. Rabbi Isaac Breuer flehte 1934 die Mitglieder von Agudah an, "die jüdische Geschichte nicht den Zionisten zu überlassen", in der Hoffnung, dass religiöse Juden beim Aufbau einer jüdischen Heimat helfen würden. Andere blieben entschieden dagegen, allen voran der Rabbiner von Munkács , Chaim Elazar Spira (gest. 1937), der unter den chassidischen Rabbinern der schärfste Gegner des Zionismus war. Spira sah den Zionismus als Verleugnung der Göttlichen Erlösung und des Glaubens an den Messias. Er protestierte sogar gegen Agudath Israel wegen seiner Unterstützung für die Einwanderung nach Palästina. 1936 initiierte er eine Veröffentlichung gegen das zionistische Unternehmen, die von 150 Rabbinern unterstützt wurde. Während der Kriegszeit schrieb Rabbi Elchonon Wasserman (1875–1941) aus Baranowicze eine Broschüre, in der er die Zionisten für die Judenverfolgung in Europa verantwortlich machte. Er lehnte die Vorstellung ab, dass ein säkularer jüdischer Staat als "Ankunft der Erlösung" angesehen werden könnte. Das Ziel des Zionismus war die Entwurzelung der Religion und der jüdischen Tradition. Auf der Großen Versammlung von Agudath Israel 1937 in Marienbad widmeten sich die meisten Diskussionen der Frage des jüdischen Staates und der Machtübernahme der Nazis in Deutschland sowie dem zunehmenden Antisemitismus in Polen und Litauen. Palästina als Zufluchtsort für die religiösen europäischen Massen, deren Lage sich allmählich verschlechterte. Während die Mehrheit der Anwesenden die Errichtung eines säkularen Judenstaates sowohl grundsätzlich als auch aus praktischen Gründen ablehnte, sprach sich eine Minderheit, die von der Notlage geprägt war, dafür aus.

Sorge in Palästina

Innerhalb Palästinas selbst war der Alte Jischuw durch den Zustrom nichtreligiöser Juden alarmiert, die im Heiligen Land einen säkularen Staat errichten wollten. Der Oberrabbiner der aschkenasischen Gemeinde in Jerusalem, Rabbi Joseph Hayyim Sonnenfeld , bezeichnete die Zionisten oft als "böse Menschen und Raufbolde" und behauptete, "mit Herzl sei die Hölle in das Land Israel eingetreten". Sonnenfeld wollte nicht, dass die orthodoxe jüdische Gemeinde der säkularen zionistischen Autorität unterwirft. Der Sprecher der antizionistischen Ashkenazi-Gemeinde in Jerusalem, Dr. Jacob Israël de Haan , bemühte sich um eine Allianz mit der arabisch-nationalistischen Führung und hoffte auf eine Einigung, die im Gegenzug für den Verzicht auf jüdische politische Bestrebungen. Im Juni 1924 wurde de Haan von der Haganah ermordet, nachdem er seine Vorschläge König Hussein und seinen Söhnen Faisal und Abdullah übermittelt hatte .

Die Palästina-Unruhen von 1929 und die Machtergreifung der Nazis führten zu einer Krise im antizionistischen Lager Agudah. Einige hofften noch immer auf eine jüdisch-arabische Allianz gegen die Zionisten, während andere wie Yitzhak-Meir Levin und Jacob Rosenheim vor einem schwierigen Dilemma standen. Sie hatten das Gefühl, dass eine solche Allianz von den Massen der europäischen Haredi-Juden nicht akzeptiert werden würde, aber sie wollten nicht mit den Zionisten zusammenarbeiten. Moshe Blau , ein weiteres Mitglied von Agudah, behauptete: "Egal wie sehr der Haredi die nichtreligiösen, ketzerischen, abgefallenen Zionisten hasst, er hasst den verabscheuungswürdigen Araber hundertmal." Die brutale Ermordung Dutzender Haredi-Juden in Hebron und Safed durch Araber machte den Verhandlungen mit den Arabern ein Ende. Im Jahr 1937 gab das Zentralkomitee von Agudath Israel im Land Israel eine Erklärung heraus, in der behauptet wurde, dass eine unabhängige jüdische Herrschaft eine Gefahr für das orthodoxe Judentum darstellen würde. Es hieß:

Agudath Israel im Land Israel lehnt jeden Versuch, das Land Israel seiner Heiligkeit zu berauben, entschieden ab und betrachtet den Vorschlag, einen säkularen jüdischen Staat in Palästina zu errichten, als eine Gefahr für die erhabene Rolle des jüdischen Volkes als heilige Nation. Agudath Israel im Land Israel erklärt, dass das orthodoxe Judentum einem jüdischen Staat im ganzen Land Israel nur zustimmen könne, wenn es der Grundverfassung dieses Staates gelänge, die Thoraherrschaft im gesamten öffentlichen und nationalen Leben zu garantieren.

Die Aguda in Europa begann widerwillig mit der Jewish Agency und anderen zionistischen Organisationen zusammenzuarbeiten, um die Situation der europäischen Juden zu lindern. Als Reaktion darauf lösten sich Amram Blau und Aharon Katzenellenbogen aus Jerusalem 1938 von Audah ab, um die Neturei Karta zu gründen, die sich weigerte, mit den Zionisten zu tun zu haben. In den 1940er Jahren wurde die Neturei Karta zunehmend kritisch gegenüber der Position der Audah und 1945 gelang es ihnen, Audah-Mitglieder aus der Edah HaChareidis zu vertreiben . Im Jahr 1947 beantragte der Oberrabbiner von Jerusalem, Yosef Tzvi Duschinsky , im Namen seiner 60.000-köpfigen Gemeinde die UNO, Jerusalem nicht in den jüdischen Staat aufzunehmen, und plädierte dafür, die Stadt unter internationale Kontrolle zu stellen.

Folgen des Holocaust

Vor und während des Zweiten Weltkriegs hielt die Opposition der Haredi gegen die Zionisten an. Aber nach dem Krieg milderten die verheerenden Folgen des Holocaust die Haltung vieler gegenüber dem Zionismus. Die Ultraorthodoxen in Osteuropa waren in großer Zahl umgekommen; ganze Gemeinden waren ausgelöscht. Ein Rabbiner, Yisachar Shlomo Teichtal , der sich 1942 in Budapest versteckte und Zeuge der Judenverfolgung wurde, verzichtete auf seine frühere Feindschaft gegenüber der zionistischen Bewegung und kritisierte stattdessen das orthodoxe Establishment scharf dafür, dass es bei der Wiederherstellung der jüdischen Heimat nicht die Führung übernommen habe.

Nach dem Zweiten Weltkrieg fanden sich viele jüdische Flüchtlinge in Displaced Person Camps wieder . Die Zionisten kontrollierten ein Lager für jüdische Flüchtlingskinder in der Nähe von Haifa, Israel, wo sie eine antireligiöse Politik betrieben, um Haredi-Kinder von ihren spirituellen Wurzeln abzuschneiden. Sie waren weitgehend erfolgreich, und viele Kinder aus Haredi-Heimen wurden "gegen die Religion vergiftet".

Nach 1948

Die Beziehung zwischen Haredim und Zionismus wurde nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 komplexer. Einige Haredi-Gruppen nahmen eine pragmatische Position ein und beteiligten sich an den politischen Prozessen des Staates, indem sie an Wahlen abstimmten und staatliche Gelder entgegennahmen. Andere haben eine härtere ablehnende Haltung beibehalten, jegliche Finanzierung durch den israelischen Staat verweigert und sich der Teilnahme am politischen Prozess enthalten. Die Positionen bestimmter Haredi-Gruppen werden im Rest des Artikels ausführlicher erörtert.

Es gibt auch eine wachsende Gruppe orthodoxer Juden, die als Hardalim bekannt sind . Sie sind religiöse Zionisten, die sich in ihren religiösen Observanzen dem Haredi-Judentum zugewandt haben. Philosophisch jedoch bilden sie einen Teil der religiös-zionistischen Welt und nicht der Haredi-Welt.

Das Vereinigte Tora-Judentum und die Schas , die sich für einen halachischen Staat einsetzen, sind die einzigen beiden Haredi-Parteien in der israelischen Knesset . Darüber hinaus nimmt mancherorts sogar der antizionistische Satmar Chassidim an Kommunalwahlen teil, etwa in der Haredi-Hochburg Bnei Brak .

Bemerkenswerterweise gibt es einen wesentlichen Unterschied in den Positionen von Ashkenazi und Sephardi Haredim, wobei letztere im Allgemeinen den Zionismus ziemlich unterstützen.

Ideologische Gründe

Es gibt viele verschiedene ideologische Gründe für die religiöse Opposition gegen den Zionismus; die beiden wichtigsten werden jedoch von den Chassidim und den litauischen Haredim am häufigsten zum Ausdruck gebracht.

Das übergreifende Motiv hinter der Opposition vieler Haredim gegen den Zionismus rührt von einer historischen Feindseligkeit und Rivalität zwischen beobachtenden Juden und säkularen progressiven Kräften in der gesamten jüdischen Exilgeschichte her. Viele Haredim sehen den Zionismus als einen weiteren Kampf gegen innere Kräfte, die das traditionelle Judentum neu definieren und ausrotten wollen.

Es gibt jedoch auch einen halachischen Standpunkt, der gegen den Zionismus plädiert, selbst wenn Israel – hypothetisch – eine Theokratie gewesen wäre, in der Israel unter strengen jüdischen Gesetzen regiert worden wäre.

Historisch gesehen haben viele Dynastien im Chassidismus wegen der "Drei Eide" antizionistische Meinungen geäußert. Der Talmud erwähnt in Ketubot 111a, dass das jüdische Volk durch drei Eide verpflichtet wurde: 1) nicht als Gruppe mit Gewalt nach Eretz Israel (das Land Israel ) aufzusteigen ; 2) nicht gegen die Nationen der Welt zu rebellieren; und 3) dass die Nationen der Welt die Nation Israel nicht übermäßig verfolgen würden. Einige halten die Gründung des Staates Israel für eine Verletzung dieser Eide. Die erste antizionistische Bewegung der Haredi war Agudath Israel , die 1912 in Polen gegründet wurde. Haredi-Gruppen und Menschen, die sich dem Zionismus aktiv und öffentlich widersetzen, sind Satmar , Toldos Aharon , Neturei Karta .

Die litauischen Haredim, manchmal auch Mitnagdim genannt , haben einen anderen Zugang zu ihrem Glauben als ihre chassidischen Kollegen. Litauische religiöse Juden lehnen den Staat nicht wegen der drei Eide Midrasch ab, sondern weil sie der Meinung sind, dass der Zionismus Säkularität und den jüdischen Wunsch verkörpert, die Thora nicht zu haben. Viele litauische religiöse Juden, wie Rabbi Yosef Sholom Elyashiv , haben sich mit der zionistischen Politik beschäftigt, da Israel zunehmend jüdisch orientiert wird.

Unter der aschkenasisch-orthodoxen rabbinischen Führung bilden religiöse Zionisten eine Minderheit. Im Allgemeinen haben die meisten sephardischen Haredi-Behörden nie den Antizionismus ihrer aschkenasischen Amtskollegen geteilt, und einige (wie der verstorbene Rabbi Mordechai Eliyahu ) sind stark mit dem religiösen Zionismus verbunden und nehmen eine ähnliche Haltung wie die Hardal-Bewegungen ein sind auch in den Sefarden-Gemeinden antizionistische Elemente. Es ist bekannt, dass der verstorbene Baba Sali die antizionistischen Ansichten des Satmar Rebbe unterstützte und feierte .

Aktuelle Positionen der Haredi-Gruppen

Gruppen, die Israel nicht anerkennen

Mitglieder der Untergruppe der Neturei Karta protestieren gegen Israel ( Washington, DC , 2005)
Flyer im kleinen Viertel Meah Shearim, auf dem steht: "Kein Zutritt zu Zionisten!"

Es gibt eine Reihe von Haredi-Gruppen, die nicht nur den Zionismus ablehnen, sondern auch den Staat Israel nicht anerkennen. Unter ihnen sind die chassidischen Sekten von Shomer Emunim (und ihren Ablegern Toldos Aharon und Toldos Avrohom Yitzchok ), Mishkenos HoRoim und Dushinsky . Im Juli 1947 erklärte Rabbi Yosef Tzvi Dushinsky , Oberrabbiner der in Jerusalem ansässigen Edah HaChareidis , vor den Vereinten Nationen seine „definitive Opposition gegen einen jüdischen Staat in irgendeinem Teil Palästinas“. Die größte antizionistische chassidische Gruppe ist Satmar , die weltweit rund 100.000 Anhänger hat. Die Position der Gruppe wurde von ihrem charismatischen Führer Rabbi Joel Teitelbaum kristallisiert , der umfassende und polemische Traktate verfasste, in denen er seine Opposition zum Zionismus detailliert darlegte. Er ermutigte seine Anhänger, die im "Heiligen Land" leben, autarke Gemeinschaften zu bilden, staatliche Sozialleistungen abzulehnen und bei allgemeinen Wahlen nicht zu wählen. Da er darauf bedacht war, die Aktionen der israelischen Regierung, die er als Abscheulichkeit ansah, nicht als Unterstützer angesehen zu werden, wies er sein Volk an, die Klagemauer und andere heilige Stätten, die von Israel im Krieg von 1967 erobert worden waren, nicht zu besuchen. Eine der extremsten Sekten ist die Neturei Karta . Gegründet 1938 als Abspaltung von Agudath Israel, leben seine 5.000 Mitglieder hauptsächlich in Jerusalem und Beit Schemesch .

Trotz ihrer gemeinsamen Opposition gegen den Zionismus kritisieren Satmar und andere antizionistische Haredi-Gruppen die Aktivitäten der Neturei Karta häufig und distanzieren sich öffentlich von ihnen.

Gruppen, die den säkularen Zionismus ablehnen, aber Israel anerkennen

Die Agudat Israel ist eine internationale Organisation (mit einer israelischen Vereinigung) verschiedener Haredi-Gruppen, hauptsächlich aus den litauischen Jeschiwa-Gemeinden und chassidischen Gruppen wie Ger und Belz . Sie nahm zunächst eine von Pragmatismus motivierte Haltung der Missachtung des Staates Israel ein. Sie versuchten, die Politik des Staates Israel von innen zu beeinflussen, indem sie an nationalen Wahlen teilnahmen und ihre Vertreter in die israelische Knesset entsandten, nahmen aber immer noch nicht voll daran teil, indem sie nicht in ihrem Militär dienten und keine der offizielle Feiertage des Staates. Sie lehnen den Militärdienst entschieden ab, weil sie es für nicht so lohnenswert halten, wie das Erlernen der Tora. Heute hat sich die Organisation im Laufe der Zeit zu einer gewissen Unterstützung des Staates entwickelt, obwohl sie sich selbst nicht offiziell als prozionistische Partei anerkennt. Die Agudat Israel-Partei in der Knesset wird als United Torah Judaism repräsentiert , eine gemeinsame Partei von Agudat Israel und Degel HaTorah. Sie versucht, die Knesset mit einer pro-judaistischen Perspektive zu beeinflussen, indem sie sich hauptsächlich auf die Finanzierung der jüdischen Bildung ( Jeschivas ), die Befreiung vom Militärdienst für Haredi-Jeschiwa-Studenten konzentriert und versucht, die jüdische Identität Israels weiter zu stärken.

Litauischer Strom

Eine Reihe von litauischen (nicht-chassidischen) Führern wie Chazon Ish (1878–1953), Rav Shach (1898–2001) und Rabbi Yosef Sholom Elyashiv (1910-2012) haben stark antizionistische Ansichten geäußert. Beispiele dafür finden sich in Vorträgen und Briefen von Rav Shach. Eine der Zeitungen der litauischen Welt, Yated Neeman , veröffentlicht regelmäßig Artikel, die den Zionismus stark kritisieren, und nennt ihn eine "häretische Bewegung". Die größte litvische Gemeinde stimmt ab, wie viele sagen, waren die Anweisungen der Chazon Ish. Einige Schüler von Chazon Ish bestreiten diese Behauptung jedoch. Rabbi Elyashiv würde seine Anhänger auffordern, für die Degel-HaTorah- Liste zu stimmen . Rabbi Shimshon Dovid Pincus , der im Buch seiner Reden über Purim zitiert wird , erklärt, dass in jeder Generation der Yetzer Hara (böse Neigung) in unterschiedlichen Formen auftritt. Als Beispiele nennt er die Aufklärung und den Kommunismus . Er erklärt weiter, dass der Zionismus heutzutage eine Form des Yetzer Hara ist . Die Opposition eines Großteils der litauischen Welt gegen den Zionismus unterscheidet sich von der der chassidischen Welt dadurch, dass sie sich hauptsächlich auf den säkularen Charakter des Zionismus konzentriert und weniger stark auf die Frage des Verbots eines jüdischen Staates, ob er religiös ist oder nicht.

Einer der amerikanischen Führer der litauischen jüdischen Welt, Rabbi Moshe Feinstein (1895–1986), drückte eine fast ambivalente Unterstützung des Staates Israel aus und sagte, es sei richtig, für das Wohl des Staates Israel zu beten, solange man nennt es nicht die "erste Blüte der Erlösung". (Der Hinweis bezieht sich auf das zionistische Standardgebet für das Wohlergehen des Staates Israel , das den Staat als "erste Blüte der Erlösung" bezeichnet.) In einer Antwort auf die Frage, ob es erlaubt ist, in einer Synagoge zu beten, die eine israelische Flagge zeigt, schreibt er: "Obwohl diejenigen, die die Flagge zu einem Symbol des israelischen Staates gemacht haben, böse Leute waren ... es ist verboten, darüber zu streiten."

Antizionismus bedeutet nicht persönlichen Antagonismus, und Rabbi Chaim Shmuelevitz , die Mirrer rosh Yeshiva, wurde dank der Soldaten der israelischen Armee offen zur Schau gestellt.

Die Soloveitchik-Dynastie des litauischen Haredi-Judentums ist als eine der elitärsten scholastischen Dynastien im gesamten orthodoxen Judentum bekannt. Die Dynastie spaltete sich in zwei Gruppen im 20. Jahrhundert, als Teile der Soloveitchik rabbinischen Familie aus ihrer antizionistische Tradition Satz von Rabbi schwenkte weg Chaim Soloveitchik von Brisk und nahm Ansichten ausgerichtet Moderne orthodoxe Judentum und religiöse Zionismus . Ironischerweise ist die zionistische Fraktion der Brisker-Dynastie in den Vereinigten Staaten zentriert, und die antizionistische Fraktion war und ist in Israel zentriert. Rabbi Meir Soloveitchik und Rabbi Dovid Soloveitchik , die zwei der Brisker Yeshivos in Jerusalem anführen, sind weiterhin entschiedene Gegner des Zionismus.

Chassidische Gruppen

Die gemäßigten chassidischen Gruppen von Ger , Breslov , Vizhnitz , Belz und Klausenberg sind zwar ideologisch gegen den säkularen Zionismus, stimmen jedoch bei den israelischen Wahlen ab, unterstützen den religiösen Zionismus und akzeptieren die Finanzierung der israelischen Regierung. Ger und Belz sind zwei der einflussreichsten Bewegungen hinter der israelischen politischen Partei Agudat Yisrael , die zusammen mit der litauischen Degel HaTorah die Partei United Torah Judaism bildet . Der prominente Gerrer-Rabbiner Yitzhak-Meir Levin war Unterzeichner der israelischen Unabhängigkeitserklärung. Er diente auch als Minister für Wohlfahrt, obwohl Mitglieder von Agudat Israel heute es vorziehen, als stellvertretende Minister oder in Knesset-Ausschüssen zu dienen. Diese Gruppen halten keine mit dem Staat verbundenen Tage ein und beten auch das Gebet für den Staat Israel nicht .

Agudats Position entwickelte sich zu einer im Allgemeinen kooperativen Position mit dem Staat Israel, wobei der Schwerpunkt auf der Unterstützung religiöser Aktivitäten innerhalb seiner Grenzen und der Aufrechterhaltung von Haredi-Institutionen lag. Einige Rebben, die mit Agudat Yisrael verbunden sind, wie der Sadigura- Rebbe Avrohom Yaakov Friedman , nahmen eine härtere Haltung zu Sicherheit, Siedlungen und Rückzug ein.

Chabad-Lubawitsch

Der fünfte Lubavitcher Rebbe, Rabbi Sholom Dovber Schneersohn (1860–1920), auch bekannt als RaShaB, veröffentlichte Kuntres Uma'ayan , dessen Anfang eine starke Polemik gegen den säkularen Zionismus enthält. Er war zutiefst besorgt, dass der säkulare Nationalismus das Judentum als Grundlage der jüdischen Identität ersetzen würde. Der siebte Lubawitscher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson , sowie sein Vorgänger, Rabbi Yosef Yitzchak Schneerson, bestanden dennoch darauf, zu versuchen, die Einhaltung der Thora in Israel zu erhöhen, sowohl im Einzelnen als auch die staatliche Politik stärker an die Grenzen des Staates anzupassen Jüdisches Recht und Tradition. Er drückte auch überwältigende Unterstützung für die militärischen Bemühungen des Staates aus und verurteilte vehement jegliche Landübertragungen, die gegen das jüdische Gesetz verstoßen. Seine Argumentation basierte auf dem Kodex des jüdischen Gesetzes, dem Shulchan Aruch , der besagt, dass der Sabbat von den Bewohnern einer jüdischen Gemeinde (in jedem Land), die an eine feindliche nichtjüdische Siedlung grenzt, verletzt werden muss (Waffen tragen), selbst wenn sie es sind auf subtilste Weise bedroht. Er betrachtete ganz Israel als eine solche Gemeinschaft, und das war der Anstoß für seine Unterstützung. Er argumentierte, dass die Sicherheit des jüdischen Volkes von größter Bedeutung sei, und die physische Präsenz so vieler Juden im Land bedeute, dass seine Grenzen selbstverständlich geschützt werden müssten. Gleichzeitig stützte er seine Aussagen auch auf die Vorstellung in der Tora, dass das Land Israel dem jüdischen Volk gegeben wurde und dass das inhärente jüdische Eigentum an dem Land nicht durch bloße politische Interessen ersetzt werden könne. Trotzdem weigerte er sich, den Staat beim Namen zu nennen, und wies darauf hin, dass das Heilige Land unabhängig von jeder Autorität existiert, die sich als souverän über das Land versteht.

Viele Chabadniks auf der Welt leben in Israel, und es gibt dort viele Chabad-Häuser . Ihre jungen Männer dienen im israelischen Militär. In Übereinstimmung mit den Anweisungen des verstorbenen Rebbe, für eine Partei zu stimmen, die sich weigert, im Rahmen von Friedensverhandlungen Teile des Landes Israel zu verschenken, unterstützt Chabad keine bestimmte Partei im Wahlprozess.

Chabad-Zionismus

Chabad Yeshiva-Studenten sind in Rekordzahl der IDF beigetreten. Es gibt Chabad-Synagogen, die Yom Ha'atzmaut feiern .

Chabad Rabbi Shimon Rosenberg sprach bei der Yom Hazikaron Zeremonie in Jerusalem im Jahr 2011. Er entzündete auch eine der Fackeln bei der zionistischen Staatszeremonie zum Gedenken an den israelischen Unabhängigkeitstag im Namen seines Enkels Chabad Rabbi Moshe Hotzberg.

Chabad Rabbi Sholom Lipskar feierte den Jerusalem-Tag im Yeshiva Mercaz HaRav in Jerusalem, der prominentesten Yeshiva in der religiös-zionistischen Welt.

Im Jahr 2011 sagte Rabbi Menachem Brod von Kfar Chabad, ein Sprecher von Chabad, dass die Gruppe in ihrer Unterstützung für Israel zionistisch sei. Er sagte: „Wenn der durchschnittliche israelische Bürger ‚Zionismus‘ sagt, bezieht er sich auf die Liebe zum Land, die Stärkung des Staates und die Nähe zur Nation und zum Land, zum Militärdienst. Wenn das alles Zionismus ist, dann ist Chabad Superzionist!"

Gruppen, die im Allgemeinen den Zionismus unterstützen

Chardal

Chardal- Juden bezieht sich normalerweise auf den Teil der religiösen zionistischen jüdischen Gemeinde in Israel, der deutlich zur Charedi-Ideologie neigt (sei es in Bezug auf die säkulare Welt oder ihre strenge (machmir) Herangehensweise an Halacha); es wird jedoch manchmal verwendet, um sich auf den Teil der jüdischen Gemeinde der Charedi in Israel zu beziehen, der deutlich zur religiös-zionistischen (Dati-Leumi) Ideologie neigt. Chardal ist ein Initialismus der Wörter Charedi und Dati-Leumi.

Sephardim

Die sephardischen Haredim unterstützen den Zionismus und den Staat Israel im Allgemeinen stärker als ihre aschkenasischen Gegenstücke, und die Zahl der sephardischen Organisationen und Rabbiner, die weiterhin gegen den Staat sind, stellt eine kleine Minderheit der sephardischen Haredi-Führung dar. Dazu gehören Edah HaCharedit HaSefaradit und Rabbi Yaakov Hillel , die ihre Ideologie aus den Schriften des irakischen Weisen Ben Ish Chai schöpfen . Die Baba Sali lobten VaYoel Moshe , die Polemik gegen den Zionismus, geschrieben von Rabbi Joel Teitelbaum aus Satmar.

Im Jahr 2010 trat Shas , die politische Partei, die die große Mehrheit der sephardischen Haredim in Israel vertritt, der Zionistischen Weltorganisation bei und wurde die erste zionistische Haredi-Partei in der Knesset . Shas MK Yaakov Margi behauptete, dass „es nichts Weltbewegendes ist , wenn man sagt, dass Shas eine zionistische Partei ist. Wir agieren als solche, wir schließen uns Regierungen an und sind Partner in der zionistischen Erfahrung, (unsere Mitglieder) dienen in der Armee. Hier gibt es nichts Neues. " Der ehemalige geistliche Führer der Partei, der verstorbene sephardische Oberrabbiner von Israel Ovadia Yosef , verbot das Hissen der israelischen Flagge in Synagogen und nannte es "eine Erinnerung an die Taten der Übeltäter". Während er als Oberrabbiner diente, behielt er eine günstige Haltung gegenüber dem Staat bei, indem er anordnete, dass die feierlichen Hallel- Gebete am israelischen Unabhängigkeitstag rezitiert werden sollten ; später widersetzte er sich ihrer Aufnahme, ohne sie direkt zu verbieten.

Haredi-Zeitungen in Israel

Die wichtigsten Haredi-Zeitungen, Hamodia , HaMachane HaHaredi und Yated Ne'eman , veröffentlichen gelegentlich Artikel, die den Zionismus stark kritisieren und nennen ihn eine „häretische Bewegung“. Sie beziehen sich manchmal auf das Land als "Israel", und zu anderen Zeiten beziehen sie sich nur auf die geografische Einheit als " Eretz Yisroel ". Die israelischen Nachrichtenkolumnen sind fast ausschließlich rechts von der Mitte und beschimpfen den arabischen Terrorismus. Artikel über Outreach-Bewegungen in Israel und die israelische Kultur sind sehr verbreitet und werden ohne ideologische Voreingenommenheit gezeigt.

Haredi-Bücher über Zionismus

Mehrere Bücher zum Thema Zionismus wurden von verschiedenen Rabbinern geschrieben.

Eim HaBanim Semeicha

Eim HaBanim Semeicha wurde von Rabbi Yisachar Shlomo Teichtal geschrieben und 1943 veröffentlicht. Teichtal wuchs als überzeugter antizionistischer Chassid des Munkatsher Rebbe auf. Während des Holocaust änderte Rabbi Teichtal jedoch seine Position von der, die er in seiner Jugend vertrat. Das physische Produkt dieser Selbstbeobachtung ist das Buch Eim HaBanim Semeicha , in dem er ausdrücklich seine früheren Standpunkte zurücknimmt und argumentiert, dass die wahre Erlösung nur kommen kann, wenn das jüdische Volk sich vereint und das Land Israel wiederaufbaut . Viele seiner Glaubensbrüder betrachteten das Buch mit Skepsis, manche gingen sogar so weit, Rabbiner Teichtal aus ihren Synagogen zu verbannen.

In dem Buch kritisiert Rabbi Teichtal die Haredim scharf dafür, dass sie die zionistische Bewegung nicht unterstützen. Als es geschrieben wurde, war es eine vernichtende Kritik am jüdisch-orthodoxen Establishment und insbesondere an Agudat Israel. Er schreibt: „Es ist klar, dass derjenige, der sich vor dem Sabbat vorbereitet, am Sabbat essen wird (Avodah Zarah, 3a), und da die Haredim nicht schufteten, haben sie absolut keinen Einfluss im Land (in Israel). Arbeit und Bauen haben den Einfluss, und sie sind die Herren des Landes. Daher ist es kein Wunder, dass sie die Kontrolle haben... Was werden die Haredim jetzt sagen? Ich weiß nicht, ob sie jemals dazu in der Lage sein werden sich vor dem himmlischen Gericht dafür zu rechtfertigen, dass sie sich nicht an der Bewegung zum Wiederaufbau des Landes beteiligt haben."

Sefer Vayoel Moshe

Vayoel Moshe wurde 1961 vom Satmar Rebbe, Rabbi Joel Teitelbaum, herausgegeben . Es besteht aus drei Teilen: Maamar Shalosh Shevuos (drei Eide), Maamar Yishuv Eretz Yisroel (Besiedlung des Landes Israel) und Maamar Loshon HaKodesh (die heilige Sprache) . Der erste Teil bespricht die drei in Ketubot 111a erwähnten Eide – dass es dem jüdischen Volk nicht erlaubt ist, mit Gewalt nach Eretz Israel aufzusteigen , dass es dem jüdischen Volk nicht erlaubt ist, gegen die Nationen der Welt zu rebellieren, und dass das jüdische Volk nicht durch ihre Sünden das Kommen von Moshiach, dem jüdischen Messias, verzögern. Es ist in erster Linie ein Buch der Halacha (jüdisches Gesetz). Rabbi Teitelbaum bezeichnet den religiösen Zionismus als eine große Schändung des Namens Gottes, macht den Zionismus für den Holocaust verantwortlich und bezeichnet zionistische Führer wie Theodor Herzl als „Ketzer“.

Kuntres Al HaGeulah VeAl HaTemurah

1967 ebenfalls von Rabbi Joel Teitelbaum veröffentlicht, enthält dieses kleine Buch inspirierende Polemik gegen den Zionismus als Widerlegung derjenigen, die sagten, der Sechstagekrieg sei ein göttliches Wunder, das Gottes Unterstützung für den Staat Israel zeigt. Teitelbaum schrieb, er glaube nicht, dass etwas Wunderbares geschehen sei; kleine, aber fortschrittliche Armeen besiegen oft weit größere. Für diejenigen jedoch, die darauf bestehen, dass der israelische Sieg ein übernatürliches Ereignis war, sollte es als eine Prüfung Gottes angesehen werden, um zu sehen, ob das jüdische Volk der Tora folgen oder von Wundern in die Irre geführt werden würde, die den Zionismus in den Augen der Massen. Er verglich dies mit den Wundern, die oft von Götzendienern zur Unterstützung ihrer Religionen vollbracht werden, insofern das Judentum nicht auf Wundern beruht, sondern auf der nationalen Offenbarung auf dem Sinai.

Ich werde ihn erwarten

I Will Await Him , das 2018 von Yirmiyahu Cohen veröffentlicht wurde, argumentiert, dass die Gründung des Staates Israel die Halachah verletzt, behauptet, dass sie illegitim ist, und fordert religiöse Juden auf, sich davon zu distanzieren.

Engagement für den Staat Israel

Tel Aviv , Symbol des Zionismus, ist auf diesem Verkehrsschild in Jerusalem durchgestrichen.

Unter den antizionistischen Bewegungen der Haredi gehen die Meinungen darüber auseinander, welche Haltung jetzt einzunehmen ist, da ein Staat existiert. Einige Bewegungen blieben aktiv antizionistisch, während andere ihre Stimme senkten; einige weigern sich, zu wählen, während andere wählen; einige nehmen Geld von der Regierung an, andere nicht.

Viele chassidische Rebben mit Anhängern im Land Israel, darunter der Gerrer Rebbe , der Belzer Rebbe, der verstorbene Lubavitcher Rebbe und andere, haben ihre Anhänger ermutigt, bei israelischen Wahlen zu wählen. Lubawitscher Chassidim werden ermutigt, sich den israelischen Streitkräften anzuschließen, um die Sicherheit des Staates zu gewährleisten (sofern die Sicherheit des Staates untrennbar mit der Sicherheit des jüdischen Volkes verbunden ist, das innerhalb seiner Grenzen lebt).

Der Rabbinerrat Edah HaChareidis von Jerusalem und seine assoziierten Gemeinden, darunter Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon und Toldos Avrohom Yitzchok , stimmen nicht ab und akzeptieren keine Regierungsgelder. An Wahltagen werden in den Haredi-Vierteln Jerusalems Plakate der Edah HaChareidis aufgehängt, die verkünden, dass es verboten sei, bei den Wahlen zu wählen und dies eine schwere Sünde sei. Die Edah HaChareidis und ihre angegliederten Bewegungen haben die Zusammenarbeit mit der israelischen Polizei unter mildernden Umständen erlaubt.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Aviezer Ravitzky, "Munkacs and Jerusalem: Ultra-Orthodox Opposition to Zionism and Agudaism", Zionism and Religion , Hrsg. Schmuel Almog, Jehuda Reinharz und Anita Shapira (Hannover und London, 1998), 67-89.
  • Yosef Salmon, "Zionismus und Antizionismus im traditionellen Judentum in Osteuropa", Zionismus und Religion , Hrsg. Schmuel Almog, Jehuda Reinharz und Anita Shapira (Hannover und London, 1998), 25-43.