Chassidisches Judentum -Hasidic Judaism

Ein Tisch der chassidischen Boyan - Dynastie in Jerusalem , Feiertag Sukkot , 2009.

Chassidismus , manchmal Chassidismus geschrieben , auch bekannt als chassidisches Judentum ( hebräisch : חסידות , romanisiert : Ḥăsīdut ,[χasiˈdut] ; ursprünglich „Frömmigkeit“), ist eine jüdische religiöse Gruppe, die als spirituelle Erweckungsbewegung im Gebiet der heutigen Westukraine im 18 . Heute sind die meisten Mitgliedsorganisationen in Israel und den Vereinigten Staaten ansässig .

Israel Ben Eliezer, der „ Baal Shem Tov “, gilt als sein Gründervater, und seine Schüler entwickelten und verbreiteten es. Der heutige Chassidismus ist eine Untergruppe innerhalb des Haredi ("ultra-orthodoxen") Judentums und ist bekannt für seinen religiösen und sozialen Konservatismus und seine soziale Abgeschiedenheit. Ihre Mitglieder halten sowohl an der orthodoxen jüdischen Praxis – mit den eigenen einzigartigen Schwerpunkten der Bewegung – als auch an den Traditionen der osteuropäischen Juden fest. Viele der letzteren, darunter verschiedene spezielle Kleidungsstile und der Gebrauch der jiddischen Sprache , werden heute fast ausschließlich mit dem Chassidismus in Verbindung gebracht.

Das chassidische Denken stützt sich stark auf die lurianische Kabbala und ist bis zu einem gewissen Grad eine Popularisierung davon. Die Lehren betonen Gottes Immanenz im Universum, die Notwendigkeit, zu jeder Zeit an ihm festzuhalten und eins mit ihm zu sein, den hingebungsvollen Aspekt der religiösen Praxis und die spirituelle Dimension der Körperlichkeit und weltlichen Handlungen. Chassidim , die Anhänger des Chassidismus, sind in unabhängigen Sekten organisiert, die als "Gerichte" oder Dynastien bekannt sind, die jeweils von ihrem eigenen erblichen Anführer, einem Rebbe , angeführt werden . Ehrfurcht und Unterwerfung unter den Rebbe sind zentrale Grundsätze, da er als spirituelle Autorität gilt, mit der sich der Anhänger verbinden muss, um Gott näher zu kommen. Die verschiedenen "Gerichte" teilen grundlegende Überzeugungen, arbeiten jedoch getrennt und besitzen einzigartige Merkmale und Bräuche. Familienzugehörigkeit wird oft über Generationen beibehalten, und chassidisch zu sein ist sowohl ein soziologischer Faktor – der die Geburt in einer bestimmten Gemeinschaft und die Zugehörigkeit zu einer Dynastie von Rebbes mit sich bringt – als auch ein rein religiöser Faktor. Es gibt mehrere "Gerichte" mit jeweils vielen tausend Mitgliedshaushalten und Hunderte kleinerer. Ab 2016 gab es weltweit über 130.000 chassidische Haushalte, etwa 5% der jüdischen Weltbevölkerung.

Etymologie

Die Begriffe hasid und hasidut , die „pietistisch“ und „Frömmigkeit“ bedeuten, haben im Judentum eine lange Geschichte. Der Talmud und andere alte Quellen beziehen sich auf die „alten Pietisten“ ( Chassidim haRishonim ), die eine ganze Stunde zur Vorbereitung auf das Gebet kontemplierten. Der Ausdruck bezeichnete äußerst ergebene Personen, die das Gesetz nicht nur buchstabengetreu befolgten, sondern sogar darüber hinaus gute Taten vollbrachten. Adam selbst wird mit dem Titel geehrt, im Traktat Eruvin 18b von Rabbi Meir : „Adam war ein großer Hasid , der 130 Jahre lang gefastet hat.“ Die ersten, die den Beinamen kollektiv annahmen, waren offenbar die Chassidim in der Zeit des Zweiten Tempels in Judäa , die nach der griechischen Wiedergabe ihres Namens als Chassidim bekannt sind und vielleicht als Vorbild für diejenigen dienten, die im Talmud erwähnt werden. Der Titel wurde weiterhin als Ehrung für die außergewöhnlich Frommen verwendet. Im Rheinland des 12. Jahrhunderts oder Aschkenas im jüdischen Sprachgebrauch nannte sich eine andere prominente Asketenschule Chassidim ; Um sie von den anderen zu unterscheiden, verwendeten spätere Forschungen den Begriff Ashkenazi Chassidim . Im 16. Jahrhundert, als sich die Kabbala verbreitete, wurde auch der Titel damit verbunden. Jacob ben Hayyim Zemah schrieb in seinem Glossar über Isaac Lurias Version des Shulchan Aruch , dass „jemand, der die verborgene Weisheit anzapfen möchte, sich in der Weise der Frommen verhalten muss.“

Die von Israel Ben Eliezer im 18. Jahrhundert gegründete Bewegung übernahm den Begriff Chassidim in der ursprünglichen Konnotation. Aber als die Sekte wuchs und spezifische Attribute entwickelte, erhielten die Namen ab den 1770er Jahren allmählich eine neue Bedeutung. Ihre gemeinsamen Anhänger, die Gruppen angehörten, die jeweils von einem spirituellen Führer geleitet wurden, waren fortan als Chassidim bekannt. Die Transformation war langsam: Die Bewegung wurde zunächst von Außenstehenden als "Neuer Chassidismus" bezeichnet (wie in der Autobiographie von Salomon Maimon erinnert ), um sie von der alten zu trennen, und ihre Feinde verspotteten ihre Mitglieder spöttisch als Mithasdim , "[ diejenigen, die] vorgeben, Chassidim zu sein " . Doch schließlich gewann die junge Sekte eine solche Masse an Anhängerschaft, dass die alte Konnotation an den Rand gedrängt wurde. Zumindest im populären Diskurs bezeichnete „Hasid“ jemanden, der einem religiösen Lehrer aus der Bewegung folgt. Es trat auch als solches in das moderne Hebräisch ein und bedeutet "Anhänger" oder "Schüler". Man war nicht mehr nur ein Chassid , bemerkte der Historiker David Assaf, sondern ein Chassid einer bestimmten Dynastie oder einer bestimmten Dynastie. Diese sprachliche Transformation entsprach der des Wortes Zaddik , „Gerechter“, das die chassidischen Führer für sich selbst übernahmen – obwohl sie umgangssprachlich als Rebbes oder durch den ehrenhaften Admor bekannt sind . Ursprünglich eine aufmerksame, moralische Person bezeichnend, wurde Zaddik in der chassidischen Literatur zum Synonym für den oft erblichen Meister, der eine Sekte von Anhängern anführte.

Chassidische Philosophie

Unterscheidungen

Die lange Geschichte des Chassidismus, die zahlreichen Denkrichtungen darin und insbesondere seine Verwendung des traditionellen Mediums der homiletischen Literatur und Predigten – einschließlich zahlreicher Verweise auf frühere Quellen in Tora , Talmud und Exegese als Mittel, um sich in der Tradition zu verankern – wie der fast einzige Kanal, um seine Ideen zu vermitteln, machte die Isolierung einer gemeinsamen Doktrin für die Forscher zu einer großen Herausforderung. Wie Joseph Dan feststellte , "ist jeder Versuch, eine solche Sammlung von Ideen zu präsentieren, gescheitert". Sogar Motive, die von Gelehrten in der Vergangenheit als einzigartige chassidische Beiträge präsentiert wurden, stellten sich später heraus, dass sie sowohl bei ihren Vorgängern als auch bei ihren Gegnern üblich waren, umso mehr im Hinblick auf viele andere Merkmale, die weithin vorhanden sind – diese spielen, fügte Dan hinzu, „eine herausragende Rolle in auch moderne nicht-chassidische und anti-chassidische Schriften". Die Schwierigkeit, die Philosophie der Bewegung von der ihrer Hauptinspiration, der Lurianischen Kabbala, zu trennen und zu bestimmen, was neuartig und was lediglich eine Rekapitulation war, verwirrte auch Historiker. Einige, wie Louis Jacobs , betrachteten die frühen Meister als Innovatoren, die „viel Neues einführten, wenn auch nur mit Nachdruck“; andere, vor allem Mendel Piekarz , argumentierten im Gegenteil, dass nur wenig in viel früheren Traktaten gefunden wurde, und die Originalität der Bewegung lag in der Art und Weise, wie sie diese Lehren populär machte, um zur Ideologie einer gut organisierten Sekte zu werden.

Zu den im allgemeinen Verständnis besonders mit dem Chassidismus assoziierten und tatsächlich weit verbreiteten Eigenschaften gehört die Bedeutung von Freude und Glück im Gottesdienst und im religiösen Leben – obwohl die Sekte diesen Aspekt zweifellos betont hat und immer noch eine klare populistische Neigung besitzt. Ein anderes Beispiel ist die Wertschätzung des einfachen, einfachen Juden im vermeintlichen Widerspruch zur Bevorzugung elitärer Gelehrter im Vorfeld; solche Ideen sind in ethischen Werken weit vor dem Chassidismus üblich. Die Bewegung forderte einige Jahrzehnte lang das rabbinische Establishment heraus, das sich auf die Autorität des Thora -Scharfsinns stützte, bestätigte aber sehr bald die zentrale Bedeutung des Studiums. Gleichzeitig ist das Bild ihrer Gegner als triste Intellektuelle, denen es an spirituellem Eifer mangelte und die Mystik bekämpften, ebenfalls unbegründet. Auch der Chassidismus, der oft als Förderung gesunder Sinnlichkeit dargestellt wird, lehnte die Askese und Selbstkasteiung, die hauptsächlich mit seinen Rivalen verbunden sind, einstimmig ab. Joseph Dan schrieb all diese Wahrnehmungen sogenannten „ neo-chassidischen “ Schriftstellern und Denkern wie Martin Buber zu . In ihrem Versuch, neue Spiritualitätsmodelle für moderne Juden aufzubauen, propagierten sie ein romantisches, sentimentales Bild der Bewegung. Die "neo-chassidische" Interpretation beeinflusste sogar den wissenschaftlichen Diskurs in hohem Maße, hatte jedoch einen schwachen Bezug zur Realität.

Eine weitere Komplikation ist die Kluft zwischen dem, was Forscher als "frühen Chassidismus" bezeichnen, der ungefähr in den 1810er Jahren endete, und dem seitdem etablierten Chassidismus. Während die erstere eine hochdynamische religiöse Erweckungsbewegung war, ist die letztere Phase durch die Konsolidierung in Sekten mit erblicher Führung gekennzeichnet. Die während der ersten Ära formulierten mystischen Lehren wurden keineswegs verworfen, und viele chassidische Meister blieben vollendete Spiritisten und originelle Denker; Wie Benjamin Brown feststellte , wurde Bubers einst allgemein akzeptierte Ansicht, dass die Routineisierung „Dekadenz“ darstellte, durch spätere Studien widerlegt, was zeigt, dass die Bewegung sehr innovativ blieb. Dennoch wurden viele Aspekte des frühen Chassidismus tatsächlich zugunsten konventionellerer religiöser Ausdrücke de-betont, und seine radikalen Konzepte wurden weitgehend neutralisiert. Einige Rebbes nahmen eine relativ rationalistische Neigung an und stellten ihre explizit mystischen, theurgischen Rollen beiseite, und viele andere fungierten fast ausschließlich als politische Führer großer Gemeinschaften. Für ihre Chassidim war die Zugehörigkeit weniger eine Frage der Bewunderung eines charismatischen Führers als in den frühen Tagen, sondern vielmehr die Geburt in einer Familie, die einem bestimmten "Hof" angehörte.

Immanenz

Wiederaufgebaute Synagoge des Baal Shem Tov . Das ländliche Schtetlleben förderte das Bewusstsein für die immanente göttliche Gegenwart in der Natur

Das grundlegendste Thema, das aller chassidischen Theorie zugrunde liegt, ist die Immanenz Gottes im Universum, oft ausgedrückt in einem Satz von Tikunei haZohar , Leit Atar panuy mi-néya ( aramäisch : „Kein Ort ist frei von Ihm“). Dieses panentheistische Konzept wurde aus dem lurianischen Diskurs abgeleitet, aber im chassidischen stark erweitert. Am Anfang zog Gott , um die Welt zu erschaffen , seine Allgegenwart (Zimzum) zusammen, das Ein Sof , und hinterließ eine leere Leere ( Khalal panui ), ohne offensichtliche Präsenz und daher in der Lage, den freien Willen, Widersprüche und andere scheinbar getrennte Phänomene zu unterhalten von Gott selbst. Diese wären innerhalb seiner ursprünglichen, vollkommenen Existenz unmöglich gewesen. Doch die eigentliche Realität der Welt, die in der Leere erschaffen wurde, hängt vollständig von ihrem göttlichen Ursprung ab. Die Materie wäre null und nichtig gewesen ohne die wahre, spirituelle Essenz, die sie besitzt. Genauso kann sich das unendliche Ejn Sof nicht in der Leeren Leere manifestieren und muss sich selbst in der Gestalt einer messbaren Körperlichkeit begrenzen, die wahrgenommen werden kann.

Daher gibt es einen Dualismus zwischen dem wahren Aspekt von allem und der physischen Seite, falsch, aber unausweichlich, wobei sich beide ineinander entwickeln: So wie Gott sich komprimieren und verkleiden muss, müssen Menschen und Materie im Allgemeinen aufsteigen und sich wieder mit der Allgegenwart vereinen. Rachel Elior zitierte Shneur Zalman von Liadi in seinem Kommentar Torah Or zu Genesis 28:21, der schrieb, dass „ dies der Zweck der Schöpfung ist, von der Unendlichkeit zur Endlichkeit, so dass sie vom Zustand der Endlichkeit in den der Unendlichkeit umgekehrt werden kann “ . . Die Kabbala betonte die Wichtigkeit dieser Dialektik, beschwor sie jedoch hauptsächlich (wenn auch nicht ausschließlich) in kosmischer Hinsicht herauf und bezog sich zum Beispiel auf die Art und Weise, wie Gott sich durch die verschiedenen Dimensionen oder Sephirot fortschreitend in die Welt verkleinerte . Der Chassidismus wandte es auch auf die banalsten Details der menschlichen Existenz an. Alle chassidischen Schulen widmeten in ihrem Unterricht mit unterschiedlicher Betonung der wechselnden Natur von Ejn , sowohl unendlich als auch unmerklich, zu Yesh , „Existent“ – und umgekehrt, einen herausragenden Platz. Sie benutzten das Konzept als Prisma, um die Welt und insbesondere die Bedürfnisse des Geistes abzuschätzen. Elior bemerkte: „ Die Realität hat ihre statische Natur und ihren dauerhaften Wert verloren, sie wird jetzt an einem neuen Standard gemessen und versucht, die göttliche, grenzenlose Essenz zu enthüllen, die sich in ihrem greifbaren, umschriebenen Gegenteil manifestiert. “

Eine wichtige Ableitung dieser Philosophie ist der Begriff devekut , „Gemeinschaft“. Da Gott überall war, musste auch die Verbindung mit ihm unaufhörlich gesucht werden, zu allen Zeiten, Orten und Gelegenheiten. Eine solche Erfahrung war für jeden Menschen möglich, der nur seine niederen Impulse negieren und die Wahrheit der göttlichen Immanenz begreifen musste, die es ihm ermöglichte, sich damit zu vereinen und den Zustand vollkommener, selbstloser Glückseligkeit zu erreichen. Chassidische Meister, die in den Lehren über die Kommunion gut bewandert sind, sollen sie nicht nur selbst erlangen, sondern ihre Herde dorthin führen. Devekut war keine streng definierte Erfahrung; viele Varianten wurden beschrieben, von der äußersten Ekstase der gelehrten Führer bis zu den demütigeren, aber nicht weniger bedeutenden Emotionen des einfachen Mannes während des Gebets.

Eng verbunden mit ersterem ist Bitul ha-Yesh , „Negation des Existierenden“, oder des „Körperlichen“. Der Chassidismus lehrt, dass, während eine oberflächliche Beobachtung des Universums durch die „Augen des Fleisches“ ( Einei ha-Basar ) angeblich die Realität aller profanen und weltlichen Dinge widerspiegelt, ein wahrer Devotee diese illusorische Fassade überwinden und erkennen muss, dass es nichts anderes gibt Gott. Es ist nicht nur eine Frage der Wahrnehmung, sondern sehr praktisch, denn es beinhaltet auch, materielle Sorgen aufzugeben und nur an den wahren, spirituellen festzuhalten, ohne sich der umgebenden falschen Ablenkungen des Lebens bewusst zu sein. Der Erfolg des Praktizierenden, sich von seinem Personengefühl zu lösen und sich selbst als Ein (in der doppelten Bedeutung von „nichts“ und „unendlich“) zu begreifen, wird im Chassidismus als der höchste Zustand der Hochstimmung angesehen. Die wahre göttliche Essenz des Menschen – die Seele – kann dann aufsteigen und in die höheren Reiche zurückkehren, wo sie keine von Gott unabhängige Existenz besitzt. Dieses Ideal wird Hitpashtut ha-Gashmi'yut genannt , „die Ausdehnung (oder Entfernung) der Körperlichkeit“. Es ist das dialektische Gegenteil von Gottes Kontraktion in die Welt.

Um erleuchtet und fähig zu Bitul ha-Yesh zu sein , die reinen spirituellen Ziele zu verfolgen und den primitiven Impulsen des Körpers zu trotzen, muss man seine unterlegene „bestialische Seele“ überwinden, die mit den Augen des Fleisches verbunden ist. Er kann möglicherweise seine „göttliche Seele“ ( Nefesh Elohit ) anzapfen, die sich nach Gemeinschaft sehnt, indem er ständige Kontemplation, Hitbonenot , über die verborgene göttliche Dimension von allem, was existiert, anwendet. Dann konnte er seine Umgebung mit den "Augen des Intellekts" verstehen. Der ideale Anhänger sollte Gleichmut, oder Hishtavut im chassidischen Sprachgebrauch, gegenüber allen weltlichen Angelegenheiten entwickeln, sie nicht ignorieren, sondern ihre Oberflächlichkeit verstehen.

Chassidische Meister ermahnten ihre Anhänger, „sich selbst zu negieren“, weltlichen Belangen so wenig wie möglich Beachtung zu schenken und so den Weg für diese Transformation freizumachen. Der Kampf und Zweifel zwischen dem Glauben an die Immanenz Gottes und der sehr realen sinnlichen Erfahrung der gleichgültigen Welt ist ein Schlüsselthema in der Literatur der Bewegung. Dem Thema sind viele Traktate gewidmet worden, in denen anerkannt wird, dass das „gefühllose und grobe“ Fleisch einen daran hindert, am Ideal festzuhalten, und dass diese Mängel selbst auf der rein intellektuellen Ebene äußerst schwer zu überwinden sind, erst recht im wirklichen Leben.

Eine weitere Implikation dieses Dualismus ist die Vorstellung von „Anbetung durch Körperlichkeit“, Avodah be-Gashmi'yut . So wie sich das Ein Sof in Substanz verwandelt hat, so kann es seinerseits wieder in seinen höheren Zustand gehoben werden; Da die Machenschaften in den höheren Sephirot ihren Einfluss auf diese Welt ausüben, kann auch die einfachste Handlung, wenn sie richtig und mit Verständnis ausgeführt wird, den umgekehrten Effekt erzielen. Nach der lurianischen Lehre war die Unterwelt von göttlichen Funken durchdrungen, die in "Hüllen", Qliphoth , verborgen waren . Die Schimmer mussten geborgen und an ihren richtigen Platz im Kosmos gehoben werden. "Materialität selbst könnte angenommen und geweiht werden", bemerkte Glenn Dynner , und der Chassidismus lehrte, dass durch gemeinsame Handlungen wie Tanzen oder Essen, die mit Absicht ausgeführt werden, die Funken herausgezogen und freigesetzt werden könnten. Avodah be-Gashmi'yut hatte eine klare, wenn nicht implizite, antinomische Kante, indem sie möglicherweise vom Judentum vorgeschriebene heilige Rituale mit alltäglichen Aktivitäten gleichsetzte, ihnen in den Augen des Gläubigen den gleichen Status einräumte und ihn zufriedenstellte, letzteres auf Kosten der zu begehen ehemalige. Während die Bewegung bei einigen Gelegenheiten tatsächlich in diese Richtung zu gehen schien – zum Beispiel in ihren frühen Tagen kosteten das Gebet und die Vorbereitung darauf so viel Zeit, dass die Anhänger beschuldigt wurden, ein ausreichendes Tora-Studium zu vernachlässigen – erwiesen sich die chassidischen Meister als äußerst konservativ. Anders als in anderen, radikaleren Sekten, die von kabbalistischen Ideen beeinflusst wurden, wie den Sabbatäern , war Anbetung durch Körperlichkeit weitgehend auf die Elite beschränkt und sorgfältig zurückgehalten. Den gewöhnlichen Anhängern wurde beigebracht, dass sie sich nur leicht daran beteiligen dürfen, durch kleine Taten wie das Verdienen von Geld, um ihre Führer zu unterstützen.

Das komplementäre Gegenteil von körperlicher Anbetung oder der Begeisterung des Endlichen ins Unendliche ist das Konzept von Hamshacha , „herunterziehen“ oder „absorbieren“, und insbesondere Hamschat ha-Shefa , „Absorbieren von Ausfluss“. Während des spirituellen Aufstiegs könnte man die Kraft, die die höheren Dimensionen belebt, hinunter in die materielle Welt saugen, wo sie sich als wohlwollender Einfluss aller Art manifestieren würde. Dazu gehörten spirituelle Erleuchtung, Freude an der Anbetung und andere hochgesinnte Ziele, aber auch die prosaischere Gesundheit und Heilung, Befreiung von verschiedenen Problemen und einfacher wirtschaftlicher Wohlstand. So entstand eine sehr greifbare und verlockende Motivation, Anhänger zu werden. Sowohl die körperliche Anbetung als auch die Versenkung ermöglichten es den Massen, mit gemeinsamen Aktionen Zugang zu einer religiösen Erfahrung zu erhalten, die einst als esoterisch galt.

Eine weitere Reflexion der Ein - Yesh- Dialektik zeigt sich in der Umwandlung des Bösen in das Gute und den Beziehungen zwischen diesen beiden Polen und anderen widersprüchlichen Elementen – einschließlich verschiedener Eigenschaften und Emotionen der menschlichen Psyche, wie Stolz und Demut, Reinheit und Obszönität usw und so weiter. Chassidische Denker argumentierten, dass man, um die verborgenen Funken zu erlösen, sich nicht nur mit dem Körperlichen, sondern auch mit Sünde und Bösem verbinden müsse. Ein Beispiel ist die Erhebung unreiner Gedanken während des Gebets, die sie in edle umwandelt, anstatt sie zu unterdrücken, was hauptsächlich in den frühen Tagen der Sekte befürwortet wurde; oder den eigenen Charakter "brechen", indem man sich direkt profanen Neigungen stellt. Dieser Aspekt hatte wiederum scharfe antinomische Implikationen und wurde von den Sabbatäern benutzt, um exzessives Sündigen zu rechtfertigen. Im späten Chassidismus wurde sie meist abgeschwächt, und schon vorher betonten die Führer sorgfältig, dass sie nicht im körperlichen, sondern im kontemplativen, spirituellen Sinn ausgeübt wurde. Auch diese kabbalistische Vorstellung war nicht einzigartig in der Bewegung und tauchte häufig bei anderen jüdischen Gruppen auf.

Gerechter

Rebbe Yisroel Hopsztajn , ein großer Verkünder des Chassidismus in Polen, segnete Messdiener c. 1800. Chassidismus gab der Elite Zadik eine soziale mystische Rolle

Während seine mystischen und ethischen Lehren nicht leicht scharf von denen anderer jüdischer Strömungen zu unterscheiden sind, ist die bestimmende Doktrin des Chassidismus die des heiligen Führers, der sowohl als ideale Inspiration als auch als institutionelle Figur dient, um die sich Anhänger organisieren. In der sakralen Literatur der Bewegung wird diese Person als Tzaddiq , der Gerechte, bezeichnet – oft auch bekannt unter dem allgemeinen Ehrenadmor (Akronym aus dem Hebräischen für „unser Meister, Lehrer und Rabbi“), das Rabbinern im Allgemeinen oder umgangssprachlich verliehen wird als Rebbe. Die Idee, dass es in jeder Generation rechtschaffene Personen gibt, durch die der göttliche Ausfluss in die materielle Welt gezogen wird, wurzelt im kabbalistischen Denken, das auch behauptet, dass einer von ihnen der Höchste ist, die Reinkarnation von Moses . Der Chassidismus baute den Begriff des Tzaddiq zur Grundlage seines gesamten Systems aus – so sehr, dass der Begriff darin eine eigenständige Bedeutung erlangte, abgesehen von dem Original, das gottesfürchtige, sehr gläubige Menschen bezeichnete.

Als die Sekte Anhänger zu gewinnen begann und sich von einem kleinen Kreis gelehrter Anhänger zu einer Massenbewegung ausdehnte, wurde deutlich, dass ihre komplexe Philosophie nur teilweise an die neue Basis weitergegeben werden konnte. Da selbst Intellektuelle mit der erhabenen Dialektik von Unendlichkeit und Körperlichkeit zu kämpfen hatten, bestand wenig Hoffnung, dass das gemeine Volk diese wirklich verinnerlichen würde, nicht als bloße Abstraktionen, denen man Lippenbekenntnisse ablegen könnte. Ideologen ermahnten sie, Glauben zu haben, aber die wahre Antwort, die ihren Aufstieg als eigenständige Sekte kennzeichnete, war das Konzept der Tzaddiq . Ein chassidischer Meister sollte als lebendige Verkörperung der geheimen Lehren dienen. Er war in der Lage, Materie zu transzendieren, spirituelle Kommunion zu erlangen, durch Körperlichkeit anzubeten und alle theoretischen Ideale zu erfüllen. Da die überwiegende Mehrheit seiner Herde dies nicht selbst tun konnte, sollten sie stattdessen an ihm festhalten und zumindest einen Anschein von diesen stellvertretend erlangen. Seine gebieterische und oft – besonders in den frühen Generationen – charismatische Präsenz sollte die Gläubigen beruhigen und die Wahrheit der chassidischen Philosophie demonstrieren, indem er Zweifeln und Verzweiflung entgegenwirkte. Aber es ging um mehr als um spirituelles Wohlergehen: Da man glaubte, er könne in die höheren Reiche aufsteigen, war der Anführer in der Lage, Ausflüsse zu ernten und sie auf seine Anhänger herunterzubringen, wodurch sie sehr materielle Vorteile verschafften. "Die Herausbildung dieser theurgischen Phase", bemerkte Glenn Dynner , "markierte die Entwicklung des Chassidismus zu einer vollwertigen sozialen Bewegung."

Im chassidischen Diskurs wurde die Bereitschaft des Leiters, die Ekstase und die Erfüllung der Einheit in Gott zu opfern, als ein schweres Opfer angesehen, das zum Wohle der Gemeinde gebracht wurde. Seine Anhänger sollten ihn unterstützen und vor allem ihm gehorchen, da er über überlegenes Wissen und Einsichten verfügte, die er durch die Kommunion erlangte. Der "Abstieg der Gerechten" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) in die Angelegenheiten der Welt wurde als identisch mit der Notwendigkeit dargestellt, die Sünder zu retten und die an den niedrigsten Orten verborgenen Funken zu erlösen. Eine solche Verbindung zwischen seinen Funktionen als kommunaler Führer und spiritueller Führer legitimierte die politische Macht, die er ausübte. Es verhinderte auch einen Rückzug chassidischer Meister in Einsiedlertum und Passivität, wie es viele Mystiker vor ihnen taten. Ihre weltliche Autorität wurde als Teil ihrer langfristigen Mission wahrgenommen, die körperliche Welt zurück in die göttliche Unendlichkeit zu erheben. Bis zu einem gewissen Grad erfüllte der Heilige sogar für seine Gemeinde, und nur für sie, eine begrenzte messianische Fähigkeit zu seinen Lebzeiten. Nach dem Sabbat-Debakel bot dieser gemäßigte Ansatz ein sicheres Ventil für die eschatologischen Triebe. Die Werke von Rabbi Nachman von Breslov beziehen sich oft auf den wahren Zaddikim , was impliziert, dass er sich selbst nicht als den einzig wahren Zaddik ansah. Die Rebbes waren Gegenstand intensiver Hagiographie, die sogar subtil mit biblischen Figuren verglichen wurden, indem sie Präfigurationen verwendeten. Es wurde argumentiert, dass Anhänger, da sie sich nicht ausreichend „negieren“ könnten, um die Materie zu transzendieren, sie stattdessen „sich selbst negieren“ sollten, indem sie sich dem Heiligen ( hitbatlut la-Tzaddiq ) unterwerfen, sich so mit ihm verbinden und sich Zugang zu dem verschaffen, was er erreicht hat der Spiritualität. Der Gerechte diente als mystische Brücke, saugte den Ausfluss herab und erhob die Gebete und Bitten seiner Bewunderer.

Die Heiligen bauten eine klar definierte Beziehung zu den Massen auf: Sie versorgten letztere mit Inspiration, wurden in allen Angelegenheiten konsultiert und sollten für ihre Anhänger bei Gott eintreten und dafür sorgen, dass sie finanziellen Wohlstand, Gesundheit und männliche Nachkommen erlangten. Das Muster charakterisiert immer noch chassidische Sekten, obwohl die anhaltende Routine in vielen die Rebbes de facto zu politischen Führern starker, institutionalisierter Gemeinschaften machte. Die Rolle eines Heiligen wurde in den frühen Tagen des Chassidismus durch Charisma, Gelehrsamkeit und Anziehungskraft erlangt. Aber zu Beginn des 19. Jahrhunderts begannen die Gerechten, Legitimität durch Abstammung zu den Meistern der Vergangenheit zu beanspruchen, mit dem Argument, dass ihre Fähigkeiten mit ihrem eigenen körperlichen Körper in Verbindung gebracht werden müssten, da sie Materie mit Unendlichkeit verbanden. Daher wurde angenommen, dass „es keinen Tzaddiq geben kann außer dem Sohn eines Tzaddiq “. Praktisch alle modernen Sekten halten an diesem erblichen Prinzip fest. Beispielsweise pflegen die Familien der Rebben die Endogamie und heiraten fast ausschließlich mit Nachkommen anderer Dynastien.

Denkschulen

Einige chassidische "Gerichte" und nicht wenige einzelne prominente Meister entwickelten unterschiedliche Philosophien mit besonderer Betonung verschiedener Themen in den allgemeinen Lehren der Bewegung. Einige dieser chassidischen Schulen hatten nachhaltigen Einfluss auf viele Dynastien, während andere mit ihren Befürwortern starben. Im Bereich der Lehre können die Dynastien entlang vieler Linien geteilt werden. Einige zeichnen sich durch Rebbes aus, die überwiegend Tora-Gelehrte und Entscheidungsträger sind und ihre Autorität ähnlich wie gewöhnliche nicht-chassidische Rabbiner ableiten. Solche "Gerichte" legen großen Wert auf strenge Einhaltung und Studium und gehören in der Praxis zu den akribischsten in der orthodoxen Welt. Prominente Beispiele sind das Haus Sanz und seine Abkömmlinge wie Satmar oder Belz . Andere Sekten, wie Vizhnitz , vertreten eine charismatisch-populistische Linie, die sich auf die Bewunderung der Massen für die Gerechten, seinen überschäumenden Gebets- und Verhaltensstil und seine angeblichen wundertätigen Fähigkeiten konzentriert. Noch weniger behalten einen hohen Anteil der mystisch-spiritualistischen Themen des frühen Chassidismus bei und ermutigen die Mitglieder, viel kabbalistische Literatur zu studieren und sich (sorgfältig) auf diesem Gebiet zu engagieren. Die verschiedenen Ziditchover- Dynastien halten sich größtenteils an diese Philosophie. Andere konzentrieren sich immer noch auf Kontemplation und das Erreichen innerer Vollkommenheit. Keine Dynastie widmet sich ausschließlich einem einzigen Ansatz der oben genannten, und alle bieten eine Kombination mit unterschiedlichen Schwerpunkten auf jedem dieser Ansätze.

1812 kam es aufgrund persönlicher und doktrinärer Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Seher von Lublin und seinem Hauptschüler, dem Heiligen Juden von Przysucha , zu einer Spaltung. Der Seher verfolgte einen populistischen Ansatz, der sich auf die theurgischen Funktionen der Gerechten konzentrierte, um die Massen anzuziehen. Er war berühmt für sein verschwenderisches, enthusiastisches Verhalten während des Gebets und der Anbetung und sein äußerst charismatisches Auftreten. Er betonte, dass seine Mission als Tzaddiq darin bestand, das einfache Volk zu beeinflussen, indem er göttliches Licht absorbierte und ihre materiellen Bedürfnisse befriedigte, um sie so für seine Sache zu gewinnen und sie zu begeistern. Der Heilige Jude verfolgte einen introspektiveren Kurs und behauptete, die Pflicht des Rebben sei es, als spiritueller Mentor für eine elitärere Gruppe zu dienen und ihnen zu helfen, einen sinnlosen Zustand der Kontemplation zu erreichen, mit dem Ziel, den Menschen zu seiner Einheit mit Gott wiederherzustellen, die Adam angeblich verloren hatte als er die Frucht der Lignum Scientiae aß . Der Heilige Jude und seine Nachfolger lehnten weder die Wunderwirkung ab, noch scheuten sie dramatisches Verhalten; aber sie waren im Allgemeinen viel zurückhaltender. In Zentralpolen dominierte die Przysucha-Schule , während in Galizien oft der populistische Chassidismus, der dem Lubliner Ethos ähnelte, vorherrschte . Ein extremer und bekannter Philosoph, der aus der Przysucha-Schule hervorging, war Menachem Mendel von Kotzk . Er nahm eine elitäre, kompromisslose Haltung ein, prangerte offen die volkstümliche Natur anderer Tzaddiqim an und lehnte finanzielle Unterstützung ab. Als er eine kleine Gruppe frommer Gelehrter versammelte, die nach spiritueller Vollkommenheit strebten, die er oft beschimpfte und verspottete, betonte er immer die Bedeutung von sowohl Düsternis als auch Totalität und erklärte, es sei besser, völlig böse zu sein als nur etwas gut.

Die Chabad -Schule, beschränkt auf ihre gleichnamige Dynastie, aber prominent, wurde von Shneur Zalman von Liadi gegründet und von seinen Nachfolgern bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ausgearbeitet. Die Bewegung behielt viele der Attribute des frühen Chassidismus bei, bevor eine klare Trennung zwischen Gerechten und gewöhnlichen Anhängern zementiert wurde. Die Chabad Rebbes bestanden darauf, dass ihre Anhänger Kenntnisse in den Überlieferungen der Sekte erwerben und nicht die meiste Verantwortung den Führern überlassen. Die Sekte betont, wie wichtig es ist, die Dynamik des verborgenen göttlichen Aspekts und wie sie die menschliche Psyche beeinflussen, intellektuell zu erfassen; das eigentliche Akronym Chabad steht für die drei vorletzten Sephirot , die mit der zerebralen Seite des Bewusstseins verbunden sind.

Eine andere berühmte Philosophie ist die von Nachman von Breslov formulierte und von Breslov Chassidim befolgte. Im Gegensatz zu den meisten seiner Kollegen, die glaubten, Gott müsse durch Freude an der physischen Welt verehrt werden, stellte Nachman die körperliche Welt in düsteren Farben dar, als einen Ort ohne unmittelbare Gegenwart Gottes, von dem sich die Seele danach sehnt, sich zu befreien. Er verspottete die Versuche, die Natur der unendlich-endlichen Dialektik und die Art und Weise, in der Gott immer noch die leere Leere besetzt, wenn auch nicht, wahrzunehmen, und erklärte, diese seien paradox und jenseits des menschlichen Verständnisses. Nur naiver Glaube an ihre Realität würde genügen. Die Sterblichen kämpften ständig darum, ihre profanen Instinkte zu überwinden, und mussten sich von ihrem begrenzten Intellekt befreien, um die Welt so zu sehen, wie sie wirklich ist.

Tzvi Hirsh von Zidichov , ein bedeutender galizischer Tzaddiq , war ein Schüler des Sehers von Lublin, verband jedoch seine populistische Neigung mit einer strengen Einhaltung selbst unter seinen häufigsten Anhängern und einem großen Pluralismus in Fragen der Mystik, wie diese schließlich ausgingen die einzigartige Seele jedes Menschen.

Mordechai Yosef Leiner aus Izbica propagierte ein radikales Verständnis des freien Willens, das er für illusorisch hielt und auch direkt von Gott ableitete. Er argumentierte, dass, wenn man ein ausreichendes spirituelles Niveau erreicht hat und sicher sein kann, dass böse Gedanken nicht von seiner animalischen Seele stammen, plötzliche Dränge, das offenbarte Gesetz zu übertreten, von Gott inspiriert sind und verfolgt werden können. Diese flüchtige, möglicherweise antinomische Lehre von der „Übertretung um des Himmels willen“ findet sich auch in anderen chassidischen Schriften, insbesondere aus der Frühzeit. Seine Nachfolger betonten es in ihren Kommentaren. Leiners Schüler Zadok HaKohen aus Lublin entwickelte ebenfalls ein komplexes philosophisches System, das eine dialektische Natur in der Geschichte darstellte und argumentierte, dass großen Fortschritten Krisen und Katastrophen vorausgehen müssten.

Praxis und Kultur

Rebbe und "Gericht"

Der Kaliver Rebbe , Überlebender des Holocaust, inspiriert seinen Hof am Sukkot -Fest

Kvitel bittet um Segen, der sich auf den Gräbern der letzten Lubawitscher Rebben häuft

Die chassidische Gemeinschaft ist in einer Sekte organisiert, die als "Gericht" bekannt ist (hebräisch: חצר, hatzer ; jiddisch: הויף, Hoif von Deutsch Hof/Gerichtshof ). In den frühen Tagen der Bewegung lebte die Gefolgschaft eines bestimmten Rebben normalerweise in derselben Stadt, und Chassidim wurden nach der Siedlung ihrer Führer kategorisiert: ein Chassid von Belz, Vizhnitz und so weiter. Später, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg, behielten die Dynastien die Namen ihrer ursprünglichen osteuropäischen Siedlungen bei, als sie in den Westen oder nach Israel zogen. So blieb zum Beispiel das von Joel Teitelbaum 1905 in Siebenbürgen gegründete „Gericht“ nach seiner gleichnamigen Stadt Sathmar bekannt , obwohl sein Hauptquartier in New York lag, und fast alle anderen chassidischen Sekten ebenfalls – wenn auch einige im Ausland gegründete Gruppen benannt wurden dementsprechend wie Boston (chassidische Dynastie) .

Ähnlich seinem spirituellen Status ist der Rebbe auch das administrative Oberhaupt der Gemeinde. Sekten besitzen oft ihre eigenen Synagogen, Studiensäle und internen Wohltätigkeitseinrichtungen, und ausreichend große Sekten unterhalten auch ganze Bildungssysteme. Der Rebbe ist die höchste Autoritätsperson, nicht nur für die Institutionen. Von den einfachen Chassidim wird auch erwartet, dass sie sich in wichtigen Angelegenheiten mit ihm beraten und oft seinen Segen und Rat suchen. Er wird persönlich von Helfern betreut, die als Gabbai oder Mashbak bekannt sind .

Viele besondere chassidische Riten umgeben den Anführer. An Sabbaten, Feiertagen und feierlichen Anlässen veranstalten Rebbes einen Tisch (Tisch), ein großes Fest für ihre männlichen Anhänger. Zusammen singen, tanzen und essen sie, und der Kopf der Sekte schüttelt seinen Anhängern die Hand, um sie zu segnen, und hält oft eine Predigt. Ein wegen seines guten Gedächtnisses ausgewählter Chozer , „Wiederholer“, verpflichtet den Text nach dem Sabbat zu schreiben (jede Form des Schreibens während des Sabbats selbst ist verboten ). In vielen "Höfen" werden die Reste seiner angeblich von Heiligkeit durchdrungenen Mahlzeit verteilt und sogar umkämpft. Oft wird vorher ein sehr großes Gericht zubereitet und der Rebbe probiert es nur, bevor er es an die Menge weitergibt. Abgesehen von der Mittagsversammlung sind auch das dritte Mahl am Sabbat und das „ Melaveh Malkah “-Mahl am Ende besonders wichtig und ein Anlass für Lieder, Feste, Geschichten und Predigten. Ein zentraler Brauch, der als wesentlicher Faktor in der Ökonomie der meisten „Höfe“ dient, ist das Pidyon , „Lösegeld“, besser bekannt unter seinem jiddischen Namen Kvitel , „kleine Notiz“: Anhänger reichen ein schriftliches Gesuch ein, das der Meister erteilen darf im Namen seiner Heiligkeit helfen, indem er einen Geldbetrag für wohltätige Zwecke oder die Bedürfnisse des Führers hinzufügt. Anlässe im "Hof" dienen als Vorwand für Massenversammlungen, die Macht, Reichtum und Größe eines jeden zur Schau stellen. Hochzeiten der Familie des Führers werden zum Beispiel oft mit großen mehrstöckigen Ständen (פארענטשעס, Parches ) abgehalten, die mit Chassidim gefüllt sind, die das Erdgeschoss umgeben, wo der Rebbe und seine Verwandten speisen, feiern und den Mizwa-Tantz aufführen . Dies ist ein festlicher Tanz mit der Braut: Beide Parteien halten aus Gründen der Bescheidenheit ein Ende einer langen Schärpe, eines chassidischen Strumpfbandes .

Die Treue zur Dynastie und zu Rebbe ist manchmal auch ein Grund für Spannungen. Bemerkenswerte Fehden zwischen "Gerichten" sind der Streit von 1926 bis 1934, nachdem Chaim Elazar Spira von Munkatch den verstorbenen Yissachar Dov Rokeach I von Belz verflucht hatte; die Satmar-Belz-Kollision von 1980–2012, nachdem Yissachar Dov Rokeach II mit dem Orthodoxen Rat von Jerusalem gebrochen hatte, was seinen Höhepunkt erreichte, als er in einem kugelsicheren Auto reisen musste; und der Satmar-Nachfolgestreit zwischen den Brüdern Aaron Teitelbaum und Zalman Teitelbaum von 2006 bis heute , bei dem es zu Massenunruhen kam.

Wie in anderen Haredi- Gruppen können Abtrünnige Bedrohungen, Feindseligkeiten, Gewalt und verschiedenen Strafmaßnahmen ausgesetzt sein, darunter die Trennung von Kindern von ihren getrennten Eltern, insbesondere in Scheidungsfällen. Aufgrund ihrer streng religiösen Erziehung und traditionalistischen Erziehung haben viele, die ihre Sekten verlassen, nur wenige brauchbare Arbeitsfähigkeiten oder sogar Kenntnisse der englischen Sprache, und ihre Integration in die breitere Gesellschaft ist oft schwierig. Die getrennten Gemeinschaften sind auch ein angenehmer Rahmen für den sexuellen Missbrauch von Kindern , und es wurden zahlreiche Vorfälle gemeldet. Während die chassidische Führung oft beschuldigt wurde, die Angelegenheit zum Schweigen zu bringen, wächst das Bewusstsein dafür innerhalb der Sekten.

Ein weiteres verwandtes Phänomen ist der jüngste Aufstieg von Mashpi'im ("Beeinflusser"). Einst nur in Chabad und Breslov ein Titel für einen Ausbilder, veranlasste die institutionalisierte Natur der etablierten "Gerichte" viele Anhänger, sich von Personen, die sich nicht zu neuen Führern erklärten, sondern nur von Mashpi'im , um Führung und Inspiration zu bitten . Technisch gesehen erfüllen sie die ursprüngliche Rolle von Rebbes bei der Bereitstellung von spirituellem Wohlergehen; dennoch usurpieren sie den Titel nicht und werden daher unterstützt.

Liturgie

Die meisten Chassidim verwenden eine Variation von Nusach Sefard , eine Mischung aus aschkenasischen und sephardischen Liturgien, basierend auf den Neuerungen von Rabbi Isaac Luria . Viele Dynastien haben ihre eigene spezifische Adaption von Nusach Sefard; Einige, wie die Versionen von Belzer, Bobover und Dushinsky Chassidim, sind näher an Nusach Ashkenaz, während andere, wie die Munkacz-Version, näher an der alten Lurianic sind. Viele Sekten glauben, dass ihre Version Lurias mystische Hingabe am besten widerspiegelt. Der Baal Shem Tov fügte den Freitagsgottesdiensten am Vorabend des Sabbats zwei Segmente hinzu: Psalm 107 vor dem Nachmittagsgebet und Psalm 23 am Ende des Abendgottesdienstes .

Chassidim verwenden die aschkenasische Aussprache des Hebräischen und Aramäischen für liturgische Zwecke, was ihren osteuropäischen Hintergrund widerspiegelt. Wortlose, emotionale Melodien, Nigunim , sind in ihren Gottesdiensten besonders verbreitet.

Chassidim messen Kavana , Hingabe oder Absicht große Bedeutung bei, und ihre Dienste neigen dazu, extrem lang und sich wiederholend zu sein. Einige Gerichte haben traditionelle festgelegte Zeiten fast abgeschafft, zu denen Gebete durchgeführt werden müssen ( zemanim ), um sich vorzubereiten und zu konzentrieren. Diese Praxis, die immer noch in Chabad praktiziert wird, ist in vielen Dynastien umstritten, die den Besonderheiten des jüdischen Gesetzes folgen , früher zu beten und nicht vorher zu essen. Chabad macht Gebrauch von der im jüdischen Recht gewährten Erlaubnis, unter bestimmten Umständen vor dem Gebet zu essen und spätere Gebetszeiten zu haben, als Ergebnis längerer Zeiten des vorbereitenden Studiums und der Kontemplation im Voraus. Ein gebräuchliches Sprichwort zur Erklärung (das dem dritten Chabad-Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson I. zugeschrieben wird) lautet: „Besser essen, um zu beten, als beten, um zu essen“, was bedeutet, dass es besser ist, vor dem Gebet zu essen, wenn es fällig ist Bis zur späteren Zeit des Gebetsendes wird man hungrig sein und sich nicht richtig konzentrieren können. Eine weitere Regel ist das tägliche Eintauchen in ein rituelles Bad durch Männer zur spirituellen Reinigung, und zwar mit einer Rate, die viel höher ist, als es unter anderen orthodoxen Juden üblich ist.

Melodie

Der Chassidismus entwickelte eine einzigartige Betonung der Spiritualität der Melodie ( Nigunim ) als Mittel, um die göttliche Kommunion von Deveikut während des Gebets und der gemeinschaftlichen Versammlungen zu erreichen. Ekstatische, oft wortlose chassidische Melodien entwickelten im jüdischen Leben neue Ausdrucksformen und Tiefen der Seele, die oft aus volkstümlichen Redewendungen der umgebenden nichtjüdischen Kultur schöpften, die angepasst wurden, um ihre verborgenen Funken der Göttlichkeit zu erheben, gemäß der lurianischen Theologie.

Aussehen

Chassidische Familie im Borough Park, Brooklyn . Der Mann trägt einen Shtreimel und entweder eine Bekishe oder eine Rekel . Die Frau trägt eine Perücke, Scheitel genannt , da es ihr verboten ist, ihre Haare in der Öffentlichkeit zu zeigen.

Rabbi Moshe Leib Rabinovich , Munkacser Rebbe, trägt eine Kolpik

Der Dorohoi Rebbe in seiner traditionellen rabbinischen Sabbattracht

Innerhalb der chassidischen Welt ist es möglich, verschiedene chassidische Gruppen durch subtile Unterschiede in der Kleidung zu unterscheiden. Einige Details ihrer Kleidung werden von nicht-chassidischen Haredim geteilt. Ein Großteil der chassidischen Kleidung war historisch gesehen die Kleidung aller osteuropäischen Juden, beeinflusst vom Stil des polnisch-litauischen Adels . Darüber hinaus haben Chassidim bestimmten chassidischen Kleidungsstücken religiöse Ursprünge zugeschrieben.

Chassidische Männer tragen am häufigsten dunkle Oberbekleidung. An Wochentagen tragen sie eine lange, schwarze Stoffjacke namens Rekel und an jüdischen Feiertagen die Bekishe Zaydene Kapote (Jiddisch; lit., Satinkaftan), eine ähnlich lange, schwarze Jacke, aber aus Satinstoff , traditionell Seide. In Innenräumen wird das farbenfrohe Tish Bekishe immer noch getragen. Einige Chassidim tragen einen Satinmantel, der als Rezhvolke bekannt ist . Die meisten Chassidim tragen keine Krawatten.

Am Sabbat trugen die chassidischen Rebben traditionell eine weiße Bekishe . Diese Praxis ist bei den meisten in Vergessenheit geraten. Viele von ihnen tragen eine schwarzseidene Bekishe , die mit Samt besetzt ist (bekannt als Striche oder Samet ) und auf Ungarisch goldbestickt ist.

Der chassidischen Kleidung werden verschiedene symbolische und religiöse Eigenschaften zugeschrieben, obwohl sie hauptsächlich apokryphisch sind und der Ursprung der Kleidung kulturell und historisch ist. Zum Beispiel gelten die langen Mäntel als anständig, der Shtreimel ist angeblich mit Shaatnez verwandt und hält warm, ohne Wolle zu verwenden , und Sabbath-Schuhe sind schnürsenkellos, um keinen Knoten binden zu müssen, eine verbotene Handlung. Ein Gartel trennt den unteren Teil des Chassid von seinem oberen Teil, was Bescheidenheit und Keuschheit impliziert, und aus kabbalistischen Gründen knöpfen Chassidim ihre Kleidung rechts über links. Chassidische Männer tragen normalerweise an Wochentagen schwarze Hüte, wie es heute fast alle Haredi-Männer tun. Je nach Gruppe werden verschiedene Hüte getragen: Chabad-Männer kneifen ihre Hüte oft zusammen, um oben ein Dreieck zu bilden, Satmar-Männer tragen einen Hut mit offener Krone und abgerundeten Kanten, und es werden Samet- (Samt-) oder Biber- ( Biber- ) Hüte getragen von vielen galizischen und ungarischen chassidischen Männern.

Verheiratete chassidische Männer tragen am Sabbat verschiedene Kopfbedeckungen aus Pelz , die einst unter allen verheirateten osteuropäischen jüdischen Männern üblich waren und immer noch von nicht-chassidischen Perushim in Jerusalem getragen werden. Am weitesten verbreitet ist der Shtreimel , der vor allem bei galizischen und ungarischen Sekten wie Satmar oder Belz anzutreffen ist. Ein größerer Spodik wird von polnischen Dynastien wie Ger angelegt . Ein Kolpik wird von unverheirateten Söhnen und Enkeln vieler Rebben am Sabbat getragen. Einige Rebbes tragen es zu besonderen Anlässen.

Es gibt viele andere unterschiedliche Kleidungsstücke. Das sind die Gerrer hoyznzokn – lange schwarze Socken, in die die Hosen gesteckt werden. Einige chassidische Männer aus Ostgalizien tragen am Sabbat schwarze Socken zu ihren Hosen, im Gegensatz zu weißen an Wochentagen, insbesondere Belzer Chassidim.

Gemäß einem biblischen Gebot, die Seiten des Gesichts nicht zu rasieren (3. Mose 19:27), tragen männliche Mitglieder der meisten chassidischen Gruppen lange, ungeschnittene Seitenlocken, die Payot (oder Peyes ) genannt werden. Einige chassidische Männer rasieren sich den Rest ihrer Haare ab. Nicht jede chassidische Gruppe verlangt lange Peyos und nicht alle jüdischen Männer mit Peyos sind chassidische Männer, aber alle chassidischen Gruppen raten davon ab, sich den Bart zu rasieren. Die meisten chassidischen Jungen erhalten ihren ersten Haarschnitt zeremoniell im Alter von drei Jahren (nur die Skverrer Chassidim tun dies am zweiten Geburtstag ihrer Jungen). Bis dahin haben chassidische Jungen lange Haare.

Chassidische Frauen tragen Kleidung, die den Prinzipien der anständigen Kleidung im jüdischen Gesetz entspricht . Dazu gehören lange, konservative Röcke und Ärmel bis über den Ellbogen sowie verdeckte Ausschnitte. Außerdem tragen die Frauen Strümpfe, um ihre Beine zu bedecken; In einigen chassidischen Gruppen, wie Satmar oder Toldot Aharon , müssen die Strümpfe undurchsichtig sein. In Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz bedecken verheiratete Frauen ihre Haare entweder mit einem Scheitel (Perücke), einem Tichel (Kopftuch), einem Shpitzel , einem Snood , einem Hut oder einer Baskenmütze. In einigen chassidischen Gruppen wie Satmar können Frauen zwei Kopfbedeckungen tragen – eine Perücke und einen Schal oder eine Perücke und einen Hut.

Familien

Chassidische Juden bringen, wie viele andere orthodoxe Juden, typischerweise große Familien hervor; Die durchschnittliche chassidische Familie in den Vereinigten Staaten hat 8 Kinder. Dem folgt der Wunsch, den biblischen Auftrag „ fruchtbar zu sein und sich zu vermehren “ zu erfüllen.

Sprachen

Die meisten Chassidim sprechen die Sprache ihres Wohnsitzlandes, verwenden aber untereinander Jiddisch , um ihre eigene Sprache zu bewahren und Traditionen zu bewahren. So lernen Kinder auch heute noch Jiddisch, und die Sprache ist trotz gegenteiliger Vorhersagen nicht ausgestorben. Es werden immer noch jiddische Zeitungen herausgegeben und jiddische Belletristik geschrieben, die sich hauptsächlich an Frauen richtet. Sogar Filme auf Jiddisch werden innerhalb der chassidischen Gemeinschaft produziert. Einige chassidische Gruppen wie Satmar und Toldot Aharon wehren sich aktiv gegen den alltäglichen Gebrauch des Hebräischen, das sie als heilige Sprache betrachten. Die Verwendung des Hebräischen für etwas anderes als Gebet und Studium ist ihrer Meinung nach profan, und so ist Jiddisch die Umgangssprache und gemeinsame Sprache für die meisten Chassidim auf der ganzen Welt.

Literatur

Skulptur zur Feier der Spiritualität der chassidischen Bewegung auf der Knesset-Menora

Chassidische Geschichten sind ein literarisches Genre, das sowohl die Hagiographie verschiedener Rebbes als auch moralistische Themen betrifft. Einige sind Anekdoten oder aufgezeichnete Gespräche, die sich mit Fragen des Glaubens, der Praxis und dergleichen befassen. Die berühmtesten sind in der Regel knapp und haben einen starken und offensichtlichen Punkt. Sie wurden oft mündlich übermittelt, obwohl das früheste Kompendium von 1815 stammt.

Viele drehen sich um die Gerechten. Insbesondere der Baal Shem war Gegenstand übermäßiger Hagiographie. Charakterisiert durch lebhafte Metaphern, Wunder und Frömmigkeit, spiegelt jedes die Umgebung und die Ära wider, in der es komponiert wurde. Zu den gemeinsamen Themen gehören abweichende Meinungen über die Frage, wofür es akzeptabel ist, zu beten, ob der Bürger die Gemeinschaft erlangen kann oder nicht, oder die Bedeutung von Weisheit. Die Geschichten waren ein beliebtes, zugängliches Medium, um die Botschaften der Bewegung zu vermitteln.

Organisation und Demographie

Die verschiedenen chassidischen Gruppen können nach mehreren Parametern kategorisiert werden, einschließlich ihrer geografischen Herkunft, ihrer Neigung zu bestimmten Lehren und ihrer politischen Haltung. Diese Attribute sind ziemlich oft, aber keineswegs immer, korreliert, und es gibt viele Fälle, in denen ein "Gericht" eine einzigartige Kombination befürwortet. Während die meisten Dynastien aus dem ehemaligen Großungarn und Galizien zu extremem Konservatismus und Antizionismus neigen, führte Rebbe Yekusiel Yehudah Halberstam die Sanz-Klausenburg- Sekte in eine offenere und mildere Richtung; und obwohl Chassidim aus Litauen und Weißrussland im Volksmund als anfällig für Intellektualismus angesehen werden, bemerkte David Assaf, dass diese Vorstellung mehr von ihrer litvakischen Umgebung als von ihrer tatsächlichen Philosophie abgeleitet ist. Abgesehen davon besitzt jeder "Hof" oft seine einzigartigen Bräuche, einschließlich Gebetsstil, Melodien, bestimmter Kleidungsstücke und dergleichen.

Auf politischer Ebene sind „Gerichte“ hauptsächlich über ihre Beziehungen zum Zionismus gespalten . Der mit Satmar identifizierte rechte Flügel steht dem Staat Israel feindlich gegenüber und weigert sich, an den dortigen Wahlen teilzunehmen oder staatliche Unterstützung zu erhalten. Sie sind hauptsächlich mit der Edah HaChareidis und dem Central Rabbinical Congress verbunden . Die große Mehrheit gehört Agudas Israel an, die in Israel von der United Torah Judaism Party vertreten wird. Sein Rat der Weisen der Tora umfasst jetzt ein Dutzend Rebbes. In der Vergangenheit gab es religiöse zionistische Rebben, hauptsächlich aus der Ruzhin-Linie, aber heute gibt es praktisch keine mehr.

Im Jahr 2016 lokalisierte eine von Prof. Marcin Wodziński durchgeführte Studie , die aus den internen Telefonbüchern der Gerichte und anderen Ressourcen schöpfte, 129.211 chassidische Haushalte weltweit, etwa 5% der geschätzten jüdischen Gesamtbevölkerung. Davon lebten 62.062 in Israel und 53.485 in den Vereinigten Staaten, 5.519 in Großbritannien und 3.392 in Kanada. In Israel befinden sich die größten chassidischen Konzentrationen in den Haredi-Vierteln von Jerusalem – einschließlich Ramot Alon , Batei Ungarin und so weiter – in den Städten Bnei Brak und El'ad sowie in den Siedlungen Modi'in Illit und Beitar Illit im Westjordanland . Es gibt eine beträchtliche Präsenz in anderen spezifisch orthodoxen Gemeinden oder Enklaven, wie Kiryat Sanz, Netanya . In den Vereinigten Staaten leben die meisten Chassidim in New York, obwohl es im ganzen Land kleine Gemeinden gibt. Brooklyn , insbesondere die Stadtteile Borough Park , Williamsburg und Crown Heights , hat eine besonders große Bevölkerung. So auch der Weiler Monsey im Bundesstaat New York. In derselben Region sind New Square und Kiryas Joel schnell wachsende rein chassidische Enklaven, von denen eine von der Skver- Dynastie und die andere von Satmar gegründet wurde. In Großbritannien ist Stamford Hill die Heimat der größten chassidischen Gemeinde des Landes, und es gibt weitere in London und Prestwich in Manchester. In Kanada ist Kiryas Tosh eine Siedlung, die vollständig von Tosh Chassidim bewohnt wird, und es gibt mehr Anhänger anderer Sekten in und um Montreal.

Es gibt mehr als ein Dutzend chassidischer Dynastien mit einer großen Anhängerschaft und über hundert mit kleiner oder winziger Anhängerschaft, manchmal unter zwanzig Personen, wobei der mutmaßliche Rebbe den Titel eher aus Prestigegründen trägt. Viele "Gerichte" starben während des Holocaust vollständig aus , wie die Aleksander (chassidische Dynastie) aus Aleksandrów Łódzki , die 1939 Zehntausende zählte und heute kaum noch existiert.

Die größte Sekte der Welt mit rund 26.000 Mitgliedshaushalten, die 20 % aller Chassidim ausmachen, ist Satmar, die 1905 in der gleichnamigen Stadt in Ungarn gegründet wurde und ihren Sitz in Williamsburg, Brooklyn und Kiryas Joel hat . Satmar ist bekannt für seinen extremen Konservatismus und seinen Widerstand sowohl gegen Agudas Israel als auch gegen den Zionismus , inspiriert vom Erbe des ungarischen Haredi-Judentums. Die Sekte erlitt 2006 ein Schisma, und zwei konkurrierende Fraktionen entstanden, angeführt von den rivalisierenden Brüdern Aaron Teitelbaum und Zalman Teitelbaum . Das zweitgrößte "Gericht" weltweit mit etwa 11.600 Haushalten (oder 9 % des gesamten Chassidismus) ist Ger , gegründet 1859 in Góra Kalwaria , in der Nähe von Warschau . Jahrzehntelang war sie die dominierende Macht in Agudas und vertrat eine gemäßigte Linie gegenüber dem Zionismus und der modernen Kultur. Ihre Ursprünge liegen in der rationalistischen Przysucha-Schule in Zentralpolen . Der aktuelle Rebbe ist Yaakov Aryeh Alter . Die drittgrößte Dynastie ist Vizhnitz , eine charismatische Sekte, die 1854 in Wyzhnytsia , Bukowina , gegründet wurde . Als gemäßigte Gruppe, die in die israelische Politik involviert ist, ist sie in mehrere Zweige gespalten, die herzliche Beziehungen unterhalten. Die Hauptteilung besteht zwischen Vizhnitz-Israel und Vizhnitz-Monsey, die jeweils von Rebbes Israel Hager und den acht Söhnen des verstorbenen Rebbe Mordecai Hager geleitet werden. Insgesamt bilden alle Untergerichte von Vizhnitz über 10.500 Haushalte. Die vierte große Dynastie mit etwa 7.000 Haushalten ist Belz , gegründet 1817 im gleichnamigen Belz , südlich von Lemberg . Eine ostgalizische Dynastie, die sich sowohl vom charismatisch-populistischen Stil des Sehers von Lublin als auch vom „rabbinischen“ Chassidismus inspirieren ließ, vertrat kompromisslose Positionen, brach jedoch 1979 von den Edah HaChareidis ab und schloss sich den Agudas an. Belz wird von Rebbe Yissachar Dov geführt Rokeach .

Die Bobover- Dynastie, gegründet 1881 in Bobowa , Westgalizien , umfasst insgesamt etwa 4.500 Haushalte und durchlief seit 2005 einen erbitterten Erbfolgestreit, der schließlich die Sekten „Bobov“ (3.000 Haushalte) und „ Bobov-45 “ (1.500 Haushalte) bildete . Sanz-Klausenburg , aufgeteilt in eine New Yorker und eine israelische Niederlassung, leitet über 3.800 Haushalte. Die 1848 in Skvyra bei Kiew gegründete Sekver- Sekte zählt 3.300. Die Shomer Emunim- Dynastien, die in den 1920er Jahren in Jerusalem entstanden und für ihren einzigartigen Kleidungsstil bekannt sind, der den des alten Yishuv imitiert , haben über 3.000 Familien, fast alle in den größeren „Höfen“ von Toldos Aharon und Toldos Avraham Yitzchak . Karlin Stolin , das bereits in den 1760er Jahren in einem Viertel von Pinsk entstand, umfasst 2.200 Familien.

Es gibt zwei weitere bevölkerungsreiche chassidische Untergruppen, die nicht als klassische, von Rebben angeführte "Gerichte" fungieren, sondern als dezentralisierte Bewegungen, die einige der Merkmale des frühen Chassidismus beibehalten. Breslov stieg im frühen 19. Jahrhundert unter seinem charismatischen Anführer Nachman von Breslov auf. Kritisch gegenüber allen anderen Rebben verbot er seinen Anhängern, nach seinem Tod im Jahr 1810 einen Nachfolger zu ernennen. Seine Akolythen führten kleine Gruppen von Anhängern an, die von anderen Chassidim verfolgt wurden, und verbreiteten seine Lehren. Die ursprüngliche Philosophie der Sekte stieß bei modernen Gelehrten auf großes Interesse, was viele Neuankömmlinge des orthodoxen Judentums ("Reuige") dazu veranlasste, sich ihr anzuschließen. Zahlreiche Breslov-Gemeinden, jede von ihren eigenen Rabbinern geleitet, haben jetzt Tausende von vollwertigen Anhängern und weit mehr Bewunderer und halb engagierte Unterstützer; Marcin Wodziński schätzte, dass die voll engagierte Bevölkerung von Breslovers auf 7.000 Haushalte geschätzt werden kann. Chabad-Lubavitch , das in den 1770er Jahren entstand, hatte zwar eine erbliche Führung, betonte aber immer die Bedeutung des Selbststudiums, anstatt sich auf die Gerechten zu verlassen. Ihr siebter und letzter Anführer, Menachem Mendel Schneerson , baute es in ein Vehikel für jüdische Öffentlichkeitsarbeit um. Bis zu seinem Tod im Jahr 1994 hatte es viel mehr halb engagierte Unterstützer als Chassidim im engeren Sinne, und sie sind immer noch schwer zu unterscheiden. Chabads eigene interne Telefonbücher listen etwa 16.800 Mitgliedshaushalte auf. Keiner folgte Schneerson nach, und die Sekte operiert als großes Netzwerk von Gemeinschaften mit unabhängigen Führern.

Geschichte

Hintergrund

Im späten 17. Jahrhundert konvergierten mehrere soziale Trends unter den Juden, die an der südlichen Peripherie des polnisch-litauischen Commonwealth lebten , insbesondere in der heutigen Westukraine . Diese ermöglichten die Entstehung und Blüte des Chassidismus.

Die erste und prominenteste war die Popularisierung der mystischen Überlieferungen der Kabbala. Mehrere Jahrhunderte lang wurde eine esoterische Lehre, die von wenigen heimlich praktiziert wurde, durch eine Masse billiger gedruckter Broschüren in fast Haushaltswissen umgewandelt. Die kabbalistische Überschwemmung war ein wichtiger Einfluss hinter dem Aufstieg der ketzerischen sabbatäischen Bewegung, angeführt von Sabbatai Zevi , der sich 1665 zum Messias erklärte . Die Verbreitung der Kabbala machte die jüdischen Massen empfänglich für chassidische Ideen, die selbst im Wesentlichen eine populäre Version der Kabbala waren die Lehre – tatsächlich entstand der Chassidismus tatsächlich, als seine Gründer beschlossen, ihn offen zu praktizieren, anstatt ein geheimer Kreis von Asketen zu bleiben, wie es die Art fast aller Kabbalisten der Vergangenheit war. Der Zusammenhang zwischen der Veröffentlichung der Überlieferungen und dem Sabbatismus entging der rabbinischen Elite nicht und führte zu vehementem Widerstand gegen die neue Bewegung.

Ein weiterer Faktor war der Niedergang der traditionellen Autoritätsstrukturen. Die jüdische Autonomie blieb ziemlich gesichert; Spätere Nachforschungen entlarvten Simon Dubnows Behauptung, dass der Untergang des Rates der Vier Länder im Jahr 1746 der Höhepunkt eines langen Prozesses war, der die Unabhängigkeit der Justiz zerstörte und den chassidischen Rebbes den Weg ebnete, als Führer zu dienen (eine weitere lang gehegte Erklärung für die Sekte). auch die von Raphael Mahler vertretene Behauptung , der Chmelnyzky-Aufstand habe wirtschaftliche Verarmung und Verzweiflung bewirkt, wurde widerlegt). Die Magnaten und Adligen hatten jedoch großen Einfluss auf die Ernennung von Rabbinern und Gemeindeältesten, in einem solchen Maße, dass die Massen sie oft als bloße Lakaien der Landbesitzer wahrnahmen. Ihre Fähigkeit, als legitimer Schiedsrichter in Streitigkeiten zu fungieren – insbesondere in Bezug auf die Regelung von Pachtrechten über die Alkoholdestillation und andere Monopole auf den Gütern – war stark eingeschränkt. Das reduzierte Prestige des Establishments und die Notwendigkeit einer alternativen Autoritätsquelle, um ein Urteil zu fällen, hinterließ ein Vakuum, das die chassidische Charismatik schließlich füllte. Sie gingen über alte kommunale Institutionen hinaus, denen alle Juden eines Ortes unterstellt waren, und hatten in jeder Stadt über weite Gebiete hinweg Gruppen von Anhängern. Oft unterstützt von aufstrebenden Schichten außerhalb der traditionellen Elite, ob Neureiche oder verschiedene religiöse Funktionäre auf niedriger Ebene, schufen sie eine moderne Form der Führung.

Historiker erkannten andere Einflüsse. Das prägende Zeitalter des Chassidismus fiel mit dem Aufstieg zahlreicher religiöser Erweckungsbewegungen auf der ganzen Welt zusammen, darunter das erste große Erwachen in Neuengland , der deutsche Pietismus , der Wahhabismus in Arabien und die russischen Altgläubigen , die sich der etablierten Kirche widersetzten. Sie alle lehnten die bestehende Ordnung ab und bezeichneten sie als veraltet und übermäßig hierarchisch. Sie boten etwas an, was sie als spirituelleren, ehrlicheren und einfacheren Ersatz bezeichneten. Gershon David Hundert bemerkte die beträchtliche Ähnlichkeit zwischen den chassidischen Vorstellungen und diesem allgemeinen Hintergrund, die beide in der wachsenden Bedeutung wurzeln, die dem Bewusstsein und den Entscheidungen des Einzelnen beigemessen wird.

Israel ben Elieser

Autogramm von Israel ben Eliezer

Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), bekannt als Baal Shem Tov („Meister des guten Namens“, Akronym : „Besht“), gilt als Begründer des Chassidismus. Offenbar südlich des Prut an der Nordgrenze Moldawiens geboren , erwarb er sich den Ruf eines Baal Shem , „Meister des Namens“. Dies waren gewöhnliche Volksheiler, die Mystik, Amulette und Beschwörungen in ihrem Handwerk einsetzten. Über Ben Eliezer ist wenig bekannt. Obwohl er kein Gelehrter war, war er ausreichend gelehrt, um sich in der kommunalen Studienhalle einen Namen zu machen und in die rabbinische Elite einzuheiraten, da seine Frau die geschiedene Schwester eines Rabbiners war; In seinen späteren Jahren war er wohlhabend und berühmt, wie zeitgenössische Chroniken belegen. Abgesehen davon stammen die meisten aus chassidischen hagiographischen Berichten. Diese behaupten, dass er als Junge von einem „Rabbi Adam Baal Shem Tov“ anerkannt wurde, der ihm große Geheimnisse der Tora anvertraute, die jahrhundertelang in seiner berühmten Familie weitergegeben wurden. Der Besht verbrachte später ein Jahrzehnt als Einsiedler in den Karpaten , wo ihn der biblische Prophet Ahija, der Siloniter , besuchte, der ihm mehr beibrachte. Im Alter von 36 Jahren erhielt er die himmlische Erlaubnis, sich als großer Kabbalist und Wundertäter zu offenbaren.

In den 1740er Jahren zog er nachweislich in die Stadt Medzhybizh und wurde in ganz Podolien und darüber hinaus anerkannt und beliebt . Es ist gut belegt, dass er mehrere bekannte kabbalistische Konzepte hervorhob und bis zu einem gewissen Grad eine eigene Lehre formulierte. Die Besht betonten die Immanenz Gottes und seine Präsenz in der materiellen Welt und dass daher körperliche Handlungen wie Essen einen tatsächlichen Einfluss auf die spirituelle Sphäre haben und dazu dienen können, das Erreichen der Verbindung mit dem Göttlichen ( devekut ) zu beschleunigen. Es war bekannt, dass er ekstatisch und mit großer Absicht betete , um wiederum Kanäle für das göttliche Licht bereitzustellen, damit es in das irdische Reich fließen konnte. Der Besht betonte die Bedeutung von Freude und Zufriedenheit in der Anbetung Gottes, anstatt der Abstinenz und Selbstkasteiung, die als wesentlich erachtet werden, um ein frommer Mystiker zu werden, und des inbrünstigen und energischen Gebets als Mittel der spirituellen Hochstimmung anstelle von strenger Askese, aber viele seiner unmittelbaren Schüler kehrten teilweise zu den älteren Lehren zurück, insbesondere in der Verleugnung sexueller Lust sogar in ehelichen Beziehungen.

Damit legten die "Besht" den Grundstein für eine Volksbewegung, die den Massen einen weitaus weniger strengen Kurs bot, um eine bedeutende religiöse Erfahrung zu sammeln. Und doch blieb er der Führer einer kleinen Gesellschaft von Eliten in der Tradition ehemaliger Kabbalisten und führte nie eine große Öffentlichkeit wie seine Nachfolger. Während viele spätere Persönlichkeiten ihn als Inspiration hinter der vollwertigen chassidischen Lehre zitierten, praktizierte der Besht selbst sie zu seinen Lebzeiten nicht.

Konsolidierung

Shivchei HaBesht (Lobpreisungen des Baal Shem Tov ), die erste Zusammenstellung chassidischer hagiographischer Erzählungen, wurde 1815 aus Manuskripten gedruckt

Israel ben Eliezer sammelte eine beträchtliche Anhängerschaft und zog Schüler von weit her an sich. Sie hatten größtenteils einen elitären Hintergrund, übernahmen jedoch den populistischen Ansatz ihres Meisters. Der prominenteste war Rabbi Dov Ber der Maggid (Prediger). Er folgte dem ersteren nach seinem Tod, obwohl andere wichtige Akolythen, hauptsächlich Jacob Joseph von Polonne , seine Führung nicht akzeptierten. Der Maggid, der sich in Mezhirichi niederließ , wandte sich der großen Ausarbeitung der rudimentären Ideen der Besht zu und institutionalisierte den entstehenden Kreis in eine tatsächliche Bewegung. Ben Eliezer und seine Gefolgsleute verwendeten den sehr alten und gebräuchlichen Beinamen Chassidim , „fromm“; im zweiten Drittel des 18. Jahrhunderts entstand eine klare Unterscheidung zwischen diesem Wortsinn und dem, was zunächst als "neuer Chassidismus" bezeichnet wurde und von den Maggiden und insbesondere seinen Nachfolgern teilweise propagiert wurde.

Die Lehre verschmolz, als Jacob Joseph, Dov Ber, und dessen Schüler, Rabbi Elimelech von Lizhensk , jeweils die drei großen Opern des frühen Chassidismus komponierten: Toldot Ya'akov Yosef von 1780, Maggid d'varav le-Ya'akov von 1781 , und die 1788 No'am Elimelekh . Auch andere Bücher wurden veröffentlicht. Ihre neue Lehre hatte viele Aspekte. Die Bedeutung der Hingabe im Gebet wurde so stark betont, dass viele über die vorgeschriebene Zeit hinaus warteten, um sich richtig vorzubereiten; Die Empfehlung der Besht, unreine Gedanken zu „erheben und zu heiligen“, anstatt sie während des Gottesdienstes einfach zu unterdrücken, wurde von Dov Ber zu einem vollständigen Gebot erweitert, das das Gebet als einen Mechanismus darstellt, um Gedanken und Gefühle von einem ursprünglichen in einen höheren Zustand in a umzuwandeln Art und Weise parallel zur Entfaltung der Sephirot . Aber der wichtigste war der Begriff des Tzaddiq – später vom allgemeinen rabbinischen Ehrenadmor (unser Meister, Lehrer und Rabbiner) oder vom umgangssprachlichen Rebbe bezeichnet – der Gerechte, der Mystiker, der in der Lage war, sich zu erheben und Gemeinschaft mit dem zu erreichen göttlich, aber anders als Kabbalisten in der Vergangenheit praktizierte er es nicht im Geheimen, sondern als Anführer der Massen. Er war in der Lage, Wohlstand und Führung von den höheren Sephirot herunterzubringen , und die einfachen Leute, die einen solchen Zustand selbst nicht erreichen konnten, würden ihn erreichen, indem sie sich an ihn „klammerten“ und ihm gehorchten. Der Tzaddiq diente als Brücke zwischen dem spirituellen Reich und dem einfachen Volk sowie als einfache, verständliche Verkörperung der esoterischen Lehren der Sekte, die den meisten ebenso altmodischen Kabbala zuvor noch unerreichbar waren.

Die verschiedenen chassidischen Tzaddiqim , hauptsächlich die Schüler von Maggid, verbreiteten sich über Osteuropa, wobei jeder Anhänger unter den Menschen und gelehrten Akolythen sammelte, die als Führer eingeweiht werden konnten. Die "Gerichte" der Gerechten, in denen sie residierten und von ihren Anhängern besucht wurden, um Segen und Rat zu erhalten, wurden zu den institutionellen Zentren des Chassidismus und dienten als Zweige und organisatorischer Kern. Langsam entstanden in ihnen verschiedene Riten, wie der Sabbattisch oder "Tisch", an dem die Gerechten Essensreste von ihren Mahlzeiten verteilten, die durch die Berührung von denen, die während ihrer mystischen Aufstiege von göttlichem Licht durchdrungen waren, als gesegnet angesehen wurden. Eine weitere starke Institution waren die Shtibel , die privaten Gebetsversammlungen, die von Anhängern in jeder Stadt eröffnet wurden und als Rekrutierungsmechanismus dienten. Die Shtibel unterschieden sich von den etablierten Synagogen und Studiensälen, indem sie ihren Mitgliedern eine größere Freiheit ermöglichten, zu beten, wann sie wollten, und auch Erholungs- und Wohlfahrtszwecken dienten. In Kombination mit seiner vereinfachten Botschaft, die für den einfachen Mann attraktiver ist, war sein ausgefeilter organisatorischer Rahmen für das exponentielle Wachstum der chassidischen Reihen verantwortlich. Nachdem er das alte Gemeinschaftsmodell verdrängt und durch eine weniger hierarchische Struktur und eine stärker individuell orientierte Religiosität ersetzt hatte, war der Chassidismus tatsächlich die erste große Moderne – wenn auch nicht modernistisch; ihr Selbstverständnis basierte auf einer traditionellen Denkweise – der jüdischen Bewegung.

Von ihrer ursprünglichen Basis in Podolien und Wolhynien verbreitete sich die Bewegung zu Maggids Lebzeiten und nach seinem Tod im Jahr 1772 schnell. Ungefähr zwanzig von Dov Bers Hauptschülern brachten es jeweils in eine andere Region, und ihre eigenen Nachfolger folgten: Aharon von Karlin (I) , Menachem Mendel von Vitebsk und Shneur Zalman von Liadi waren die Abgesandten in das ehemalige Litauen im hohen Norden , während Menachem Nachum Twersky nach Tschernobyl im Osten aufbrach und Levi Yitzchok von Berditchev in der Nähe blieb. Elimelech von Lizhensk , sein Bruder Zusha von Hanipol und Yisroel Hopsztajn gründeten die Sekte im eigentlichen Polen . Vitebsk und Abraham Kalisker führten später einen kleinen Aufstieg in das Land Israel und etablierten eine chassidische Präsenz in Galiläa .

Die Ausbreitung des Chassidismus stieß auch auf organisierten Widerstand. Rabbi Elijah von Vilnius , eine der größten Autoritäten der Generation und ein chassidischer und geheimer Kabbalist des alten Stils, war zutiefst misstrauisch gegenüber ihrer Betonung der Mystik statt des weltlichen Thora-Studiums, der Bedrohung der etablierten kommunalen Autorität und der Ähnlichkeit mit der Sabbatbewegung , und andere Details, die er als Verstöße betrachtete. Im April 1772 starteten er und die Gemeindevorsteher von Vilnius eine systematische Kampagne gegen die Sekte, belegten sie mit dem Bann, verbannten ihre Anführer und verschickten Briefe, in denen sie die Bewegung anprangerten. Weitere Exkommunikationen folgten in Brody und anderen Städten. 1781 wurden während einer zweiten Runde der Feindseligkeiten die Bücher von Jacob Joseph in Vilnius verbrannt. Ein weiterer Grund für Streit entstand, als die Chassidim den lurianischen Gebetsritus übernahmen, den sie etwas zu Nusach Sefard revidierten ; Die erste Ausgabe in Osteuropa wurde 1781 gedruckt und von den anti-chassidischen Gelehrten von Brody genehmigt, aber die Sekte nahm den von der Kabbala durchdrungenen Wälzer schnell an und machte ihn populär, wodurch er zu ihrem Symbol wurde. Ihre Rivalen namens Misnagdim , „Gegner“ (ein Oberbegriff, der mit dem Erstarken des Chassidismus eine eigenständige Bedeutung erhielt), warfen ihnen bald vor, die traditionellen Nusach Ashkenaz aufzugeben .

Im Jahr 1798 erhoben Gegner Spionagevorwürfe gegen Shneur Zalman von Liadi , und er wurde von der russischen Regierung für zwei Monate inhaftiert. In der ganzen Region wurden erbitterte Polemiken gedruckt und mit Gräueln belegt. Aber Elias Tod im Jahr 1797 verweigerte den Misnagdim ihren mächtigen Anführer. 1804 erlaubte Alexander I. von Russland unabhängigen Gebetsgruppen zu operieren, dem Hauptschiff, durch das sich die Bewegung von Stadt zu Stadt ausbreitete. Das Versäumnis, den Chassidismus auszurotten, der im Kampf eine klare Selbstidentität erlangte und sich währenddessen stark ausbreitete, überzeugte seine Gegner, eine passivere Methode des Widerstands anzuwenden, wie Chaim von Volozhin veranschaulichte . Der wachsende Konservatismus der neuen Bewegung – die sich manchmal, wie die Sabbatäer, der auf der Kabbala basierenden antinomischen Phraseologie annäherte, aber nie die Schwelle überschritt und gründlich beobachtete – und der Aufstieg gemeinsamer Feinde brachten langsam eine Annäherung, und so weiter zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts betrachteten sich beide Seiten grundsätzlich als legitim.

Um die Jahrhundertwende gab es mehrere prominente neue Tzaddiqim der vierten Generation . Nach Elimelechs Tod im nun geteilten Polen wurde sein Platz im habsburgischen Galizien von Menachem Mendel von Rimanov eingenommen , der der Modernisierung, die die österreichischen Herrscher der traditionellen jüdischen Gesellschaft aufzuzwingen versuchten, zutiefst feindlich gegenüberstand (obwohl dieser selbe Prozess auch seiner Sekte erlaubte zu gedeihen, da die kommunale Autorität stark geschwächt war). Der Rabbiner von Rimanov hörte auf das Bündnis, das die Chassidim mit den konservativsten Elementen der jüdischen Öffentlichkeit eingehen würden. In Mittelpolen wurde der neue Anführer Jacob Isaac Horowiz, der „ Seher von Lublin “, der besonders populistisch veranlagt war und mit Wundertaten und wenig angestrengten spirituellen Forderungen an das einfache Volk appellierte. Der ältere Akolyth des Sehers, Jacob Isaac Rabinovitz , der „Heilige Jude“ von Przysucha , wies die Herangehensweise seines Mentors allmählich als übermäßig vulgär ab und nahm eine ästhetischere und wissenschaftlichere Herangehensweise an, praktisch ohne Theurgie für die Massen. Die „Przysucha-Schule“ des Heiligen Juden wurde von seinem Nachfolger Simcha Bunim und insbesondere dem zurückgezogen lebenden, mürrischen Menachem Mendel von Kotzk fortgeführt . Der umstrittenste Zaddiq der vierten Generation war der in Podolien ansässige Nachman von Breslov , der seine Kollegen anprangerte, weil sie zu institutionalisiert wurden, ähnlich wie das alte Establishment, das ihre Vorgänger Jahrzehnte zuvor herausgefordert hatten, und eine antirationalistische, pessimistische spirituelle Lehre vertrat, die sich sehr von ihr unterschied die vorherrschende Betonung der Freude.

Napoleons Invasion in Russland im Jahr 1812 versprach, die erste jüdische Emanzipation in den Pale of Settlement zu bringen . Chassidische Rebben in Polen und Russland waren in dieser Frage gespalten, zwischen der Unterstützung der westlichen Freiheit von imperialen antisemitischen Dekreten und der Betrachtung Napoleons als Öffnung für Häresie und Agnostizismus. Der chassidischen Legende nach wurde das Schicksal Napoleons nicht auf den Schlachtfeldern entschieden, sondern zwischen den theurgischen Gebeten und Taten der chassidischen Rebben.

Routineisierung

Palast der Ruzhin-Dynastie , bekannt für seinen "königlichen" Manierismus, in Sadhora .

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts veränderte sich die chassidische Sekte. Einst eine aufstrebende Kraft außerhalb des Establishments, wurden die Tzaddiqim nun zu einer wichtigen und oft dominierenden Macht in den meisten Teilen Osteuropas. Der langsame Prozess der Übergriffe, der meist mit der Bildung eines unabhängigen Shtibel begann und darin gipfelte, dass die Gerechten zu einer Autoritätsperson (entweder neben oder über dem offiziellen Rabbinat) für die gesamte Gemeinde wurden, überwältigte viele Städte, sogar in der litauischen Hochburg Misnagdic , weit mehr in Kongresspolen und die überwiegende Mehrheit in Podolien, Wolhynien und Galizien. Es begann, in die Bukowina , Bessarabien und die westlichste Grenze des autochthonen Chassidismus vor dem Zweiten Weltkrieg im Nordosten Ungarns vorzudringen , wo Moses Teitelbaum (I) , der Schüler des Sehers, in Ujhely eingesetzt wurde .

Weniger als drei Generationen nach dem Tod des Besht wuchs die Sekte bis 1830 auf Hunderttausende an. Als Massenbewegung entstand eine klare Schichtung zwischen den Funktionären des Hofes und den ständigen Bewohnern ( yoshvim , "Sitzende"), den ergebenen Anhängern, die es oft taten Besuchen Sie die Gerechten am Sabbat und die große Öffentlichkeit, die in den Synagogen des Sefard-Ritus betete und nur minimal verbunden war.

All dies wurde von einem konservativeren Ansatz und Machtgezänk unter den Gerechten gefolgt. Seit dem Tod der Maggid konnte niemand die Gesamtführung beanspruchen. Unter den mehreren Dutzend Aktiven herrschte jeder über sein eigenes Gebiet, und lokale Traditionen und Bräuche begannen sich in den verschiedenen Höfen herauszubilden, die ihre eigene Identität entwickelten. Die für eine neue Bewegung typische hohe mystische Spannung ließ nach und wurde bald durch eine hierarchischere, geordnetere Atmosphäre ersetzt.

Der wichtigste Aspekt der Routineisierung des Chassidismus war die Übernahme der Dynastie. Der erste, der die Legitimität durch das Recht der Abstammung von den Besht beanspruchte, war sein Enkel Boruch von Medzhybizh , der 1782 ernannt wurde. Er hielt einen verschwenderischen Hof mit Herschel von Ostropol als Narr und forderte die anderen Gerechten auf, seine Oberhoheit anzuerkennen. Nach dem Tod von Menachem Nachum Twersky aus Tschernobyl trat sein Sohn Mordechai Twersky seine Nachfolge an. Das Prinzip wurde im großen Streit nach Liadis Tod 1813 endgültig bestätigt: Sein älterer Akolyth Aharon HaLevi von Strashelye wurde von seinem Sohn Dovber Schneuri besiegt , dessen Nachkommen den Titel 181 Jahre lang behielten .

In den 1860er Jahren waren praktisch alle Gerichte dynastisch. Anstelle einzelner Tzaddiqim mit eigenen Gefolgsleuten würde jede Sekte eine Basis von einfachen Chassidim befehligen, die nicht nur an den einzelnen Führer, sondern auch an die Blutlinie und die einzigartigen Eigenschaften des Hofes gebunden sind. Israel Friedman von Ruzhyn bestand auf königlicher Pracht, residierte in einem Palast und seine sechs Söhne erbten alle einige seiner Anhänger. Mit den Zwängen, ihre Errungenschaften aufrechtzuerhalten, die die Dynamik der Vergangenheit ersetzten, zogen sich die Gerechten oder Rebbes/ Admorim auch stillschweigend von der offenkundigen, radikalen Mystik ihrer Vorgänger zurück. Während populistische Wundertaten für die Massen in vielen Dynastien ein zentrales Thema blieben, entstand ein neuer Typ von "Rebbe-Rabbi", einer, der sowohl eine vollständig traditionelle halachische Autorität als auch ein Spiritualist war. Die Spannung mit den Misnagdim ließ deutlich nach.

Aber es war mehr als alles andere eine Bedrohung von außen, die die Beziehungen reparierte. Während die traditionelle jüdische Gesellschaft im rückständigen Osteuropa fest verwurzelt blieb, beunruhigten Berichte über die rasche Akkulturation und religiöse Nachlässigkeit im Westen beide Lager. Als die Haskala , die jüdische Aufklärung , in den 1810er Jahren in Galizien und im Kongresspolen auftauchte, wurde sie bald als ernste Bedrohung wahrgenommen. Die Maskilim selbst verabscheuten den Chassidismus als antirationalistisches und barbarisches Phänomen, ebenso wie westliche Juden aller Schattierungen, einschließlich der am weitesten rechts stehenden Orthodoxen wie Rabbi Azriel Hildesheimer . Vor allem in Galizien definierte die Haskalah in hohem Maße Feindseligkeit ihr gegenüber, von den standhaft gläubigen Rabbinern Zvi Hirsch Chajes und Joseph Perl bis zu den radikalen Anti-Talmudisten wie Osias Schorr . Die Erleuchteten, die die hebräische Grammatik wiederbelebten , verspotteten oft den Mangel an Eloquenz in der Sprache ihrer Rivalen. Während ein beträchtlicher Teil der Misnagdim zumindest einigen Zielen der Haskala nicht abgeneigt war , waren die Rebbes unablässig feindselig.

Der herausragendste chassidische Führer in Galizien in dieser Ära war Chaim Halberstam , der talmudische Gelehrsamkeit und den Status eines wichtigen Entscheidungsträgers mit seiner Funktion als tzaddiq verband . Er symbolisierte die neue Ära und vermittelte den Gegnern Frieden zwischen der kleinen chassidischen Sekte in Ungarn. In diesem Land, in dem Modernisierung und Assimilation weit verbreiteter waren als im Osten, schlossen sich die lokalen Rechtschaffenen mit den jetzt als Orthodox bezeichneten Kräften gegen die aufstrebenden Liberalen zusammen. Rabbi Moses Sofer von Pressburg , obwohl er kein Freund des Chassidismus war, tolerierte ihn, als er die Kräfte bekämpfte, die eine Modernisierung der Juden anstrebten; eine Generation später, in den 1860er Jahren, verbündeten sich die Rebbes und der eifernde Haredi-Rabbiner Hillel Lichtenstein eng.

Um die Mitte des 19. Jahrhunderts waren über hundert angeheiratete dynastische Höfe die wichtigste religiöse Macht in dem zwischen Ungarn, dem ehemaligen Litauen, Preußen und dem inneren Russland eingeschlossenen Gebiet, mit beträchtlicher Präsenz in den ersteren beiden. In Zentralpolen gedieh die pragmatische, rationalistische Przysucha-Schule: Yitzchak Meir Alter gründete 1859 das Gericht von Ger , und 1876 gründete Jechiel Danziger Alexander . In Galizien und Ungarn, abgesehen von Halberstams Haus Sanz , verfolgten die Nachkommen von Tzvi Hirsh von Zidichov jeweils einen mystischen Ansatz in den Dynastien von Zidichov , Komarno und so weiter. 1817 wurde Sholom Rokeach der erste Rebbe von Belz . In der Bukowina war die Hager-Linie von Kosov - Vizhnitz der größte Hof.

Die Haskala war immer eine untergeordnete Kraft, aber die jüdischen Nationalbewegungen, die in den 1880er Jahren auftauchten, sowie der Sozialismus erwiesen sich als viel attraktiver für die Jugend. Progressive Schichten verurteilten den Chassidismus als primitives Relikt, stark, aber zum Verschwinden verurteilt, da das osteuropäische Judentum einer langsamen, aber stetigen Säkularisierung unterzogen wurde. Der Ernst der Lage wurde durch die Gründung chassidischer Yeshivas (im modernen, Internat-äquivalenten Sinne) bestätigt, um die Jugend zu enkulturieren und ihre Loyalität zu bewahren: Die erste wurde 1881 in Nowy Wiśnicz von Rabbi Shlomo Halberstam (I) gegründet Diese Institutionen wurden ursprünglich von den Misnagdim genutzt , um ihre Jugend vor chassidischem Einfluss zu schützen, aber jetzt sahen sich letztere einer ähnlichen Krise gegenüber. Eines der umstrittensten Themen in dieser Hinsicht war der Zionismus ; Die Ruzhin-Dynastien waren ihm recht wohlgesonnen, während die ungarischen und galizischen Höfe es verachteten.

Unheil und Renaissance

Belzer Rebbe Aharon Rokeach (abgebildet 1934), der vor den Nazis versteckt und aus Europa geschmuggelt wurde.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts nahm der Druck von außen zu. 1912 beteiligten sich viele chassidische Führer an der Gründung der Agudas-Israel -Partei, eines politischen Instruments, das dazu bestimmt war, das, was heute als orthodoxes Judentum bezeichnet wurde , sogar im relativ traditionellen Osten zu schützen . Die härteren Dynastien, hauptsächlich Galizier und Ungarn, lehnten die Aguda als "zu nachsichtig" ab. Die Masseneinwanderung nach Amerika, die Urbanisierung, der Erste Weltkrieg und der anschließende russische Bürgerkrieg entwurzelten die Schtetl , in denen die lokalen Juden Jahrhunderte lang gelebt hatten und die das Fundament des Chassidismus bildeten. In der neuen Sowjetunion wurde zunächst die bürgerliche Gleichberechtigung erreicht und eine harte Unterdrückung der Religion bewirkte eine rasche Säkularisierung. Nur wenige verbliebene Chassidim, insbesondere aus Chabad , praktizierten jahrzehntelang im Untergrund. In den neuen Staaten der Interbellum- Ära war der Prozess nur etwas langsamer. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs wurde geschätzt, dass streng praktizierende Juden nicht mehr als ein Drittel der gesamten jüdischen Bevölkerung in Polen, dem orthodoxesten Land der Welt, ausmachten. Während die Rebbes immer noch über eine große Unterstützungsbasis verfügten, alterte und schrumpfte sie.

Der Holocaust traf die Chassidim besonders hart, weil sie leicht identifizierbar waren und sich aufgrund kultureller Abgeschiedenheit kaum vor der größeren Bevölkerung verbergen konnten. Hunderte von Anführern kamen mit ihrer Herde ums Leben, während die Flucht vieler bemerkenswerter Persönlichkeiten als ihre Anhänger ausgerottet wurde – insbesondere Aharon Rokeach von Belz und Joel Teitelbaum von Satmar – löste bittere Anschuldigungen aus. In den unmittelbaren Nachkriegsjahren schien die gesamte Bewegung am Abgrund des Vergessens zu stehen. In Israel, den Vereinigten Staaten und Westeuropa wurden die Kinder der Überlebenden bestenfalls modern-orthodox . Während die Haskalah es ein Jahrhundert zuvor als mittelalterliche, bösartige Macht darstellte, war es jetzt so geschwächt, dass das populäre kulturelle Bild sentimental und romantisch war, was Joseph Dan "Frumkinian Chassidism" nannte, denn es begann mit den Kurzgeschichten von Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber trug maßgeblich zu diesem Trend bei, indem er die Sekte als Modell eines gesunden Volksbewusstseins darstellte. Der „Frumkinsche“ Stil war sehr einflussreich, inspirierte später den sogenannten „ Neo-Chassidismus “ und war auch völlig ahistorisch.

Dennoch erwies sich die Bewegung als widerstandsfähig. Talentierte und charismatische chassidische Meister tauchten auf, die ihre Gefolgschaft neu belebten und neue Menschenmassen anzogen. In New York formulierte der Satmar Rebbe Joel Teitelbaum eine heftig antizionistische Holocaust-Theologie und gründete eine isolierte, autarke Gemeinschaft, die viele Einwanderer aus Großungarn anzog. Bis 1961 waren 40 % der Familien Neuankömmlinge. Yisrael Alter of Ger schuf robuste Institutionen, stärkte das Ansehen seines Hofes in Agudas Israel und hielt 29 Jahre lang jede Woche Tisch . Er stoppte die Blutung seiner Anhänger und brachte viele Litvaks (der zeitgenössische, weniger nachteilige Beiname für Misnagdim ) und religiöse Zionisten zurück , deren Eltern vor dem Krieg Gerrer Chassidim waren. Auf ähnliche Weise restaurierte Chaim Meir Hager Vizhnitz . Moses Isaac Gewirtzman gründete in Antwerpen die neue Pshevorsk (chassidische Dynastie) .

Das explosivste Wachstum wurde in Chabad-Lubavitch erlebt , dessen Leiter, Menachem Mendel Schneerson , eine moderne (er und seine Schüler trugen das übliche Shtreimel ) und eine auf die Öffentlichkeit ausgerichtete Ausrichtung annahmen. Zu einer Zeit, als die meisten orthodoxen Juden und insbesondere Chassidim die Missionierung ablehnten, verwandelte er seine Sekte in einen Mechanismus, der sich fast ausschließlich ihr widmete, und verwischte den Unterschied zwischen tatsächlichen Chassidim und lose verbundenen Anhängern, bis die Forscher sie kaum noch als reguläre chassidische Gruppe definieren konnten . Ein weiteres Phänomen war die Wiederbelebung von Breslov , das seit dem Tod des rebellischen Rebbe Nachman im Jahr 1810 ohne amtierenden Tzaddiq blieb. Seine komplexe, existentialistische Philosophie zog viele an.

Hohe Fruchtbarkeitsraten, zunehmende Toleranz und Multikulturalismus im Namen der umgebenden Gesellschaft und die große Welle von Neuankömmlingen zum orthodoxen Judentum , die in den 1970er Jahren begann, festigten den Status der Bewegung als sehr lebendig und gedeihend. Der deutlichste Hinweis darauf, bemerkte Joseph Dan, war das Verschwinden der „Frumkinschen“ Erzählung, die bei nicht-orthodoxen Juden und anderen viel Sympathie dafür hervorrief, als der tatsächliche Chassidismus wieder in den Vordergrund rückte. An ihre Stelle traten Besorgnis und Besorgnis angesichts der wachsenden Präsenz des zurückgezogenen, streng religiösen chassidischen Lebensstils in der Öffentlichkeit, insbesondere in Israel. Als die Zahl zunahm, wurden „Gerichte“ erneut durch Spaltungen zwischen Rebbens Söhnen, die um die Macht wetteiferten, auseinandergerissen, was im goldenen Zeitalter des 19. Jahrhunderts häufig vorkam.

Fußnoten

Weiterlesen

Elior, Rachel (2006). Die mystischen Ursprünge des Chassidismus . Littman Bibliothek der jüdischen Zivilisation. ISBN 978-1-904113-04-1.
Balog, Yeshayahu P./Morgenstern, Matthias (2010), Chassidism: A Mystical Movement Within Eastern European Judaism , EGO – Europäische Geschichte Online , Mainz: Institut für Europäische Geschichte , abgerufen am 25.03.2021 ( pdf ).
Buber, Martin (23. Juli 1991) [1947]. Geschichten der Chassidim . übersetzt von Olga Marx; Vorwort von Chaim Potok (Taschenbuch: 2 Bände in 1 Aufl.). New York: Schocken Books . ISBN 0-8052-0995-6. LCCN 90052921 .
Berger, Josef (2014). Die Frommen: Die Welt der Chassidim und ihr Kampf mit Amerika . Harper Staude. ISBN 978-0-06-212334-3.

Externe Links

„Chassidim“ . Neue Internationale Enzyklopädie . 1905.
Karte der Ausbreitung des Chassidismus von 1730 und 1760–75 und seines Vordringens in das litauische Zentrum der rabbinischen Opposition
Satmar Hasidic Williamsburg Fotoserie von Suzanne Stein

Languages

In other projects