Henri Bergson- Henri Bergson

Henri Bergson
Henri Bergson 02.jpg
Bergson im Jahr 1927
Geboren
Henri-Louis Bergson

( 1859-10-18 )18. Oktober 1859
Ist gestorben 4. Januar 1941 (1941-01-04)(81 Jahre)
Alma Mater
Bemerkenswerte Arbeit
Ehepartner
Louise Neuberger
( M.  1891)
Auszeichnungen Literaturnobelpreis (1927)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Institutionen Collège de France
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Henri-Louis Bergson ( Französisch:  [bɛʁksɔn] ; 18. Oktober 1859 - 4. Januar 1941) war ein Französisch Philosoph, der in der Tradition einflussreiche war kontinentaler Philosophie , vor allem in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts bis zum Zweiten Weltkrieg . Bergson ist bekannt für seine Argumente, dass Prozesse der unmittelbaren Erfahrung und Intuition für das Verständnis der Realität wichtiger sind als abstrakter Rationalismus und Wissenschaft.

1927 erhielt er den Nobelpreis für Literatur "in Anerkennung seiner reichen und belebenden Ideen und der brillanten Kunst, mit der sie präsentiert wurden". 1930 verlieh ihm Frankreich seine höchste Ehre, den Grand-Croix de la Legion d'honneur .

Bergsons große Popularität führte in Frankreich zu einer Kontroverse, in der seine Ansichten als Gegensatz zur säkularen und wissenschaftlichen Haltung der Beamten der Republik angesehen wurden.

Biografie

Überblick

Bergson führte das ruhige Leben eines französischen Professors, geprägt von der Veröffentlichung seiner vier Hauptwerke:

  1. 1889, Zeit und freier Wille ( Essai sur les données immédiates de la conscience )
  2. 1896, Materie und Gedächtnis ( Matière et mémoire )
  3. 1907, Kreative Evolution ( L'Évolution créatrice )
  4. 1932 Die zwei Quellen der Moral und der Religion ( Les deux sources de la morale et de la religion )

1900 wählte das Collège de France Bergson auf einen Lehrstuhl für Griechische und Römische Philosophie, den er bis 1904 innehatte. Anschließend ersetzte er Gabriel Tarde auf dem Lehrstuhl für Moderne Philosophie, den er bis 1920 innehatte. Die Öffentlichkeit besuchte seine offenen Kurse in großer Zahl .

Frühe Jahre

Bergson wurde 1859 in der Rue Lamartine in Paris, nicht weit vom Palais Garnier (dem alten Pariser Opernhaus) geboren. Sein Vater, der Komponist und Pianist Michał Bergson , war polnisch-jüdischer Herkunft (ursprünglich hieß er Bereksohn). Seine Urgroßmutter Temerl Bergson war eine bekannte Gönnerin und Wohltäterin des polnischen Judentums, insbesondere derjenigen, die mit der chassidischen Bewegung in Verbindung standen. Seine Mutter, Katherine Levison, Tochter eines Arztes aus Yorkshire, hatte einen englisch-jüdischen und irisch-jüdischen Hintergrund. Die Bereksohns waren eine berühmte jüdische Unternehmerfamilie polnischer Abstammung. Henri Bergsons Ururgroßvater, Szmul Jakubowicz Sonnenberg, genannt Zbytkower, war ein prominenter Bankier und Protegé von Stanisław II. Augustus , König von Polen von 1764 bis 1795.

Henri Bergsons Familie lebte nach seiner Geburt für einige Jahre in London, und die englische Sprache lernte er schon früh von seiner Mutter kennen. Bevor er neun Jahre alt war, ließen sich seine Eltern in Frankreich nieder, Henri wurde eingebürgerter französischer Staatsbürger.

Henri Bergson heiratete 1891 Louise Neuberger, eine Cousine von Marcel Proust . (Der Schriftsteller diente als Trauzeuge bei Bergsons Hochzeit.) Henri und Louise Bergson hatten eine Tochter, Jeanne, die 1896 taub geboren wurde als Moina Mathers ), heiratete den englischen okkulten Autor Samuel Liddell MacGregor Mathers , einen Gründer des Hermetic Order of the Golden Dawn , und das Paar zog später ebenfalls nach Paris.

Ausbildung und Karriere

Essai sur les données immédiates de la conscience (Dissertation, 1889)
Quid Aristoteles de loco senserit (Dissertation, 1889)

Bergson besuchte von 1868 bis 1878 das Lycée Fontanes (bekannt als Lycée Condorcet 1870–1874 und 1883–heute) in Paris. Zuvor hatte er eine jüdische Religionsausbildung erhalten. Zwischen 14 und 16 verlor er jedoch seinen Glauben. Laut Hude (1990) hängt diese moralische Krise mit seiner Entdeckung der Evolutionstheorie zusammen , nach der die Menschheit mit modernen Primaten gemeinsame Vorfahren hat, ein Prozess, der manchmal so ausgelegt wird, dass er keine schöpferische Gottheit benötigt.

Während seiner Zeit am Lycée gewann Bergson einen Preis für seine wissenschaftlichen Arbeiten und einen weiteren, 1877, als er 18 Jahre alt war, für die Lösung eines mathematischen Problems. Seine Lösung wurde im folgenden Jahr in Nouvelles Annales de Mathématiques veröffentlicht . Es war sein erstes veröffentlichtes Werk. Nach einigem Zögern, ob seine Laufbahn im Bereich der Natur- oder Geisteswissenschaften liegen sollte , entschied er sich zum Entsetzen seiner Lehrer für Letzteres. Mit 19 Jahren trat er in die École Normale Supérieure ein . Während dieser Zeit las er Herbert Spencer . Dort erwarb er den Grad der Licence ès Lettres , dem 1881 der der Agrégation de philosophie an der Universität Paris folgte .

Im selben Jahr erhielt er einen Lehrauftrag am Lycée in Angers , der alten Hauptstadt von Anjou . Zwei Jahre später ließ er sich am Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand)  [ fr ] in Clermont-Ferrand , der Hauptstadt des Departements Puy-de-Dôme, nieder .

Im Jahr nach seiner Ankunft in Clermont-Ferrand zeigte Bergson seine geisteswissenschaftlichen Fähigkeiten durch die Veröffentlichung einer Ausgabe von Auszügen aus Lucretius , mit einer kritischen Studie über De Rerum Natura, herausgegeben als Extraits de Lucrèce, und über die materialistische Kosmologie des Dichters (1884). Wiederholte Auflagen zeugen von ihrem Wert bei der Förderung der Klassik unter der französischen Jugend. Während er in diesem Teil seines Landes (der Region Auvergne ) lehrte und lehrte , fand Bergson Zeit für private Studien und originelle Arbeiten. Er gestaltete seine Dissertation Zeit und Freiheit , die abgegeben wurde, zusammen mit einer kurzen lateinischen These auf Aristoteles ( Quid Aristoteles de Lok senserit „über den Begriff des Platzes in Aristoteles“), für seine Promotion , die von der ausgezeichneten Universität Paris im Jahr 1889. Das Werk wurde im selben Jahr von Félix Alcan veröffentlicht . Er gab auch in Clermont-Ferrand Kurse über die Vorsokratiker , insbesondere über Heraklit .

Bergson gewidmet Zeit und Freiheit zu Jules Lachelier  [ fr ] (1832-1918), dann öffentliche Bildungsminister , ein Schüler von Félix Ravaisson (1813-1900) und den Autor einer philosophischen Arbeit über die Gründung der Induktion ( Du fondement de l 'Induktion , 1871). Lachelier bemühte sich, „überall Kraft für Trägheit, Leben für Tod und Freiheit für Fatalismus zu ersetzen“. (Bergson verdankte diesen beiden Lehrern der École Normale Supérieure viel. Vergleiche seine Gedenkrede über den 1900 verstorbenen Ravaisson.)

Bergson ließ sich 1888 wieder in Paris nieder, und nachdem er einige Monate am städtischen College , dem College Rollin , unterrichtet hatte, erhielt er eine Anstellung am Lycée Henri-Quatre , wo er acht Jahre blieb. Dort las er Darwin und hielt einen Kurs über seine Theorien. Obwohl Bergson zuvor den Lamarckismus und seine Theorie der Vererbbarkeit erworbener Merkmale befürwortet hatte , zog er Darwins Hypothese der allmählichen Variationen vor, die mit seiner kontinuierlichen Vision des Lebens besser vereinbar waren.

1896 veröffentlichte er sein zweites Hauptwerk mit dem Titel Matter and Memory . Diese eher schwierige Arbeit untersucht die Funktion des Gehirns und führt eine Analyse der Wahrnehmung und des Gedächtnisses durch , die zu einer sorgfältigen Betrachtung der Probleme der Beziehung von Körper und Geist führt. Bergson hatte Jahre der Recherche in Vorbereitung auf jedes seiner drei großen Werke verbracht. Besonders deutlich wird dies in Matter and Memory , wo er die umfangreichen pathologischen Untersuchungen, die während dieser Zeit durchgeführt wurden, gründlich kennt.

1898 wurde Bergson Maître de Conférences an seiner Alma Mater, der École Normale Supérieure, und noch im selben Jahr wurde er zum Professor ernannt. Im Jahr 1900 wurde er als Professor an das Collège de France berufen , wo er als Nachfolger von Charles Lévêque  [ fr ] den Lehrstuhl für Griechische und Römische Philosophie annahm .

Auf dem ersten Internationalen Kongress für Philosophie , der in den ersten fünf Tagen des August 1900 in Paris stattfand, las Bergson einen kurzen, aber wichtigen Aufsatz, "Psychologische Ursprünge des Glaubens an das Gesetz der Kausalität" ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ). 1900 veröffentlichte Felix Alcan ein zuvor in der Revue de Paris erschienenes Werk mit dem Titel Lachen ( Le rire ), eine der wichtigsten von Bergsons kleineren Produktionen. Dieser Aufsatz über die Bedeutung der Komödie entstammte einem Vortrag, den er in seiner Anfangszeit in der Auvergne gehalten hatte. Ihr Studium ist wesentlich für das Verständnis von Bergsons Lebensauffassungen, und ihre Passagen, die sich mit dem Platz des Künstlerischen im Leben befassen, sind wertvoll. Die Hauptthese der Arbeit ist, dass Lachen ein Korrektiv ist, das entwickelt wurde, um den Menschen das soziale Leben zu ermöglichen. Wir lachen über Menschen, die sich nicht an die Anforderungen der Gesellschaft anpassen, wenn es scheint, dass ihr Versagen einem unflexiblen Mechanismus gleicht. Comicautoren haben diese menschliche Neigung zum Lachen auf verschiedene Weise ausgenutzt, und ihnen gemeinsam ist die Idee, dass der Comic darin besteht, dass "etwas Mechanisches auf dem Lebendigen verkrustet".

1901 wählte die Académie des sciences morales et politiques Bergson zum Mitglied, und er wurde Mitglied des Instituts. 1903 steuerte er zur Revue de métaphysique et de morale einen sehr wichtigen Aufsatz mit dem Titel Introduction to Metaphysics ( Introduction à la metaphysique ) bei, der als Vorwort zum Studium seiner drei großen Bücher nützlich ist. In diesem Essay hat er sein philosophisches Programm, das in der Kreativen Evolution verwirklicht wurde, detailliert beschrieben .

Nach dem Tod des Soziologen und Philosophen Gabriel Tarde im Jahr 1904 folgte Bergson ihm auf den Lehrstuhl für moderne Philosophie. Vom 4. bis 8. September desselben Jahres besuchte er Genf , wo er am Zweiten Internationalen Kongress für Philosophie teilnahm, wo er über The Mind and Thought: A Philosophical Illusion (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique) referierte . Eine Krankheit hinderte seinen Deutschlandbesucher an der Teilnahme am Dritten Kongress in Heidelberg . In diesen Jahren hat Bergson einen jungen Jacques Maritain stark beeinflusst , vielleicht sogar Maritain und seine Frau Raïssa vor Selbstmordgedanken gerettet.

Sein drittes Hauptwerk, Creative Evolution , das bekannteste und meistdiskutierte seiner Bücher, erschien 1907. Pierre Imbart de la Tour bemerkte, dass Creative Evolution ein Meilenstein einer neuen Denkrichtung sei. Bis 1918 hatte der Verlag Alcan einundzwanzig Ausgaben herausgegeben, was zehn Jahre lang durchschnittlich zwei Ausgaben pro Jahr machte . Nach Erscheinen dieses Buches stieg Bergsons Popularität enorm, nicht nur in akademischen Kreisen, sondern auch in der breiten Leserschaft.

Zu dieser Zeit hatte Bergson bereits ein umfangreiches Studium der Biologie einschließlich der Theorie der Befruchtung (wie im ersten Kapitel der Creative Evolution gezeigt ), die erst kürzlich erschienen war, ca. 1885 – keine Kleinigkeit für einen Philosophen der Philosophiegeschichte , insbesondere der griechischen und römischen Philosophie. Neben Darwin hatte er sicherlich auch Haeckel gelesen, von dem er seine Idee der Einheit des Lebens und der ökologischen Solidarität zwischen allen Lebewesen bewahrte, sowie Hugo de Vries , von dem er seine Mutationstheorie der Evolution zitierte (was er ablehnte und den Gradualismus von Darwin vorzog). Er zitierte auch Charles-Édouard Brown-Séquard , den Nachfolger von Claude Bernard am Lehrstuhl für experimentelle Medizin am Collège de France usw.

Bergson diente als Juror mit Florence Meyer Blumenthal bei der Verleihung des Prix ​​Blumenthal , ein Stipendium, das zwischen 1919 und 1954 an Maler, Bildhauer, Dekorateure, Graveure, Schriftsteller und Musiker vergeben wurde.

Beziehung zu James und Pragmatismus

Bergson reiste 1908 nach London und traf dort mit William James zusammen , dem Harvard- Philosophen, der siebzehn Jahre älter war als Bergson und der maßgeblich dazu beitrug, die anglo-amerikanische Öffentlichkeit auf die Arbeit des französischen Professors aufmerksam zu machen. Die beiden wurden gute Freunde. James' Eindruck von Bergson wird in seinen Briefen unter dem Datum vom 4. Oktober 1908 wiedergegeben:

Ein so bescheidener und bescheidener Mann, aber intellektuell so ein Genie! Ich habe den stärksten Verdacht, dass die von ihm auf den Punkt gebrachte Tendenz sich am Ende durchsetzen wird und dass die gegenwärtige Epoche eine Art Wendepunkt in der Geschichte der Philosophie sein wird.

Bereits 1880 hatte James in der Zeitschrift La Critique philosophique von Renouvier und Pillon einen Artikel in französischer Sprache mit dem Titel Le Sentiment de l'Effort verfasst . Vier Jahre später erschienen einige Artikel von ihm in der Zeitschrift Mind : "What is an Emotion?" und „Auf einigen Auslassungen der introspektiven Psychologie“. Bergson zitierte die ersten beiden dieser Artikel in seinem Werk von 1889, Time and Free Will . In den folgenden Jahren, 1890–91, erschienen die beiden Bände von James' monumentalem Werk The Principles of Psychology , in denen er sich auf ein von Bergson beobachtetes pathologisches Phänomen bezieht. Einige Autoren, die nur diese Daten berücksichtigen und die Tatsache übersehen, dass James' Untersuchungen seit 1870 im Gange waren (von Zeit zu Zeit durch verschiedene Artikel registriert, die in "The Principles" mündeten), haben Bergsons Ideen fälschlicherweise als früher datiert als die von James.

William James begrüßte Bergson als Verbündeten. 1903 schrieb er:

Ich habe Bergsons Bücher immer wieder gelesen, und nichts, was ich seit Jahren gelesen habe, hat meine Gedanken so erregt und angeregt. Ich bin sicher, dass seine Philosophie eine große Zukunft hat; es durchbricht alte Gerüste und bringt Dinge zu einer Lösung, aus der neue Kristallisationen erreicht werden können.

Die bemerkenswertesten Hommagen, die James Bergson zollte, sind die Hibbert Lectures (A Pluralistic Universe), die James am Manchester College in Oxford hielt , kurz nachdem er Bergson in London getroffen hatte. Er bemerkt die Ermutigung, die er durch Bergsons Gedanken gewonnen hat, und verweist auf seine Zuversicht, "sich auf Bergsons Autorität verlassen zu können". (Siehe weiter unten James' Vorbehalte gegenüber Bergson.)

Der Einfluss von Bergson hatte James dazu veranlasst, "der intellektualistischen Methode und der aktuellen Vorstellung, dass die Logik ein angemessenes Maß dafür ist, was sein kann oder nicht sein kann, zu verzichten". Es habe ihn dazu bewogen, „die Logik ganz und gar unwiderruflich aufzugeben“ als Methode, denn er fand heraus, dass „Realität, Leben, Erfahrung, Konkretheit, Unmittelbarkeit, verwenden Sie welches Wort Sie wollen, unsere Logik übersteigt, überläuft und umgibt es“.

Diese Bemerkungen, die 1909 in James' Buch A Pluralistic Universe erschienen , veranlassten viele englische und amerikanische Leser, Bergsons Philosophie selbst zu untersuchen, aber es waren noch keine englischen Übersetzungen von Bergsons Hauptwerk erschienen. James ermutigte und unterstützte Arthur Mitchell jedoch bei der Vorbereitung einer englischen Übersetzung von Creative Evolution . Im August 1910 starb James. Es war seine Absicht, die Übersetzung fertig zu sehen, wenn er noch gelebt hätte, sie dem englischen Lesepublikum durch einen einleitenden Dankesbrief vorzustellen. Im darauffolgenden Jahr wurde die Übersetzung fertiggestellt und ein noch größeres Interesse an Bergson und seiner Arbeit war die Folge. Zufällig verfasste Bergson im selben Jahr (1911) ein sechzehnseitiges Vorwort mit dem Titel Wahrheit und Wirklichkeit für die französische Übersetzung von James' Buch Pragmatism . Darin drückte er seine mitfühlende Wertschätzung für James' Arbeit aus, zusammen mit einigen wichtigen Vorbehalten.

Vom 5. bis 11. April nahm Bergson am Vierten Internationalen Philosophiekongress in Bologna in Italien teil, wo er eine Ansprache zum Thema "Philosophische Intuition" hielt. Auf Einladungen besuchte er England im Mai dieses Jahres und bei mehreren späteren Gelegenheiten. Diese Besuche wurden gut angenommen. Seine Reden boten neue Perspektiven und erläuterten viele Passagen in seinen drei Hauptwerken: Zeit und Willensfreiheit , Materie und Gedächtnis sowie Kreative Evolution . Obwohl notwendigerweise kurze Aussagen, entwickelten und bereicherten sie die Ideen in seinen Büchern und verdeutlichten dem englischen Publikum die Grundprinzipien seiner Philosophie.

Vorträge zum Thema Wandel

Im Mai 1911 hielt Bergson an der Universität Oxford zwei Vorlesungen mit dem Titel The Perception of Change ( La Perception du changement ) . Die Clarendon Press veröffentlichte diese im selben Jahr in französischer Sprache. Seine Vorträge waren prägnant und klar und führten Studenten und den allgemeinen Leser zu seinen anderen, längeren Schriften. Oxford verlieh ihm später den Grad eines Doktors der Wissenschaften .

Zwei Tage später hielt er die Huxley Lecture an der University of Birmingham mit dem Thema Life and Consciousness . Dieser erschien anschließend im The Hibbert Journal (Oktober 1911) und ist seit seiner Überarbeitung der erste Aufsatz im Sammelband Mind-Energy ( L'Énergie spirituelle ). Im Oktober reiste er erneut nach England, wo er begeistert aufgenommen wurde, und hielt am University College London vier Vorlesungen über La Nature de l'Âme [Die Natur der Seele].

Im Jahr 1913 besuchte Bergson auf Einladung der Columbia University in New York die Vereinigten Staaten von Amerika und hielt Vorträge in mehreren amerikanischen Städten, wo ihn ein sehr großes Publikum begrüßte. Im Februar hielt er an der Columbia University sowohl auf Französisch als auch auf Englisch Vorlesungen mit den Fächern Spiritualität und Freiheit und The Method of Philosophy . Als er im Mai desselben Jahres wieder in England war, nahm er die Präsidentschaft der British Society for Psychical Research an und hielt der Gesellschaft eine Ansprache über Phantome des Lebens und psychische Forschung (Fantômes des vivants et recherche psychique).

Unterdessen nahm seine Popularität zu und Übersetzungen seiner Werke erschienen in einer Reihe von Sprachen: Englisch, Deutsch, Italienisch, Dänisch, Schwedisch, Ungarisch, Polnisch und Russisch. 1914 ehrten ihn seine Landsleute durch seine Wahl zum Mitglied der Académie française . Er wurde auch Präsident der Académie des Sciences morales et politiques und zusätzlich Officier de la Légion d'honneur und Officier de l'Instruction publique.

Bergson fand Schüler vieler Typen. In Frankreich versuchten Bewegungen wie der Neokatholizismus und die Moderne einerseits und der Syndikalismus andererseits, einige zentrale Ideen seiner Lehre aufzunehmen und für ihre Zwecke zu eignen. Das kontinentale Organ der sozialistischen und syndikalistischen Theorie, Le Mouvement socialiste , stellte den Realismus von Karl Marx und Pierre-Joseph Proudhon als feindlich gegenüber allen Formen des Intellektualismus dar und argumentierte daher, dass Anhänger des marxistischen Sozialismus eine Philosophie wie die von Bergson. Andere Schriftsteller behaupteten in ihrem Eifer, dass die Gedanken des Inhabers des Lehrstuhls für Philosophie am Collège de France und die Ziele der Confédération Générale du Travail und der Industriearbeiter der Welt im Wesentlichen übereinstimmen.

Während sich Sozialrevolutionäre bemühten, das Beste aus Bergson herauszuholen, zeigten viele religiöse Führer, insbesondere die liberaleren Theologen aller Glaubensrichtungen, z viele von ihnen fanden in seiner Arbeit Ermutigung und Anregung. Die römisch-katholische Kirche verbot jedoch Bergsons drei Bücher über den Vorwurf des Pantheismus (das heißt, Gott sei seiner Schöpfung immanent und selbst im Schöpfungsprozess erschaffen worden). Sie wurden in das Verzeichnis der verbotenen Bücher aufgenommen (Dekret vom 1. Juni 1914).

Spätere Jahre

Im Jahr 1914 arrangierten die schottischen Universitäten, dass Bergson die berühmten Gifford Lectures hielt und plante einen Kurs für den Frühling und einen anderen für den Herbst. Bergson hielt im Frühjahr desselben Jahres den ersten Kurs, bestehend aus elf Vorlesungen, unter dem Titel The Problem of Personality an der University of Edinburgh . Der für die Herbstmonate geplante Lehrgang musste wegen des Kriegsausbruchs aufgegeben werden. Bergson schwieg jedoch während des Konflikts nicht und hielt einige inspirierende Ansprachen. Bereits am 4. November 1914 schrieb er einen Artikel mit dem Titel Tragende und nicht tragende Kräfte (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), der in der einzigartigen und interessanten Zeitschrift des Poilus , Le Bulletin des Armées de la République Française . Im Dezember 1914 wurde eine Präsidentschaftsrede mit dem Titel Die Bedeutung des Krieges an die Académie des sciences morales et politiques gehalten.

Bergson trug auch zu der Veröffentlichung bei, die vom Daily Telegraph zu Ehren von König Albert I. von den Belgiern , King Albert's Book (Weihnachten, 1914), arrangiert wurde . 1915 wurde er von Alexandre Ribot im Amt des Präsidenten der Académie des Sciences morales et politiques abgelöst und hielt dann einen Diskurs über „Die Entwicklung des deutschen Imperialismus “. Inzwischen fand er Zeit, auf Ersuchen des Ministers für öffentliche Bildung eine kurze Zusammenfassung der französischen Philosophie herauszugeben. Bergson hat während des Krieges viel in Amerika gereist und Vorträge gehalten. Er nahm an den Verhandlungen teil, die zum Kriegseintritt der Vereinigten Staaten führten. Er war dabei, als die französische Mission unter René Viviani im April und Mai 1917 nach dem Eintritt Amerikas in den Konflikt einen Besuch abstattete. Vivianis Buch La Mission française en Amérique (1917) enthält ein Vorwort von Bergson.

Anfang 1918 empfing die Académie française Bergson offiziell, als er als Nachfolger von Emile Ollivier (dem Autor des historischen Werkes L'Empire libéral ) seinen Platz unter den „Auserwählten Vierzig“ einnahm . Ihm zu Ehren fand im Januar eine Sitzung statt, bei der er eine Ansprache über Ollivier hielt. Im Krieg sah Bergson den Konflikt von Geist und Materie, oder besser gesagt von Leben und Mechanismus; und so zeigt er uns die zentrale Idee seiner eigenen Philosophie in Aktion. Keinem anderen Philosophen ist es zu Lebzeiten zugefallen, seine philosophischen Prinzipien so anschaulich und so schrecklich auf die Probe zu stellen.[Zitat?]

Da viele von Bergsons Beiträgen zu französischen Zeitschriften relativ unzugänglich blieben, ließ er sie in zwei Bänden veröffentlichen. Die erste davon war geplant, als der Krieg ausbrach. Das Ende des Streits wurde 1919 durch ein verzögertes Erscheinen eines Bandes markiert. Es trägt den Titel Spirituelle Energie: Essays und Vorträge (nachgedruckt als Mind-Energy  – L'Énergie spirituelle: essais et conférences ). Der Verfechter der Bergson-Philosophie in England, Wildon Carr , erstellte eine englische Übersetzung unter dem Titel Mind-Energy . Der Band beginnt mit der Huxley Memorial Lecture von 1911, "Life and Consciousness", in überarbeiteter und weiterentwickelter Form unter dem Titel "Consciousness and Life". Anzeichen für Bergsons wachsendes Interesse an Sozialethik und an der Idee eines zukünftigen Lebens des persönlichen Überlebens werden sichtbar. Der Vortrag vor der Gesellschaft für Psychische Forschung ist ebenso enthalten wie der in Frankreich gehaltene L'Âme et le Corps , der den Inhalt der vier Londoner Vorträge über die Seele enthält. Der siebte und letzte Artikel ist ein Nachdruck von Bergsons berühmtem Vortrag vor dem Kongress der Philosophie in Genf 1904, Der psycho-physiologische Paralogismus (Le paralogisme psycho-physiologique), der heute als Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique erscheint . Andere Artikel sind über die falsche Anerkennung, über Träume und intellektuelle Anstrengung. Der Band ist eine höchst willkommene Produktion und dient dazu, das zusammenzufassen, was Bergson über das Konzept der mentalen Kraft geschrieben hat, und über seine Auffassung von "Spannung" und "Entspannung" in Bezug auf das Verhältnis von Materie und Geist.

Im Juni 1920 verlieh ihm die University of Cambridge den Grad eines Doctor of Letters . Damit er sich ganz seiner großen neuen Arbeit zu Ethik, Religion und Soziologie widmen konnte, enthob das Collège de France Bergson von der dortigen Professur für Moderne Philosophie. Er behielt den Lehrstuhl, hielt aber keine Vorlesungen mehr, an seine Stelle trat sein Schüler, der Mathematiker und Philosoph Édouard Le Roy , der eine konventionalistische Haltung zu den Grundlagen der Mathematik vertrat , die von Bergson übernommen wurde. Le Roy, der auch Bergson an der Académie française nachfolgte und ein glühender Katholik war, erweiterte seinen Konventionalismus, um die Wahrheit zu offenbaren , was ihn dazu brachte, Glauben, Herz und Gefühl gegenüber Dogmen , spekulativer Theologie und abstraktem Denken zu bevorzugen . Wie Bergson wurden seine Schriften vom Vatikan in den Index aufgenommen.

Debatte mit Albert Einstein

1922 wurde Bergsons Buch Durée et simultanéité, a propos de la Theorie d'Einstein ( Dauer und Gleichzeitigkeit: Bergson and the Einsteinian Universe ) veröffentlicht. Anfang des Jahres war Albert Einstein zur Französischen Gesellschaft für Philosophie gekommen und hatte kurz auf eine kurze Rede von Bergson geantwortet. Es wurde behauptet, dass Bergsons Kenntnisse der Physik unzureichend seien und dass das Buch die zeitgenössischen Entwicklungen in der Physik nicht weiterverfolge. Im Gegenteil, ein führender französischer Philosoph, Maurice Merleau-Ponty , beschuldigte Einstein in "Einstein und die Krise der Vernunft", Bergsons Argument nicht zu verstehen. Dieses Argument, sagt Merleau-Ponty, das sich nicht auf die Physik der speziellen Relativitätstheorie, sondern auf ihre philosophischen Grundlagen bezieht, spricht Paradoxien an, die durch populäre Interpretationen und Missverständnisse über die Theorie, einschließlich Einsteins eigener, verursacht werden. Dauer und Gleichzeitigkeit wurde nicht in der 1951 erschienenen Edition du Centenaire in französischer Sprache veröffentlicht, die alle seine anderen Werke enthielt, und wurde erst später in einem Werk mit dem Titel Mélanges veröffentlicht, das verschiedene Essays versammelt . Diese Arbeit nutzte Bergsons Erfahrung beim Völkerbund , wo er von 1920 bis 1925 dem Internationalen Komitee für intellektuelle Zusammenarbeit vorstand (der Vorfahre der UNESCO , zu dem auch Einstein, Marie Curie usw. gehörten).

Spätere Jahre und Tod

Während er mit seiner Frau und seiner Tochter in einem bescheidenen Haus in einer ruhigen Straße in der Nähe der Porte d'Auteuil in Paris lebte, erhielt Bergson 1927 den Nobelpreis für Literatur für sein Werk The Creative Evolution . Wegen schwerer rheumatischer Beschwerden konnte er nicht nach Stockholm reisen und schickte stattdessen einen Text, der später in La Pensée et le mouvant veröffentlicht wurde . 1928 wurde er zum ausländischen Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences gewählt.

Nach seiner Pensionierung vom Collège de France geriet Bergson in Vergessenheit: Er litt an einer degenerativen Krankheit (Rheuma, die ihn halb gelähmt zurückließ). Er vollendete 1932 sein neues Werk The Two Sources of Morality and Religion , das seine philosophischen Theorien auf die Bereiche Moral, Religion und Kunst ausdehnte. Es wurde von der Öffentlichkeit und der philosophischen Gemeinschaft respektvoll aufgenommen, aber zu dieser Zeit erkannte, dass Bergsons Tage als philosophische Koryphäe vorbei waren. Er war jedoch in der Lage, seine Grundüberzeugungen gegen Ende seines Lebens zu bekräftigen, indem er auf alle ihm zuvor verliehenen Ämter und Ehrungen verzichtete, anstatt eine Ausnahme von den von der Vichy- Regierung auferlegten antisemitischen Gesetzen zu akzeptieren .

Bergson neigte dazu, zum Katholizismus zu konvertieren, und schrieb in seinem Testament am 7. Februar 1937: "Mein Denken hat mich immer dem Katholizismus näher gebracht, in dem ich die perfekte Ergänzung zum Judentum sah." Obwohl er, wie in seinem Testament festgelegt, zum Katholizismus konvertieren wollte, konvertierte er nicht angesichts der Mühsal, die dem jüdischen Volk durch den Aufstieg des Nationalsozialismus und Antisemitismus in Europa in den 1930er Jahren zugefügt wurde ; er wollte nicht den Anschein erwecken, als wolle er die Verfolgten verlassen. Nach dem Fall Frankreichs 1940 mussten sich Juden im besetzten Frankreich auf Polizeistationen registrieren lassen. Beim Ausfüllen seines Polizeiformulars machte Bergson folgenden Eintrag: "Akademiker. Philosoph. Nobelpreisträger. Jude." Nach Ansicht des Erzbischofs von Paris, Emmanuel Célestin Suhard , war die öffentliche Enthüllung von Bergsons Bekehrung zur Zeit der Besetzung der Stadt durch die Nazis sowohl für die Kirche als auch für die jüdische Bevölkerung zu gefährlich.

Am 3. Januar 1941 starb Bergson im besetzten Paris an Bronchitis.

Ein römisch-katholischer Priester sprach bei seiner Beerdigung auf seine Bitte hin Gebete. Bergson ist in der Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine begraben .

Philosophie

Bergson lehnte ab, was er als zu mechanistisch vorherrschende Sicht der Kausalität (wie sie im Reduktionismus ausgedrückt wird) ansah. Er argumentierte, dass wir dem freien Willen Raum geben müssen, um sich autonom und unvorhersehbar zu entfalten. Während Kant den freien Willen als etwas jenseits von Zeit und Raum und damit letztlich als Glaubenssache ansah, versuchte Bergson in seinem Konzept der Dauer , die modernen Vorstellungen von Zeit, Raum und Kausalität neu zu definieren und einer greifbaren Verbindung von Willensfreiheit und Kausalität Platz zu machen . Indem er Duration als ein bewegliches und fließendes Konzept betrachtet, argumentiert Bergson, dass man Duration nicht durch "immobile" Analyse verstehen kann, sondern nur durch erfahrungsbezogene Intuition aus der ersten Person .

Kreativität

Bergson betrachtet die Erscheinung von Neuheit als Ergebnis einer reinen unbestimmten Schöpfung, statt als vorbestimmtes Ergebnis mechanistischer Kräfte. Seine Philosophie betont pure Mobilität, unvorhersehbare Neuheit, Kreativität und Freiheit; so kann man sein System als Prozessphilosophie charakterisieren . Es berührt Themen wie Zeit und Identität, Willensfreiheit , Wahrnehmung, Veränderung, Gedächtnis, Bewusstsein, Sprache, die Grundlagen der Mathematik und die Grenzen der Vernunft.

Indem er Kants Erkenntnistheorie in der Kritik der reinen Vernunft und seinen Wahrheitsbegriff kritisiert , den er mit Platons Wahrheitsbegriff als seiner symmetrischen Umkehrung (Ordnung der Natur / Ordnung des Denkens) vergleicht, versuchte Bergson, die Beziehungen neu zu definieren zwischen Wissenschaft und Metaphysik, Intelligenz und Intuition und beharrte auf der Notwendigkeit, die Möglichkeit des Denkens durch den Gebrauch der Intuition zu erhöhen, die sich seiner Meinung nach allein einer Erkenntnis des Absoluten und des wirklichen Lebens, verstanden als reine Dauer , näherte . Aufgrund seiner (relativen) Intelligenzkritik verwendet er in seinen Schriften häufig Bilder und Metaphern, um die Verwendung von Begriffen zu vermeiden , die (seiner Meinung nach) die gesamte Realität nicht berühren, sondern nur eine Art abstrakt sind Netz auf Dinge geworfen. Zum Beispiel sagt er in The Creative Evolution (Kap. III), dass das Denken an sich das Schwimmen für den Menschen nie für möglich gehalten hätte, da es das Schwimmen nicht vom Gehen ableiten kann. Damit Schwimmen möglich ist, muss sich der Mensch ins Wasser werfen, und erst dann kann das Denken das Schwimmen für möglich halten. Intelligenz ist für Bergson eher eine praktische Fähigkeit als eine reine spekulative Fähigkeit, ein Produkt der Evolution, das der Mensch zum Überleben benutzt. Wenn die Metaphysik "falsche Probleme" vermeiden soll, sollte sie die abstrakten Intelligenzbegriffe nicht auf reine Spekulation ausdehnen, sondern sich der Intuition bedienen.

Insbesondere die Kreative Evolution versuchte, die kontinuierliche Schöpfung des Lebens zu durchdenken, und stellte sich explizit der Evolutionsphilosophie Herbert Spencers . Spencer hatte versucht , zu transponieren Charles Darwin ‚s Theorie der Evolution in der Philosophie und zu konstruieren Kosmologie auf Grundlage dieser Theorie (Spencer auch den Ausdruck‚geprägt survival of the fittest ‘). Bergson bestritt, was er als Spencers mechanistische Philosophie ansah.

Bergsons Lebensphilosophie ( Philosophie des Lebens ) als Reaktion auf die gesehen wird mechanistische Philosophien seiner Zeit, sondern auch auf das Scheitern des Finalismus . Der Finalismus sei nämlich nicht in der Lage, "Dauer" und "kontinuierliches Schaffen des Lebens" zu erklären, da er das Leben nur als fortschreitende Entwicklung eines zunächst bestimmten Programms erkläre - ein Begriff, der beispielsweise im Ausdruck von a „ genetisches Programm“; eine solche Beschreibung des Finalismus wurde beispielsweise von Leibniz übernommen .

Bergson hielt eine Vorausplanung für die Zukunft für unmöglich, da die Zeit selbst unvorhergesehene Möglichkeiten entfaltet. Tatsächlich könnte man ein historisches Ereignis rückblickend immer durch seine Möglichkeitsbedingungen erklären. Aber in der Einleitung zur Pensée et le mouvant erklärt er, dass ein solches Ereignis im Nachhinein seine Ursachen geschaffen habe, am Beispiel der Schaffung eines Kunstwerks, zum Beispiel einer Sinfonie: Es sei unmöglich vorherzusagen, was die Sinfonie sein würde der Zukunft, als ob der Musiker wüsste, welche Sinfonie für seine Zeit die beste wäre, er würde es erkennen. In seinen Worten hat die Wirkung ihre Ursache geschaffen. Fortan versuchte er, einen dritten Weg zwischen Mechanismus und Finalismus zu finden, durch die Vorstellung eines ursprünglichen Impulses, des élan vital , im Leben, der sich durch die Evolution in widersprüchliche Tendenzen zerstreute (er ersetzte den finalistischen Begriff eines teleologischen Ziels durch einen Begriff eines ursprünglichen Impulses).

Dauer

Die Grundlage von Henri Bergsons Philosophie, seine Theorie der Dauer , entdeckte er, als er versuchte, die Unzulänglichkeiten der Philosophie Herbert Spencers zu verbessern . Bergson führte in seiner Dissertation Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness Duration als Theorie von Zeit und Bewusstsein als Antwort auf einen anderen seiner Einflüsse ein: Immanuel Kant .

Kant glaubte, dass der freie Wille (besser wahrgenommen als Der Wille) nur außerhalb von Zeit und Raum existieren kann, tatsächlich der einzige unbestimmte Aspekt unserer privaten Existenz im Universum, getrennt von Wasserkreisläufen, Mathematik und Sterblichkeit. Wir konnten daher jedoch nicht wissen, ob es existiert oder nicht und dass es nichts anderes als ein pragmatischer Glaube ist. Bergson antwortete, dass Kant zusammen mit vielen anderen Philosophen die Zeit mit ihrer räumlichen Darstellung verwechselt habe. In Wirklichkeit, argumentierte Bergson, ist Duration nicht ausgedehnt, aber heterogen, und daher können ihre Teile nicht als eine Abfolge verschiedener Teile nebeneinandergestellt werden, wobei einer das andere verursacht. Auf dieser Grundlage schloss er, dass Determinismus eine Unmöglichkeit und freie Willensfreiheit ist, was Bergson als die Dauer identifizierte. Für Bergson besteht die Realität aus Veränderung.

Intuitionismus

Dauer, wie von Bergson definiert, ist also eine Einheit und eine Vielheit, aber da sie beweglich ist, kann sie nicht durch unbewegliche Begriffe erfasst werden. Bergson argumentiert daher, dass man es nur durch seine Methode der Intuition erfassen kann . Zwei Bilder aus Henri Bergsons An Introduction to Metaphysics können helfen, Bergsons Begriff der Intuition, die Grenzen von Begriffen und die Fähigkeit der Intuition, das Absolute zu erfassen, zu begreifen. Das erste Bild ist das einer Stadt. Die Analyse oder Konzeptbildung durch die Trennung von Blickwinkeln kann uns immer nur durch eine Konstruktion von Fotografien aus allen möglichen Blickwinkeln ein Modell der Stadt geben, aber niemals den dimensionalen Wert des Betretens die Stadt selbst. Dies kann man nur durch Intuition erfassen; ebenso die Erfahrung, eine Zeile von Homer zu lesen . Man kann die Zeile übersetzen und Kommentar um Kommentar stapeln, aber auch dieser Kommentar wird niemals den einfachen dimensionalen Wert des Erlebens des Gedichts in seiner Originalität selbst erfassen. Die Methode der Intuition besteht also darin, zu den Dingen selbst zurückzukehren.

lan vital

Élan vital ist nach Dauer und Intuition das dritte wesentliche Konzept von Bergson. Eine Idee mit dem Ziel, die Evolution zu erklären, der Elan Vital tauchte erstmals 1907 in Creative Evolution auf . Bergson schildert Elan vital als eine Art Lebensimpuls, der die Evolution weniger mechanisch und lebendig erklärt und zugleich den schöpferischen Impuls der Menschheit erklärt. Dieses Konzept führte mehrere Autoren dazu, Bergson als Anhänger des Vitalismus zu charakterisieren – obwohl er ihn in The Creative Evolution , wie er meinte, ausdrücklich gegen Driesch und Johannes Reinke (die er zitierte) kritisierte, dass es weder „rein interne Finalität noch klar geschnittene Individualität“ gebe in der Natur":

Hierin liegt der Stolperstein vitalistischer Theorien ... Es ist also vergeblich, die Endgültigkeit auf die Individualität des Lebewesens zu reduzieren. Wenn es in der Welt des Lebens Endgültigkeit gibt, umfasst sie das ganze Leben in einer unteilbaren Umarmung.

Lachen

In Lachen: Ein Essay über die Bedeutung des Comics entwickelt Bergson eine Theorie nicht über das Lachen selbst, sondern darüber, wie Lachen provoziert werden kann (siehe seinen Einwand gegen Delage, veröffentlicht in der 23. Ausgabe des Essays). Er beschreibt den Prozess des Lachens (der sich weigert, eine begriffliche Definition zu geben, die seiner Realität nicht nahe kommt), die insbesondere von Comics und Clowns verwendet wird , als Karikatur der mechanistischen Natur des Menschen (Gewohnheiten, automatische Handlungen usw.), eine der zwei Lebenstendenzen (Abbau zu trägen Stoffen und Mechanismen und ständige Schaffung neuer Formen). Bergson warnt uns jedoch, dass das Kriterium des Lachens, worüber gelacht werden sollte, kein moralisches Kriterium ist und das Selbstwertgefühl einer Person tatsächlich ernsthaft schädigen kann . Dieser Aufsatz machte seinen Widerstand gegen die cartesianische Theorie der Tiermaschine deutlich. In der Kritik an Bergsons Hypothese heißt es, er spreche keine Witze an .

Rezeption

Von seinen ersten Veröffentlichungen an zog Bergsons Philosophie starke Kritik von verschiedenen Seiten auf sich, obwohl er auch sehr populär wurde und die französische Philosophie nachhaltig beeinflusste . Der Mathematiker Édouard Le Roy wurde Bergsons Hauptschüler. Dennoch argumentiert Suzanne Guerlac, dass seine institutionelle Position am Collège de France, die Vorträge vor einem breiten Publikum hielt, die systematische Rezeption seiner Gedanken verzögert haben könnte: "Bergson erzielte in diesem Zusammenhang enorme Popularität, oft aufgrund der emotionalen Anziehungskraft seine Ideen. Aber er hatte nicht das Äquivalent von Doktoranden, die rigorose Interpreten seines Denkens hätten werden können. So konnte Bergsons Philosophie – im Prinzip offen und unsystematisch – leicht stückchenweise übernommen und von begeisterten Bewunderern verändert werden.

Alfred North Whitehead erkannte Bergsons Einfluss auf seine Prozessphilosophie in seinem 1929 erschienenen Werk Process and Reality an . Allerdings Bertrand Russell , Whitehead Mitarbeiter auf Principia Mathematica , war nicht so hingerissen von Bergsons Philosophie. Obwohl er Bergsons literarische Fähigkeiten anerkennt, sieht Russell Bergsons Argumente bestenfalls als überzeugende oder emotionale Spekulation, aber keineswegs als lohnendes Beispiel für solide Argumentation oder philosophische Einsicht. Der Erkenntnisforscher Gaston Bachelard hat auf den letzten Seiten seines 1938 erschienenen Buches The Formation of the Scientific Mind ausdrücklich auf ihn angespielt . Andere beeinflusst von Bergson gehören Vladimir Jankélévitch , der ein Buch über ihn im Jahr 1931, schrieb Pierre Teilhard de Chardin , und Gilles Deleuze , der schrieb Le bergsonisme 1966. Der griechische Philosoph Helle Lambridis ein Interesse an Bergson früh in ihrer Karriere entwickelt, und nach zwei Veröffentlichungen im Jahr 1929 - ein Buch, das Bergsons Werk dem griechischen Publikum vorstellte und eine Übersetzung von Bergsons Buch L'Énergie spirituelle (1919) ins Griechische - der zweite Teil ihrer Einführung in die Philosophie I & II (1965) umfasste seine philosophischen Arbeiten über die Begriff der 'Zeit', obwohl dieser Teil (II) erst 2004 veröffentlicht wurde. Bergson beeinflusste auch die Phänomenologie von Maurice Merleau-Ponty und Emmanuel Levinas , obwohl Merleau-Ponty Vorbehalte gegenüber Bergsons Philosophie hatte. Der griechische Schriftsteller Nikos Kazantzakis hat bei Bergson in Paris studiert und sein Schreiben und seine Philosophie dadurch nachhaltig beeinflusst.

Viele Schriftsteller des frühen 20. Jahrhunderts kritisierten Bergsons Intuitionismus , Indeterminismus, Psychologismus und Interpretation des wissenschaftlichen Impulses. Zu denjenigen, die Bergson ausdrücklich kritisierten, entweder in veröffentlichten Artikeln oder in Briefen, waren Bertrand Russell George Santayana , GE Moore , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger , Julien Benda , TS Eliot , Wyndham Lewis , Wallace Stevens , Paul Valéry , André Gide , Jean Piaget , Marxistische Philosophen Theodor W. Adorno , Lucio Colletti , Jean-Paul Sartre und Georges Politzer sowie Maurice Blanchot , amerikanische Philosophen wie Irving Babbitt , Arthur Lovejoy , Josiah Royce , The New Realists ( Ralph B. Perry , EB Holt , und William Pepperell Montague ), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars , CA Strong und AK Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler , Roger Fry (siehe seine Briefe), Julian Huxley (in Evolution: The Modern Synthesis ) und Virginia Woolf (zu letzterem siehe Ann Banfield , The Phantom Table ).

Der Vatikan beschuldigte Bergson des Pantheismus , während andere seine Philosophie als materialistischen Emergenzismus charakterisierten – Samuel Alexander und C. Lloyd Morgan behaupteten Bergson ausdrücklich als ihren Vorfahren. Der Vorwurf des Pantheismus ist laut Henri Hude (1990, II, S. 142), der sich auf Bergsons gesamtes Werk sowie seine jetzt veröffentlichten Kurse stützt, ein "Gegensinn". Hude behauptet, dass eine mystische Erfahrung , grob skizziert am Ende von Les Deux sources de la morale et de la religion , das innere Prinzip seiner gesamten Philosophie ist, obwohl dies von anderen Kommentatoren bestritten wurde.

Charles Sanders Peirce machte starke Ausnahmen von denen, die ihn mit Bergson in Verbindung brachten. Als Antwort auf einen Brief, in dem ihre Arbeit verglichen wurde, schrieb Peirce: "Ein Mann, der die Wissenschaft voranbringen will, kann kaum eine größere Sünde begehen, als die Begriffe seiner Wissenschaft zu verwenden, ohne darauf zu achten, sie mit strikter Genauigkeit zu verwenden meine Gefühle, mit einem Bergson eingeordnet zu werden, der sein Möglichstes zu tun scheint, um alle Unterscheidungen durcheinanderzubringen." Peirce kommentiert Bergson auch in Bezug auf ein vorgeschlagenes Buch über seine Semiotik (das er nie geschrieben hat): "Ich bin zuversichtlich, dass das Buch einen ernsteren Eindruck machen würde, der viel tiefer und sicherer ist als der von Bergson, den ich ziemlich vage finde." Gilles Deleuze sah jedoch viele Gemeinsamkeiten zwischen Bergsons Philosophie und der von Peirce – er untersuchte die vielen Verbindungen zwischen ihnen in Cinema 1: The Movement Image und Cinema 2: The Time-Image . Da der Deleuze Gelehrte David Deamer schreibt: Deleuze Sätze über „Ausrichten sensomotorische Schema Bergsons [von Materie und Gedächtnis ] mit dem semiosis von Charles Sanders Peirce von Pragmatismus und Pragmatismus . (1903) William James ‚s Studenten widersetzte sich der Assimilation seiner Arbeit zu dem von Bergson. Siehe zum Beispiel Horace Kallens Buch zum Thema James und Bergson . Wie Jean Wahl die "ultimative Meinungsverschiedenheit" zwischen James und Bergson in seinem System of Metaphysics beschrieb : "Für James ist die Betrachtung des Handelns notwendig für die Definition von Wahrheit, so Bergson, das Handeln ... muss aus unserem Denken ausgeschlossen werden, wenn wir die Wahrheit sehen wollen." Gide ging sogar so weit zu sagen, dass zukünftige Historiker Bergsons Einfluss auf Kunst und Philosophie nur überschätzen werden denn er war der selbsternannte Wortführer des "Zeitgeistes".

Bereits in den 1890er Jahren griff Santayana bestimmte Schlüsselbegriffe in Bergsons Philosophie an, allen voran seine Sicht des Neuen und Unbestimmten:

die Möglichkeit, dass jederzeit eine neue und unberechenbare Tatsache auftreten kann", schreibt er in seinem Buch über Hermann Lotze , "beeinflusst die Untersuchungsmethode praktisch nicht; ... aufgegeben wird nur die Hoffnung, dass diese Hypothesen jemals der Realität gerecht werden und den Prozess der Natur restlos abdecken. Dies ist kein großer Verzicht; denn diese Vollendung der Wissenschaft ... wird von niemandem wirklich erwartet.

Laut Santayana und Russell projizierte Bergson falsche Behauptungen auf die Bestrebungen der wissenschaftlichen Methode, Behauptungen, die Bergson aufstellen musste, um seine frühere moralische Verpflichtung zur Freiheit zu rechtfertigen. Russell nimmt Bergsons Verständnis von Zahlen in Kapitel 2 von Zeit und Willensfreiheit besonders übel . Laut Russell verwendet Bergson eine veraltete räumliche Metapher ("erweiterte Bilder"), um das Wesen der Mathematik sowie der Logik im Allgemeinen zu beschreiben. „Bergson gelingt es nur, seine Zahlentheorie zu ermöglichen, indem er eine bestimmte Sammlung mit der Zahl ihrer Terme verwechselt, und dies wiederum mit der Zahl im Allgemeinen“, schreibt Russell (siehe The Philosophy of Bergson und A History of Western Philosophy ).

Suzanne Guerlac argumentiert, dass das neuere Wiederaufleben des wissenschaftlichen Interesses an Bergson mit dem wachsenden Einfluss seines Anhängers Deleuze innerhalb der kontinentalen Philosophie zusammenhängt : "Wenn es heute eine Rückkehr zu Bergson gibt, dann ist es hauptsächlich Gilles Deleuze zu verdanken, dessen eigene Arbeit hat die Konturen des Neuen Bergson geätzt. Dies liegt nicht nur daran, dass Deleuze über Bergson geschrieben hat, sondern auch, weil Deleuzes eigene Gedanken tief mit denen seines Vorgängers verbunden sind, auch wenn Bergson nicht ausdrücklich erwähnt wird." Leonard Lawlor und Valentine Moulard stimmen Guerlac zu, dass "die jüngste Wiederbelebung des Bergsonismus ... fast ausschließlich auf Deleuze zurückzuführen ist." Sie erklären, dass Bergsons Konzept der Vielheit „im Herzen von Deleuzes Denken steht und die Dauer das Modell für alle Deleuzes ‚Werden' ist. Der andere Aspekt, der Deleuze anzog, der in der Tat mit dem ersten zusammenhängt, ist Bergsons Kritik am Konzept der Negation in der Kreativen Evolution ... So wurde Bergson zu einer Ressource in der Kritik der Hegelschen Dialektik , des Negativen." Auf diesen Aspekt konzentriert sich Mark Sinclair in Bergson (2020). Er schreibt , dass trotz des Philosophen und seine Philosophie in den frühen Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts sehr beliebt, seine Ideen kritisiert worden waren , und dann zuerst abgelehnt Phänomenologie , dann mit dem Existenzialismus und schließlich durch Poststrukturalismus . Wie Sinclair weiter erklärt, verteidigte Deleuze in einer Reihe von Veröffentlichungen, darunter Bergsonism (1966) und Difference and Repetition (1968), Bergson als einen Denker der "Differenz, die jedem Sinn der Negation vorangeht". die Flamme von Bergsons Philosophie lebendig und es war eine Hauptmotivation für die erneute wissenschaftliche Aufmerksamkeit.

Ilya Prigogine würdigte Bergsons Einfluss bei seinem Nobelpreisempfangsvortrag: "Seit meiner Jugend habe ich viele philosophische Texte gelesen und erinnere mich noch an den Zauberspruch, den L'évolution créatrice auf mich geworfen hat. Genauer gesagt hatte ich das Gefühl, dass eine wesentliche Botschaft eingebettet war, noch explizit in Bergsons Bemerkung: 'Je tiefer wir das Wesen der Zeit studieren, desto besser verstehen wir, dass Dauer Erfindung, Schaffung von Formen, fortwährende Ausarbeitung des absolut Neuen bedeutet.'"

Der japanische Philosoph Yasushi Hirai von der Universität Fukuoka leitete seit 2007 ein kollaboratives und interdisziplinäres Projekt, das östliche und westliche Philosophen und Wissenschaftler zusammenführte, um Bergsons Arbeit zu diskutieren und zu fördern. Dies hat die Entwicklung spezifischer künstlicher neuronaler Netze beeinflusst, die von der Bergson-Philosophie des Gedächtnisses inspirierte Merkmale enthalten.

Vergleich mit indischen Philosophien

Mehrere hinduistische Autoren haben in Bergsons Gedanken Parallelen zur hinduistischen Philosophie gefunden. Der integrative Evolutionismus von Sri Aurobindo , einem indischen Philosophen aus dem frühen 20. Jahrhundert, weist viele Ähnlichkeiten mit Bergsons Philosophie auf. Ob dies einen direkten Einfluss von Bergson darstellt, ist umstritten, obwohl Aurobindo mit vielen westlichen Philosophen vertraut war. K Narayanaswami Aiyer, ein Mitglied der Theosophischen Gesellschaft , veröffentlichte eine Broschüre mit dem Titel "Professor Bergson and the Hindu Vedanta", in der er argumentierte, dass Bergsons Ideen zu Materie, Bewusstsein und Evolution mit vedantischen und puranischen Erklärungen übereinstimmten. Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland und Hope Fitz sind weitere Autoren, die hinduistische und bergsonsche Philosophien vergleichend bewertet haben, insbesondere in Bezug auf Intuition, Bewusstsein und Evolution.

Literaturverzeichnis

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  • Bergson, H.; Der kreative Geist: Eine Einführung in die Metaphysik ( La Pensée et le mouvant , 1934). Citadel Press 1946: ISBN  0-8065-2326-3 – Aufsatzsammlung, Fortsetzung von Mind-Energy , einschließlich 1903 „An Introduction to Metaphysics“.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

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