Henri Lefebvre- Henri Lefebvre

Henri Lefebvre
Henri Lefebvre 1971.jpg
Geboren ( 1901-06-16 )16. Juni 1901
Hagetmau , Frankreich
Ist gestorben 29. Juni 1991 (1991-06-29)(90 Jahre)
Navarrenx , Frankreich
Alma Mater Universität Paris (MA, 1920; DrE , 1954)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Kontinentale Philosophie
Westlicher Marxismus
Hegelianischer Marxismus
Doktoranden Jean Baudrillard
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Henri Lefebvre ( / l ə f ɛ v r ə / lə- FEV -rə , Französisch:  [ɑʁi ləfɛvʁ] ; 16. Juni 1901 - 29. Juni 1991) war ein Französisch marxistische Philosoph und Soziologe , am besten bekannt für Pionierarbeit bei der Kritik des Alltags Leben , für die Einführung der Konzepte des Rechts auf Stadt und der Produktion von sozialem Raum sowie für seine Arbeiten zu dialektischem Materialismus , Entfremdung und Kritik am Stalinismus , Existentialismus und Strukturalismus . In seiner produktiven Karriere schrieb Lefebvre mehr als sechzig Bücher und dreihundert Artikel. Er gründete oder beteiligte sich an deren Gründung mehrerer intellektueller und wissenschaftlicher Zeitschriften wie Philosophies , La Revue Marxiste , Arguments , Socialisme ou Barbarie , Espaces et Sociétés .

Biografie

Lefebvre wurde in Hagetmau , Landes , Frankreich geboren. Er studierte Philosophie an der Universität von Paris (der Sorbonne), die er 1920 abschloss. Bis 1924 arbeitete er mit Paul Nizan , Norbert Guterman , Georges Friedmann , Georges Politzer und Pierre Morhange in der Gruppe Philosophien zusammen, die eine "philosophische Revolution" anstrebten. Dies brachte sie in Kontakt mit den Surrealisten , Dadaisten und anderen Gruppen, bevor sie sich der Französischen Kommunistischen Partei (PCF) zuwandten.

Lefebvre trat 1928 der PCF bei und wurde im zweiten Viertel des 20. Jahrhunderts einer der prominentesten französischen marxistischen Intellektuellen, bevor er sich dem französischen Widerstand anschloss . Von 1944 bis 1949 war er Direktor von Radiodiffusion Française , einem französischen Radiosender in Toulouse . Zu seinen Werken gehörte ein sehr einflussreicher, antistalinistischer Text zur Dialektik namens Dialektischer Materialismus (1940). Sieben Jahre später veröffentlichte Lefebvre seinen ersten Band The Critique of Everyday Life . Seine frühen Arbeiten zur Methode wurden von dem Philosophen Jean-Paul Sartre in der Kritik der dialektischen Vernunft (1960) gelobt und zentral übernommen . Während Lefebvres dreißigjähriger Tätigkeit bei der PCF wurde er ausgewählt, um kritische Angriffe auf oppositionelle Theoretiker, insbesondere Existentialisten wie Sartre und Lefebvres ehemaligen Kollegen Nizan, zu veröffentlichen, nur um sich wegen seiner eigenen heterodoxen theoretischen und politischen Meinungen in der Ende der 1950er Jahre. Anschließend ging er als primärer intellektuelle für die PCF vom Dienst eines von Frankreich wichtigsten Kritikern der PCF der Politik zu werden (zB sofort, das Fehlen einer Stellungnahme zu Algerien und allgemeiner der Teil apologism für und Fortsetzung des Stalinismus ) und intellektuelles Denken (dh Strukturalismus , insbesondere das Werk von Louis Althusser ).

1961 wurde Lefebvre Professor für Soziologie an der Universität Straßburg , bevor er 1965 an die Fakultät der neuen Universität Nanterre wechselte. Er war einer der angesehensten Professoren und hatte die Studentenrevolte vom Mai 1968 beeinflusst und analysiert . Lefebvre führte das Konzept des Rechts auf Stadt in seinem 1968 erschienenen Buch Le Droit à la ville ein (die Veröffentlichung des Buches geht auf die Revolten vom Mai 1968 zurück, die in vielen französischen Städten stattfanden). Nach der Veröffentlichung dieses Buches schrieb Lefebvre mehrere einflussreiche Werke über Städte, Urbanismus und Raum, darunter The Production of Space (1974), das zu einem der einflussreichsten und am häufigsten zitierten Werke der Stadttheorie wurde . In den 1970er Jahren veröffentlichte Lefebvre auch einige der ersten kritischen Stellungnahmen zum Werk der Poststrukturalisten , insbesondere Michel Foucault . In den folgenden Jahren war er Mitglied der Redaktionsgruppe von Arguments , einer Zeitschrift der Neuen Linken , die hauptsächlich dazu diente, die französische Öffentlichkeit mit dem mitteleuropäischen Revisionismus vertraut zu machen.

Lefebvre starb 1991. In seinem Nachruf würdigte das Magazin Radical Philosophy seine lange und komplexe Karriere und seinen Einfluss:

der produktivste französische marxistische Intellektuelle, starb in der Nacht vom 28. auf den 29. Juni 1991, weniger als vierzehn Tage nach seinem neunzigsten Geburtstag. Während seiner langen Karriere ist sein Werk immer wieder in Mode gekommen und hat die Entwicklung nicht nur der Philosophie, sondern auch der Soziologie, Geographie, Politikwissenschaft und Literaturkritik beeinflusst.

Die Kritik des Alltags

Einer der wichtigsten Beiträge Lefebvres zum gesellschaftlichen Denken ist die Idee der "Kritik des Alltags", die er in den 1930er Jahren als Pionier hervorgebracht hat. Lefebvre definierte den Alltag dialektisch als den Schnittpunkt von "Illusion und Wahrheit, Macht und Hilflosigkeit; Schnittpunkt des Sektors, den der Mensch kontrolliert, und des Sektors, den er nicht kontrolliert", und hier kommt es zu dem sich ständig transformierenden Konflikt zwischen verschiedenen, spezifischen Rhythmen: der Körper polyrhythmische Bündel natürlicher Rhythmen, physiologischer (natürlicher) Rhythmen und sozialer Rhythmen (Lefebvre und Régulier, 1985: 73). Das Alltägliche war, kurz gesagt, der Raum, in dem alles Leben stattfand und zwischen dem alle fragmentierten Aktivitäten stattfanden. Es war der Rest. Während sich das Thema in vielen Werken präsentierte, wurde es vor allem in seiner gleichnamigen dreibändigen Studie skizziert, die 1947, 1961 und 1981 in einzelnen Teilen im Abstand von Jahrzehnten erschien.

Lefebvre argumentierte, dass der Alltag im Vergleich zu Technologie und Produktion ein unterentwickelter Sektor sei und dass sich der Kapitalismus Mitte des 20. In dieser Zone der Alltäglichkeit (Langeweile), die von allen in der Gesellschaft unabhängig von Klasse oder Fachrichtung geteilt wird, könnte die Autokritik der alltäglichen Realitäten der Langeweile vs. gesellschaftliche Versprechungen von Freizeit und Muße dazu führen, dass die Menschen ihren Alltag verstehen und dann revolutionieren. Dies war für Lefebvre wichtig, weil er im Alltag sah, wie der Kapitalismus überlebte und sich selbst reproduzierte. Ohne den Alltag zu revolutionieren, würde der Kapitalismus die Qualität des Alltags weiter schmälern und den echten Selbstausdruck hemmen. Die Alltagskritik war entscheidend, denn nur durch die Entwicklung der menschlichen Lebensbedingungen – und nicht durch die abstrakte Kontrolle der Produktivkräfte – konnte der Mensch zu einer konkreten utopischen Existenz gelangen.

Lefebvres Arbeit über das Alltagsleben hatte großen Einfluss auf die französische Theorie, insbesondere für die Situationisten, sowie auf die Politik (zB für die Studentenrevolten vom Mai 1968). Der dritte Band hat in jüngster Zeit auch Wissenschaftler beeinflusst, die über digitale Technologien und Informationen in der Gegenwart schreiben, da er einen Abschnitt enthält, der sich ausführlich mit diesem Thema befasst, einschließlich der Analyse des Nora-Minc-Berichts  [ fr ] (1977); zentrale Aspekte der Informationstheorie ; und andere allgemeine Diskussionen über die "Kolonisierung" des Alltags durch Informations- und Kommunikationstechnologien als "Geräte" oder "Dienste".

Die gesellschaftliche Produktion von Raum

Lefebvre widmete einen Großteil seiner philosophischen Schriften dem Verständnis der Bedeutung des Raums (der Produktion von) für das, was er die Reproduktion gesellschaftlicher Produktionsverhältnisse nannte. Diese Idee ist das zentrale Argument in dem Buch The Survival of Capitalism , das als eine Art Auftakt zu La Production de l'espace (1974) ( The Production of Space ) geschrieben wurde. Diese Arbeiten haben die aktuelle Stadttheorie, hauptsächlich innerhalb der Humangeographie, stark beeinflusst, wie in den aktuellen Arbeiten von Autoren wie David Harvey , Dolores Hayden und Edward Soja sowie in den zeitgenössischen Diskussionen um den Begriff der räumlichen Gerechtigkeit zu sehen ist . Lefebvre ist weithin als marxistischer Denker anerkannt, der dafür verantwortlich war, den Geltungsbereich der marxistischen Theorie erheblich zu erweitern, das alltägliche Leben und die zeitgenössischen Bedeutungen und Implikationen der ständig wachsenden Reichweite des Urbanen in der westlichen Welt im Laufe des 20. Die Verallgemeinerung der Industrie und ihre Beziehung zu Städten (die in La Pensée marxiste et la ville behandelt wird ), Das Recht auf die Stadt und die städtische Revolution waren alles Themen von Lefebvres Schriften in den späten 1960er Jahren, die unter anderem betrafen , mit der tiefen Transformation von "der Stadt" in "das Urbane", die in ihrer Allgegenwart (der "vollständigen Urbanisierung der Gesellschaft") gipfelte.

Lefebvre behauptet, dass es verschiedene Arten der Raumproduktion (dh Verräumlichung ) gibt, vom natürlichen Raum („absoluter Raum“) bis hin zu komplexeren Räumen und Strömen, deren Bedeutung auf soziale Weise produziert wird (dh sozialer Raum). Lefebvre analysiert jeden historischen Modus als dreiteilige Dialektik zwischen alltäglichen Praktiken und Wahrnehmungen ( le perçu ), Darstellungen oder Theorien des Raumes ( le conçu ) und dem räumlichen Imaginären der Zeit ( le vécu ).

Lefebvres Argument in The Production of Space ist, dass Raum ein soziales Produkt oder eine komplexe soziale Konstruktion (basierend auf Werten und der gesellschaftlichen Produktion von Bedeutungen) ist, die räumliche Praktiken und Wahrnehmungen beeinflusst. Dieses Argument impliziert die Verschiebung der Forschungsperspektive vom Raum hin zu Prozessen seiner Produktion; die Umarmung der Vielfalt von Räumen, die sozial produziert und in sozialen Praktiken produktiv gemacht werden; und die Fokussierung auf den widersprüchlichen, konfliktreichen und letztlich politischen Charakter der Prozesse der Raumproduktion. Als marxistischer Theoretiker (aber sehr kritisch gegenüber dem ökonomischen Strukturalismus, der den akademischen Diskurs seiner Zeit dominierte) argumentiert Lefebvre, dass diese soziale Produktion von urbanem Raum grundlegend für die Reproduktion der Gesellschaft und damit des Kapitalismus selbst ist. Die gesellschaftliche Produktion von Raum wird von einer hegemonialen Klasse als Werkzeug zur Reproduktion ihrer Dominanz kommandiert (vgl. Antonio Gramsci ).

(Sozial-)Raum ist ein (soziales) Produkt ... der so produzierte Raum dient auch als Werkzeug des Denkens und Handelns ... , der Macht.

Lefebvre argumentierte, dass jede Gesellschaft – und damit jede Produktionsweise – einen bestimmten Raum, seinen eigenen Raum produziert. Die Stadt der Antike kann nicht als einfache Ansammlung von Menschen und Dingen im Raum verstanden werden – sie hatte ihre eigene räumliche Praxis, die ihren eigenen Raum schuf (der für sich selbst geeignet war) – argumentiert, dass das intellektuelle Klima der Stadt in der Antike Welt war sehr stark mit der gesellschaftlichen Produktion ihrer Räumlichkeit verbunden). Wenn dann jede Gesellschaft ihren eigenen Raum herstellt, wäre jede "soziale Existenz", die real sein will oder sich für sie erklärt, aber keinen eigenen Raum produziert, eine seltsame Einheit, eine sehr eigentümliche Abstraktion, die nicht in der Lage ist, den ideologischen oder gar kulturellen Sphären zu entkommen . Ausgehend von dieser Argumentation kritisierte Lefebvre die sowjetischen Stadtplaner mit der Begründung, dass es ihnen nicht gelungen sei, einen sozialistischen Raum zu schaffen, da sie gerade das modernistische Modell des Städtebaus (Eingriffe in den physischen Raum, die nicht ausreichten, um den sozialen Raum zu erfassen) reproduziert und darauf angewendet haben Kontext:

Ändere das Leben! Gesellschaft ändern! Diese Ideen verlieren völlig ihre Bedeutung, ohne einen entsprechenden Raum zu schaffen. Eine Lehre aus den sowjetischen Konstruktivisten der 1920er und 30er Jahre und ihres Scheiterns ist, dass neue soziale Beziehungen einen neuen Raum erfordern und umgekehrt.

Kritik und Reaktion

In seinem Buch The Urban Frage , Manuel Castells kritisiert Lefebvre marxistischen Humanismus und Annäherung an die Stadt geprägt von Hegel und Nietzsche . Castells' politische Kritik an Lefebvres Herangehensweise an den Marxismus spiegelte die strukturalistische Schule des wissenschaftlichen Marxismus von Louis Althusser wider, von der Lefebvre ein unmittelbarer Kritiker war. Viele Antworten auf Castells werden in The Survival of Capitalism gegeben , und einige wie Andy Merrifield argumentieren, dass die Akzeptanz dieser Kritik in der akademischen Welt ein Motiv für Lefebvres Bemühungen wäre, das lange und theoretisch dichte The Production of Space zu schreiben .

In "Actually-Existing Success: Economics, Aesthetics, and the Specificity of (Still-) Socialist Urbanism" kritisiert Michal Murawski Lefebvres Ablehnung des tatsächlich existierenden Sozialismus, indem er zeigt, wie sozialistische Staaten differentiellen Raum produzierten.

Literaturverzeichnis

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Verweise

Quellen

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Weiterlesen

  • Andy Merrifield, Henri Lefebvre: Eine kritische Einführung (London: Routledge, 2006)
  • Goonewardena, K., Kipfer, S., Milgrom, R. & Schmid, C. eds. Raum, Unterschied, Alltag: Henri Lefebvre lesen . (New York: Routledge, 2008)
  • Sue Middleton, Henri Lefebvre und Bildung: Weltraum, Geschichte, Theorie (New York: Routledge, 2016)
  • Andrzej Zieleniec: Raum- und Sozialtheorie, London 2007, p. 60–97.
  • Derek R. Ford, Education and the Production of Space: Political Pedagogy, Geography, and Urban Revolution (New York: Routledge, 2017)
  • Chris Butler, Henri Lefebvre: Spatial Politics, Everyday Life, and the Right to the City (New York/London: Routledge, 2012)
  • Shields, R., Lefebvre, Love, and Struggle (New York/London: Routledge, 1998)

Externe Links