Herem (Zensur) - Herem (censure)

Nicht zu verwechseln mit Haram oder Harem .
Für dasselbe hebräische Wort, das „hingeben oder zerstören“ bedeutet, siehe Herem (Krieg oder Eigentum) . Für die kohanische Gabe siehe Herem (priesterliche Gabe) .
Herem wurde 1781 vom Gaon von Wilna auf die Chassidim gelegt .

Herem ( hebräisch : חֵרֶם ‎, auch romanisiert chērem, ḥērem ) ist die höchste kirchliche Zensur in der jüdischen Gemeinde . Es ist der vollständige Ausschluss einer Person aus der jüdischen Gemeinde. Es ist eine Form des Meidens und ähnelt Vitandus " Exkommunikation " in der katholischen Kirche . Verwandte Begriffe in anderen semitischen Sprachen umfassen die arabischen Begriffe ḥarām „verboten, tabu, verboten oder unmoralisch“ und haram „abgesondert, Heiligtum“ und das Ge'ez- Wort ʿirm „verflucht“.

Der wohl berühmteste Fall eines Herem ist der von Baruch Spinoza , dem Philosophen des 17. Jahrhunderts. Ein weiterer bekannter Fall ist das Herem, das der Gaon von Wilna 1777 und dann 1781 gegen die frühen chassidischen Gruppen regierte , unter dem Vorwurf, an den Panentheismus zu glauben .

Andere berühmte Untertanen eines Herem waren die frühen russischen Kommunisten Leo Trotzki und Grigori Sinowjew . Irgendwann im Jahr 1918, während die Ukraine unter deutscher Besatzung stand, verkündeten die Rabbiner von Odessa Herem gegen Trotzki, Sinowjew und andere jüdische bolschewistische Führer.

Zusammenfassung

Obwohl aus dem biblischen Verbot hervorgegangen, wurde die Exkommunikation, wie sie von den Rabbinern in der Talmudzeit und im Mittelalter angewandt wurde , zu einer rabbinischen Institution, deren Ziel es war, die jüdische Solidarität zu wahren. Von den Rabbinern wurde nach und nach ein Rechtssystem entwickelt, durch das diese Macht eingeschränkt wurde, so dass es zu einer der Formen der gesetzlichen Bestrafung durch rabbinische Gerichte wurde. Obwohl es seinen willkürlichen Charakter nicht ganz verlor, da es Einzelpersonen erlaubt war, das Verbot der Exkommunikation zu bestimmten Anlässen auszusprechen, wurde es hauptsächlich zu einer gerichtlichen Maßnahme, die von einem Gericht für bestimmte vorgeschriebene Straftaten ergriffen wurde.

Etymologie und verwandte Begriffe

Die drei Begriffe Herem , „Zensur, Exkommunikation“, „ Hingabe der Feinde durch Vernichtung “ im Tanakh und „ Hingabe des Eigentums an einen Kohen “, sind alle englische Transliterationen desselben hebräischen Substantivs. Dieses Nomen kommt von der semitischen Wurzel Ḥ-RM . Es gibt auch ein gleichnamiges Herem "Fischernetz", das neunmal im masoretischen Text des Tanakh vorkommt, das keine etymologische Verbindung zu Herem hat .

Der talmudische Gebrauch von Herem zur Exkommunikation kann von dem Gebrauch von Herem unterschieden werden , der im Tanach zur Zeit Josuas und der frühen hebräischen Monarchie beschrieben wurde, der die Praxis der Weihe durch totale Vernichtung auf Gottes Befehl war, die gegen Völker wie die Midianiter , die Amalekiter und die gesamte Bevölkerung von Jericho . Die Vernachlässigung von Saul auszuführen solchen Befehl wie geliefert Samuel führte zur Auswahl von David als seinen Nachfolger.

Straftaten

Der Talmud spricht von vierundzwanzig Vergehen, die theoretisch mit einer Form von Niddui oder vorübergehender Exkommunikation geahndet werden konnten . Maimonides (sowie spätere Autoritäten) zählt die 24 wie folgt auf:

  1. Beleidigung eines Gelehrten, auch nach seinem Tod;
  2. Beleidigung eines Gerichtsboten;
  3. einen Mitjuden einen "Sklaven" nennen;
  4. die Weigerung, zum vereinbarten Zeitpunkt vor Gericht zu erscheinen;
  5. leichtfertig mit rabbinischen oder mosaischen Vorschriften umgehen;
  6. Weigerung, sich an eine Entscheidung des Gerichts zu halten;
  7. das Halten eines Tieres oder eines Gegenstandes, der andere verletzen könnte, wie ein wilder Hund oder eine kaputte Leiter, in seinem Besitz zu halten;
  8. Verkauf von Immobilien an einen Nichtjuden, ohne die Verantwortung für Schäden zu übernehmen, die der Nichtjude seinen Nachbarn zufügen könnte;
  9. vor einem nichtjüdischen Gericht gegen seinen jüdischen Nachbarn aussagen und dadurch Geld verlieren, das er nicht verloren hätte, wenn der Fall vor einem jüdischen Gericht entschieden worden wäre;
  10. ein Kohen Shochet (Metzger), der sich weigert , einem anderen Kohen Vorderbein, Wangen und Maul von koscher geschlachteten Tieren zu überlassen;
  11. den zweiten Tag eines Feiertags verletzen, obwohl seine Einhaltung nur ein Brauch ist;
  12. Verrichtung von Arbeiten am Nachmittag des Tages vor Pessach;
  13. den Namen Gottes vergebens nehmen;
  14. andere veranlassen, den Namen Gottes zu entweihen;
  15. andere veranlassen, außerhalb Jerusalems heiliges Fleisch zu essen;
  16. Berechnungen für den Kalender anstellen und entsprechende Feste außerhalb Israels einrichten;
  17. dem Blinden einen Stolperstein in den Weg legen , das heißt einen anderen zur Sünde verführen ( Lifnei iver );
  18. die Gemeinschaft daran hindern, eine religiöse Handlung auszuführen;
  19. Verkauf von verbotenem (" terefah ") Fleisch als erlaubtes Fleisch ("koscher");
  20. Versäumnis eines Shochet, dem Rabbi sein Messer zur Untersuchung zu zeigen;
  21. sich absichtlich zur Erektion bringen;
  22. Geschäfte mit der geschiedenen Frau machen, die dazu führen, dass sie miteinander in Kontakt kommen;
  23. zum Gegenstand eines Skandals gemacht werden (im Falle eines Rabbiners);
  24. eine ungerechtfertigte Exkommunikation erklären.

Niddu

Das niddui ( hebräisch : נידוי ‎) Verbot wurde normalerweise für einen Zeitraum von sieben Tagen (in Israel dreißig Tage) verhängt. In Geldangelegenheiten wurde der Täter zunächst dreimal am Montag, Donnerstag und Montag nacheinander im regulären Gottesdienst in der Synagoge öffentlich verwarnt ("hatra'ah"). Während der Zeit des Niddui war es niemandem außer den Mitgliedern seines unmittelbaren Haushalts erlaubt, mit dem Täter zu verkehren oder in einer Entfernung von vier Ellen von ihm zu sitzen oder in seiner Gesellschaft zu essen. Es wurde von ihm erwartet, in Trauer zu gehen, sich zu waschen, sich die Haare zu schneiden und Schuhe zu tragen, und er musste alle Gesetze befolgen, die einen Trauernden betrafen. Er konnte nicht in das Quorum für die Ausübung einer öffentlichen religiösen Funktion aufgenommen werden . Wenn er starb, wurde ein Stein auf seinen Leichenwagen gelegt, und die Angehörigen waren nicht verpflichtet, die beim Tod eines Verwandten üblichen Zeremonien wie das Zerreißen von Kleidern usw. zu befolgen .

Es lag in der Macht des Gerichts, die Strenge des niddui zu mildern oder zu verstärken. Das Gericht konnte sogar die Zahl der Tage verkürzen oder erhöhen, jeglichen Verkehr mit dem Täter verbieten und seine Kinder von den Schulen und seine Frau von der Synagoge ausschließen, bis er demütig und bereit wurde, Buße zu tun und den Anordnungen des Gerichts zu gehorchen. Nach einer Meinung, die Befürchtung , dass der Täter könnte die jüdischen Schafhof wegen der Schwere der Exkommunikation verlassen hat das Gericht nicht daran hindern Zugabe Strenge seiner Strafen , um zu halten , seine Würde und Autorität ( Schulchan - Aruch , Yoreh De'ah , 334, 1, Ramas Glosse , unter Berufung auf Sefer Agudah ). Diese Meinung wird von der Taz vehement bestritten (ebd.), die frühere Autoritäten derselben Meinung zitiert ( Maharshal ; Maharam ; Mahari Mintz ) und Beweise für seine Position aus dem Talmud vorlegt. Darüber hinaus stellt die Taz fest, dass seine Ausgabe der Sefer Agudah die zitierte Position nicht enthält.

Herem

Wenn die Straftat Geldangelegenheiten betraf oder die Strafe von einer Einzelperson verhängt wurde, waren die Gesetze milder, wobei die Hauptstrafe darin bestand, dass Männer sich nicht mit dem Täter verkehren durften. Nach Ablauf der Frist wurde das Verbot vom Gericht aufgehoben. Wenn jedoch das Exkommunizierte keine Anzeichen von Reue oder Reue zeigte, konnte das niddui immer wieder erneuert und schließlich das "herem", die strengste Form der Exkommunikation, ausgesprochen werden. Dies erstreckte sich auf unbestimmte Zeit, und niemand durfte den Täter unterrichten oder für ihn arbeiten oder ihm in irgendeiner Weise zugute kommen, es sei denn, er brauchte das Nötigste zum Leben.

Nezifah

Eine mildere Form als Niddui oder Herem war das Nezifah- Verbot. (Im modernen Hebräisch bedeutet nezifah im Allgemeinen „eine Herabsetzung “ oder „das Vorlesen (jemanden) der Aufruhr“, dh eine strenge verbale Zurechtweisung.) Dieses Verbot dauerte im Allgemeinen nur einen Tag. Während dieser Zeit wagte es der Täter nicht, vor ihm zu erscheinen, den er verärgert hatte. Er musste sich in sein Haus zurückziehen, wenig sprechen, auf Geschäfte und Vergnügen verzichten und sein Bedauern und seine Reue bekunden. Er war jedoch nicht verpflichtet, sich von der Gesellschaft zu trennen, noch war er verpflichtet, sich bei dem Mann zu entschuldigen, den er beleidigt hatte; für sein Verhalten am Tag der Nezifah war eine ausreichende Entschuldigung. Aber wenn ein Gelehrter oder ein prominenter Mann tatsächlich das formelle niddui gegen einen aussprach, der ihn beleidigt hatte, galten alle Gesetze des niddui. Dieses Verfahren wurde jedoch von den Weisen sehr entmutigt, so dass es für einen Rabbiner eine Frage des Stolzes war, sagen zu können, dass er das Bann der Exkommunikation nie ausgesprochen hatte. Mit diesen Worten schließt Maimonides das Kapitel über die Gesetze der Exkommunikation:

Obwohl dem Gelehrten die Macht gegeben wird, einen Mann zu exkommunizieren, der ihn geschmäht hat, ist es nicht lobenswert, dass er dieses Mittel zu häufig anwendet. Er sollte lieber seine Ohren vor den Worten der Unwissenden verschließen und ihnen keine Beachtung schenken, wie Salomo in seiner Weisheit sagte: „Auch auf alle Worte, die gesprochen werden, keine Rücksicht zu nehmen“ (Pred. VII. 21). Dies war der Brauch der frühen frommen Männer, die nicht antworteten, wenn sie sich beleidigt hörten, sondern den Unverschämten verzeihen … Aber diese Demut sollte nur geübt werden, wenn die Beleidigung im Privaten geschieht; wenn der Gelehrte öffentlich beleidigt wird, wagt er nicht zu vergeben; und wenn er vergibt, sollte er bestraft werden, denn dann ist es eine Beleidigung der Tora, dass er sich rächen muss, bis sich der Täter demütig entschuldigt.

Seit der jüdischen Aufklärung

Außer in seltenen Fällen in den haredi- und chassidischen Gemeinden hörte Herem nach der Haskalah auf zu existieren , als lokale jüdische Gemeinden ihre politische Autonomie verloren und Juden in die nichtjüdischen Nationen, in denen sie lebten, integriert wurden.

Literatur

  • Hofreiter Christian (2012): Völkermord im Deuteronomium und christliche Interpretation. in: Deuteronomium interpretieren. Probleme und Ansätze. Firth, DG, Johnston PS (Hrsg.), IVP Academic. ISBN  978-0-8308-3989-6

Siehe auch

Verweise

Externe Links