Hesychast-Kontroverse - Hesychast controversy

Gregory Palamas

Die Hesychast-Kontroverse war ein theologischer Streit im Byzantinischen Reich im 14. Jahrhundert zwischen Anhängern und Gegnern von Gregory Palamas . Obwohl es kein Hauptgrund für den byzantinischen Bürgerkrieg war , beeinflusste es die politischen Kräfte, die während dieses Krieges im Spiel waren, und wurde von diesen beeinflusst. Der Streit endete mit dem Sieg der Palamisten und der Aufnahme der palämitischen Lehre in das Dogma der ostorthodoxen Kirche sowie der Heiligsprechung von Palamas.

Um das Jahr 1337 erregte Hesychasmus die Aufmerksamkeit eines gelehrten Mitglieds der orthodoxen Kirche, Barlaam, eines kalabrischen Mönchs, der sieben Jahre zuvor nach Konstantinopel gekommen war. Als Reaktion auf die Kritik an seinen theologischen Schriften, die Gregory Palamas, ein athonitischer Mönch und Vertreter des Hesychasmus, ihm höflich mitgeteilt hatte, begegnete Barlaam Hesychasten und hörte Beschreibungen ihrer Praktiken. Barlaam, der in westlicher scholastischer Theologie ausgebildet wurde, war schockiert über die Beschreibungen, die er hörte, und schrieb mehrere Abhandlungen, in denen die Praktiken lächerlich gemacht wurden. Barlaam nahm als ketzerisch und blasphemisch die von den Hesychasten vertretene Lehre über die Natur des ungeschaffenen Lichts , identisch mit dem Licht, das den Jüngern Jesu bei der Verklärung auf dem Berg Tabor offenbart worden war , von der gesagt wurde, das Ziel der Hesychast-Praxis zu sein. Seine Informanten sagten, dass dieses Licht nicht von der göttlichen Essenz sei, sondern als eine weitere Hypostase betrachtet wurde . Barlaam hielt dieses Konzept insofern für polytheistisch , als es zwei ewige Wesen postulierte, einen sichtbaren ( immanenten ) und einen unsichtbaren ( transzendenten ) Gott.

Gregory Palamas, später Erzbischof von Thessaloniki , wurde von seinen Mitbrüdern auf dem Berg Athos gebeten, Hesychasm gegen Barlaams Angriffe zu verteidigen. Gut ausgebildet in griechischer Philosophie ( dialektische Methode ) und somit in der Lage, den Hesychasmus mit den auch im Westen gebräuchlichen Methoden zu verteidigen, verteidigte Palamas den Hesychasmus in den 1340er Jahren auf einer Reihe von Synoden in Konstantinopel und schrieb eine Reihe von Werken zu seiner Verteidigung.

1341 kam der Streit vor einer in Konstantinopel abgehaltenen Synode, die unter Berücksichtigung der Beachtung der Schriften des Pseudo-Dionysius Barlaam verurteilte, der widerrief und fast sofort nach Kalabrien zurückkehrte und später Bischof eines byzantinischen Ritus wurde Diözese in Gemeinschaft mit dem Papst. Fünf weitere Synoden zu diesem Thema wurden abgehalten, bei der dritten gewannen die Gegner von Palamas einen kurzen Sieg. Doch im Jahr 1351, auf einer Synode unter dem Vorsitz von Kaiser John VI Kantakouzenos , Palamas' real Essence-Energien Unterscheidung wurde als die Lehre der orthodoxen Kirche gegründet.

Gregory Akindynos , der ein Schüler Gregors gewesen war und versucht hatte, zwischen ihm und Barlaam zu vermitteln, wurde nach Barlaams Weggang im Jahr 1341 kritisch gegenüber Palamas. Ein weiterer Gegner des Palamismus war Manuel Kalekas, der versuchte, die Ost- und Westkirche zu versöhnen. Nach der Entscheidung von 1351 gab es starke Repressionen gegen antipalamistische Denker. Kalekas berichtet noch 1397 von dieser Repression, und für Theologen, die mit Palamas nicht einverstanden waren, blieb letztendlich keine andere Wahl, als auszuwandern und zur Vereinigung mit der lateinischen Kirche zu konvertieren, ein Weg, den Kalekas ebenso wie Demetrios Kydones und John Kyparissiotes einschlugen .

Hintergrund

Mönchtum und Hesychasmus

Hesychasmus ist eine Form der konstanten gezielte Gebet oder Erlebnis Gebet , das von spätestens dem 13. Jahrhundert, die Form nahm von „einer bestimmten psychosomatischen Technik in Kombination mit dem Jesus - Gebet “ Schon vor dem Erlass dieser Technik, Hesychasmus, als „die Praxis des inneren Gebets, das auf eine Einheit mit Gott jenseits von Bildern, Begriffen und Sprache abzielt", mit oder ohne Gebrauch des Jesusgebets viel früher zurückverfolgt werden.

Diese Form der Kontemplation, indem sie den Geist auf Gott ausrichtet und zu Gott betet, sucht ihre Inspiration unaufhörlich in der Bibel, Matthäus 6:6 (die reinen Herzens werden Gott sehen) und in der Zusammenstellung Philokalia . Die Tradition der Kontemplation mit innerer Stille oder Ruhe, die ihre Wurzeln in den ägyptischen Traditionen des Mönchtums hat, die von Mönchen wie dem heiligen Antonius von Ägypten veranschaulicht werden , wird von christlichen Asketen geteilt .

Im frühen 14. Jahrhundert lernte Gregory Sinaita von Arsenius von Kreta die Form des Hesychasmus, die "eine besondere psychosomatische Technik in Kombination mit dem Jesusgebet" ist, und verbreitete die Lehre und brachte sie zu den Mönchen auf dem Berg Athos . Diese erklärten, dass sie auf höheren Stufen ihrer Gebetspraxis eine tatsächliche Kontemplations-Vereinigung mit dem Tabor-Licht erreichten , dh dem ungeschaffenen göttlichen Licht, das von den Aposteln im Fall der Verklärung Christi und vom heiligen Paulus auf dem Weg nach Damaskus gesehen wurde .

Dimensionen des Konflikts

Gelehrte wie Christopher Livanos und Martin Jugie haben argumentiert, dass es viele weit verbreitete Verallgemeinerungen und Stereotype gibt, die nur teilweise wahr sind und oft nur auf bestimmte Personen und bestimmte Zeiträume während der Kontroverse anwendbar sind.

Christopher Livanos entlarvt eine Reihe von Stereotypen, die oft in Bezug auf den Palamismus vertreten werden. Livanos zielt beispielsweise auf die Kritik des Westens ab, dass die Orthodoxen irrational seien und den Gebrauch von Logik in der Theologie ablehnen. Livanos behauptet, dass "in Anbetracht der byzantinischen und nicht der modernen orthodoxen Polemik es für einen griechischen Schriftsteller ziemlich selten ist, die Lateiner dafür zu kritisieren, dass sie Logik in der Theologie verwenden." Laut Livanos "behaupteten Palamas und Barlaam beide, dass die aristotelische Logik ihre Argumente stützen könnte."

Martin Jugie weist darauf hin, dass sich viele Gelehrte bei der Diskussion der Hesychast-Kontroverse unvorsichtigerweise schnellen Verallgemeinerungen, panoramischen Übersichten und systematischen Konstruktionen hingegeben haben. Er listet die folgenden Konflikte auf, die zur Charakterisierung der Kontroverse herangezogen wurden:

  • ein Kampf zwischen zwei philosophischen Bewegungen, getauft auf die Namen Aristotelismus und Platonismus, oder
  • Nominalismus und Realismus; oder
  • über einen Gegensatz zwischen zwei Kulturen, der lateinischen Kultur vertreten durch Barlaam und denen, die nach ihm Palamas ablehnten, und der byzantinischen Kultur an sich, vertreten durch die Palamiten; oder
  • über einen Antagonismus zwischen zwei kirchlichen Parteien, der Partei der Mönche und der des weltlichen Klerus; oder schließlich
  • über eine Rivalität zwischen Gegnern der Vereinigung mit den Lateinern und denen, die man Latinophrone nannte, dh solche, die unionistische Tendenzen hatten.

Jugie behauptet, dass keine dieser Verallgemeinerungen vollständig wahr und doch keine völlig falsch ist. Da die verschiedenen Phasen des Konflikts und die verschiedenen daran beteiligten Personen abwechselnd aufeinander folgten, überwog die eine oder andere dieser Perspektiven, wenn auch nicht unter Ausschluss der anderen.

Erkenntnis der Natur Gottes

Andrew Louth schreibt, dass „[d]ie Kontroverse zwischen St. Gregory Palamas und Barlaam dem Kalabrien heute von einigen Gelehrten weniger als Konflikt zwischen westlichen Einflüssen (vertreten durch Barlaam) und authentischer orthodoxer Spiritualität angesehen wird, sondern als Konflikt innerhalb des griechischen Christentums über die Wahrheit“. Bedeutung der dionysischen Sprache über die Natur Gottes: Barlaam interpretiert seine apophatische Theologie als intellektuelle Dialektik, und Gregor sieht darin die unbeschreibliche Erfahrung Gottes.

Scholastik

Barlaam wird typischerweise als thomistischer Scholastiker charakterisiert, der die heidnische Philosophie über die Offenbarungen der Kirchenväter schätzte . Juan Nadal Cañellas behauptet, dass "[i] es scheint nicht möglich zu sein, rein und einfach zu behaupten, dass Barlaam die Vernunft über die Offenbarung stellte oder dass er heidnischen Autoren mehr Autorität einräumte als den Kirchenvätern." Laut Nadal war es Palamas, der diese Anklage gegen Barlaam erhoben hat; eine Anklage, die Barlaam vehement zurückwies.

Aristotelismus vs. Platonismus

Laut James Hankins wird manchmal behauptet, dass die Hesychasten die einheimische, "platonische" Tradition der orthodoxen Kirche repräsentieren, während ihre Gegner den aristotelischen Westen repräsentieren. Hankins argumentiert, dass "die ursprüngliche Debatte zwischen Barlaam und Palamas keine Frage des Aristotelismus gegen den Platonismus war, sondern eher aus einem methodischen Streit über den besten Weg entstand, die Orthodoxie gegen die Angriffe der westlichen Kontroversen zu verteidigen."

In ähnlicher Weise behauptet John Meyendorff, dass die "weit verbreitete Ansicht, dass das östliche christliche Denken im Gegensatz zum westlichen Aristotelismus platonisch ist", falsch ist. Laut Meyendorff lehrten byzantinische Universitäten aristotelische Logik als Teil des "allgemeinen Lehrplans", aber die Kinder frommer Familien zogen sich zurück, anstatt auf die höheren Ebenen zu gehen, auf denen Platon gelehrt wurde. Meyendorff postuliert, dass das Ziel der byzantinischen Mönche im Allgemeinen und Palamas im Besonderen eigentlich „weltliche Philosophie“ und sogenannte „hellenische Weisheit“ war. Er vermutet, dass die Gültigkeit der griechischen Philosophie in der byzantinischen Gesellschaft gerade deshalb eine offene Frage blieb, weil die Byzantiner "griechisch sprechend" und "griechisch denkend" waren. Im krassen Gegensatz zu dieser hellenischen Kultur betonte das byzantinische klösterliche Denken ständig, dass ihr Glaube ein „von einem jüdischen Messias gepredigter Glaube“ sei und dass es ihre Bestimmung sei, ein „neues Jerusalem“ zu werden.

Nominalismus vs. Realismus

Laut Robert E. Sinkewicz bestand das einzige Ziel von Palamas darin, "den Realismus der Teilhabe des Menschen am Leben Gottes zu bewahren". Meyendorff charakterisiert Barlaam als nominalistischen Agnostiker und schreibt, dass "[i]n seiner Flucht vor dem intellektuellen Realismus der westlichen thomistischen Scholastik Barlaam mit dem mystischen Realismus der östlichen Mönche kollidierte ."

Laut Meyendorff begann diese Konfrontation zwischen Barlaams Nominalismus und Palamas' Realismus mit einem Streit über die beste Art und Weise, die Filioque- Kontroverse mit den Lateinern anzugehen, wurde aber schnell zu einem Konflikt über den Hesychasmus . Unter seiner Kritik an Meyendorffs Darstellung der Hesychast-Kontroverse behält John Romanides seine schärfste Kritik für Meyendorffs Charakterisierung von Barlaam sowohl als Nominalist als auch als Platoniker/Neoplatonist mit der Begründung vor, dass die Geschichte der Philosophie und Theologie bis zu diesem Punkt die zwei Ansichten als sich gegenseitig ausschließen. Romanides argumentiert weiter, dass Barlaam eindeutig ein christlicher Platoniker und kein Nominalist war.

Klösterliche vs. weltliche Geistliche

Meyendorff charakterisierte die Hesychasten-Kontroverse als einen Konflikt zwischen den byzantinischen Intellektuellen (Liebhaber der weltlichen "hellenischen" Gelehrsamkeit) und den Palamiten (Verteidigern der mystischen klösterlichen Tradition). In der Geschichte des Byzantinischen Reiches gab es zwei Fraktionen, die gegensätzliche Ansichten über den relativen Wert von Mystik und säkularem Rationalismus vertraten. Die klösterliche Fraktion war konservativ und lehnte das weltliche Lernen entschieden ab. Die oft als "byzantinische Intellektuelle" bezeichnete Fraktion war liberaler und unterstützte eine Synthese zwischen der antiken griechischen Philosophie und der christlichen Theologie. Zu dieser letzteren Fraktion gehörten viele der höheren weltlichen Geistlichen ). Nick Trakakis nennt die Hesychast-Kontroverse als eines der bedeutendsten Beispiele für Konflikte zwischen diesen beiden Fraktionen.

Lateinische vs. byzantinische Kulturen

Die Hesychast-Kontroverse wird oft als Konflikt zwischen der Kultur der Lateiner und der der Byzantiner bezeichnet. Natürlich entwickelten sich die beiden Kulturen seit der Teilung des Römischen Reiches im Jahr 301 n. Chr. mehr oder weniger unabhängig voneinander. Meyendorff behauptet jedoch, dass sich gerade im 13. Jahrhundert "eine institutionelle, soziale und konzeptionelle Gabelung zwischen dem lateinischen Westen und dem griechischen (und slawischen) Osten festsetzt". In der populären Meinung (und in der traditionellen Geschichtsschreibung) wird Barlaam allgemein als Latinophron angesehen. Romanides identifiziert Barlaam als unbestreitbar Latein. Andere Gelehrte wie Meyendorff weisen jedoch auf seine orthodoxen Wurzeln hin. Nach seiner Ablehnung durch die Synode von 1341 kehrte er schließlich nach Kalabrien zurück und wurde in die lateinische Kirche aufgenommen und zum Bischof geweiht.

Martin Jugie stellt fest, dass die Opposition der Latiner und Latinophronen, die der Doktrin notwendigerweise feindlich gegenüberstanden, ein Faktor für die Opposition in der Bevölkerung war; schließlich wurden Latinismus und Antipalamismus in den Köpfen vieler orthodoxer Christen gleichwertig.

Befürworter und Gegner der Vereinigung mit den Latinern

Mehrere Jahrhunderte lang stand das Byzantinische Reich im Konflikt mit der Expansion islamischer Kräfte, zuerst den Arabern, dann den Seldschuken und schließlich den osmanischen Türken . Im 14. Jahrhundert befand sich das Byzantinische Reich seit seinem Höhepunkt im 11. Jahrhundert in einem mehr oder weniger stetigen Niedergang. Während des vierzehnten Jahrhunderts baten byzantinische Kaiser den Westen bei einer Reihe von Gelegenheiten um Hilfe; Der Papst würde jedoch nur erwägen, Hilfe im Gegenzug für eine Wiedervereinigung der ostorthodoxen Kirche mit dem Stuhl von Rom zu senden . Angesichts ihrer verzweifelten Lage war eine Reihe von Kaisern bereit, die Vereinigung mit der lateinischen Kirche anzustreben, und versuchten bei mehreren Gelegenheiten sogar, eine solche Vereinigung durch kaiserliche Verordnung herbeizuführen. Diese Vereinigungsversuche wurden jedoch durch den intensiven Ressentiment der orthodoxen Bürger und Geistlichen gegen die Autorität Roms und des lateinischen Ritus vereitelt . Die politische Notwendigkeit, den Westen um Hilfe zu bitten, beeinflusste periodisch den Verlauf des theologischen Streits um den Hesychasmus. Der Sieg der Hesychasten über die Latiner und Latinophronen machte die Vereinigung mit der Westkirche schwieriger, wenn nicht unmöglich, und machte damit die Wahrscheinlichkeit einer Hilfe des Westens bei der Verteidigung gegen die Türken viel unwahrscheinlicher.

Chronologie der Kontroverse

Als athonitischer Mönch hatte Palamas gelernt, Hesychasmus zu praktizieren. Obwohl er über den Hesychasmus geschrieben hatte, wurde Palamas erst getrieben, als Barlaam ihn und Palamas als seinen Hauptvertreter angegriffen hatte, ihn in einer vollständigen Darstellung zu verteidigen, die zu einem zentralen Bestandteil der östlich-orthodoxen Theologie wurde. Die Debatte zwischen Palamiten und Barlaamiten dauerte über ein Jahrzehnt und führte zu einer Reihe von Synoden, die schließlich 1351 gipfelten, als die palämitische Lehre als östliches orthodoxes Dogma heiliggesprochen wurde.

Früher Konflikt zwischen Barlaam und Palamas

Um 1330 kam Barlaam von Seminara aus Kalabrien in Süditalien nach Konstantinopel, wo er als Angehöriger der griechischsprachigen Gemeinschaft aufgewachsen war. Es ist umstritten, ob er als orthodoxer Christ erzogen wurde oder zum orthodoxen Glauben konvertierte. Er arbeitete eine Zeitlang an Kommentaren zu Pseudo-Dionysius dem Areopagiten unter der Schirmherrschaft von Johannes VI. Kantakouzenos . Um 1336 erhielt Gregory Palamas Kopien von Abhandlungen, die Barlaam gegen die Lateiner geschrieben hatte, und verurteilte ihre Einfügung des Filioque in das nicänische Glaubensbekenntnis . Obwohl diese Haltung eine solide östlich-orthodoxe Theologie war, widersprach Palamas Barlaams Argument, da Barlaam erklärte, dass die Bemühungen, die Natur Gottes (insbesondere die Natur des Heiligen Geistes) zu demonstrieren, aufgegeben werden sollten, weil Gott letztendlich unerkennbar und unbeweisbar ist zu Menschen. So behauptete Barlaam, dass es unmöglich sei zu bestimmen, von wem der Heilige Geist ausgeht. Laut Sara J. Denning-Bolle betrachtete Palamas Barlaams Argument als "gefährlich agnostisch". In seiner Antwort mit dem Titel "Apodiktische Abhandlungen" bestand Palamas darauf, dass es tatsächlich nachweisbar sei, dass der Heilige Geist vom Vater, aber nicht vom Sohn ausging. Es folgten eine Reihe von Briefen zwischen den beiden, aber sie waren nicht in der Lage, ihre Differenzen einvernehmlich beizulegen. Obwohl sowohl Barlaam als auch Palamas Dionysius den Areopagiten als ihre Autorität beanspruchten, waren laut J. Konstantinovsky ihre Interpretationen radikal unterschiedlich. Barlaam zitierte die Mystische Theologie von Dionysius, um das Argument zu unterstützen, dass Gott unaussprechlich und daher unerkennbar ist. Palamas zitierte Dionysius als eine patristische Autorität, die Unterschiede in Gott bekennt, die Barlaam nicht anerkennt.

Barlaams Angriff auf Hesychasm

Steven Runciman berichtet, dass Barlaam, wütend über Palamas' Angriffe auf ihn, gelobt hat, Palamas zu demütigen, indem er die Hesychast-Lehre angriff, für die Palamas der Hauptbefürworter geworden war. Barlaam besuchte Thessaloniki, wo er die Bekanntschaft von Mönchen machte, die den hesychasten Lehren folgten. Runciman beschreibt diese Mönche als unwissend und ohne wirkliches Verständnis der Hesychast-Lehre. Barlaam veröffentlichte eine Reihe von Abhandlungen, in denen er die Absurdität der Praktiken verspottete, von denen er berichtete, dass sie "wundersame Trennungen und Wiedervereinigungen von Geist und Seele, vom Verkehr, den Dämonen mit der Seele haben, vom Unterschied zwischen roten Lichtern und weißen Lichtern, von" das Ein- und Ausgehen der Intelligenz durch die Nasenlöcher mit dem Atem, der Schilde, die sich um den Nabel versammeln, und schließlich der Vereinigung Unseres Lieben Herrgotts mit der Seele, die in der vollen und sinnlichen Gewissheit des Herzens in der Seele stattfindet Nabel." Barlaam sagte, dass die Mönche behauptet hätten, die göttliche Essenz mit körperlichen Augen zu sehen, was er als reinen Messalianismus ansah. Auf die Frage nach dem Licht, das sie sahen, sagten ihm die Mönche, dass es weder von der überessentiellen Essenz noch von einer Engelsessenz oder dem Geist selbst sei, sondern dass der Geist es als eine andere Hypostase betrachtete . Barlaam kommentierte abfällig: "Ich muss gestehen, dass ich nicht weiß, was dieses Licht ist. Ich weiß nur, dass es nicht existiert."

Laut Runciman traf Barlaams Angriff ein. Er hatte gezeigt, dass die psychophysischen Vorschriften des Hesychasmus in den Händen von Mönchen, die nicht ausreichend unterwiesen waren und die wahre Hesychastik-Lehre nicht kennen, „gefährliche und lächerliche Ergebnisse“ hervorbringen konnten. Vielen byzantinischen Intellektuellen erschien Hesychasm "schockierend antiintellektuell". Barlaam nannte die Hesychasten omphaloscopoi (die Nabelschauer); der Spitzname hat den Ton der meisten späteren westlichen Schriften über die byzantinischen Mystiker gefärbt. Barlaams Triumph war jedoch nur von kurzer Dauer. Letztlich hatten die Byzantiner großen Respekt vor der Mystik, auch wenn sie sie nicht verstanden. Und in Palamas fand Barlaam einen Gegner, der ihm an Wissen, Intellekt und Darlegungsfähigkeiten mehr als ebenbürtig war.

Der erste Dreiklang

Als Reaktion auf Barlaams Angriffe schrieb Palamas neun Abhandlungen mit dem Titel „ Triaden zur Verteidigung derer, die heilige Stille praktizieren “. Die Abhandlungen werden "Triaden" genannt, weil sie als drei Sätze von drei Abhandlungen organisiert wurden. Die Triaden wurden in drei Phasen geschrieben. Die erste Triade wurde in der zweiten Hälfte der 1330er Jahre geschrieben und basiert auf persönlichen Gesprächen zwischen Palamas und Barlaam, obwohl Barlaam nie namentlich erwähnt wird.

Der Hagioritische Wälzer

Gregors Lehre wurde von den Oberen und Hauptmönchen des Berges Athos bestätigt, die sich 1340-1 in einer Synode trafen. Anfang 1341 schrieb Philothos Kokkinos den Hagioritischen Wälzer unter der Aufsicht und Inspiration von Palamas. Obwohl der Wälzer Barlaam nicht namentlich erwähnt, zielt das Werk eindeutig auf Barlaams Ansichten ab. Der Wälzer bietet eine systematische Darstellung der Lehre von Palamas und wurde zum grundlegenden Lehrbuch der byzantinischen Mystik.

Barlaam nahm auch Anstoß an der von den Hesychasten vertretenen Lehre über die ungeschaffene Natur des Lichts, dessen Erfahrung als das Ziel der Hesychasten-Praxis bezeichnet wurde, und betrachtete es als häretisch und blasphemisch . Es wurde von den Hesychasten behauptet, es sei göttlichen Ursprungs und identisch mit dem Licht, das sich den Jüngern Jesu auf dem Berg Tabor bei der Verklärung offenbart hatte . Barlaam betrachtete diese Lehre vom „unerschaffenen Licht“ als polytheistisch, weil sie zwei ewige Substanzen postulierte, einen sichtbaren und einen unsichtbaren Gott. Barlaam beschuldigt den Gebrauch des Jesusgebets als eine Praxis des Bogomilismus .

Die zweite Triade

Die zweite Triade zitiert direkt einige von Barlaams Schriften. Als Antwort auf diese zweite Triade verfasste Barlaam die Abhandlung „Gegen die Messalier“, in der er die Hesychasten mit den Messaliern verband und sie dadurch der Ketzerei bezichtigte. In "Gegen die Messalianer" griff Barlaam Gregor zum ersten Mal namentlich an. Diesmal nannte Barlaam die Hesychasten spöttisch Omphalopsychoi (Männer mit Seelen im Nabel) und beschuldigte sie der Ketzerei des Messalianismus , im Osten auch Bogomilismus genannt . Nach Meyendorff betrachtete Barlaam „jeden Anspruch auf reale und bewusste Gotteserfahrung als Messalianismus“.

Die dritte Triade

In der dritten Triade widerlegte Palamas Barlaams Vorwurf des Messalianismus, indem er demonstrierte, dass die Hesychasten weder den Antisakramentalismus der Messalianer teilten noch behaupteten, das Wesen Gottes physisch mit ihren Augen zu sehen. Meyendorff schreibt, dass "Palamas seine gesamte Polemik gegen Barlaam den Kalabrien an der Frage der hellenischen Weisheit ausrichtet, die er für die Hauptquelle von Barlaams Fehlern hält."

Rolle im byzantinischen Bürgerkrieg

Obwohl der Bürgerkrieg zwischen den Anhängern von Johannes VI. Kantakouzenos und den Regenten von Johannes V. Palaeologus nicht in erster Linie ein religiöser Konflikt war, spielte der theologische Streit zwischen den Anhängern und Gegnern von Palamas eine Rolle. Obwohl mehrere bedeutende Ausnahmen die Frage offen lassen, werden in der populären Meinung (und der traditionellen Geschichtsschreibung) die Anhänger des "Palamismus" und des "Kantakouzenismus" normalerweise gleichgesetzt. Steven Runciman weist jedoch darauf hin, dass "der theologische Streit zwar den Konflikt verbitterte, aber die religiösen und politischen Parteien nicht zusammenfielen". Kantakouzenos unterstützte Palamas, aber auch seine Gegner Alexios Apokaukos und Anna von Savoyen . Nicephorus Gregoras und Demetrios Cydones unterstützten Kantakouzenos und waren doch einige der schärfsten Gegner von Palamas. Während Kantakouzenos eine Verständigung mit Rom anstrebte und Demetrios Cydones sich schließlich der lateinischen Kirche anschloss, blieb Gregoras vehement Latinophobe. Die Aristokraten unterstützten Palamas vor allem aufgrund ihrer konservativen und antiwestlichen Tendenzen sowie ihrer Verbindungen zu den standhaft orthodoxen Klöstern.

Erst mit dem Triumph von Kantakouzenos bei der Einnahme Konstantinopels 1347 konnten die Palamisten einen dauerhaften Sieg über die Antipalamisten erringen. Als Kantakouzenos 1354 abgesetzt wurde, konnten sich die Antipalamisten nicht mehr wie in der Vergangenheit gegen die Palamisten durchsetzen. Martin Jugie führt dies darauf zurück, dass zu dieser Zeit die Patriarchen von Konstantinopel und die überwältigende Mehrheit der Geistlichen und Laien die Sache des Hesychasmus als ein und dieselbe Sache mit der der Orthodoxie betrachtet hatten.

Hesychast-Konzile in Konstantinopel

Es wurde klar, dass der Streit zwischen Barlaam und Palamas unvereinbar war und das Urteil eines bischöflichen Rates erfordern würde. Im Laufe von elf Jahren fanden in Konstantinopel am 10. Juni 1341, August 1341, 4. November 1344, 1. Februar 1347, 8. Februar 1347 und 28. Mai 1351 insgesamt sechs Synoden zur Erörterung der Themen statt. Zusammengenommen werden diese Konzile von orthodoxen Christen als ökumenischer Status anerkannt , von denen einige sie das Fünfte Konzil von Konstantinopel und das Neunte Ökumenische Konzil nennen. Sie werden auch als Hesychast-Synoden bezeichnet. Hubert Cunliffe-Jones behauptet, dass diese Synoden, obwohl sie lokal und nicht allgemein waren, mittlerweile als "Autorität im orthodoxen Osten, die nur nach den sieben Ökumenischen Konzilien an zweiter Stelle steht" betrachtet werden.

Synoden von 1341

Der Streit über den Hesychasmus kam vor einer Synode in Konstantinopel im Mai 1341 unter dem Vorsitz des Kaisers Andronicus III . Die Versammlung, beeinflusst von der Verehrung, in der die Schriften des Pseudo-Dionysius in der Ostkirche gehalten wurden, verurteilte Barlaam, der widerrief . Der ökumenische Patriarch bestand darauf, dass alle Schriften Barlaams vernichtet werden und daher sind keine vollständigen Kopien von Barlaams Abhandlung "Gegen den Messalianismus" erhalten geblieben.

Barlaams wichtigster Unterstützer, Kaiser Andronicus III., starb nur fünf Tage nach dem Ende der Synode. Obwohl Barlaam zunächst auf eine zweite Chance hoffte, seinen Fall gegen Palamas vorzutragen, erkannte er bald die Vergeblichkeit, seine Sache zu verfolgen, und reiste nach Kalabrien, wo er zur lateinischen Kirche konvertierte und zum Bischof von Gerace ernannt wurde .

Nach Barlaams Weggang wurde Gregory Akindynos der Hauptkritiker von Palamas. Ein zweites Konzil in Konstantinopel im August 1341 verurteilte Akindynos und bestätigte die Ergebnisse des früheren Konzils. Laut Martin Jugie war diese zweite Synode ein conciliabulum eher als ein Rat , weil „der Patriarch es erscheint verweigert, und die Anordnung wurde gegen seinen Willen versammelt.“

Martin Jugie charakterisiert die Geschichte des Streits von nun an als „hochkompliziert und eher obskur“. Die bisher rein religiöse Debatte nimmt von nun an auch politische Züge an.

Festnahme und Inhaftierung von Palamas

Palamas wurde im Herbst 1342 in Heraclea, wo er Zuflucht gesucht hatte, verhaftet und kurz darauf im Kloster der Unverständlichen inhaftiert, wo er blieb, bis Kantakouzenos 1347 triumphierend in Konstantinopel einzog.

Während dieser Zeit ordinierte Johannes XIV. Akindynos zuerst zum Diakon, dann zum Priester und schließlich zum Bischof. Dieser Schritt verärgerte die Kaiserin und war der Beginn einer Kluft zwischen ihnen, die schließlich zu seinem Untergang führte.

Synode von 1344

Akindynos und seine Anhänger errangen einen kurzen Sieg auf der dritten Synode im Jahr 1344, die Palamas und einen seiner Schüler, Isidore Buchiras , exkommunizierte . Palamas und Buchiras widerriefen.

Synoden von 1347

Im Februar 1347 fand eine vierte Synode statt, die den Patriarchen Johannes XIV. absetzte und Akindynos exkommunizierte. Isidore Buchiras, der von der Synode von 1344 exkommuniziert worden war, wurde nun zum Patriarchen ernannt. Innerhalb weniger Tage nach dem Ende des Konzils jedoch zog Johannes VI. Kantakouzenos siegreich in Konstantinopel ein und zwang seine Gegner, ihn zum Mitkaiser zu krönen. Eine seiner ersten Handlungen bestand darin, die Absetzung von Johannes XIV. zu bestätigen und den gerade gegen ihn herausgegebenen Synodalband zu genehmigen.

Im Juli 1347 hielt die barlaamitische Partei eine konkurrierende Synode ab, die sich weigerte, Isidor als Patriarch anzuerkennen und Palamas exkommuniziert. Die Anführer dieser Gruppe waren Neophytos von Philippi, Joseph von Ganos und Matthäus von Ephesus an ihrer Spitze. Obwohl nur etwa zehn auf der Synode anwesend waren, hielten sie auch Approbationsschreiben von etwa zwanzig antipalamitischen Bischöfen der Provinzsitze. Die Synode gab einen Wälzer mit dem Titel De perpetua consensione heraus , in dem die Theologie von Barlaam und Akindynos ebenso wie die von Palamas abgelehnt wurde.

Die Capita 150

Irgendwann zwischen 1344 und 1350 schrieb Palamas die Capita 150 ("Hundertfünfzig Kapitel"). Robert E. Sinkewicz beschreibt diese Arbeit als Versuch, "die umfassendere Sicht wieder einzufangen, die durch die Einzelheiten der Debatten verdunkelt wurde". Sinkewicz behauptet, dass "unter den polemischen Werken von Palamas die "Capita 150" nur in ihrer Bedeutung mit "The Triads" vergleichbar ist.

Synode von 1351

Nachdem Akindynos 1348 gestorben war, wurde Nicephorus Gregoras der Hauptgegner des Hesychasmus. Wenn Isidore ich im Jahre 1349 starb, ersetzt die Hesychasts ihn durch einen ihrer Mönche, Callistus ich .

Im Mai 1351 wurde ein Patriarchalisches Konzil abgehalten. Kantakouzenos eröffnete die erste Sitzung am 27. Mai mit dem Wunsch nach Frieden und Harmonie, jedoch nur unter der Bedingung, dass die Dogmen der Palamiten akzeptiert werden. Gregoras, der für die Anti-Palamiten sprach, lehnte die Bedingungen von Kantakouzenos ab und bestand darauf, dass es notwendig sei, den Polytheismus von Palamas aus der Kirche auszuschließen. Als Widerlegung beschuldigte Palamas seine Gegner, die Lehren von Barlaam und Akindynos zu lehren, und schlug eine erneute Überprüfung ihrer Schriften vor. Die Anti-Palamiten antworteten, dass weder Barlaam noch Akindynos Gegenstand des Streits seien und argumentierten, dass sie bereit seien, die Lehren beider Männer zu verwerfen. Die Anti-Palamiten behaupteten, die eigentliche Frage vor dem Konzil sei, ob die Theologie von Palamas der traditionellen Lehre der Kirche entspreche und die Werke von Palamas untersucht werden sollten. Nach einer hitzigen Debatte wurde vereinbart, dass Palamas in der Position des Angeklagten vor dem Rat erscheinen wird und dass Gregoras und seine Anhänger die volle Freiheit haben, ihre Beschwerden gegen ihn vorzubringen.

Am Ende entlastete der Rat Palamas endgültig und verurteilte seine Gegner. Diese Synode ordnete an, dass die Metropoliten Matthäus von Ephesus und Joseph von Ganos entlassen und eingesperrt werden. Alle, die sich der orthodoxen Ansicht nicht unterwerfen wollten, sollten exkommuniziert und in ihren Wohnungen überwacht werden. Eine Reihe von Anathemas wurde gegen Barlaam, Akindynos und ihre Anhänger ausgesprochen; gleichzeitig wurde auch eine Reihe von Akklamationen zugunsten von Gregory Palamas und den Anhängern seiner Lehre ausgesprochen.

Nicephorus Gregoras weigerte sich, sich dem Diktat der Synode zu unterwerfen und wurde effektiv in einem Kloster eingesperrt, bis der Paläologe 1354 triumphierte und Kantakouzenos absetzte.

Allmähliche Akzeptanz der neuen Lehre

Nach dem Triumph der Palæologi berief die barlaamitische Fraktion eine Anti-Hesychast-Synode in Ephesus ein, aber zu diesem Zeitpunkt waren die Patriarchen von Konstantinopel und die überwältigende Mehrheit der Geistlichen und Laien der Meinung, dass die Sache des Hesychasmus ein und dasselbe war mit der der Orthodoxie. Wer dagegen war, wurde der Latinisierung beschuldigt. Martin Jugie stellt fest, dass der Widerstand der Latiner und Latinophronen, die der Lehre notwendigerweise feindlich gegenüberstanden, tatsächlich zu ihrer Annahme beigetragen hat, und bald wurden Latinismus und Antipalamismus in den Köpfen vieler orthodoxer Christen gleichwertig. Jugie behauptet, dass nur Kaiser John V. das Schicksal der Hesychasten wieder umkehren und die Barlaamiter-Fraktion wiederhergestellt haben könnte. Da er dies jedoch nicht tat, blieben die Hesychasten in der Überlegenheit.

Doch obwohl die Barlaamiten die Hierarchie der orthodoxen Kirche in einer Synode nicht mehr für sich gewinnen konnten, fügten sie sich auch nicht sofort der neuen Lehre. Während der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts gibt es zahlreiche Berichte über Christen, die von der "barlaamitischen Häresie" zur palämitischen Orthodoxie zurückkehren, was darauf hindeutet, dass der Prozess der Durchsetzung der universellen Akzeptanz des Palamismus mehrere Jahrzehnte dauerte.

Callistus I. und die ökumenischen Patriarchen, die ihm nachfolgten, führten eine energische Kampagne durch, um die neue Doktrin von den anderen östlichen Patriarchaten sowie allen ihren Hoheitsgebieten unterstehenden Metropoliten zu akzeptieren. Es dauerte jedoch einige Zeit, bis der anfängliche Widerstand gegen die Doktrin überwunden war. Manuel Kalekas berichtet noch 1397 von dieser Repression. Ein Beispiel für Widerstand war die Reaktion des Metropoliten von Kiew, der auf den Erhalt von Wälzern von Kallistos, die die palamistische Doktrin darlegten, die neue Doktrin vehement ablehnte und eine sie widerlegende Antwort verfasste. Ebenso blieb das Patriarchat von Antiochia unerschütterlich gegen das, was es als Neuerung ansah; jedoch hatte sich der Palamismus am Ende des 14. Jahrhunderts sowohl dort als auch in allen anderen östlichen Patriarchaten durchgesetzt. Ähnliche Widerstandsakte wurden in den von den Lateinern regierten Metropoliten sowie in einigen autonomen kirchlichen Regionen wie der Kirche von Zypern beobachtet .

Ein bemerkenswertes Beispiel für die Kampagne zur Durchsetzung der Orthodoxie der palamistischen Doktrin war die Aktion des Patriarchen Philotheos I. , um gegen die Brüder Demetrios Kydones und Prochoros Kydones vorzugehen . Mit Unterstützung seines jüngeren Bruders Prochoros stellte sich Demetrios Kydones als polytheistisch oder pantheistisch gegen die Palamiten und ihr System des Hesychasmus . Die Kydones-Brüder wandten aristotelische Logik auf den neuplatonischen Charakter des Hesychasmus an und beschuldigten Palamas des Pantheismus oder Polytheismus , nur um von drei aufeinanderfolgenden palämitischen Synoden, die auch Palamas und Hesychasmus kanonisierten, selbst verurteilt zu werden. Die beiden Brüder hatten auch dann, als sie dem Patriarchen vorgeführt wurden und aufgefordert, an der orthodoxen Lehre festzuhalten, weiterhin energisch gegen den Palamismus argumentiert. Schließlich berief Philotheos aus Verzweiflung im April 1368 eine Synode gegen die beiden Kydones ein. Doch selbst diese extreme Maßnahme führte nicht zur Unterwerfung des Kydones, und am Ende wurde Prochor exkommuniziert und für immer vom Klerus suspendiert. Der lange Wälzer, der für die Synode vorbereitet wurde, schließt mit einem Dekret zur Heiligsprechung des 1359 verstorbenen Palamas.

Trotz des anfänglichen Widerstands der Anti-Palamiten und einiger Patriarchate und Bistümer schwand der Widerstand im Laufe der Zeit und schließlich wurde die palamistische Doktrin in der gesamten ostorthodoxen Kirche akzeptiert. Während dieser Zeit wurde es für ökumenische Patriarchen zur Norm, sich bei der Inbesitznahme ihres Stuhls zur palämitischen Doktrin zu bekennen. Den in der Opposition verbliebenen Theologen blieb letztlich nichts anderes übrig, als auszuwandern und zur lateinischen Kirche zu konvertieren, ein Weg, den Kalekas ebenso wie Demetrios Kydones und John Kyparissiotes einschlugen .

Auswirkungen der Kontroverse auf das Byzantinische Reich

Laut Meyendorff sahen einige Mitglieder der Gruppe der "byzantinischen Humanisten" den Sieg der Hesychasten als "eine Tragödie großen Ausmaßes". An einem entscheidenden Punkt in der Geschichte des Reiches war die Führung der Kirche in die Hände religiöser Eiferer übergegangen.

Moderne Akzeptanz der Doktrin

Laut Aristeides Papadakis gehen "alle (modernen) orthodoxen Gelehrten, die über Palamas geschrieben haben – Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou – davon aus, dass seine Stimme ein legitimer Ausdruck der orthodoxen Tradition ist."

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links