Hilary Putnam- Hilary Putnam

Hilary Putnam
Hilary Putnam.jpg
Putnam im Jahr 2006
Geboren
Hilary Whitehall Putnam

( 1926-07-31 )31. Juli 1926
Chicago , Illinois , USA
Ist gestorben 13. März 2016 (2016-03-13)(89 Jahre)
Alma Mater University of Pennsylvania
Harvard University
University of California, Los Angeles
Ehepartner Ruth Anna Putnam
Auszeichnungen Rolf-Schock-Preis für Logik und Philosophie (2011), Nicholas-Rescher-Preis für Systematische Philosophie (2015)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Analytischer
Neopragmatismus
Postanalytische Philosophie
Mathematischer Quasi-Empirismus
Metaphysischer Realismus (1983)
Interner Realismus (1987, 1990)
Direkter Realismus (1994)
Transaktionalismus (2012)
Institutionen Northwestern University
Princeton University
MIT
Harvard University
These Die Bedeutung des Wahrscheinlichkeitsbegriffs in der Anwendung auf endliche Folgen  (1951)
Doktoratsberater Hans Reichenbach
Doktoranden Paul Benacerraf
George Boolos
Hartry Field
Jerry Fodor
Alva Noë
Ned Block
Norman Daniels
Georges Rey
Mark Wilson
Elliott Sober
Andere bemerkenswerte Studenten Richard Boyd
Hauptinteressen
Philosophie des Geistes
Philosophie der Sprache
Wissenschaftsphilosophie
Mathematikphilosophie
Metaphilosophie
Erkenntnistheorie
Jüdische Philosophie
Bemerkenswerte Ideen
Multiple Realisierbarkeit des Mentalen
Funktionalismus
Kausale Referenztheorie
Semantischer Externalismus ( Referenztheorie der Bedeutung )
Brain in a Bottich  · Zwillingserde
Putnams modelltheoretisches Argument gegen den metaphysischen Realismus (Putnams Paradox)
Innerer Realismus
Quine–Putnam Unentbehrlichkeitsthese
Kreisel–Putnam Logik
Davis– Putnam-Algorithmus
Rietdijk-Putnam-Argument
Kein-Wunder-Argument
Realistische Darstellung der Quantenlogik
Rahmenprinzipien
Mathematischer Quasi-Empirismus
Kritik an der Angeborenen-Hypothese
Webseite http://putnamphil.blogspot.com

Hilary Putnam Whitehall ( / p ʌ t n əm / ; 31. Juli 1926 - 13. März 2016) war ein amerikanischer Philosoph , Mathematiker und Informatiker , und eine wichtige Figur in der analytischen Philosophie in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Er leistete bedeutende Beiträge zur Philosophie des Geistes , zur Sprachphilosophie , zur Philosophie der Mathematik und zur Philosophie der Wissenschaft . Außerhalb der Philosophie trug Putnam zur Mathematik und Informatik bei . Zusammen mit Martin Davis entwickelte er den Davis-Putnam-Algorithmus für das Boolesche Erfüllbarkeitsproblem und half dabei, die Unlösbarkeit des zehnten Problems von Hilbert zu demonstrieren .

Putnam war für seine Bereitschaft bekannt, seine eigenen philosophischen Positionen genauso genau wie die anderer zu prüfen und jede Position einer rigorosen Analyse zu unterziehen, bis er ihre Mängel aufdeckte. Dadurch erlangte er den Ruf, häufig seine Positionen zu wechseln. In der Philosophie des Geistes ist Putnam bekannt für sein Argument gegen die Typidentität von mentalen und physischen Zuständen basierend auf seiner Hypothese der multiplen Realisierbarkeit des Mentalen und für das Konzept des Funktionalismus , einer einflussreichen Theorie zum Geist-Körper-Problem . In der Sprachphilosophie entwickelte er zusammen mit Saul Kripke und anderen die kausale Referenztheorie und formulierte eine originelle Bedeutungstheorie, indem er den Begriff des semantischen Externalismus basierend auf einem Gedankenexperiment namens Twin Earth einführte .

In der Philosophie der Mathematik entwickelten er und sein Mentor WVO Quine das Quine-Putnam-Unentbehrlichkeitsargument , ein Argument für die Realität mathematischer Entitäten, und vertraten später die Ansicht, dass Mathematik nicht rein logisch, sondern „ quasi-empirisch “ sei. In der Erkenntnistheorie ist er bekannt für seine Kritik am bekannten „ Gehirn im Bottich “-Gedankenexperiment. Dieses Gedankenexperiment scheint ein starkes Argument für den erkenntnistheoretischen Skeptizismus zu liefern , aber Putnam stellt seine Kohärenz in Frage. In der Metaphysik vertrat er ursprünglich eine Position namens metaphysischen Realismus , wurde aber schließlich zu einem ihrer schärfsten Kritiker, indem er zunächst eine Ansicht annahm , die er „ inneren Realismus “ nannte, die er später aufgab. Trotz dieser Meinungsänderungen blieb er während seiner gesamten Karriere dem wissenschaftlichen Realismus verpflichtet , grob der Ansicht, dass ausgereifte wissenschaftliche Theorien ungefähr wahre Beschreibungen der Art und Weise sind, wie die Dinge sind.

In der Wahrnehmungsphilosophie befürwortete Putnam den direkten Realismus , nach dem Wahrnehmungserfahrungen einen direkt mit der Außenwelt präsentieren. Er vertrat ferner einmal die Auffassung, dass es keine mentalen Repräsentationen, Sinnesdaten oder andere Vermittler gibt, die zwischen dem Geist und der Welt stehen. Bis 2012 lehnte er diese Verpflichtung jedoch zugunsten des " Transaktionalismus " ab, einer Ansicht, die sowohl akzeptiert, dass Wahrnehmungserfahrungen weltumfassende Transaktionen sind, als auch, dass diese Transaktionen funktional beschreibbar sind (vorausgesetzt, dass weltliche Gegenstände und intentionale Zustände in die Spezifikation der Funktion). Solche Transaktionen können außerdem Qualia beinhalten . In seinem späteren Werk interessierte sich Putnam zunehmend für den amerikanischen Pragmatismus , die jüdische Philosophie und die Ethik und beschäftigte sich mit einem breiteren Spektrum philosophischer Traditionen. Er zeigte auch ein Interesse an der Metaphilosophie und versuchte, die "Philosophie" von dem zu erneuern, was er als engstirnige und überhöhte Anliegen identifizierte. Er war zeitweise eine politisch umstrittene Figur, insbesondere wegen seiner Beteiligung an der Progressive Labour Party in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren. Zum Zeitpunkt seines Todes war Putnam emeritierter Cogan University Professor an der Harvard University .

Leben

Putnam wurde 1926 in Chicago , Illinois , geboren. Sein Vater, Samuel Putnam , war Romanist, Kolumnist und Übersetzer , der von 1936 bis 1946 für den Daily Worker schrieb , eine Veröffentlichung der American Communist Party (als er wurde vom Kommunismus desillusioniert). Aufgrund des Engagements seines Vaters für den Kommunismus hatte Putnam eine säkulare Erziehung, obwohl seine Mutter Riva Jüdin war . Die Familie lebte bis 1934 in Frankreich, kehrte dann in die USA zurück und ließ sich in Philadelphia nieder . Putnam besuchte die Central High School ; dort lernte er Noam Chomsky kennen , der ein Jahr hinter ihm lag. Die beiden blieben für den Rest von Putnams Leben Freunde – und oft intellektuelle Gegner. Putnam studierte Philosophie an der University of Pennsylvania , erhielt seinen BA- Abschluss und wurde Mitglied der Philomathean Society , der ältesten kontinuierlich existierenden literarischen College-Gesellschaft des Landes. Er promovierte in Philosophie an der Harvard University und später an der Philosophieabteilung der UCLA , wo er seinen Ph.D. 1951 für seine Dissertation The Meaning of the Concept of Probability in Application to Finite Sequences . Putnams Dissertationsbetreuer Hans Reichenbach war eine führende Figur des logischen Positivismus , der damals vorherrschenden Schule der Philosophie; eine von Putnams konsequentesten Positionen war seine Ablehnung des logischen Positivismus als selbstzerstörerisch.

Nachdem Putnam an der Northwestern University (1951-52), der Princeton University (1953-61) und dem MIT (1961-65) unterrichtet hatte, wechselte Putnam 1965 nach Harvard. Seine Frau, die Philosophin Ruth Anna Putnam , nahm an der Wellesley-College . Hilary und Ruth Anna heirateten am 11. August 1962. Ruth Anna, Nachfahrin einer Familie mit langer wissenschaftlicher Tradition in Gotha (ihr 3x Urgroßvater war der deutsche Altphilologe Christian Friedrich Wilhelm Jacobs ), wurde in Berlin , Deutschland, geboren. 1927 an anti- nazi- aktivistische Eltern und wurde wie Putnam atheistisch erzogen (ihre Mutter war Jüdin und ihr Vater christlicher Herkunft). Die Putnams rebellierten gegen den Antisemitismus, den sie in ihrer Jugend erlebten, und beschlossen, für ihre Kinder ein traditionelles jüdisches Heim zu errichten. Da sie keine Erfahrung mit den Ritualen des Judentums hatten, suchten sie für den Seder nach Einladungen in andere Judenheime . Sie hatten "keine Ahnung, wie sie es [selbst] tun sollten", in den Worten von Ruth Anna. Sie begannen, jüdische Rituale und Hebräisch zu studieren und wurden mehr jüdisches Interesse, Identifikation und Aktivität. 1994 feierte Hilary Putnam einen verspäteten Bar-Mizwa- Gottesdienst. Seine Frau hatte vier Jahre später einen Bat-Mizwa-Dienst.

Putnam war ein beliebter Lehrer in Harvard. Entsprechend seiner Familientradition war er politisch aktiv. In den 1960er und frühen 1970er Jahren war er ein aktiver Unterstützer der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung und Opposition gegen den Vietnamkrieg . 1963 organisierte er eines der ersten Fakultäts- und Studentenkomitees des MIT gegen den Krieg. Putnam war beunruhigt, als er aus David Halberstams Berichten erfuhr , dass die USA südvietnamesische Bauern vor dem Vietcong "verteidigten", indem sie ihre Reisfelder vergifteten. Nach seinem Umzug nach Harvard im Jahr 1965 organisierte er Campus-Proteste und begann, Kurse über Marxismus zu unterrichten . Putnam wurde offizieller Fakultätsberater der Students for a Democratic Society und 1968 Mitglied der Progressive Labour Party (PLP). 1965 wurde er zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt. Nach 1968 konzentrierte sich seine politische Tätigkeit auf die PLP. Die Harvard-Administration betrachtete diese Aktivitäten als störend und versuchte, Putnam zu tadeln, aber zwei andere Fakultätsmitglieder kritisierten die Verfahren. Putnam brach 1972 endgültig seine Verbindungen zur PLP ab. 1997 nannte er bei einem Treffen ehemaliger Wehrpflichtaktivisten in der Bostoner Arlington Street Church seine Beteiligung an der PLP einen Fehler. Er sei zunächst beeindruckt von dem Engagement der PLP für die Allianzbildung und ihrer Bereitschaft, sich aus den Streitkräften heraus zu organisieren.

1976 wurde Putnam zum Präsidenten der American Philosophical Association gewählt . Im nächsten Jahr wurde er in Anerkennung seiner Beiträge zur Philosophie der Logik und Mathematik zum Walter Beverly Pearson Professor für Mathematische Logik gewählt . Während Putnam mit seiner radikalen Vergangenheit brach, gab er nie seinen Glauben auf, dass Akademiker eine besondere soziale und ethische Verantwortung gegenüber der Gesellschaft haben. Er blieb in seinen politischen Ansichten offen und fortschrittlich, wie in den Artikeln "How Not to Solve Ethical Problems" (1983) und "Education for Democracy" (1993) zum Ausdruck gebracht wurde.

Putnam war Corresponding Fellow der British Academy . Im Juni 2000 zog er sich aus der Lehrtätigkeit zurück, hielt aber seit 2009 fast jährlich ein Seminar an der Universität Tel Aviv . 2001 war er außerdem Inhaber des Spinoza-Lehrstuhls für Philosophie an der Universität Amsterdam . Er war emeritierter Professor der Cogan University an der Harvard University und Gründungsmäzen des kleinen Ralston College . Sein Korpus umfasst fünf Sammelbände, sieben Bücher und mehr als 200 Artikel. Putnams erneutes Interesse am Judentum inspirierte ihn dazu, mehrere Bücher und Aufsätze zu diesem Thema zu veröffentlichen. Zusammen mit seiner Frau verfasste er mehrere Bücher und Aufsätze über die amerikanische Pragmatikerbewegung des späten 19. Jahrhunderts .

Für seine Beiträge zur Philosophie und Logik wurde Putnam 2011 mit dem Rolf-Schock-Preis und 2015 mit dem Nicholas-Rescher-Preis für Systematische Philosophie ausgezeichnet. Seinen letzten Skype- Vortrag "Thought and Language" hielt er auf einer internationalen Konferenz zum Thema "The Philosophy of Hilary Putnam" am Indian Institute of Technology, Bombay , am 3. Oktober 2015, organisiert von seinem Studenten Sanjit Chakraborty. Putnam starb am 13. März 2016 in seinem Haus in Arlington , Massachusetts .

Philosophie des Geistes

Mehrfache Realisierbarkeit

Ein Beispiel für mehrfache Realisierbarkeit. M steht für mental und P steht für physisch. Es ist ersichtlich, dass mehr als ein P ein M instanziieren kann , aber nicht umgekehrt. Kausale Beziehungen zwischen Zuständen werden durch die Pfeile dargestellt ( M1 geht zu M2 usw.).

Putnams bekanntestes Werk beschäftigt sich mit der Philosophie des Geistes. Seine bekanntesten ursprünglichen Beiträge zu diesem Gebiet kamen in mehreren wichtigen Papieren, die in den späten 1960er Jahren veröffentlicht wurden und die Hypothese der multiplen Realisierbarkeit aufstellten . In diesen Papieren argumentiert Putnam, dass es im Gegensatz zu der berühmten Behauptung der Typidentitätstheorie nicht unbedingt wahr ist, dass " Schmerz mit C-Faser- Feuern identisch ist ". Laut Putnams Arbeiten können Schmerzen völlig unterschiedlichen physischen Zuständen des Nervensystems in verschiedenen Organismen entsprechen, selbst wenn sie alle den gleichen mentalen Zustand des "Schmerzens" erleben.

Putnam zitierte Beispiele aus dem Tierreich, um seine These zu illustrieren. Er fragte, ob es wahrscheinlich sei, dass die Gehirnstrukturen verschiedener Tierarten Schmerzen oder andere mentale Zustände auf die gleiche Weise wahrnehmen. Wenn sie nicht die gleichen Gehirnstrukturen teilen, können sie nicht die gleichen mentalen Zustände und Eigenschaften teilen , in diesem Fall müssen mentale Zustände durch unterschiedliche physische Zustände bei verschiedenen Spezies realisiert werden. Putnam ging dann noch einen Schritt weiter und fragte nach Dingen wie dem Nervensystem außerirdischer Wesen, künstlich intelligenten Robotern und anderen Lebensformen auf Siliziumbasis . Diese hypothetischen Wesen, so behauptete er, sollten nicht als unfähig angesehen werden, Schmerzen zu empfinden, nur weil ihnen die menschliche Neurochemie fehlt . Putnam kam zu dem Schluss, dass Typenidentitätstheoretiker eine „ehrgeizige“ und „höchst unplausible“ Vermutung aufgestellt hatten, die durch ein Beispiel für mehrfache Realisierbarkeit widerlegt werden könnte. Dies wird manchmal als "Likelihood-Argument" bezeichnet.

Putnam formulierte ein ergänzendes Argument auf der Grundlage dessen, was er "funktionalen Isomorphismus" nannte. Er definierte das Konzept mit folgenden Begriffen: "Zwei Systeme sind funktional isomorph, wenn 'eine Entsprechung zwischen den Zuständen des einen und den Zuständen des anderen besteht, die funktionale Beziehungen bewahrt'." Im Fall von Computern sind zwei Maschinen genau dann funktional isomorph, wenn die sequentiellen Beziehungen zwischen den Zuständen im ersten genau die sequentiellen Beziehungen zwischen den Zuständen im anderen widerspiegeln. Daher kann ein Computer aus Siliziumchips und ein Computer aus Zahnrädern und Rädern funktionell isomorph, aber konstitutionell verschieden sein. Funktionaler Isomorphismus impliziert mehrfache Realisierbarkeit. Dies wird manchmal als " a-priori- Argument" bezeichnet.

Putnam, Jerry Fodor und andere argumentierten, dass multiple Realisierbarkeit nicht nur ein wirksames Argument gegen Typidentitätstheorien ist, sondern auch impliziert, dass jede Erklärung auf niedrigerer Ebene mentaler Phänomene auf höherer Ebene unzureichend abstrakt und allgemein ist. Der Funktionalismus , der mentale Arten mit funktionalen Arten identifiziert, die ausschließlich in Bezug auf Ursachen und Wirkungen charakterisiert sind, abstrahiert von der Ebene der Mikrophysik und schien daher eine bessere Erklärung für die Beziehung zwischen Geist und Körper zu sein. Tatsächlich gibt es viele funktionale Arten, wie Mausefallen, Software und Bücherregale, die auf physischer Ebene vielfach realisiert werden.

Maschinenzustandsfunktionalismus

Putnam selbst hat die erste Formulierung einer solchen funktionalistischen Theorie vorgelegt. Diese Formulierung, die heute als "Maschinenzustandsfunktionalismus" bezeichnet wird, wurde von Analogien inspiriert, die Putnam und andere zwischen dem Verstand und Turing-Maschinen anstellten . Der Punkt für den Funktionalismus ist die Natur der Zustände der Turingmaschine. Jeder Staat kann in Bezug auf seine Beziehungen zu den anderen Staaten und zu den Inputs und Outputs definiert werden, und die Details, wie er seine Leistung erreicht, und seine materielle Konstitution sind völlig irrelevant. Nach dem Maschinenzustandsfunktionalismus ist die Natur eines mentalen Zustands genauso wie die Natur eines Turing-Maschinenzustands. So wie "Zustand eins" einfach der Zustand ist, in dem bei einer bestimmten Eingabe das und das passiert, so ist Schmerz der Zustand, der einen dazu bringt, "autsch" zu schreien, abgelenkt zu werden, sich zu fragen, was die Ursache ist, und so weiter.

Ablehnung des Funktionalismus

In den späten 1980er Jahren gab Putnam sein Festhalten am Funktionalismus und anderen computergestützten Theorien des Geistes auf . Sein Sinneswandel war in erster Linie auf die Schwierigkeiten von Computertheorien zurückzuführen, bestimmte Intuitionen in Bezug auf den Externalismus mentaler Inhalte zu erklären . Dies wird durch Putnams eigenes Gedankenexperiment Zwillingserde illustriert (siehe Sprachphilosophie ). 1988 entwickelte er auch ein eigenes Argument gegen den Funktionalismus basierend auf Fodors generalisierter Version der multiplen Realisierbarkeit. Putnam behauptete, dass Funktionalismus in Wirklichkeit eine verwässerte Identitätstheorie ist, in der mentale Arten mit funktionalen Arten identifiziert werden, und argumentierte, dass mentale Arten gegenüber funktionalen Arten mehrfach realisierbar sein können. Das Argument für den Funktionalismus ist, dass der gleiche mentale Zustand durch die verschiedenen Zustände einer universellen Turingmaschine implementiert werden könnte .

Trotz Putnams Ablehnung des Funktionalismus florierte es weiter und wurde unter anderem von Fodor, David Marr , Daniel Dennett und David Lewis in zahlreichen Versionen weiterentwickelt. Der Funktionalismus trug dazu bei, die Grundlagen für die moderne Kognitionswissenschaft zu legen und ist heute die vorherrschende Theorie des Geistes in der Philosophie.

Bis 2012 akzeptierte Putnam eine Modifikation des Funktionalismus namens "liberaler Funktionalismus". Die Ansicht besagt, dass "das, was für das Bewusstsein und für die mentalen Eigenschaften im Allgemeinen zählt, die richtige Art von funktionalen Fähigkeiten ist und nicht die besondere Materie, die diesen Fähigkeiten dient". Die Spezifikation dieser Fähigkeiten kann sich auf das beziehen, was außerhalb des "Gehirns" des Organismus vor sich geht, kann absichtliche Redewendungen einschließen und muss nicht die Fähigkeit beschreiben, etwas oder anderes zu berechnen.

Sprachphilosophie

Semantischer Externalismus

Einer von Putnams Beiträgen zur Sprachphilosophie ist seine Behauptung, dass "Bedeutung einfach nicht im Kopf liegt". Seine Ansichten über Bedeutung, die zuerst in Bedeutung und Referenz (1973), dann in The Meaning of "Meaning" (1975) dargelegt wurden , verwenden sein Gedankenexperiment "Twin Earth", um zu veranschaulichen, dass die Bedeutung von Begriffen durch Faktoren außerhalb des Verstandes bestimmt wird.

Twin Earth zeigt dies laut Putnam, da auf Twin Earth alles mit der Erde identisch ist, außer dass ihre Seen, Flüsse und Ozeane mit XYZ statt mit H 2 O gefüllt sind . Folglich verwendet ein Erdling, Fredrick, das Erdenglisch Wort "Wasser", es hat eine andere Bedeutung als das Twin Earth-englische Wort "Wasser", wenn es von seinem physisch eineiigen Zwilling Frodrick auf Twin Earth verwendet wird. Da Fredrick und Frodrick physisch nicht unterscheidbar sind, wenn sie ihre jeweiligen Wörter aussprechen, und da ihre Wörter unterschiedliche Bedeutungen haben, kann die Bedeutung nicht allein durch das, was in ihren Köpfen ist, bestimmt werden. Dies führte Putnam zu einer Version des semantischen Externalismus hinsichtlich Bedeutung und mentalem Inhalt. Der Philosoph des Geistes und der Sprache Donald Davidson schrieb trotz seiner vielen Meinungsverschiedenheiten mit Putnam, dass der semantische Externalismus eine "antisubjektivistische Revolution" in der Sichtweise der Philosophen auf die Welt konstituiere. Philosophen beschäftigten sich seit Descartes' Zeit damit, Wissen auf der Grundlage subjektiver Erfahrungen zu beweisen. Dank Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge und anderen, sagte Davidson, könne die Philosophie nun den objektiven Bereich als selbstverständlich betrachten und anfangen, die angeblichen "Wahrheiten" der subjektiven Erfahrung in Frage zu stellen.

Theorie der Bedeutung

Zusammen mit Kripke, Keith Donnellan und anderen trug Putnam zur so genannten kausalen Referenztheorie bei . Insbesondere behauptete er in Die Bedeutung von „Bedeutung“, dass die Gegenstände, auf die sich Begriffe der natürlichen Art beziehen – wie „Tiger“, „Wasser“ und „Baum“ – die Hauptelemente der Bedeutung solcher Begriffe sind. Es gibt eine sprachliche Arbeitsteilung, analog zur ökonomischen Arbeitsteilung von Adam Smith , nach der solche Begriffe von den "Experten" in dem jeweiligen Wissenschaftsgebiet, zu dem die Begriffe gehören, festgelegt werden. So wird beispielsweise der Bezug des Begriffs "Löwe" von der Zoologengemeinschaft festgelegt, der Bezug des Begriffs "Ulme" von der Botanikergemeinschaft und der Chemiker den Bezug des Begriffs "Speisesalz". als Natriumchlorid. Diese Referenten gelten als starre Bezeichner im Kripkeschen Sinne und werden nach außen an die Sprachgemeinschaft weitergegeben.

Putnam spezifiziert eine endliche Folge von Elementen (einen Vektor) zur Beschreibung der Bedeutung jedes Begriffs in der Sprache. Ein solcher Vektor besteht aus vier Komponenten:

  1. das Objekt, auf das sich der Begriff bezieht, zB das Objekt, das durch die chemische Formel H 2 O gekennzeichnet ist;
  2. eine Reihe typischer Beschreibungen des Begriffs, die als "der Stereotyp" bezeichnet werden, zB "transparent", "farblos" und "hydratisierend";
  3. die semantischen Indikatoren, die das Objekt in eine allgemeine Kategorie einordnen, zB "natürliche Art" und "flüssig";
  4. die syntaktischen Indikatoren, zB "konkretes Nomen" und "Massennomen".

Ein solcher "Bedeutungsvektor" beschreibt den Bezug und die Verwendung eines Ausdrucks innerhalb einer bestimmten Sprachgemeinschaft. Es liefert die Bedingungen für seinen korrekten Gebrauch und ermöglicht es zu beurteilen, ob ein einzelner Sprecher ihm die passende Bedeutung zuschreibt oder ob sich seine Verwendung so weit verändert hat, dass sie einen Bedeutungsunterschied verursacht. Laut Putnam ist es legitim, von einer Bedeutungsänderung eines Ausdrucks nur dann zu sprechen, wenn sich der Bezug des Begriffs und nicht sein Stereotyp geändert hat. Da aber kein möglicher Algorithmus feststellen kann, welcher Aspekt – das Stereotyp oder die Referenz – sich im Einzelfall geändert hat, ist es notwendig, die Verwendung anderer Ausdrücke der Sprache zu berücksichtigen. Da es keine Begrenzung für die Anzahl solcher zu berücksichtigender Ausdrücke gibt, hat Putnam eine Form des semantischen Holismus angenommen .

Philosophie der Mathematik

Putnam leistete mit dem Quine-Putnam-Unentbehrlichkeitsargument für den mathematischen Realismus einen bedeutenden Beitrag zur Philosophie der Mathematik . Stephen Yablo betrachtet dieses Argument als eines der schwierigsten Argumente für die Existenz abstrakter mathematischer Einheiten wie Zahlen und Mengen. Die Form des Arguments ist wie folgt.

  1. Man muss ontologische Verpflichtungen zu allen Einrichtungen , die zu den besten wissenschaftlichen Theorien unentbehrlich sind, und zu diesen Unternehmen nur (gemeinhin als „alle und nur“).
  2. Mathematische Einheiten sind für die besten wissenschaftlichen Theorien unverzichtbar. Deswegen,
  3. Man muss ontologische Verpflichtungen gegenüber mathematischen Entitäten haben.

Die Begründung für die erste Prämisse ist am umstrittensten. Sowohl Putnam als auch Quine berufen sich auf den Naturalismus , um den Ausschluss aller nichtwissenschaftlichen Entitäten zu rechtfertigen und damit den "einzigen" Teil von "alles und nur" zu verteidigen. Die Behauptung, dass "alle" in wissenschaftlichen Theorien postulierten Entitäten, einschließlich Zahlen, als real akzeptiert werden sollten, wird durch den Bestätigungsholismus gerechtfertigt . Da Theorien nicht stückweise, sondern als Ganzes bestätigt werden, gibt es keine Rechtfertigung für den Ausschluss einer der Entitäten, auf die in gut bestätigten Theorien Bezug genommen wird. Dies bringt den Nominalisten, der die Existenz von Mengen und nichteuklidischer Geometrie ausschließen möchte, aber beispielsweise die Existenz von Quarks und anderen nicht nachweisbaren Einheiten der Physik einbeziehen möchte , in eine schwierige Lage.

Putnam vertritt die Ansicht, dass die Mathematik, ebenso wie die Physik und andere empirische Wissenschaften, sowohl strenge logische Beweise als auch „ quasi-empirische “ Methoden verwendet. Zum Beispiel besagt der letzte Satz von Fermat , dass es für keine ganze Zahl positive ganzzahlige Werte von x , y und z gibt, so dass . Bevor Andrew Wiles dies 1995 für alle bewies , war es für viele Werte von n bewiesen worden . Diese Beweise inspirierten weitere Forschungen auf diesem Gebiet und bildeten einen quasi-empirischen Konsens für das Theorem. Obwohl dieses Wissen eher auf Vermutungen beruht als ein streng bewiesener Satz, wurde es dennoch bei der Entwicklung anderer mathematischer Ideen verwendet.

Mathematik und Informatik

Putnam hat zu wissenschaftlichen Gebieten beigetragen, die nicht direkt mit seiner philosophischen Arbeit zu tun haben. Als Mathematiker trug er zur Lösung des zehnten Problems von Hilbert in der Mathematik bei. Dieses Problem (heute als Theorem von Matiyasevich oder MRDP-Theorem bekannt) wurde 1970 von Yuri Matiyasevich mit einem Beweis gelöst , der sich stark auf frühere Forschungen von Putnam, Julia Robinson und Martin Davis stützte .

In der Berechenbarkeitstheorie untersuchte Putnam die Struktur der verzweigten analytischen Hierarchie , ihren Zusammenhang mit der konstruierbaren Hierarchie und ihre Turing-Grade . Er zeigte, dass es viele Ebenen der konstruierbaren Hierarchie gibt, die keine Teilmengen der ganzen Zahlen hinzufügen, und später mit seinem Schüler George Boolos , dass der erste solche "Nicht-Index" die Ordinalzahl der verzweigten Analyse ist (dies ist die kleinste solche, die ein Modell der vollständigen Verständnis zweiter Ordnung ), und auch zusammen mit einem separaten Papier mit Richard Boyd (ein anderes von Putnams Studenten) und Gustav Hensel, wie der Davis - Mostowski - Kleene hyperarithmetical Hierarchie der arithmetischen Grad kann natürlich bis zu verlängern .

In der Informatik ist Putnam für den bekannten Davis-Putnam - Algorithmus für das Boolesche Erfüllbarkeit Problem (SAT), mit Martin Davis entwickelte im Jahr 1960 Der Algorithmus findet , ob es eine Reihe von wahren oder falschen Werten ist , dass genügt ein gegebener Boolesche Ausdruck , so dass der gesamte Ausdruck wird wahr. 1962 verfeinerten sie den Algorithmus mit Hilfe von George Logemann und Donald W. Loveland weiter . Es wurde als DPLL-Algorithmus bekannt . Es ist effizient und bildet immer noch die Grundlage der meisten vollständigen SAT-Solver.

Erkenntnistheorie

Ein „ Gehirn im Bottich “ – Putnam verwendet dieses Gedankenexperiment, um zu argumentieren, dass skeptische Szenarien unmöglich sind.

In der Erkenntnistheorie ist Putnam bekannt für sein Gedankenexperiment "Gehirn in einem Bottich" (eine modernisierte Version von Descartes ' böser Dämonen- Hypothese). Das Argument ist, dass man nicht kohärent vermuten kann, dass man ein körperloses „Gehirn in einem Bottich“ ist, das von einem „ verrückten Wissenschaftler “ dort platziert wurde.

Dies folgt aus der kausalen Referenztheorie. Wörter beziehen sich immer auf die Art von Dingen, für die sie geprägt wurden, die Art von Dingen, die ihr Benutzer oder seine Vorfahren erlebt haben. Wenn also eine Person, Mary, ein "Gehirn in einem Bottich" ist, dessen jede Erfahrung durch Verkabelung und andere Geräte, die vom verrückten Wissenschaftler geschaffen wurden, aufgenommen wird, dann bezieht sich Marys Vorstellung eines Gehirns nicht auf ein echtes Gehirn, da sie und ihrer Sprachgemeinschaft ist so etwas noch nie begegnet. Für sie ist ein Gehirn eigentlich ein Bild, das ihr durch die Verkabelung zugeführt wird. Auch bezieht sich ihre Vorstellung von einem Bottich nicht auf einen echten Bottich. Wenn sie also als Gehirn in einem Bottich sagt: "Ich bin ein Gehirn in einem Bottich", sagt sie in Wirklichkeit: "Ich bin ein Gehirn-Image in einem Bottich-Image", was inkohärent ist. Auf der anderen Seite, wenn sie kein Gehirn in einem Bottich ist, dann ist es immer noch inkohärent zu sagen, dass sie ein Gehirn in einem Bottich ist, weil sie eigentlich das Gegenteil meint. Dies ist eine Form des erkenntnistheoretischen Externalismus : Wissen oder Rechtfertigung hängen von Faktoren außerhalb des Geistes ab und werden nicht nur intern bestimmt.

Putnam hat klargestellt, dass sein eigentliches Ziel in dieser Argumentation nie Skepsis, sondern metaphysischer Realismus war . Da ein solcher Realismus davon ausgeht, dass es eine Kluft zwischen der Vorstellung der Welt und der Art und Weise gibt, wie die Welt wirklich ist, stellen skeptische Szenarien wie dieses (oder Descartes' böser Dämon) eine gewaltige Herausforderung dar. Indem Putnam argumentiert, dass ein solches Szenario unmöglich ist, versucht Putnam zu zeigen, dass diese Vorstellung einer Kluft zwischen dem eigenen Weltbild und der Art und Weise, wie es ist, absurd ist. Man kann die Realität nicht aus "Gottes Augen" sehen. Man ist auf seine konzeptionellen Schemata beschränkt, und der metaphysische Realismus ist daher falsch.

Metaphilosophie und Ontologie

In den späten 1970er und 1980er Jahren gab Putnam, angeregt durch Ergebnisse der mathematischen Logik und durch einige von Quines Ideen, seine langjährige Verteidigung des metaphysischen Realismus auf – die Ansicht, dass die Kategorien und Strukturen der Außenwelt sowohl kausal als auch ontologisch unabhängig sind von die Konzeptualisierungen des menschlichen Geistes. Er vertrat eine etwas andere Auffassung, die er „ inneren Realismus “ oder „ pragmatischen Realismus “ nannte.

Interner Realismus ist die Ansicht, dass, obwohl die Welt kausal unabhängig vom menschlichen Verstand sein kann, die Struktur der Welt – ihre Unterteilung in Arten, Individuen und Kategorien – eine Funktion des menschlichen Verstandes ist und die Welt daher ontologisch nicht unabhängig ist. Die Gesamtidee ist beeinflußt von Immanuel Kants Idee der Abhängigkeit unserer Welterkenntnis von den Denkkategorien .

Das Problem des metaphysischen Realismus besteht laut Putnam darin, dass er die Möglichkeit von Referenz und Wahrheit nicht erklärt. Dem metaphysischen Realisten zufolge beziehen sich unsere Konzepte und Kategorien, weil sie auf mysteriöse Weise mit den Kategorien, Arten und Individuen übereinstimmen, die der Außenwelt innewohnen. Aber wie ist es möglich, dass die Welt in bestimmte Strukturen und Kategorien "zerteilt", der Geist die Welt in seine eigenen Kategorien und Strukturen zerlegt und die beiden Schnitzereien perfekt zusammenfallen? Die Antwort muss sein, dass die Welt nicht vorstrukturiert ist, sondern dass der menschliche Geist und seine konzeptionellen Schemata ihr eine Struktur auferlegen. In Vernunft, Wahrheit und Geschichte identifizierte Putnam Wahrheit mit dem, was er als "idealisierte rationale Akzeptanz" bezeichnete. Die Theorie, die CS Peirce etwas zu verdanken hat, besagt, dass ein Glaube wahr ist, wenn er von irgendjemandem unter idealen epistemischen Bedingungen akzeptiert würde.

Nelson Goodman formulierte in Fact, Fiction and Forecast (1956) einen ähnlichen Begriff . "Wir haben das Wirkliche als eine unter vielen möglichen Welten betrachtet. Wir müssen dieses Bild neu zeichnen. Alle möglichen Welten liegen in der tatsächlichen Welt", schrieb Goodman. Putnam lehnte diese Form des Sozialkonstruktivismus ab , behielt aber die Idee bei, dass es viele richtige Beschreibungen der Realität geben kann. Keine dieser Beschreibungen kann wissenschaftlich als die "einzig wahre" Beschreibung der Welt bewiesen werden. Für Putnam bedeutet dies keinen Relativismus , denn nicht alle Beschreibungen sind gleich richtig und die Richtigkeit wird nicht subjektiv bestimmt.

Putnam verzichtete in seiner Antwort an Simon Blackburn in dem Band Reading Putnam auf inneren Realismus . Die Gründe, warum er seinen "Antirealismus" aufgegeben hat, werden in den ersten drei seiner Antworten in "The Philosophy of Hilary Putnam", einer Ausgabe der Zeitschrift Philosophical Topics , angegeben, in der er eine Geschichte seiner Verwendung(en) des Begriffs " interner Realismus" und ausführlicher in seinem The Threefold Cord: Mind, Body and World (1999).

Obwohl Putnam den inneren Realismus aufgab, widersetzte er sich immer noch der Idee, dass jedes gegebene Ding oder System von Dingen auf genau eine vollständige und richtige Weise beschrieben werden kann. Damit akzeptiert er die "konzeptuelle Relativität" - die Ansicht, dass es eine Frage der Wahl oder Konvention sein kann, zB ob mereologische Summen existieren oder ob Raumzeitpunkte Individuen oder bloße Grenzen sind. Mit anderen Worten, nachdem Putnam den inneren Realismus aufgegeben hatte, akzeptierte er den metaphysischen Realismus im weitesten Sinne, indem er alle Formen des Verifikationismus und jedes Gerede von unserer „Erschaffung“ der Welt ablehnte.

Unter dem Einfluss von Peirce und William James wurde Putnam auch davon überzeugt, dass es keine Tatsachen-Wert-Dichotomie gibt; dh normative (zB ethische und ästhetische) Urteile haben oft eine faktische Grundlage, während wissenschaftliche Urteile ein normatives Element haben.

Neopragmatismus und Wittgenstein

Ende der 1980er Jahre wurde Putnam zunehmend desillusioniert von dem, was er als " Szientismus " und die Ablehnung der Geschichte wahrnahm , die die moderne analytische Philosophie charakterisieren . Er lehnte den inneren Realismus ab, weil er ein Modell der "kognitiven Schnittstelle" der Beziehung zwischen Geist und Welt annahm. Putnam behauptete, dass die Vorstellung von Wahrheit von einem konsequent eliminierenden Materialisten aufgegeben werden müsste . Unter dem zunehmenden Einfluss von James und den Pragmatikern nahm er eine direkte realistische Sichtweise dieser Beziehung an. Unter dem Einfluss von Ludwig Wittgenstein nahm er eine Zeitlang eine pluralistische Sichtweise der Philosophie selbst an und betrachtete die meisten philosophischen Probleme als nichts anderes als konzeptionelle oder sprachliche Verwirrung, die von Philosophen durch die Verwendung der gewöhnlichen Sprache aus dem Kontext heraus geschaffen wurde. Ein Buch mit Artikeln über Pragmatismus von Ruth Anna Putnam und Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey (Harvard UP, ISBN  9780674967502 ), herausgegeben von David Macarthur , wurde 2017 veröffentlicht.

Viele von Putnams letzten Werken befassten sich mit den Sorgen der einfachen Leute, insbesondere mit sozialen Problemen. Er schrieb zum Beispiel über das Wesen von Demokratie , sozialer Gerechtigkeit und Religion . Er diskutierte auch die Ideen von Jürgen Habermas und schrieb Artikel, die von der kontinentalen Philosophie beeinflusst waren .

Kritik

Putnam selbst mag sein eigener furchtbarster philosophischer Gegner sein: Seine häufigen Meinungsänderungen haben ihn dazu veranlasst, seine früheren Positionen anzugreifen. Aber viele bedeutende Kritiken an seinen Ansichten kamen von anderen Philosophen und Wissenschaftlern. So wurde beispielsweise die mehrfache Realisierbarkeit mit der Begründung kritisiert, dass Forschung und Experimente in den Neurowissenschaften, wenn sie wahr wäre, unmöglich wären. Um solche Forschungen in den Neurowissenschaften durchführen zu können, müssen nach William Bechtel und Jennifer Mundale universelle Konsistenzen in Hirnstrukturen entweder existieren oder angenommen werden. Es ist die Ähnlichkeit (oder Homologie ) von Gehirnstrukturen, die es uns ermöglicht, über Spezies hinweg zu verallgemeinern. Wäre die mehrfache Realisierbarkeit eine empirische Tatsache, wären Ergebnisse aus Experimenten, die an einer Tierart (oder einem Organismus) durchgeführt wurden, nicht aussagekräftig, wenn sie verallgemeinert werden, um das Verhalten einer anderen Art (oder eines Organismus derselben Art) zu erklären. Auch Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson und Patricia Churchland haben den metaphysischen Realismus kritisiert.

Putnam selbst formulierte eines der Hauptargumente gegen den Funktionalismus: das Gedankenexperiment Twin Earth . Aber es gab auch andere Kritikpunkte. John Searle ‚s Chinese Raum Argument (1980) ist ein direkter Angriff auf die Behauptung , daß der Gedanke kann als eine Reihe von Funktionen dargestellt werden. Das Gedankenexperiment soll zeigen, dass es möglich ist, intelligentes Handeln mit einem rein funktionalen System ohne Interpretation oder Verständnis nachzuahmen. Searle beschreibt eine Situation, in der eine Person, die nur Englisch spricht, in einem Raum mit chinesischen Symbolen in Körben und einem englischen Regelbuch zum Bewegen der Symbole eingesperrt wird. Die Person wird von Personen außerhalb des Raumes angewiesen, das Regelwerk zum Senden bestimmter Symbole aus dem Raum zu befolgen, wenn bestimmte Symbole gegeben werden. Die Personen außerhalb des Raumes sprechen Chinesisch und kommunizieren über die chinesischen Symbole mit der Person im Inneren. Laut Searle wäre es absurd zu behaupten, dass der Englischsprecher im Inneren Chinesisch allein aufgrund dieser syntaktischen Prozesse "kennt". Dieses Argument versucht zu zeigen, dass Systeme, die lediglich auf syntaktischen Prozessen operieren, keine Semantik (Bedeutung) oder Intentionalität (Aroundness) realisieren können. Searle greift daher die Idee an, dass Denken mit dem Befolgen einer Reihe von syntaktischen Regeln gleichgesetzt werden kann, und kommt zu dem Schluss, dass der Funktionalismus eine unzureichende Theorie des Geistes ist. Ned Block hat mehrere andere Argumente gegen den Funktionalismus vorgebracht.

Trotz der vielen Veränderungen in seinen anderen Positionen hielt Putnam konsequent am semantischen Holismus fest . Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore und andere haben Probleme mit dieser Position identifiziert. Erstens legen sie nahe, dass es bei wahrer semantischer Ganzheitlichkeit unmöglich ist zu verstehen, wie ein Sprecher einer Sprache die Bedeutung eines Ausdrucks in der Sprache lernen kann. Angesichts der Grenzen unserer kognitiven Fähigkeiten werden wir niemals in der Lage sein, die gesamte englische (oder eine andere) Sprache zu beherrschen, selbst wenn wir (falsch) davon ausgehen, dass Sprachen statische und unveränderliche Einheiten sind. Wenn man also die gesamte natürliche Sprache verstehen muss, um ein einzelnes Wort oder einen einzelnen Ausdruck zu verstehen, ist das Sprachenlernen einfach unmöglich. Der semantische Holismus erklärt auch nicht, wie zwei Sprecher dasselbe bedeuten können, wenn sie denselben Ausdruck verwenden, und daher jede Kommunikation zwischen ihnen möglich ist. Bei einem Satz P , da Fred und Mary haben jeweils unterschiedliche Teile der englischen Sprache beherrschen und P wird auf verschiedene Weise zu den Sätzen in jedem Teil, bezogen P Mitteln eine Sache zu Fred und etwas anderes zu Maria. Wenn außerdem P seine Bedeutung aus seinen Beziehungen zu allen Sätzen einer Sprache ableitet, ändert sich, sobald sich der Wortschatz eines Individuums durch Hinzufügen oder Weglassen eines Satzes ändert, die Gesamtheit der Beziehungen und damit auch die Bedeutung von P . Da dies ein häufiges Phänomen ist, hat das Ergebnis, dass P in zwei verschiedenen Momenten im Leben derselben Person zwei unterschiedliche Bedeutungen hat. Wenn ich also die Wahrheit eines Satzes akzeptiere und später ablehne, ist die Bedeutung dessen, was ich abgelehnt habe und was ich akzeptiert habe, völlig unterschiedlich und ich kann meine Meinung zu denselben Sätzen nicht ändern.

Auch Putnams Gehirn in einem Tankargument wurde kritisiert. Crispin Wright argumentiert, dass Putnams Formulierung des Szenarios „Gehirn-in-einem-Wanne“ zu eng ist, um die globale Skepsis zu widerlegen. Die Möglichkeit, dass man ein kürzlich körperloses Gehirn in einem Bottich ist, wird nicht durch semantischen Externalismus untergraben. Wenn eine Person ihr ganzes Leben außerhalb des Bottichs verbracht hat – Englisch gesprochen und normal mit der Außenwelt interagiert – bevor sie von einem verrückten Wissenschaftler "umhüllt" wurde, wenn sie im Bottich aufwacht, werden ihre Worte und Gedanken (z. "Baum" und "Gras") werden sich immer noch auf die Objekte oder Ereignisse in der Außenwelt beziehen, auf die sie sich vor ihrer Einbettung bezogen haben. In einem anderen Szenario kann ein Gehirn in einem Bottich mit einem Supercomputer verbunden sein , der zufällig Wahrnehmungserfahrungen erzeugt. In diesem Fall würden sich die eigenen Worte und Gedanken auf nichts beziehen: Semantik wäre nicht mehr vorhanden und die Argumentation wäre bedeutungslos.

In der Philosophie der Mathematik hat Stephen Yablo argumentiert, dass die Quine-Putnam-Unentbehrlichkeitsthese nicht demonstriert, dass mathematische Einheiten wirklich unverzichtbar sind. Die Argumentation ist anspruchsvoll, aber das Ergebnis ist, dass man die gleichen logischen Ergebnisse erzielen kann, indem man einfach zu jeder Aussage über ein abstraktes Objekt die Annahme "so-und-so wird angenommen (oder vermutet) wird" hinzufügt. Beispielsweise kann man das oben beschriebene Argument für die Unentbehrlichkeit nehmen und wie folgt anpassen:

1*. Man muss sich ontologischen Verpflichtungen gegenüber allen und nur den [abstrakten] Entitäten stellen , deren Existenz unter der Annahme, dass sie existieren , für die besten wissenschaftlichen Theorien unverzichtbar ist.
2*. Unter der Annahme, dass sie existieren, ist die Existenz mathematischer Einheiten für die besten wissenschaftlichen Theorien unverzichtbar. Deswegen,
3*. Unter der Annahme, dass mathematische Entitäten existieren , muss man ontologische Verpflichtungen zur Existenz mathematischer Entitäten haben.

Schließlich hat Curtis Brown Putnams inneren Realismus als eine verschleierte Form des subjektiven Idealismus kritisiert , wobei er in diesem Fall den traditionellen Argumenten gegen diese Position unterliegt. Insbesondere tappt es in die Falle des Solipsismus . Das heißt, wenn die Existenz von Erfahrung abhängt, wie der subjektive Idealismus behauptet, und wenn das eigene Bewusstsein aufhört zu existieren, dann würde auch der Rest des Universums aufhören zu existieren.

Hauptwerke und Bibliographie

Vincent C. Müller erstellte eine detaillierte Bibliographie von Putnams Schriften mit 16 Büchern und 198 Artikeln, die 1993 in PhilPapers veröffentlicht wurde .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

  • Y. Ben-Menahem (Hrsg.), Hilary Putnam , Contemporary Philosophy in Focus, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
  • P. Clark-B. Hale (Hrsg.), Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts)-Oxford 1995.
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  • M. Rüdel, Erkenntnistheorie und Pragmatik: Untersuchungen zu Richard Rorty und Hilary Putnam (Dissertation), Hamburg 1987.
  • Maximilian de Gaynesford, Hilary Putnam , McGill-Queens University Press / Scharfsinn, 2006.
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  • Sanjit Chakraborty, Understanding Meaning and World: A Relook on Semantic Externalism , Cambridge Scholars Publishing, London, 2016.

Externe Links