Hindu-Gesetz - Hindu law

Hindu-Recht bezieht sich als historischer Begriff auf den Gesetzeskodex, der auf Hindus , Buddhisten , Jains und Sikhs in Britisch-Indien angewendet wird . Das hinduistische Recht bezieht sich in der modernen Wissenschaft auch auf die Rechtstheorie, die Rechtswissenschaft und philosophische Reflexionen über die Natur des Rechts, die in indischen Texten der Antike und des Mittelalters entdeckt wurden. Es ist eine der ältesten bekannten Rechtstheorien der Welt.

Die hinduistische Tradition drückt in ihren überlieferten alten Texten das Gesetz nicht allgemein im kanonischen Sinne von ius oder lex aus . Der alte Begriff in indischen Texten ist Dharma , was mehr bedeutet als ein Gesetzeskodex, obwohl Sammlungen von Rechtsmaximen in Werken wie dem Nāradasmṛti zusammengestellt wurden . Der Begriff "Hindu-Gesetz" ist eine koloniale Konstruktion und entstand, nachdem die Kolonialherrschaft in Südasien angekommen war und 1772 von britischen Kolonialbeamten beschlossen wurde, dass das europäische Common Law-System in Indien nicht umgesetzt werden würde, dass Hindus of India würden nach ihrem "hinduistischen Gesetz" regiert und Muslime in Indien würden nach "muslimischem Gesetz" ( Scharia ) regiert .

Die Substanz des von den Briten eingeführten Hindu-Gesetzes wurde von einem Dharmaśāstra namens Manusmriti abgeleitet , einer der vielen Abhandlungen ( śāstra ) über Dharma . Die Briten hielten den Dharmaśāstra jedoch fälschlicherweise für Rechtskodizes und erkannten nicht an, dass diese Sanskrit-Texte erst dann als positive Gesetze verwendet wurden, als die britischen Kolonialbeamten dies beschlossen. Vielmehr enthielt Dharmaśāstra einen Kommentar zur Rechtswissenschaft, dh eine theoretische Reflexion über das praktische Recht, aber keine Aussage über das Recht des Landes als solches. Gelehrte haben auch die Authentizität und die Korruption im Manusmriti-Manuskript in Frage gestellt, das verwendet wurde, um das Hindu-Gesetz der Kolonialzeit abzuleiten.

Im Kontext der Kolonialgeschichte war die Konstruktion und Umsetzung des Hindu-Rechts und des islamischen Rechts ein Versuch des "Rechtspluralismus" während der britischen Kolonialzeit, als Menschen in derselben Region je nach Religion des Klägers unterschiedlichen Zivil- und Strafgesetzen unterworfen waren und Angeklagter. Rechtswissenschaftler stellen fest, dass dies die indische Gesellschaft gespalten hat und dass das indische Recht und die indische Politik seither zwischen "Rechtspluralismus - die Vorstellung, dass Religion die Grundeinheit der Gesellschaft ist und unterschiedliche Religionen unterschiedliche gesetzliche Rechte und Pflichten haben müssen" und "rechtlichem Universalismus" schwankte – die Vorstellung, dass der Einzelne die Grundeinheit der Gesellschaft ist und alle Bürger einheitliche Rechte und Pflichten haben müssen“.

Terminologie und Nomenklatur

Im Hinduismus wird das Gesetz als eine Untermenge des Dharma diskutiert, die Verhaltensweisen bezeichnet, die in Übereinstimmung mit rta , der Ordnung, die das Leben und das Universum ermöglicht, bezeichnet werden, und umfasst Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und „richtige Lebensweise“. ''. Das Konzept des Dharma umfasst das hinduistische Gesetz.

In alten Texten des Hinduismus beinhaltet das Konzept des Dharma die Prinzipien von Gesetz, Ordnung, Harmonie und Wahrheit. Es wird als das notwendige Gesetz des Lebens erklärt und mit Satya (Sanskrit: सत्यं, Wahrheit) in Hymne 1.4.14 der Brhadaranyaka Upanishad wie folgt gleichgesetzt:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

Nichts ist höher als Dharma. Der Schwache besiegt den Stärkeren durch Dharma, wie über einen König. Wahrlich, Dharma ist die Wahrheit ( Satya ); Deshalb sagen sie, wenn ein Mann die Wahrheit spricht: "Er spricht den Dharma"; und wenn er Dharma spricht, sagen sie: "Er spricht die Wahrheit!" Denn beides ist eins.

—  Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv

Verwandte Begriffe?

In alten hinduistischen Rechtstexten beziehen sich eine Reihe von Sanskrit-Wörtern auf Aspekte des Rechts. Einige davon sind Niyama (Sanskrit: नियम, Regel), Nyasa (न्याय, Gerechtigkeit), Yuktata (युक्तता, Gerechtigkeit), Samya (साम्य, Gleichheit und Unparteilichkeit im Gesetz), Vidhi (विधि, Gebot oder Regel), Vyavastha (व्यवस्था , Regulierung), Sambhasa (सम्भाषा, Vertrag oder gegenseitige Verpflichtung), Prasamvida-patra (प्रसंविदा-पत्र, schriftlicher Vertrag), Vivadayati (विवादयति, Prozess oder Streit), Adhivakta (अधिवक्ता, Rechtsanwalt), Nyayavadi (न्यायवादी, männlicher Rechtsanwalt), Nyayavadini (न्यायवादिनी, Anwältin), Nyayadata (न्यायदाता, Richterin), Danda (दण्ड, Bestrafung, Strafe oder Geldstrafe), unter anderem.

Klassisches hinduistisches Recht

John Mayne, im Jahr 1910 schrieb , dass das klassische Hindu Gesetz den ältesten Stammbaum von jedem bekannten System der hat Jurisprudenz . Mayne bemerkte, dass die widersprüchlichen Texte zu fast jeder Frage, obwohl sie alt sind, eine große Schwierigkeit bei der Entscheidung darstellen, was das klassische Hindu-Gesetz war. Als immer mehr Literatur auftaucht und übersetzt oder interpretiert wird, stellte Mayne fest, dass sich der Konflikt zwischen den Texten zu allen Rechtsfragen vervielfacht hat und dass es zwischen den in Indien ansässigen westlichen Rechtswissenschaftlern keinen Konsens gibt.

Ludo Rocher stellt fest, dass die hinduistische Tradition kein Recht im Sinne von ius oder lex ausdrückt . Der Begriff "Hindu-Gesetz" ist eine koloniale Konstruktion und entstand, als die Kolonialherrschaft in Südasien ankam und 1772 von britischen Kolonialbeamten in Absprache mit Mogulherrschern beschlossen wurde, dass das europäische Common Law-System in Indien nicht umgesetzt werden würde , dass Hindus in Indien nach ihrem "hinduistischen Gesetz" und Muslime in Indien nach der Scharia (muslimischem Recht) regiert würden. Das hinduistische Gesetz wurde jedoch während der 600-jährigen islamischen Herrschaft Indiens weder erwähnt, noch verwendet oder kodifiziert. Es wurde versucht, einen alten überlieferten Sanskrit-Text zu finden, der Elemente des Rechts erwähnt, und so kamen westliche Herausgeber und Übersetzer zu der Gleichung, dass "dharma shastra gleich Gesetzbuch, Kodex oder Institut ist", so Rocher.

Gelehrte wie Derrett, Menski und andere haben wiederholt gefragt, ob und welche Beweise es gibt, dass die Dharmasastras vor und während der islamischen Herrschaft in Indien die eigentliche rechtliche Autorität waren. Sie haben auch hinterfragt, ob die Dharmasastras „Gebote“ oder „Empfehlungen“ enthalten, also ob die in Dharmasastras erwähnte Rechtsprechung tatsächlich jemals bei Streitigkeiten in der indischen Gesellschaft verwendet wurde. Frühe Gelehrte während der britischen Kolonialherrschaft wie John Mayne hielten es für wahrscheinlich, dass Dharma-smriti-Texte zumindest vor der Ankunft des Islam in Indien die "praktische Rechtsverwaltung" widerspiegeln. Die meisten späteren Gelehrten stellen jedoch fest, dass Dharma-Texte des Hinduismus "rein oder hauptsächlich mit moralischen und religiösen Normen befasst sind, die eine gewisse, aber keine sehr enge Beziehung zur Rechtspraxis haben". Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die Dharma-bezogenen Smritis wie Manusmriti, Naradasmriti und Parashara Smriti nicht das Hindu-Gesetz verkörpern, sondern Kommentare und wissenschaftliche Notizen zu älteren maßgeblichen Rechtstexten sind, die verloren gegangen sind oder noch gefunden werden müssen.

Das klassische hinduistische Recht, so Donald Davis, „repräsentiert eine der am wenigsten bekannten, aber anspruchsvollsten Traditionen der Rechtstheorie und Rechtsprechung in der Weltgeschichte. Hinduistische Rechtstexte enthalten ausführliche und sorgfältige philosophische Überlegungen zum Wesen von Recht und Religion. Das Wesen des Hindu Recht als Tradition ist sowohl innerhalb als auch außerhalb von Fachkreisen Gegenstand einiger Diskussionen und Missverständnissen.

In Südindien waren Tempel eng mit der Rechtsverwaltung verbunden.

Quellen des Dharma

Śruti gelten als Autorität im hinduistischen Dharma . Die Smritis , wie Manusmriti, Naradasmriti und Parashara Smriti, tragen zur Darstellung des hinduistischen Dharma bei , gelten aber als weniger maßgeblich als Śrutis (der vedische Korpus, der frühe Upanishaden umfasst). Die Wurzeltexte der alten hinduistischen Rechtsprechung und des Rechts sind die Dharma-sūtras . Diese drücken aus, dass die Shruti, Smriti und Achara Quellen der Rechtsprechung und des Rechts sind. Der Vorrang dieser Quellen wird in den einleitenden Versen jedes der bekannten, überlebenden Dharma-sūtras erklärt. Zum Beispiel,

Die Quelle des Dharma ist der Veda sowie die Tradition [Smriti] und die Praxis derer, die den Veda kennen. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2

Der Dharma wird in jedem Veda gelehrt, gemäß dem wir ihn erklären werden. Was in der Tradition [Smriti] gegeben ist, ist das zweite, und die Konventionen der gebildeten Menschen sind das dritte. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4

Der Dharma wird in den Veden und den traditionellen Texten [Smriti] dargelegt. Wenn diese ein Problem nicht ansprechen, wird die Praxis kultivierter Menschen maßgeblich. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1,4-1,5

—  Übersetzt von Donald Davis, The Spirit of Hindu Law

Die Smritis wie Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti und Parashara Smriti erweiterten diese Definition wie folgt:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Übersetzung 1: Der ganze Veda ist die (erste) Quelle des heiligen Gesetzes, als nächstes die Tradition und das tugendhafte Verhalten derer, die den (Veda weiter) kennen, auch die Bräuche heiliger Männer, und (endlich) die Selbstzufriedenheit ( Atmanastushti ).
Übersetzung 2: Die Wurzel der Religion ist der gesamte Veda und (dann) die Tradition und Bräuche derer, die (den Veda) kennen, und das Verhalten tugendhafter Menschen und das, was für einen selbst zufriedenstellend ist.

—  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥

Übersetzung 1: Der Veda, die heilige Tradition, die Sitten tugendhafter Menschen und das eigene Vergnügen, erklären sie als das vierfache Mittel, um das heilige Gesetz zu definieren.
Übersetzung 2: Der Veda, die Tradition, das Verhalten der guten Menschen und was einem selbst gefällt – sie sagen, das ist ein vierfaches Merkmal der Religion.

—  Manusmriti 2.12

Als Quelle des Dharma haben nur drei der vier Arten von Texten in den Veden Verhaltensregeln. Lingat-Notizen (gekürzt),

Für den Hindu hat jeder Glaube seine Quelle und seine Rechtfertigung in den Veden [Śruti]. Folglich muss jede Dharma- Regel ihre Grundlage im Veda finden. Genau genommen enthalten die Samhitas nicht einmal eine einzige Vorschrift, die direkt als Verhaltensregel verwendet werden könnte. Man kann dort nur Hinweise auf Verwendungen finden, die in den Geltungsbereich des Dharma fallen . Im Gegensatz dazu enthalten die Brahmanen , die Aranyakas und die Upanishaden zahlreiche Vorschriften, die Verhaltensregeln vorschlagen.

—  Robert Lingat

Bilimoria sagt, dass die Rolle von Shruti im Hindu-Dharma inspiriert wurde durch "den Glauben an eine höhere natürliche kosmische Ordnung ( Rta folgte später durch das Konzept Dharma ), die das Universum reguliert und die Grundlage für sein Wachstum, Gedeihen und Erhalt liefert – sei es der von die Götter, Menschen, Tiere und Öko-Formationen".

Levinson erklärt, dass die Rolle von Shruti und Smriti im hinduistischen Recht als eine Quelle der Orientierung dient, und seine Tradition pflegt das Prinzip, dass "die Tatsachen und Umstände eines bestimmten Falles bestimmen, was gut oder schlecht ist". Die späteren hinduistischen Texte enthalten vierfache Quellen des Dharma , sagt Levinson, die Atmanastushti (Befriedigung des eigenen Gewissens), Sadachara (lokale Normen tugendhafter Individuen), Smriti und Sruti umfassen .

Zitierte Texte

Im Gegensatz zu Bibel und Koran diskutieren die Veden nicht direkt über gesellschaftliche Angelegenheiten. Das klassische hinduistische Recht leitet sich aus den folgenden Quellen ab

Dharmasutra

Als Teil der Kalpa- Texte innerhalb des Vedanga- Literaturkorpus beschäftigen sie sich mit persönlichem Verhalten & sozialen Regelungen in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Veden . Die Texte sind

Veda Dharmasutra
Rigveda Vasistha Dharmasutra
Samaveda Gautama Dharmasutra
Krishna Yajurveda Apastambha Dharmasutra Harita Dharmasutra Hiranyakesi Dharmasutra Vaikhanasa Dharmasutra Vishnu Dharmasutra
Sukla Yajurveda Sankha-Likhita Dharmasutra
Atharvaveda Aushanasa Dharmasutra
Dharmashastra

Diese Texte, deren Autorschaft traditionell den vedischen Weisen zugeschrieben wird, erarbeiten die in den Dharmasutras diskutierten Themen .

Kommentare

Kommentare zu den oben genannten Texten, die von gelehrten Gelehrten verfasst wurden, diskutieren über ihre praktische Anwendung und Ausführung der Aussagen in den Dharmasutras und Dharmashastras .

Nibandha s

Digests & Kompendien, die von verschiedenen Gelehrten verfasst wurden, versuchen, Meinungsverschiedenheiten zu ähnlichen Themen zwischen den verschiedenen Texten und Autoren zu lösen.

Anwälte im klassischen Hindurecht

Während Texte zum alten hinduistischen Recht nicht überlebt haben, sind es Texte, die die Existenz der Institution der Anwälte im alten Indien bestätigen. Der Sanskrit-Text Vivadarnavasetu in Kapitel 3 sagt zum Beispiel:

Hat der Kläger oder Beklagte eine Entschuldigung dafür, nicht vor Gericht zu erscheinen, sich nicht selbst zu vertreten oder sich aus anderen Gründen zu entschuldigen, so hat er nach eigenem Ermessen eine Person zu seinem Anwalt zu benennen; gewinnt der Anwalt die Klage, so gewinnt auch sein Auftraggeber; wenn der Anwalt besetzt ist, wird auch sein Auftraggeber besetzt.

Bei einer Anklage wegen Mordes, Raubes, Ehebruchs, wegen (...) müssen die Auftraggeber persönlich plädieren und antworten; aber eine Frau, ein Minderjähriger, ein Geisteskranker oder eine Person ohne geistige Kompetenz können von einem Anwalt vertreten werden.

—  Vivadarnavasetu, Klassischer Hindu-Rechtsprozess

Bestrafung im klassischen Hindurecht

Alte Texte der hinduistischen Tradition formulieren und artikulieren Bestrafung. Diese Texte aus den letzten 2500 Jahren, so Terence Day, implizieren oder erkennen Schlüsselelemente in ihren Theorien der gerechten Bestrafung an: (1) Die Texte setzen einen Rechtsstandard, um eine Verletzung zu definieren, die eine Bestrafung rechtfertigt; (2) sie diskutieren die Möglichkeit eines Verstoßes und definieren damit ein Fehlverhalten; (3) sie diskutieren eine Theorie der Verantwortlichkeit und Zuordenbarkeit eines Fehlverhaltens; (4) die Texte behandeln Schuldgrade, und damit müssen Form und Schwere der Strafe der Übertretung entsprechen; (5) Sie erörtern genehmigte und genehmigte Formen von Strafen und wie diese richtig gehandhabt werden können. Das Ziel der Bestrafung war im hinduistischen Gesetz vergeltend und reformierend. Das hinduistische Gesetz, so Sarkar, habe die Theorie der Bestrafung aus seiner grundlegenden Theorie dessen entwickelt, was seiner Meinung nach für den Wohlstand des Einzelnen und einer Gruppe von Individuen, von staatlichen und nichtstaatlichen, notwendig sei.

In den verschiedenen Texten gibt es große Unterschiede in der Darstellung von Straftaten und der damit verbundenen Bestrafung. Einige Texte diskutieren beispielsweise die Bestrafung für Verbrechen wie Mord, ohne das Geschlecht, die Klasse oder die Kaste des Klägers oder Angeklagten zu erwähnen, während andere das Verbrechen nach Geschlecht, Klasse oder Kaste diskutieren und differenzieren. Ob diese zum Original gehörten, sei unklar, sagt Terence Day, denn die stilistischen, strukturellen und inhaltlichen Hinweise wie Inkonsistenzen zwischen Versionen verschiedener Manuskripte desselben Textes deuten auf Veränderungen und Verfälschungen der Originaltexte hin.

Die härteste aller Strafen wurde ausschließlich im Falle von Shudras verhängt, während Brahmanen für dasselbe Verbrechen nur geringe Strafen erhielten. Brahmanen wurden auch von körperlichen Züchtigungen und Todesurteilen befreit .

Außerhalb Indiens

Alte hinduistische Rechtstexte und Traditionen kamen in Teilen Südostasiens (Kambodscha, Java, Bali, Malaysia, Thailand und Burma) an, als der Handel wuchs und als Teil eines größeren Kulturaustauschs im alten Asien. In jeder dieser Regionen verschmolzen hinduistisches Recht mit lokalen Normen und Praktiken, was zu Rechtstexten (Āgamas wie dem Kuṭāra-Mānawa in Java und den buddhistisch beeinflussten Dhammasattas/Dhammathats von Burma und Thailand) sowie verkörperten Rechtsdokumenten führte (wie in Indien) in Stein- und Kupferinschriften.

Anglo-hinduistisches Recht

Als die Ostindien-Kompanie Ende des 18. Die East India Company wünschte sich ein Mittel zur Schaffung und Aufrechterhaltung der Rechtsstaatlichkeit und der Eigentumsrechte in einem stabilen politischen Umfeld, um den Handel zu beschleunigen und das mit minimalem kostspieligen militärischen Engagement. Zu diesem Zweck verfolgte die Kompanie den Weg des geringsten Widerstands und verließ sich dabei auf lokale Vermittler, die hauptsächlich Muslime und einige Hindus in verschiedenen indischen Bundesstaaten waren. Die Briten übten die Macht aus, indem sie Einmischungen vermieden und sich an die lokalen Rechtspraktiken anpassten, wie von den lokalen Vermittlern erklärt. Der Kolonialstaat hielt somit bis ins späte 19. Jahrhundert hinein im Wesentlichen vorkoloniale religiöse und politische Gesetze und Konflikte aufrecht. Die Kolonialpolitik bezüglich des Systems der persönlichen Gesetze für Indien beispielsweise wurde von Generalgouverneur Hastings 1772 wie folgt ausgedrückt:

Dass in allen Rechtsstreitigkeiten in Bezug auf Erbschaft, Ehe, Kaste und andere religiöse Gebräuche oder Institutionen das Gesetz des Korans in Bezug auf die Mohammedaner und das des Shasters in Bezug auf Gentoos ausnahmslos eingehalten werden muss.

—  Warren Hastings , 15. August 1772

Für Muslime in Indien war der Kodex des muslimischen Gesetzes in al-Hidaya und Fatawa-i Alamgiri, die unter der Schirmherrschaft von Aurangzeb verfasst wurden, leicht zugänglich . Für Hindus und andere Nicht-Muslime wie Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsen und Stammesangehörige waren diese Informationen nicht verfügbar. Die britischen Kolonialbeamten versuchten, für die Zwecke der Kolonialverwaltung aus dem Dharmaśāstra die englischen Kategorien von Recht und Religion zu extrahieren.

Die Frühzeit des anglo-hinduistischen Rechts (1772–1828) war nach dem Vorbild der muslimischen Rechtspraxis strukturiert. Es enthielt die extrahierten Teile des Gesetzes aus einem Dharmaśāstra von der britischen Kolonialregierung ernannten Gelehrten (insbesondere Jones, Henry Thomas Colebrooke , Sutherland und Borrodaile) in einer ähnlichen Weise wie islamische al-Hidaya und Fatawa-i Alamgiri. Dazu gehörte auch die Verwendung von Gericht Pandits in britischen Gerichten bei der Interpretation shastras britische Richter zu unterstützen wie Qadis (Maulavis) für das islamische Recht zu interpretieren.

Die Ankunft von William Bentinck als Generalgouverneur von Britisch-Indien im Jahr 1828 markierte einen Wechsel zum universellen Zivilgesetzbuch, dessen Verwaltung das gleiche Gesetz für alle Menschen, Individualismus und Gleichbehandlung betonte, um zu helfen, soziale Praktiken unter Hindus zu befreien, zu stärken und zu beenden Muslime in Indien, die in Großbritannien durch die Veröffentlichungen christlicher Missionare und Einzelpersonen wie Thomas Macaulay viel öffentliche Aufmerksamkeit erhalten hatten .

Generalgouverneur Dalhousie erweiterte diesen Trend im Jahr 1848 und erklärte seine Politik, dass das Gesetz "alle Eingeborenen auf die gleiche Weise behandeln muss". Im Laufe der Zeit, zwischen 1828 und 1855, wurde eine Reihe von britischen parlamentarischen Gesetzen erlassen, um die anglo-hinduistischen und anglo-muslimischen Gesetze zu revidieren, wie zum Beispiel das Recht auf religiöse Bekehrung, Wiederheirat von Witwen und das Recht, Testamente für die Erbschaft zu erstellen. 1832 schaffte die britische Kolonialregierung die Anerkennung religiöser Fatwa als Rechtsquelle ab. Im Jahr 1835 begannen die Briten mit der Schaffung eines Strafgesetzbuches, das das bestehende Strafgesetzbuch ersetzen sollte, das eine komplexe widersprüchliche Mischung von Gesetzen war, die aus muslimischen Texten (Quran) und hinduistischen Texten (Shastras) abgeleitet wurden, und dieses gemeinsame Strafgesetzbuch war 1855 fertig Änderungen wurden von der hinduistischen Gesetzesreformbewegung begrüßt, erwogen jedoch, die religiös definierten Regeln innerhalb des muslimischen Gesetzes aufzuheben. Die Veränderungen lösten Unzufriedenheit aus, riefen zum Dschihad und zum Religionskrieg auf und wurden mitverantwortlich für den indischen Aufstand von 1857 gegen die britische Herrschaft.

Im Jahr 1864, nachdem die East India Company aufgelöst wurde und Indien ein formeller Teil des Britischen Empire wurde , trat das anglo-hinduistische Recht in eine zweite Phase (1864-1947), in der sich britische Kolonialgerichte in Indien weniger auf die muslimischen Qadis verließen und hinduistische Pandits für die Festlegung der jeweiligen religiösen Gesetze und stützte sich eher auf ein schriftliches Gesetz. Ein universelles Strafgesetzbuch in Indien, das nicht zwischen Menschen aufgrund ihrer Religion diskriminierte, wurde erstmals 1864 verabschiedet. Es wurde bis 1882 um ein universelles Verfahrens- und Handelsgesetzbuch erweitert, das bereits bestehende anglo-hinduistische und Anglo-muslimische Gesetze. Die persönlichen Gesetze für Muslime blieben jedoch auf der Scharia beruhen, während das anglo-hinduistische Gesetz unabhängig von Texten zu Angelegenheiten wie Ehe, Scheidung, Erbschaft erlassen wurde und das anglo-hinduistische Gesetz alle Hindus, Jains, Sikhs und Buddhisten in Indien abdeckte . Im Jahr 1872 erließ die britische Krone den Indian Christian Marriage Act, der Ehe-, Scheidungs- und Unterhaltsgesetze für indische Christen aller Konfessionen mit Ausnahme der Katholiken umfasste.

Die Entwicklung eines Rechtspluralismus, also eines eigenständigen Rechts auf der Grundlage der Religion des Einzelnen, war in Indien von Anfang an umstritten .

Die von der britischen Regierung eingeführte Gesetzgebung war ein wirksames Instrument bei der Umsetzung von Reformen innerhalb der hinduistischen Gesellschaft. Einige wichtige Gesetze waren

  1. Abschaffung der Sati- Praxis in der hinduistischen Gesellschaft
  2. Anerkennung der Wiederverheiratung hinduistischer Witwen und das Recht der Witwe, das Eigentum ihres verstorbenen Mannes zu erben
  3. Abschaffung der Sklaverei in der hinduistischen Gesellschaft durch das indische Strafgesetzbuch im Jahr 1861
  4. Anerkennung der Auflösung einer Hindu-Ehe im Falle des Konvertitens des Ehemannes zum Christentum oder Islam durch den Konvertiten-Ehe-Auflösungs-Gesetz (1866)
  5. Einführung des Konzepts des „Alters der Einwilligung“ in der hinduistischen Gesellschaft
  6. Anerkennung des Rechts eines Hindus, sein Eigentum durch eine rechtliche Erklärung (letzter Wille) an andere zu vererben, mit Ausnahme der Erben, die in religiösen Gesetzen durch das indische Erbfolgegesetz (1925) identifiziert wurden .
  7. Anerkennung des Rechts eines kranken/behinderten Hindu, Eigentum zu erben
  8. Abschaffung der Kinderehe in der hinduistischen Gesellschaft
  9. Anerkennung des Rechts von Dalits für das Betreten von Hindu-Tempeln durch das Madras Temple Entry Authorization and Indemnity Act (1939)
  10. Anerkennung des Rechts einer verheirateten Hindu-Frau, von ihrem Ehemann getrennt zu leben, durch das Gesetz über das Recht auf getrennten Aufenthalt und Unterhalt der Hindu verheirateter Frauen (1944)
  11. Abschaffung der Bigamie in der hinduistischen Gesellschaft durch The Bombay (Prevention of Hindu Bigamie) Marriage Act (1946)

Diese Gesetze hatten weit verbreitete Proteste und Verurteilungen seitens der orthodoxen Elemente der hinduistischen Gesellschaft hervorgerufen. Die britische Regierung hat es versäumt, Gesetze gegen Kinderehen und den Vollzug von Kinderehen strikt umzusetzen , da befürchtet wurde, dass die Hindu-Gesellschaft in offener Revolte gegen sie aufsteigt.

Modernes hinduistisches Recht

Nach der Unabhängigkeit Indiens von der Kolonialherrschaft Großbritanniens im Jahr 1947 verabschiedete Indien 1950 eine neue Verfassung. Der Großteil des Rechtskodex aus der Kolonialzeit blieb als Gesetz der neuen Nation bestehen, einschließlich der im anglo-hinduistischen Recht enthaltenen Personengesetze für Hindus, Buddhisten, Jains und Sikhs, das anglo-christliche Gesetz für Christen und das anglo-muslimische Gesetz für Muslime. Artikel 44 der indischen Verfassung von 1950 schreibt ein einheitliches Zivilgesetzbuch vor, das alle auf Religion basierenden Zivilgesetze einschließlich des Hindu-Rechts, des christlichen Rechts und des muslimischen Rechts im gesamten indischen Hoheitsgebiet beseitigt. Während das hinduistische Recht seitdem geändert wurde, um unabhängig von alten religiösen Texten zu sein, wurde Artikel 44 der indischen Verfassung in Fragen des muslimischen Rechts seit 1950 von aufeinanderfolgenden indischen Regierungen weitgehend ignoriert.

Eine Verfassungsänderung (42. Verfassungszusatz, 1976) fügte das Wort säkular als Merkmal der indischen Republik offiziell ein . Im Gegensatz zum westlichen Konzept des Säkularismus, der Religion und Staat trennt, bedeutet das Konzept des Säkularismus in Indien jedoch die Akzeptanz religiöser Gesetze als für den Staat bindend und die gleichberechtigte Beteiligung des Staates an verschiedenen Religionen.

In Indien wird seit den frühen 1950er Jahren darüber diskutiert, ob der Rechtspluralismus durch einen Rechtsuniversalismus und ein einheitliches Zivilgesetzbuch ersetzt werden sollte, das nicht zwischen Menschen aufgrund ihrer Religion unterscheidet. Diese Debatte bleibt ungelöst. Das auf dem Koran basierende Gesetz zur Anwendung des indischen muslimischen Personalgesetzes ( Schariat ) von 1937 bleibt das Gesetz des modernen Indiens für indische Muslime, während das Mitte der 1950er Jahre verabschiedete parlamentarische, nichtreligiöse einheitliche Zivilgesetzbuch für Inder gilt, die Hindus sind (zusammen mit Buddhisten, Jains, Sikhs und Parsen) sowie indischen Christen und Juden.

Die von der indischen Regierung eingeführte Gesetzgebung war weiterhin ein Instrument zur Einleitung von Reformen innerhalb der hinduistischen Gesellschaft. Einige wichtige Gesetze waren

Die Gesetzesvorlagen zum Hindu-Kodex wurden von rechtsextremen Hindu-Outfits mit heftiger Kritik und Verurteilung konfrontiert. Trotz der Verabschiedung neuer Gesetze ist die Kinderheirat bei Hindus in ländlichen Gebieten weiterhin en vogue. Es wurden auch Forderungen laut, Hindu-Tempel aus der Kontrolle der Regierung zu befreien.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

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  • Lubin, Timothy, Donald R. Davis, Jr. und Jayanth K. Krishnan, Hrsg. Hinduismus und Recht: Eine Einführung (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), ISBN  978-0521716260
Anglo-indisches Recht
  • J. Duncan M. Derrett , "The Administration of Hindu Law by the British", Comparative Studies in Society and History, 4.1 (November 1961).
Modernes hinduistisches Recht
  • NR Raghavachariar, Hindu Law-Principles and Precedents , 12. Auflage (Madras).
  • Satyajeet A. Desai, Mullas Prinzipien des Hindu-Rechts . 17. Aufl. 2 Bd. (Neu-Delhi: Butterworths, 1998).
  • Paras Diwan und Peeyushi Diwan, Modernes Hindurecht . 10. Aufl. (Allahabad: Allahabad Law Agency, 1995).
  • Ranganath Misra, Maynes Abhandlung über Hindu-Recht und -Gebrauch . 15. Aufl. (Neu-Delhi: Bharat Law House, 2003).
  • Werner Menski, Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity (Delhi: Oxford University Press, 2003).
  • Gopika Solanki, „Rechtsprechung im religiösen Familienrecht: Kulturelle Anpassung, Rechtspluralismus und Gleichstellung der Geschlechter in Indien“ (Cambridge und New York: Cambridge University Press, 2011).

Externe Links