Hinduistische Astrologie - Hindu astrology

Jyotisha oder Jyotishya (von Sanskrit jyotiṣa , von jyóti- „Licht, Himmelskörper“) ist das traditionelle hinduistische System der Astrologie , auch bekannt als hinduistische Astrologie , indische Astrologie und neuerdings vedische Astrologie . Der Begriff Hindu - Astrologie hat im Gebrauch als die englischen äquivalent gewesen Jyotiṣa seit dem frühen 19. Jahrhundert, während der vedischen Astrologie ein relativ neuer Begriff ist, die Eingabe verbreiteten Gebrauchs in den 1970er Jahren mit Selbsthilfe Publikationen über Ayurveda oder Yoga .

Der Vedanga Jyotisha ist einer der frühesten Texte über Astronomie innerhalb der Veden . Einige Gelehrte glauben, dass die auf dem indischen Subkontinent praktizierte Horoskopastrologie aus hellenistischen Einflüssen stammt, dies ist jedoch ein Punkt intensiver Debatten und andere Gelehrte glauben, dass sich Jyotisha unabhängig entwickelt hat, obwohl es möglicherweise mit der griechischen Astrologie interagiert hat.

Nach einem Urteil des Obersten Gerichtshofs von Andhra Pradesh aus dem Jahr 2001, das die Astrologie begünstigte, bieten einige indische Universitäten jetzt fortgeschrittene Abschlüsse in hinduistischer Astrologie an. Der wissenschaftliche Konsens ist, dass Astrologie eine Pseudowissenschaft ist .

Etymologie

Jyotisha, sagt Monier-Williams, hat seine Wurzeln im Wort Jyotish, was Licht bedeutet, wie das der Sonne oder des Mondes oder des Himmelskörpers. Der Begriff Jyotisha umfasst das Studium der Astronomie , Astrologie und die Wissenschaft der Zeitmessung unter Verwendung der Bewegungen astronomischer Körper. Es zielte darauf ab, die Zeit zu halten, den Kalender zu pflegen und glückverheißende Zeiten für vedische Rituale vorherzusagen.

Geschichte und Grundprinzipien

Jyotiṣa ist eine der Vedāṅga , die sechs Hilfsdisziplinen , die verwendet werden, um vedische Rituale zu unterstützen. Frühe jyotiṣa befasst sich mit der Vorbereitung eines Kalenders, um Daten für Opferrituale zu bestimmen, wobei nichts über Planeten geschrieben ist. Es gibt Erwähnungen von Sonnenfinsternissen, die "Dämonen" in den Atharvaveda und Chāndogya Upaniṣad verursachen , wobei letztere Rāhu (ein Schattenwesen, von dem angenommen wird, dass es für Finsternisse und Meteore verantwortlich ist) erwähnt. Der Begriff graha , der heute als Planet bezeichnet wird , bedeutete ursprünglich Dämon. Rigveda erwähnt auch eine Sonnenfinsternis erregenden Dämon, Svarbhānu jedoch der spezifische Begriff graha nicht Svarbhānu , bis die später angewandt wurde Mahābhārata und Ramayana .

Die Grundlage der hinduistischen Astrologie ist die Vorstellung von Bandhu der Veden (Schriften), die die Verbindung zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos darstellt. Die Praxis beruht hauptsächlich auf dem siderischen Tierkreis , der sich vom tropischen Tierkreis, der in der westlichen (hellenistischen) Astrologie verwendet wird, dadurch unterscheidet, dass eine Ayanāṁśa- Anpassung für die allmähliche Präzession der Frühlings-Tagundnachtgleiche vorgenommen wird . Hindu Astrologie umfasst mehrere nuancierten Subsystemen der Interpretation und Vorhersage mit Elementen nicht in Hellenistische Astrologie, wie das System der gefundenen Mondhäuser ( Nakṣatra ). Erst nach der Übertragung der hellenistischen Astrologie wurde die Planetenordnung in Indien auf die der Sieben-Tage-Woche festgelegt. Die hellenistische Astrologie und Astronomie überlieferten auch die zwölf Tierkreiszeichen beginnend mit Widder und die zwölf astrologischen Orte beginnend mit dem Aszendenten. Der erste Beweis für die Einführung der griechischen Astrologie in Indien ist der Yavanajātaka, der aus den frühen Jahrhunderten n. Chr. stammt. Das Yavanajātaka ( wörtl. „Sprüche der Griechen“) wurde von Yavaneśvara im 2. Jahrhundert n. Chr. aus dem Griechischen ins Sanskrit übersetzt und gilt als die erste indische astrologische Abhandlung in Sanskrit . Die einzige überlieferte Version ist jedoch die Versversion von Sphujidhvaja aus dem Jahr 270 n. Chr. Der erste indische astronomische Text, der den Wochentag definiert, war der Āryabhaṭīya von Āryabhaṭa (geboren 476).

Laut Michio Yano müssen indische Astronomen in den etwa 300 Jahren zwischen dem ersten Yavanajataka und dem Āryabhaṭīya mit der Aufgabe beschäftigt gewesen sein, die griechische Astronomie zu indianisieren und zu sanskritisieren . Die astronomischen Texte dieser 300 Jahre sind verloren. Das spätere Pañcasiddhāntikā von Varāhamihira fasst die fünf bekannten indischen astronomischen Schulen des 6. Jahrhunderts zusammen. Die indische Astronomie bewahrte einige der älteren vorptolemäischen Elemente der griechischen Astronomie.

Die Haupttexte, auf denen die klassische indische Astrologie basiert, sind frühmittelalterliche Kompilationen, insbesondere die Bṛhat Parāśara Horāśāstra und Sārāvalī von Kalyāṇavarma . Die Horāshastra ist ein zusammengesetztes Werk aus 71 Kapiteln, von denen der erste Teil (Kapitel 1–51) auf das 7. bis frühe 8. Jahrhundert und der zweite Teil (Kapitel 52–71) auf das spätere 8. Jahrhundert datiert. Der Sārāvalī stammt ebenfalls aus der Zeit um 800 n. Chr. Englische Übersetzungen dieser Texte wurden 1963 bzw. 1961 von NN Krishna Rau und VB Choudhari veröffentlicht.

Moderne hinduistische Astrologie

Nomenklatur der letzten zwei Jahrhunderte

Astrologie bleibt eine wichtige Facette des Volksglaubens im heutigen Leben vieler Hindus . In der hinduistischen Kultur werden Neugeborene traditionell nach ihren jyotiṣa-Diagrammen (Kundali) benannt, und astrologische Konzepte sind bei der Organisation des Kalenders und der Feiertage und bei wichtigen Entscheidungen wie Heirat, Eröffnung eines neuen Geschäfts oder Einzug in . allgegenwärtig ein neues Zuhause. Viele Hindus glauben, dass die Himmelskörper, einschließlich der Planeten, während des gesamten Lebens eines Menschen einen Einfluss haben und diese planetarischen Einflüsse die "Frucht des Karmas " sind. Die Navagraha , planetarische Gottheiten, werden in der Rechtspflege als Ishvara (dem hinduistischen Konzept eines höchsten Wesens) untergeordnet betrachtet . Daher wird angenommen, dass diese Planeten das irdische Leben beeinflussen können.

Astrologie als (Pseudo-)Wissenschaft

Die Astrologie wurde von der wissenschaftlichen Gemeinschaft abgelehnt, da sie keine Erklärungskraft für die Beschreibung des Universums hat. Es wurden wissenschaftliche Tests der Astrologie durchgeführt, und es wurden keine Beweise gefunden, die irgendeine der in astrologischen Traditionen dargelegten Prämissen oder angeblichen Wirkungen unterstützen. Es gibt keinen von Astrologen vorgeschlagenen Mechanismus, durch den die Positionen und Bewegungen von Sternen und Planeten Menschen und Ereignisse auf der Erde beeinflussen könnten. Trotz ihres Status als Pseudowissenschaft behält die Astrologie in bestimmten religiösen, politischen und rechtlichen Kontexten eine Position unter den Wissenschaften im modernen Indien .

Indiens University Grants Commission und das Ministerium für Personalentwicklung beschlossen, "Jyotir Vigyan" (dh jyotir vijñāna ) oder "vedische Astrologie" als Studienfach an indischen Universitäten einzuführen , und erklärten, dass "vedische Astrologie nicht nur eines der Hauptfächer der unser traditionelles und klassisches Wissen, aber dies ist die Disziplin, die uns die Ereignisse im menschlichen Leben und im Universum auf der Zeitskala erkennen lässt", trotz des völligen Fehlens von Beweisen dafür, dass die Astrologie tatsächlich solch genaue Vorhersagen zulässt. Die Entscheidung wurde durch ein Urteil des Obersten Gerichtshofs von Andhra Pradesh aus dem Jahr 2001 gestützt , und einige indische Universitäten bieten fortgeschrittene Abschlüsse in Astrologie an. Dies wurde auf breite Proteste der wissenschaftlichen Gemeinschaft in Indien und im Ausland arbeitenden indischen Wissenschaftlern gestoßen. In einer Petition an den Obersten Gerichtshof Indiens heißt es, dass die Einführung der Astrologie in die Lehrpläne der Universitäten „ein riesiger Rückschritt ist, der die wissenschaftliche Glaubwürdigkeit, die das Land bisher erreicht hat, untergräbt“.

Im Jahr 2004 wies der Oberste Gerichtshof die Petition ab und kam zu dem Schluss, dass der Astrologieunterricht nicht als Religionsförderung zu qualifizieren sei. Im Februar 2011 verwies der Oberste Gerichtshof von Bombay auf das Urteil des Obersten Gerichtshofs von 2004, als es einen Fall abwies, in dem der Status der Astrologie als Wissenschaft in Frage gestellt wurde. Trotz anhaltender Beschwerden von Wissenschaftlern wird seit 2014 Astrologie an verschiedenen Universitäten in Indien gelehrt, und es ist eine Bewegung im Gange, eine nationale Vedische Universität zu gründen, um Astrologie zusammen mit dem Studium von Tantra , Mantra und Yoga zu unterrichten .

Indische Astrologen haben immer wieder Behauptungen aufgestellt, die von Skeptikern gründlich entlarvt wurden. Obwohl sich beispielsweise der Planet Saturn etwa alle 30 Jahre im Sternbild Widder befindet (zB 1909, 1939, 1968), behauptete der Astrologe Bangalore Venkata Raman , dass "als Saturn 1939 im Widder war, England Deutschland den Krieg erklären musste". alle anderen Termine. Astrologen scheitern regelmäßig bei Versuchen, Wahlergebnisse in Indien vorherzusagen, und versagen bei der Vorhersage wichtiger Ereignisse wie der Ermordung von Indira Gandhi . Auch die Vorhersagen des Chefs der Indischen Astrologen-Föderation über einen Krieg zwischen Indien und Pakistan im Jahr 1982 scheiterten.

Als im Jahr 2000 mehrere Planeten nahe beieinander standen, sagten Astrologen Katastrophen, Vulkanausbrüche und Flutwellen voraus . Dies führte dazu, dass ein ganzes Dorf am Meer im indischen Bundesstaat Gujarat in Panik geriet und seine Häuser verließ. Die vorhergesagten Ereignisse traten nicht ein und in die leerstehenden Häuser wurde eingebrochen.

Texte

Zeitmessung

[das laufende Jahr] minus eins,
multipliziert mit zwölf,
multipliziert mit zwei,
addiert zu den verstrichenen [halben Monaten des laufenden Jahres],
erhöht um zwei für jede sechzig [in der Sonne],
ist die Anzahl der halben Monate ( syzygies ) .

— Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Übersetzer: Kim Plofker

Der alte überlieferte Text über Jyotisha ist der Vedanga-Jyotisha , der in zwei Ausgaben existiert, von denen eine mit Rigveda und die andere mit Yajurveda verbunden ist . Die Rigveda-Version besteht aus 36 Versen, während die Yajurveda-Rezension 43 Verse umfasst, von denen 29 Verse dem Rigveda entlehnt sind. Die Rigveda-Version wird verschiedentlich dem Weisen Lagadha und manchmal dem Weisen Shuci zugeschrieben. Die Yajurveda-Version schreibt keinen besonderen Weisen zu, hat bis in die Neuzeit mit einem Kommentar von Somakara überlebt und ist die besser studierte Version.

Der Jyotisha-Text Brahma-siddhanta , der wahrscheinlich im 5. Dieser Text listet auch Trigonometrie und mathematische Formeln auf, um seine Bahntheorie zu unterstützen, Planetenpositionen vorherzusagen und relative mittlere Positionen von Himmelsknoten und Apsiden zu berechnen. Der Text zeichnet sich dadurch aus, dass er sehr große ganze Zahlen darstellt, beispielsweise 4,32 Milliarden Jahre als Lebensdauer des aktuellen Universums.

Die alten hinduistischen Texte über Jyotisha behandeln nur die Zeitmessung und erwähnen nie Astrologie oder Prophezeiung. Diese alten Texte behandeln hauptsächlich Astronomie, aber auf rudimentärem Niveau. Technische Horoskope und astrologische Ideen in Indien kamen aus Griechenland und entwickelten sich in den frühen Jahrhunderten des 1. Jahrtausends n. Chr. Spätere mittelalterliche Texte wie die Yavana-jataka- und die Siddhanta- Texte beziehen sich eher auf die Astrologie.

Diskussion

Das Gebiet von Jyotisha beschäftigt sich mit der Ermittlung der Zeit, insbesondere der Vorhersage von glückverheißenden Tagen und Zeiten für vedische Rituale. Das Gebiet von Vedanga strukturierte die Zeit in Yuga, die ein 5-Jahres-Intervall war, unterteilt in mehrere lunisolare Intervalle wie 60 Sonnenmonate, 61 Savana-Monate, 62 synodische Monate und 67 siderische Monate. Ein vedischen Yuga hatte 1.860 tithis ( तिथि , Daten), und es definiert einen savana -Tages (Bürger Tag) von einem Sonnenaufgang zum anderen.

Die rigvedische Version von Jyotisha könnte eine spätere Einfügung in den Veda sein, sagt David Pingree , möglicherweise zwischen 513 und 326 v. Chr., als das Industal von den Achämeniden aus Mesopotamien besetzt wurde . Die in diesen alten Sanskrit-Texten erwähnte Mathematik und Zeitmessung, so Pingree, wie die Wasseruhr, könnten auch aus Mesopotamien nach Indien gelangt sein. Yukio Ohashi hält diesen Vorschlag jedoch für falsch und deutet stattdessen an, dass die vedischen Zeitmessungsbemühungen zur Vorhersage der angemessenen Zeit für Rituale viel früher begonnen haben müssen und der Einfluss möglicherweise von Indien nach Mesopotamien geflossen ist. Ohashi stellt fest, dass es falsch ist anzunehmen, dass die Zahl der Ziviltage in einem Jahr sowohl im hinduistischen als auch im ägyptisch-persischen Jahr 365 beträgt. Darüber hinaus, fügt Ohashi hinzu, unterscheidet sich die mesopotamische Formel von der indischen Formel zur Berechnung der Zeit, jede kann nur für ihren jeweiligen Breitengrad funktionieren und beide würden bei der Vorhersage von Zeit und Kalender in der anderen Region große Fehler machen. Laut Asko Parpola resultieren die Entdeckungen von Jyotisha und dem Mond-Sonnenkalender im alten Indien und ähnliche Entdeckungen in China mit "großer Wahrscheinlichkeit aus einer konvergenten parallelen Entwicklung" und nicht aus einer Verbreitung aus Mesopotamien.

Kim Plofker stellt fest, dass, während ein Fluss von Zeiterfassungsideen von beiden Seiten plausibel ist, sich jede stattdessen unabhängig entwickelt haben könnte, da die Lehnwörter, die typischerweise bei der Migration von Ideen zu sehen sind, auf beiden Seiten fehlen, was Wörter für verschiedene Zeitintervalle und Techniken betrifft. Darüber hinaus fügen Plofker und andere Gelehrte hinzu, dass die Diskussion von Konzepten der Zeitmessung in den Sanskrit-Versen des Shatapatha Brahmana , einem Text aus dem 2. Jahrtausend v. Chr., zu finden ist. Wasseruhr und Sonnenuhren werden in vielen alten hinduistischen Texten wie dem Arthashastra erwähnt . Eine gewisse Integration mesopotamischer und indischer Jyotisha-basierter Systeme könnte auf Umwegen geschehen sein, sagt Plofker, nach der Ankunft griechischer Astrologie-Ideen in Indien.

Die Jyotisha-Texte präsentieren mathematische Formeln, um die Länge der Tageszeit, des Sonnenaufgangs und des Mondzyklus vorherzusagen. Zum Beispiel,

Die Länge des Tages = muhurtas
wobei n die Anzahl der Tage vor oder nach der Wintersonnenwende, und ein muhurta gleich 1 / 30 von einem Tag (48 Minuten).

Wasseruhr
Ein Prastha von Wasser [ist] die Zunahme des Tages, [und] die Abnahme der Nacht in der Nordbewegung der [Sonne]; im Süden umgekehrt. [Es gibt] sechs Muhurta [Unterschied] in einem halben Jahr.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Übersetzer: Kim Plofker

Elemente

Es gibt sechzehn Varga ( Sanskrit : varga , 'Teil, Teilung') oder Divisionsdiagramme, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden:

Rāśi – Tierkreiszeichen

Der Nirayana oder siderische Tierkreis ist ein imaginärer Gürtel von 360 Grad, der wie der Sāyana oder tropische Tierkreis in 12 gleiche Teile unterteilt ist. Jeder Teil (von 30 Grad) wird als Zeichen oder rāśi ( Sanskrit : 'Teil') bezeichnet. Vedische (Jyotiṣa) und westliche Tierkreiszeichen unterscheiden sich in der Messmethode. Obwohl die beiden Systeme synchron identisch sind, verwendet Jyotiṣa hauptsächlich den siderischen Tierkreis (in dem Sterne als der feste Hintergrund angesehen werden, vor dem die Bewegung der Planeten gemessen wird), während die meisten westlichen Astrologien den tropischen Tierkreis (die Bewegung des Planeten wird gegen den Sonnenstand zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gemessen ). Nach zwei Jahrtausenden hat sich der Ursprung der ekliptischen Länge durch die Präzession der Tagundnachtgleichen um etwa 22 Grad verschoben. Als Ergebnis ist die Platzierung der Planeten im Jyotiṣa-System grob auf die Konstellationen ausgerichtet, während die tropische Astrologie auf den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen basiert.

Nein. Sanskrit Transliteration Darstellung Englisch Punjabi Bengali Kannada Gujarati Odia Telugu Tamil Malayalam Element Qualität Beherrschender astrologischer Körper
1 मेष Meṣa RAM Widder ਮੇਖ মেষ ಮೇಷ મેષ ମେଷ మేషము மேசம் മേടം Feuer Chara (beweglich) Mars
2 वृषभ Vṛṣabha Stier Stier ਬ੍ਰਿਖ বৃষ ವೃಷಭ વૃષભ ବୃଷ వృషభము ரிசபம் ഇടവം Erde Sthira (fest) Venus
3 मिथुन Mithuna Zwillinge Zwillinge ਮਿਥੁਨ মিথুন ಮಿಥುನ મિથૂન ମିଥୁନ మిథునము மிதுனம் മിഥുനം Luft Dvisvabhava (dual) Quecksilber
4 कर्क Karka Krabbe Krebs ਕਰਕ কর্কট ಕರ್ಕಾಟಕ કર્ક କର୍କଟ కర్కాటకము கடகம் കർക്കടകം Wasser Chara (beweglich) Mond
5 सिंह Siṃha Löwe Löwe ਸਿੰਘ সিংহ ಸಿಂಹ સિંહ ସିଂହ సింహము சிம்மம் ചിങ്ങം Feuer Sthira (fest) Sonne
6 कन्या Kany Jungfrau Mädchen Jungfrau ਕੰਨਿਆ কন্যা ಕನ್ಯಾ કન્યા କନ୍ୟା కన్య கன்னி കന്നി Erde Dvisvabhava (dual) Quecksilber
7 तुला Tul Balance Waage ਤੁਲਾ তুলা ತುಲಾ તુલા ତୁଳା తుల துலாம் തുലാം Luft Chara (beweglich) Venus
8 वृश्चिक Vṛścika Skorpion Skorpion ਬ੍ਰਿਸ਼ਚਕ বৃশ্চিক ವೃಶ್ಚಿಕ વૃશ્ચિક ବିଛା వృచ్చికము விருச்சிகம் വൃശ്ചികം Wasser Sthira (fest) Mars
9 धनुष Dhanuṣa Pfeil und Bogen Schütze ਧਨੁ ধনু ಧನು ધનુષ ଧନୁ ధనుస్సు தனுசு ധനു Feuer Dvisvabhava (dual) Jupiter
10 मकर Makara Krokodil Steinbock ਮਕਰ মকর ಮಕರ મકર ମକର మకరము மகரம் മകരം Erde Chara (beweglich) Saturn
11 कुम्भ Kumbha Wasserträger Wassermann ਕੁੰਭ কুম্ভ ಕುಂಭ કુંભ କୁମ୍ଭ కుంభము கும்பம் കുംഭം Luft Sthira (fest) Saturn
12 मीन Mana Fische Fische ਮੀਨ মীন ಮೀನ મીન ମୀନ మీనము மீனம் മീനം Wasser Dvisvabhava (dual) Jupiter

Nakṣhatras – Mondvillen

Nakshatras

Die Nakshatras oder Mondvillen sind 27 gleiche Abschnitte des Nachthimmels, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden und jeweils durch einen oder mehrere prominente Sterne identifiziert werden.

Die historische (mittelalterliche) hinduistische Astrologie zählte entweder 27 oder 28 Nakṣatras auf. In der modernen Astrologie wird im Allgemeinen ein starres System von 27 Nakṣatras verwendet, die jeweils 13° 20′ der Ekliptik abdecken . Das fehlende 28. Nakshatra ist Abhijeeta . Jedes Nakṣatra ist in gleiche Viertel oder Padas von 3° 20′ unterteilt. Von größter Bedeutung ist das Abhiśeka Nakṣatra, das als König über die anderen Nakṣatras gehalten wird. Dieses Nakṣhatra anzubeten und seine Gunst zu erlangen, soll Macht geben, um alle anderen Nakṣatras zu heilen, und es ist von Bedeutung für die voraussagende Astrologie und die Milderung von Karma.

Die 27 Nakshatras sind:

  1. Ashvini
  2. Bharni
  3. Krittika
  4. Rohini
  5. Mrighaschirsha
  6. Ardra oder Aarudhra
  7. Punarvasu
  8. Pushya
  9. Aslesha
  10. Magha
  11. Purva Phalguni
  12. Uttara Phalguni
  13. Hasta
  14. Chitra
  15. Swati
  16. Vishakha
  17. Anuradha
  18. Jyeshtha
  19. Moola
  20. Purvashada
  21. Uttarashada
  22. Shravana
  23. Dhanishta
  24. Shatabhishak
  25. Purva Bhadra
  26. Uttara Bhadra
  27. Revati

Daśās – Planetenperioden

Das Wort Dasha ( Devanāgarī : दशा, Sanskrit , daśā , „Planetenperiode“) bedeutet „Seinszustand“ und es wird angenommen, dass das Daśā den Seinszustand einer Person weitgehend regelt. Das Daśā-System zeigt, welche Planeten während der Da-Zeit besonders aktiv geworden sein können. Der herrschende Planet (der Daśānātha oder 'Herr des Daśā') verdunkelt den Geist der Person und zwingt ihn oder sie, gemäß der Natur des Planeten zu handeln.

Es gibt mehrere Dasha- Systeme, jedes mit eigenem Nutzen und Anwendungsbereich. Es gibt Daśās der Grahas (Planeten) sowie Daśās der Rāśis (Sternzeichen). Das von Astrologen verwendete primäre System ist das Viṁśottarī Daśā-System, das im Kali Yuga als universell auf alle Horoskope anwendbar angesehen wurde .

Der erste Mahā-Daśā wird durch die Position des Geburtsmondes in einem bestimmten Nakṣatra bestimmt. Der Herr der Nakṣatra regiert die Daśā. Jedes Mahā-Dāśā ist in Unterperioden unterteilt, die bhuktis oder antar-daśās genannt werden , die proportionale Unterteilungen des Maha-dasa sind. Es können weitere proportionale Unterteilungen vorgenommen werden, aber die Fehlerspannen aufgrund der Genauigkeit der Geburtszeit wachsen exponentiell. Die nächste Unterteilung heißt pratyantar-daśā , die wiederum in sookshma-antardasa unterteilt werden kann, die wiederum in praana-antardaśā unterteilt werden können , die wiederum in deha-antardaśā unterteilt werden können . Solche Unterteilungen gibt es auch in allen anderen Daśā-Systemen.

Grahas – Planeten

Die Navagraha ( nava ; Devanāgarī : नव, Sanskrit : nava , „neun“; graha ; Devanāgarī : ग्रह, Sanskrit : graha , ‚Planet‘)) beschreiben die neun Himmelskörper, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden:

Nein. Name (vedisch) Westliches Äquivalent
1. Surya Sonne
2. Chandra Mond
3. Budha Quecksilber
4. Shukra Venus
5. Mangala Mars
6. Bṛhaspati, "Guru" Jupiter
7. Shani Saturn
8. Rahu Nordknoten des Mondes
9. Ketu Südknoten des Mondes

Die Navagraha werden als Kräfte bezeichnet, die den Verstand und die Entscheidungsfindung des Menschen erfassen oder verdunkeln , daher der Begriff Graha . Wenn die Grahas in ihren Daśās oder Periodizitäten aktiv sind, sollen sie besonders befugt sein, die Angelegenheiten von Menschen und Ereignissen zu lenken.

Rahu und Ketu entsprechen den Punkten, an denen der Mond die Ekliptik kreuzt (bekannt als aufsteigende und absteigende Mondknoten). In der indischen und westlichen Astrologie klassisch als "Kopf und Schwanz des Drachen" bekannt, werden diese Planeten als schlangenförmiger Dämon dargestellt, der vom Sudarshan-Chakra von Vishnu enthauptet wird, nachdem er versucht hat, die Sonne zu verschlucken. Sie werden hauptsächlich verwendet, um die Daten von Finsternisse zu berechnen. Sie werden als "Schattenplaneten" bezeichnet, weil sie am Nachthimmel nicht sichtbar sind. Rahu hat einen Umlaufzyklus von 18 Jahren, Ketu hat einen Umlaufzyklus von 7 Jahren und sie bewegen sich immer rückläufig und 180 Grad voneinander entfernt.

Gocharas – Transite

Ein Geburtshoroskop zeigt die Position der Grahas zum Zeitpunkt der Geburt. Seit diesem Moment bewegen sich die Grahas weiter um den Tierkreis und interagieren mit den Grahas des Geburtshoroskops. Diese Phase der Interaktion wird Gochara genannt ( Sanskrit : gochara , „Transit“).

Das Studium der Transite basiert auf dem Transit des Mondes (Chandra), der ungefähr zwei Tage dauert, sowie auf der Bewegung von Merkur (Budha) und Venus (Śukra) über die Himmelssphäre, die von der Erde aus gesehen relativ schnell ist . Die Bewegung der langsameren Planeten – Jupiter (Guru), Saturn (Śani) und Rāhu-Ketu – ist immer von erheblicher Bedeutung. Astrologen studieren den Transit des Daśā-Lords von verschiedenen Bezugspunkten im Horoskop aus.

Die Transitphase hat immer einen Einfluss auf das Leben der Menschen auf der Erde, der positiv oder negativ sein kann, aber nach Ansicht der Astrologen können die Auswirkungen von Transiten mit Heilmitteln neutralisiert werden.

Yogas – Planetenkombinationen

In der hinduistischen Astronomie ist Yoga ( Sanskrit : Yoga , 'Vereinigung') eine Kombination von Planeten, die in einer bestimmten Beziehung zueinander stehen.

Rāja Yogas werden als Verleiher von Ruhm, Status und Autorität wahrgenommen und werden typischerweise durch die Vereinigung des Herrn von Keṅdras („Quadranten“) gebildet, wenn er von der Lagna („Aufstieg“) gerechnet wird , und den Herren der Trikona („ Trigone“, 120 Grad – erstes, fünftes und neuntes Haus). Die Rāja Yogas sind Höhepunkte der Segnungen von Viṣṇu und Lakṣmī. Einige Planeten, wie der Mars für Leo Lagna, brauchen kein weiteres Graha (oder Navagraha , 'Planet'), um Rājayoga zu erschaffen , sondern sind aufgrund ihrer eigenen Herrschaft des 4. Bhāva ('astrologisches Haus') in der Lage, Rājayoga selbst zu geben. und das 9. Bhāva aus der Lagna, wobei die beiden ein Keṅdra („eckiges Haus“ – erstes, viertes, siebtes und zehntes Haus) bzw. Trikona Bhāva sind.

Dhana Yogas werden durch die Vereinigung von Wohlstand spendenden Planeten wie dem Dhaneśa oder dem 2. Herrn und dem Lābheśa oder dem 11. Herrn aus der Lagna gebildet. Dhana Yogas werden auch aufgrund der verheißungsvollen Platzierung des Dārāpada (von dara , 'Ehepartner' und pada , 'Fuß'—eine der vier Unterteilungen—3 Grad und 20 Minuten—eines Nakshatra im 7. von der Ārūḍha Lagna (AL). Die Kombination von Lagneśa und Bhāgyeśa führt auch durch den Lakṣmī Yoga zu Reichtum.

Sanyāsa Yogas entstehen durch die Platzierung von vier oder mehr Grahas , mit Ausnahme der Sonne, in einem Keṅdra Bhāva aus der Lagna.

Es gibt einige übergreifende Yogas in Jyotiṣa wie Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga und Graha Mālika Yoga, die im Horoskop Vorrang vor den planetarischen Platzierungen von Yamaha Yogar haben können.

Bhāvas – Häuser

Das hinduistische Jātaka oder Janam Kundali oder Geburtshoroskop ist das Bhāva Chakra ( Sanskrit : 'Teilung' 'Rad'), der vollständige 360° -Kreislauf des Lebens, unterteilt in Häuser, und stellt eine Möglichkeit dar, die Einflüsse im Rad nachzuvollziehen. Jedes Haus hat assoziierte kāraka- Planeten ( Sanskrit : „Bedeutung“), die die Interpretation eines bestimmten Hauses ändern können. Jedes Bhāva umspannt einen Bogen von 30° mit zwölf Bhāvas in einem beliebigen Horoskop. Diese sind ein entscheidender Teil jeder horoskopischen Studie, da die Bhāvas, verstanden als "Zustand des Seins", die Rāśis/Rashis dem Eingeborenen zuordnen und jeder Rāśi/Rashi, abgesehen davon, dass er seine wahre Natur anzeigt, seinen Einfluss auf die Person basierend auf dem Bhāva . offenbart besetzt. Der beste Weg, um die verschiedenen Facetten von Jyotiṣa zu studieren, besteht darin, ihre Rolle bei der Bewertung tatsächlicher Personen in den Horoskopen und deren Auslegung zu erkennen.

Diṣṭis

Drishti ( Sanskrit : Dṛṣṭi , 'Anblick') ist ein Aspekt eines ganzen Hauses. Grahas warf nur nach vorne gerichtete Aspekte ein, wobei der am weitesten entfernte Aspekt als der stärkste angesehen wurde. Zum Beispiel betrachtet Jupiter das 5., 7. und 9. Haus von seiner Position, Mars das 4., 7. und 8. Haus von seiner Position und sein 8. Haus.

Das Prinzip von Drishti (Aspekt) wurde auf der Grundlage des Aspekts einer Armee von Planeten als Gottheit und Dämon auf einem Kriegsgebiet entwickelt. Somit ist die Sonne, ein Gottheitskönig mit nur einem Vollaspekt, mächtiger als der Dämonenkönig Saturn, der drei Vollaspekte hat.

Aspekte können sowohl durch die Planeten (Graha Dṛṣṭi) als auch durch die Zeichen (Rāśi Dṛṣṭi) geworfen werden. Planetarische Aspekte sind eine Funktion des Verlangens, während Zeichenaspekte eine Funktion des Bewusstseins und der Erkenntnis sind.

Es gibt einige höhere Aspekte von Graha Dṛṣṭi (planetarische Aspekte), die nicht auf das Viśeṣa Dṛṣṭi oder die besonderen Aspekte beschränkt sind. Rāśi Dṛṣṭi arbeitet auf der Grundlage der folgenden Formelstruktur: Alle beweglichen Zeichen betrachten feste Zeichen außer dem benachbarten, und alle dualen und veränderlichen Zeichen sind ausnahmslos aufeinander bezogen.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

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Beliebte Behandlungen
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  • Frawley, David (2005). Ayurvedische Astrologie: Selbstheilung durch die Sterne . Twin Lakes Wisconsin: Lotus Press. ISBN  0-940985-88-8
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Externe Links