Geschichte des Libanon unter osmanischer Herrschaft - History of Lebanon under Ottoman rule

Das Osmanische Reich regierte zumindest nominell den Libanon von seiner Eroberung im Jahr 1516 bis zum Ende des Ersten Weltkriegs im Jahr 1918.

Der osmanische Sultan , Selim I. (1516-1520), fiel Syrien und dem Libanon im Jahre 1516. Die Osmanen, durch die Maans , eine große Drusen feudalen Familie und die Shihabs , eine sunnitische Familie Muslim, der zum Christentum übergetreten war, herrschte Libanon , bis die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts.

Osmanischen Verwaltung war jedoch nur wirksam , in städtischen Gebieten, während die meisten des Landes durch regiert wurde Stammeshäuptlinge , die weitgehend auf ihre Fähigkeit, Steuern eintreiben für den Sultan. Das Verwaltungssystem im Libanon während dieser Zeit lässt sich am besten mit dem arabischen Wort iqta' beschreiben , das sich auf ein politisches System bezieht, ähnlich wie bei anderen feudalen Gesellschaften, bestehend aus autonomen feudalen Familien, die dem Emir untertan waren , der selbst nominell loyal war der Sultan; daher hing Loyalität stark von persönlicher Loyalität ab. Das Osmanische Reich gewährte den Religionsgemeinschaften von Minderheiten durch das Hirsesystem auch Autonomie in dem Maße, in dem sie sich selbst regulieren konnten, während es die Vormachtstellung der osmanischen Verwaltung anerkennt.

Genau diese Machtstruktur, bestehend aus Lehen , ermöglichte es Bashir II. , einem Emir aus der Shihab-Dynastie in den drusischen und maronitischen Bezirken des Libanonbergs, in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Herrschaft über den Libanonberg im osmanischen Syrien zu erlangen . In dieser Zeit wurde Bashir II. ein Verbündeter von Muhammad Ali, der versuchte, die ägyptische Herrschaft im Libanon zu sichern. Dies war auch eine Zeit, in der zunehmende Klassen- und Sektenantagonismen auftraten , die das libanesische soziale und politische Leben für die kommenden Jahrzehnte bestimmen sollten. Die Teilung des Berges Libanon in maronitische und drusische Provinzen führte zu Feindseligkeiten zwischen den verschiedenen Sekten, die von europäischen Mächten unterstützt wurden. Dies gipfelte schließlich im Massaker von 1860 . Nach diesen Ereignissen intervenierte eine internationale Kommission aus Frankreich, Großbritannien, Österreich und Preußen . Das Osmanische Reich führte administrative und rechtliche Änderungen durch.

Osmanische Herrschaft

Das Osmanische Reich war geprägt von Vielfalt, in der Gemeinschaften ein paralleles Leben führten. Im osmanischen Staat erwies sich die Religion als ein Eckpfeiler der Art und Weise, wie sie ihre Menschen bezeichnete und diskriminierte. Im Imperium spielte die Überlegenheit des Islam eine zentrale Rolle in seiner Ideologie, aber dies war kein zentraler Grundsatz dessen, was es bedeutete, „osmanisch“ zu sein. Stattdessen bestand ein zentraler Grundsatz der Untertanen darin, sich dem Haus Osman unterzuordnen . Der wichtige Aspekt der Häuptlinge war ihre Fähigkeit, Steuern für das Imperium zu erheben. Diese Verwaltung wird auch als iqta' bezeichnet, was bedeutet, dass autonome Feudalfamilien dem Emir dienten, der wiederum dem Sultan diente. Dabei spielte die persönliche Loyalität eine wichtige Rolle. Die absolute Souveränität des osmanischen Herrschers wurde vom Haus Osman als entscheidend für den Erhalt des Reiches angesehen, das viele verschiedene Gemeinschaften umfasste. Diese Gemeinschaften bestanden unter anderem aus Aschkenasen , Syrern , Maroniten, Kopten , Armeniern und Juden. Diese Gemeinschaften mussten sich an das osmanische Steuersystem halten, wodurch sie im Gegenzug religiöse und bürgerliche Autonomie erhielten. In der Gesellschaft war jedoch offensichtlich, dass islamisches Recht und Kontrolle dominant waren. Christen und Juden galten als Dhimmis , das heißt, sie wurden als minderwertig, aber auch als Nichtmuslime wahrgenommen und beschützt. Obwohl Diskriminierung im Reich allgegenwärtig war, gingen nicht-muslimische Gemeinschaften wegen Rechtsfragen vor Gericht und wurden anschließend motiviert, sich als selbstbestimmte Gemeinschaften zu etablieren. Dieses Hirsesystem war ein integraler Bestandteil des Reiches und unterstützte die osmanische imperiale Herrschaft über verschiedene Völker durch den gesetzlichen Schutz autonomer konfessioneller Gemeinschaften. Bis zum 19. Jahrhundert waren verschiedene Gemeinschaften nicht explizit an politische Zugehörigkeit gebunden.

Osmanische Eroberung

Osmanische Bank in Beirut.

Der osmanische Sultan Selim I. (1512-20) eroberte nach dem Sieg über die Safawiden die Mamelucken von Ägypten . Seine Truppen, die in Syrien einfielen, zerstörten 1516 den Widerstand der Mamluken in der Schlacht von Marj Dabiq nördlich von Aleppo .

Maan-Familienregel

Shihab-Dynastie

Bashir II

Anfang des 19. Jahrhunderts erhielt Bashir Shihab II., auch Bashir II. oder der Rote Emir genannt , die Herrschaft über den Berg Libanon. Bashir II. war ein christlicher Emir, als er seine Lordschaft erhielt, da seine Familie ein Jahrhundert zuvor vom Islam zum Christentum konvertierte. Dies wurde im Reich unter islamischer Herrschaft und Herrschaft nicht als problematisch angesehen. Stattdessen lag der Fokus auf der Unterordnung von Bashir II. unter das Haus Osman und der Kontrolle des Hinterlandes als legitimer Herrscher, was dem Imperium Einnahmen einbrachte.

Unter der Herrschaft von Bashir II. kam es in den Bergregionen zu einem wirtschaftlichen Wandel von einem Feudal- zu einem Cash-Crop-System, bei dem beirutische Kaufleute (hauptsächlich sunnitische und christliche ) Bauern Geld borgten , sie aus der Abhängigkeit von ihren feudalen Bergherren befreiten und zur Entwicklung einer Handwerkswirtschaft mit zunehmender Spezialisierung der Landwirtschaft.

Die Beziehung des Emirs zu Muhammad Ali, dem albanisch- osmanischen Vizekönig von Ägypten , begann im Jahr 1821, nachdem Bashir II. gezwungen war, in Ägypten Zuflucht zu suchen, weil aufständische Maroniten, die sich über die Überbesteuerung aufregten, verärgert waren. Im Jahr 1822 kehrte der Emir mit Unterstützung von Muhammad Ali in den Libanon zurück und stellte seine halbautonome Herrschaft wieder her, verbündete sich mit maronitischen Patriarchen und umgab sich mit Christen, was viele Historiker dazu veranlasste, den Emir rückblickend zu beschuldigen, religiöse Spannungen zwischen der aufsteigenden maronitischen Gemeinschaft zu schüren und die historisch dominante Druse.

Al-Saghir-Dynastie

Libanon unter ägyptischer Besatzung

Nach dem Scheitern der legte Aufstand in einigen der griechischen Provinzen des Osmanischen Reiches auf Grund der Intervention der europäischen Mächte seine Flotte auf dem sinkenden Schlacht von Navarino , der Wali von Ägypten, Muhammad Ali, suchte die Provinz Syrien. Mohammad Ali glaubte, dass Syrien als Preis für die Hilfe der Griechen versprochen wurde, aber Sultan Mahmud war anderer Meinung und ernannte ihn nur zum Paschalik von Kreta. Muhammad Ali stellte unter seinem Sohn Ibrahim Pascha eine Armee auf, um die Provinz zu besetzen und unter ägyptische Kontrolle zu bringen. Bashir II. hatte während der oben erwähnten unruhigen Zeiten im Libanon von 1821 bis 1822 Zuflucht in Ägypten gesucht und war ein Verbündeter von Muhammad Ali geworden, so dass seine Hilfe gesucht wurde, um die ägyptische Herrschaft in der Provinz zu sichern. Während der Besatzung erließen Ibrahim Pascha und Bashir II. hohe Steuern, was schließlich zu Widerstand führte, und Bashir II.s Bereitstellung christlicher Truppen in Kämpfen gegen die Drusen könnte als Quelle zukünftiger sektiererischer Spannungen gedient haben. Bashir II. hatte zuvor versucht, die Maroniten nicht in dem Maße zu bevorzugen, wie es unter der ägyptischen Besatzung erforderlich war, aber da seine Hilfe erforderlich war, um das Territorium zu halten, bestand Muhammad Ali darauf, dass er seinem Sohn Truppen zur Verfügung stellt, sogar drohte Bashir II. persönlich, als er zu zögern schien, seine Soldaten mitzubringen. Die Besatzung führte auch soziale Maßnahmen ein, die die gesetzlichen Rechte der Christen in der Region erhöhten und Wehrpflicht und Entwaffnung auferlegten.

Sektenkonflikt

1840-Konflikt im Libanonberg

Am 3. September 1840 wurde Bashir III. vom osmanischen Sultan zum Emir des Libanonbergs ernannt . Geografisch stellt der Berg Libanon den zentralen Teil des heutigen Libanon dar , der historisch gesehen eine christliche Mehrheit hatte. Der Großlibanon hingegen, der auf Kosten von Großsyrien geschaffen wurde , wurde unter dem Frankreich 1920 erteilten Mandat des Völkerbundes formell konstituiert und umfasst das Biqa-Tal , Beirut , den Südlibanon (bis zur Grenze zum heutigen Israel), und Nordlibanon (bis zur Grenze zu Syrien). In der Praxis werden die Begriffe Libanon und Libanonberg von Historikern bis zur formellen Errichtung des Mandats synonym verwendet.

Erbitterte Konflikte zwischen Maroniten und Drusen, die unter der Herrschaft von Ibrahim Pascha geschwelt hatten , tauchten unter dem neuen Emir wieder auf. Daher setzte der Sultan Bashir III. am 13. Januar 1842 ab und ernannte Omar Pascha zum Gouverneur des Berges Libanon. Diese Ernennung verursachte jedoch mehr Probleme als sie löste. Auf dem Berg Libanon knüpften Frankreich und Großbritannien Beziehungen zu maronitischen bzw. drusischen Führern. Während die maronitischen und drusischen Gemeinschaften dem Haus Osman untergeordnet blieben, betrachteten sie Frankreich und Großbritannien als ihre Beschützer. Europäische Mächte nahmen eine orientalistische Perspektive ein, um die Dynamik im Libanonberg zu verstehen. Britische Depeschen zeigen, dass sie Streitigkeiten zwischen Gemeinschaften fälschlicherweise als von Stammeswurzeln herrührend verstanden haben, ohne rational zu sein, was eine Kontinuität eines Ahnenkonflikts zwischen den beiden Gruppen war. Die Franzosen und Briten gingen davon aus, dass das Osmanische Reich die islamische Feindseligkeit gegenüber Christen unterstützte und förderte. Ihnen zufolge könnte das Osmanische Reich durch die Schaffung von Konflikten zwischen drusischen und maronitischen Gemeinschaften seine Dominanz über das Hinterland erhöhen. Das Osmanische Reich hatte jedoch Schwierigkeiten, den Libanon zu kontrollieren. Britannien und Frankreich wollten es in zwei Provinzen aufteilen, die eine war drusisches Territorium und die andere war maronitisches Territorium. Am 7. Dezember 1842 nahm der Sultan den Vorschlag an und bat Assad Pascha, den Gouverneur (wali) von Beirut, die Region, damals bekannt als Libanonberg, in zwei Distrikte aufzuteilen: einen nördlichen Distrikt unter einem christlichen Vizegouverneur und einen südlichen Distrikt unter einem drusischen stellvertretenden Gouverneur. Diese Anordnung wurde als Doppel-Qaimaqamate bekannt. Beide Beamten sollten dem in Beirut residierenden Gouverneur von Sidon verantwortlich sein . Die Autobahn Beirut- Damaskus war die Trennlinie zwischen den beiden Bezirken.

Diese Teilung führte zu Spannungen, da Drusen auf maronitischem Territorium lebten und Maroniten auf drusischem Territorium lebten. Gleichzeitig kämpften die maronitischen und drusischen Gemeinden um die Vorherrschaft auf dem Libanonberg. Die Feindseligkeiten zwischen den religiösen Sekten nahmen zu, genährt von äußeren Mächten. Die Franzosen zum Beispiel unterstützten die Maroniten, während die Briten die Drusen unterstützten und die Osmanen den Kampf um ihre Kontrolle schürten. Es überrascht nicht, dass diese Spannungen bereits im Mai 1845 zu Konflikten zwischen Christen und Drusen führten. Folglich forderten die europäischen Mächte den osmanischen Sultan auf, Ordnung im Libanon zu schaffen, und er versuchte dies durch die Einrichtung eines Majlis (Rat) in jedem der of Bezirke. Jeder Majlis bestand aus Mitgliedern, die die verschiedenen Religionsgemeinschaften repräsentierten und dem stellvertretenden Gouverneur zur Seite stehen sollten.

Dieses System konnte die Ordnung nicht halten, als die Bauern von Kasrawan , die mit hohen Steuern überfordert waren, gegen die feudalen Praktiken auf dem Libanon rebellierten. Im Jahr 1858 forderten Tanyus Shahin und Abou Samra Ghanem, beides maronitische Bauernführer, die feudale Klasse auf, ihre Privilegien abzuschaffen. Als diese Forderung abgelehnt wurde, revoltierten die armen Bauern gegen die Scheichs des Berges Libanon, plünderten das Land der Scheichs und brannten ihre Häuser nieder.

Mount Libanon Mutasarrifate

Ausländische Interessen im Libanon verwandelten diese grundsätzlich gesellschaftspolitischen Kämpfe in erbitterte religiöse Konflikte, die im Jahr 1860 im Massaker der Drusen an etwa 10.000 Maroniten sowie an griechisch-katholischen und griechisch-orthodoxen Juden gipfelten . Diese Ereignisse boten Frankreich Gelegenheit, einzugreifen; Um eine französische Intervention zu verhindern, griff die osmanische Regierung ein, um die Ordnung wiederherzustellen.

Christliche Flüchtlinge während des 1860er Streits zwischen Drusen und Maroniten im Libanon.

Am 5. Oktober 1860 traf sich eine internationale Kommission aus Frankreich, Großbritannien, Österreich, Preußen und dem Osmanischen Reich, um die Ursachen der Ereignisse von 1860 zu untersuchen und ein neues Verwaltungs- und Justizsystem für den Libanon zu empfehlen, das eine Wiederholung solcher Fälle verhindern sollte Veranstaltungen. Die Mitglieder der Kommission waren sich einig, dass die Teilung des Berges Libanon 1842 zwischen Drusen und Christen für das Massaker verantwortlich war. Daher wurde der Libanon in der Statue von 1861 von Syrien getrennt und unter einem nicht-libanesischen christlichen Mutasarrif (Gouverneur) wiedervereinigt, der vom osmanischen Sultan mit Zustimmung der europäischen Mächte ernannt wurde. Der mutasarrif sollte von einem Verwaltungsrat aus zwölf Mitgliedern der verschiedenen Religionsgemeinschaften im Libanon unterstützt werden.

Die direkte osmanische Herrschaft über den Libanon blieb bis zum Ende des Ersten Weltkriegs bestehen. Diese Zeit war allgemein von Laissez-faire- Politik und Korruption geprägt. Eine Reihe von Gouverneuren wie Daud Pasha und Naum Pasha regierten das Land jedoch effizient und gewissenhaft.

Libanesische Soldaten während der Mutasarrifia-Zeit auf dem Libanon

Durch die mutasarrifiyah (von einem mutasarrif regierten Bezirk) hauptsächlich auf die Berge beschränkt und nicht in der Lage, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, wanderten viele libanesische Christen nach Ägypten und in andere Teile Afrikas sowie nach Nordamerika, Südamerika und Ostasien aus. Überweisungen dieser libanesischen Emigranten an ihre Verwandten im Libanon ergänzen bis heute die libanesische Wirtschaft.

Der Libanon war nicht nur ein Zentrum kommerzieller und religiöser Aktivitäten, sondern entwickelte sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts zu einem intellektuellen Zentrum. Ausländische Missionare errichteten im ganzen Land Schulen, wobei Beirut das Zentrum dieser Renaissance war . 1866 wurde die American University of Beirut gegründet, 1875 die französische St. Joseph's University . Eine gleichzeitig gegründete intellektuelle Gilde belebte die arabische Literatur , die unter dem Osmanischen Reich stagnierte. Diese neue intellektuelle Ära war auch durch das Erscheinen zahlreicher Veröffentlichungen und einer überaus produktiven Presse geprägt.

Der Zeitraum war auch von verstärkter politischer Aktivität geprägt. Die harte Herrschaft von Abdul Hamid II (1876–1909) veranlasste die arabischen Nationalisten , sowohl Christen als auch Muslime , in Beirut und Damaskus, sich in geheimen politischen Gruppen und Parteien zu organisieren. Die Libanesen hatten jedoch Schwierigkeiten, den besten politischen Kurs zu wählen. Viele libanesische Christen waren besorgt über die panislamische Politik der Türkei , da sie eine Wiederholung der Massaker von 1860 befürchteten. Einige, insbesondere die Maroniten, begannen eher über eine Sezession als über eine Reform des Osmanischen Reiches nachzudenken. Andere, insbesondere die griechisch-orthodoxen, befürworteten ein unabhängiges Syrien mit dem Libanon als separater Provinz, um die maronitische Herrschaft zu vermeiden. Eine Reihe libanesischer Muslime hingegen strebte nicht nach einer Liberalisierung des osmanischen Regimes, sondern seiner Aufrechterhaltung, da sunnitische Muslime besonders gerne mit dem Kalifat identifiziert wurden . Die Schiiten und Drusen hingegen, die den Minderheitenstatus in einem türkischen Staat befürchteten, favorisierten tendenziell einen unabhängigen Libanon oder eine Fortsetzung des Status quo.

Youssef Bey Karam , ein libanesischer Nationalist, spielte in dieser Zeit eine einflussreiche Rolle bei der Unabhängigkeit des Libanon.

Ursprünglich hofften die arabischen Reformgruppen, dass ihre nationalistischen Ziele von den Jungtürken unterstützt würden , die 1908-1909 eine Revolution inszeniert hatten. Leider wurden die Jungtürken nach der Machtergreifung immer repressiver und nationalistischer. Sie gaben viele ihrer liberalen Politiken aufgrund des inneren Widerstands und des Engagements der Türkei in ausländischen Kriegen zwischen 1911 und 1913 auf. So konnten die arabischen Nationalisten nicht auf die Unterstützung der Jungtürken zählen und sahen sich stattdessen mit dem Widerstand der türkischen Regierung konfrontiert.

Auslandsintervention im 19. Jahrhundert und veränderte wirtschaftliche Rahmenbedingungen

Die Spannungen, die in den Sektenkonflikten in den 1860er Jahren ausbrachen, wurden in den Kontext eines raschen Wandels der etablierten Gesellschaftsordnung in der Region gestellt. Unter Bashir II. wurde die Agrarwirtschaft der Region des Libanonbergs in eine stärkere Interdependenz mit der Handelswirtschaft von Beirut gebracht, wodurch die Struktur der feudalen Verpflichtungen verändert und der Einfluss von Cash Crops erweitert wurde. Dies führte zu verstärkten wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zu Frankreich, was dazu führte, dass die Franzosen eine Art internationaler Schutzpatron der Maroniten des Libanon wurden. Damit blieben die Briten auf der Seite der Drusen, soweit in der Region ein Gegengewicht zu Frankreich aufgebaut werden konnte und solche Spannungen nicht zu Separatismus führen würden, der die Integrität des Osmanischen Reiches bedrohe. Die Reformen innerhalb der Tanzimat führten auch zu zunehmenden Meinungsverschiedenheiten zwischen maronitischen und drusischen Bevölkerungen. Die europäischen Mächte versuchten, den Tanzimat als Auftrag zum Schutz der Christen in der Region zu verstehen und ihnen große Autonomie zu gewähren; während die drusischen Eliten die Tanzimat als Wiederherstellung ihrer traditionellen Rechte interpretierten, das Land zu regieren.

Erster Weltkrieg und das französische Mandat

Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs im August 1914 brachte eine Hungersnot in den Libanon , die hauptsächlich auf eine türkische Landblockade und Beschlagnahmen zurückzuführen war. Es tötete in den nächsten vier Jahren schätzungsweise ein Drittel bis die Hälfte der überwiegend maronitischen Bevölkerung. Die Türkei , die sich mit Deutschland und Österreich-Ungarn verbündet hatte , schaffte den halbautonomen Status des Libanon ab und ernannte Djemal Pascha , den damaligen Minister der Marine, zum Oberbefehlshaber der türkischen Streitkräfte in Syrien mit Ermessensspielraum. Berüchtigt für seine Brutalität, besetzte der Libanon militärisch und ersetzte den armenischen Mutasarrif Ohannes Pasha durch einen Türken, Munif Pasha.

Die türkische Armee fällen auch Bäume für Holz, um Züge zu betanken oder für militärische Zwecke. Der 6. Mai ist ein Gedenktag, der als Märtyrertag bekannt ist, der Märtyrerplatz in Beirut ist nach diesem Tag benannt.

Das Ende der osmanischen Herrschaft im Libanon begann im September 1918, als französische Truppen an der libanesischen Küste landeten und die Briten in Palästina einmarschierten und den Weg für die Befreiung Syriens und des Libanon von der türkischen Herrschaft ebneten. Auf der Konferenz von San Remo in Italien im April 1920 erteilten die Alliierten Frankreich ein Mandat über Großsyrien. Frankreich ernannte dann General Henri Gouraud , um die Mandatsbestimmungen umzusetzen.

Siehe auch

Verweise