Geschichte des Sufismus - History of Sufism

Der Sufismus ist der mystische Zweig des Islam . Ein Sufi ist ein Muslim, der die Vernichtung des Egos in Gott sucht .

Frühe Geschichte

Der genaue Ursprung des Sufismus ist umstritten. Einige Quellen behaupten, dass der Sufismus die innere Dimension der Lehren Mohammeds ist, während andere sagen, dass der Sufismus während des islamischen Goldenen Zeitalters vom 8. bis 10. Jahrhundert entstanden ist. Nach Ibn Khaldun wurde der Sufismus bereits von den Sahaba praktiziert , aber mit der Verbreitung materieller Tendenzen wurde der Begriff Sufi nur auf diejenigen angewendet, die die spirituelle Praxis des Islam betonen.

Ursprünge

Ahmet Karamustafa beschreibt Entsagung ( زُهد zuhd ) als weit verbreitete Form der Frömmigkeit in muslimischen Gemeinden im ersten Jahrhundert der abbasidischen Herrschaft. Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (gest. 777-8) nahm einen asketischen Lebensstil mit einer "radikalen Abneigung" gegen das allgemeine gesellschaftliche Leben an. Die Anhänger des Predigers Hasan al-Basri gründeten auf der Insel Abadan am Tigris bei Basra einen Ribat . Karamustafa nennt auch Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi und Bayazid Bastami als einige der bahnbrechenden Figuren in den introspektiven Trends, die zu was später Sufismus genannt wurde.

Sufis von Bagdad

In Bagdad nahm in der zweiten Hälfte des 9. Mitglieder der ersten Generation von Sufis in Bagdad waren Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi  [ ar ] , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym und Khayr an -Nassaj  [ ar ] . Eine folgende Generation umfasste Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri  [ ar ] , Rudbari und Ja'far al-Khuldi  [ ar ] .

Kodifizierung der Lehre

Gegen Ende des ersten Jahrtausends wurde eine Reihe von Handbüchern geschrieben, die die Lehren des Sufismus zusammenfassen und einige typische Sufi-Praktiken beschreiben . Zwei der bemerkenswertesten sind Kashf al-Mahjûb (Offenbarung der Verschleierten) von Hujwiri und Al-Risala al-Qushayriyya (Die Botschaft) von Al-Qushayri . Nach dem spätmittelalterlichen Mystiker Jami war Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (gestorben um 716) die erste Person, die "Sufi" genannt wurde.

Zwei der größten Abhandlungen von Al Ghazali , die „ Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften “ und die „ Alchemie des Glücks “, zeigen, dass der Sufismus die vollständige Erfüllung des islamischen Gesetzes war. Dies wurde jahrhundertelang zur Mainstream-Position unter islamischen Gelehrten, die erst kürzlich auf der Grundlage des Orientalismus und des Wahhabismus in Frage gestellt wurde .

Das Grab von Khoja Afāq, in der Nähe von Kashgar , China .

Alle Sufi-Orden beanspruchen durch Ali eine direkte Führungskette zu Mohammed, mit Ausnahme der Naqshbandis, die eine direkte Verbindung zu Mohammed durch Abu Bakr beanspruchen. Im elften Jahrhundert waren Sufi-Orden (Tariqa) ​​maßgeblich an der institutionellen Verbreitung des Sufismus beteiligt.

Muslimisches Spanien

Beginnend im 9. Jahrhundert und im Laufe des 10. Jahrhunderts war al-Andalus die Heimat ziemlich strenger, orthodoxer Überzeugungen und Praktiken. Koranstudien und Rechtswissenschaft ( fiqh ) waren die anerkannten und geförderten Arten der Gelehrsamkeit, die den Glauben und die Praktiken der Region prägten. Die frühen Fuqaha in Spanien standen sowohl dem philosophischen Denken als auch dem Sufismus skeptisch gegenüber. In späteren Jahrhunderten, insbesondere im zwölften und dreizehnten, wurde der Sufismus mehr akzeptiert und in gewisser Weise in den andalusischen Islam assimiliert. Gelehrte haben im Allgemeinen gesehen, dass dies später auf zwei verschiedene Arten gedeiht. Für einige, es spiegelt den Einfluss der mystischen Tradition in Cordoba zu zugeschrieben Ibn Masarra . Andere würdigen ausschließlich den Einfluss östlicher Mystiker, meist einschließlich der Gedanken und Lehren von al-Ghazali .

Eine Figur wurde oft als die früheste Einführung des Sufismus in Spanien angesehen: Ibn Masarra . Er lebte von 883 bis 931 und wurde außerhalb von Cordoba geboren. Viele meinen, er habe die erste Sufi-Schule in der Provinz gegründet; seine Lehren waren jedoch außerhalb des sogenannten "Mainstream"-Sufismus, der zu seinen Lebzeiten im Osten häufiger vorkam. Mit Ibn Masarra gab es eine „kurze Blüte“ des Sufismus in Spanien, und später spiegelten die spanischen Sufis seinen Einfluss auf sie wider. Nach dem Tod von Ibn Masarra gerieten seine Anhänger 940 unter schwere Verfolgung durch die Juristen, die Ibn Masarras Werke zerstörten und auch seine Anhänger zum Widerruf zwangen. Die Auswirkungen seines Denkens und der seiner Schüler traten im 12. und 13. Jahrhundert inmitten späterer Sufis wie Ibn Arabi wieder auf.

Im zwölften Jahrhundert kam es zu Verschiebungen in Richtung der Akzeptanz – oder zumindest Toleranz – von Philosophie und Sufismus hin zu den zuvor streng orthodoxen Überzeugungen. Viele Leute begannen, die Werke von Philosophen wie Aristoteles und Platon zu lesen und zu übersetzen . An der Spitze der philosophischen Bewegung in Spanien standen Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd und ein jüdischer Gelehrter namens Ibn Maimun . Ibn Tufail führte das Element des Sufismus in diese philosophische Denkweise ein. Der andalusische Sufismus war zu dieser Zeit auf seinem Höhepunkt. Auch zu dieser Zeit entwickelte sich der östliche Sufismus mehr als eine kommunale Bewegung, während der des Westens (einschließlich in al-Andalus) weitgehend eine individuelle Verfolgung blieb.

Eine Gruppe von Sufi-Meistern, die die Werke von Theosophen wie Ghazali und al-Qushayri verteidigten, begann im späten 11. und frühen bis Mitte des 12. Jahrhunderts aufzutauchen . Abu l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) war einer der prominentesten Sufis in Spanien und einer der frühesten während der Blütezeit des Sufismus auf der Halbinsel. Er gehörte zu dem, was der spanische Islamgelehrte Miguel Asin Palacios die "Schule von Almeria" nannte, so benannt nach ihrer geografischen Lage. Ibn al-Arif war einer der ersten, der Ghazali im Westen interpretierte, und er begründete auch eine Methode der spirituellen Ausbildung namens Tariqah. Ibn al-'Arifs Schüler Ibn Qasi gründete in Portugal eine Gruppe religiöser Anhänger und baute in Silves ein Kloster. Er verfasste den Khal al-Na'lain, zu dem Ibn Arabi später einen Kommentar schreiben sollte. Ibn Barrajan (gest. 1141), ein Schüler und Freund von Ibn al-'Arif, der in Sevilla lebte und lehrte, aber ursprünglich aus Nordafrika stammte, wird der Ghazali des Westens genannt. Ibn Barrajan und Ibn al-'Arif wurden beide wegen Ketzerei angeklagt, weil ihre Ansichten mit denen der Almoraviden an der Macht kollidierten; jedoch scheint Ibn Barrajan aktiver gewesen zu sein, indem er den Sufismus als Mittel benutzte, um Korangelehrte und Juristen herauszufordern.

Ibn Arabi , eine weitere Schlüsselfigur dieser Periode des Sufismus in der Region, wurde 1165 zu Beginn der Almohadenherrschaft in Murcia geboren . Er ist einer der wichtigsten Sufis Spaniens, obwohl er – wie viele andere andalusische Sufis – die Halbinsel irgendwann verlassen und durch Nordafrika und den Osten reisen würde. Seine Werke in Andalusien konzentrierten sich hauptsächlich auf das perfekte menschliche Individuum , die klösterliche Metaphysik und den mystischen Weg zur spirituellen und intellektuellen Perfektion. Zentrale Themen von Ibn Arabis waren die Einheit aller Wesen oder „ wahdat al-wujud “ und auch, wie Gott Gottes Selbst in der Welt widerspiegelt. Laut Ibn Arabi umfassten die Hauptpraktiken der andalusischen Sufis Askese, Armut und Hingabe an den Koran.

Nicht lange nach dem Tod von Ibn Arabi erlebte al-Andalus Mitte des 14. Jahrhunderts eine „spirituelle Trockenheit“. Die einzige Ausnahme von diesem Trend war Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), ein Mitglied des Shadhiliyya- Ordens, der in Ronda geboren wurde und dessen Gelehrsamkeit mystische und juristische Wege zusammenführte. Seine Arbeit verhalf dem Sufismus zu mehr Akzeptanz in den islamischen Wissenschaften .

Obwohl Sufismus würde nicht mehr direkt ein Teil Andalusi Lebens sein , nachdem die Katholischen Könige Muslime aus Spanien vertrieben, in dem spanischen christlichen Mystiker des sechzehnten Jahrhunderts, wie San Juan de la Cruz und Teresa von Avila , viele haben Sufismus des nachhaltigen Einfluss gesehen in Spanien.

13. bis 16. Jahrhundert

Zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert n. Chr. hat der Sufismus eine blühende intellektuelle Kultur in der gesamten islamischen Welt hervorgebracht, ein "Goldenes Zeitalter", dessen physische Artefakte immer noch vorhanden sind. An vielen Orten wurde eine Loge (verschieden als Zaouia , Khanqah oder Tekke bekannt ) durch eine fromme Stiftung auf Dauer ( waqf ) ausgestattet, um einen Versammlungsort für Sufi-Adepten sowie eine Unterkunft für umherziehende Wissenssuchende zu bieten. Das gleiche Stiftungssystem könnte auch verwendet werden, um einen Gebäudekomplex wie den um die Süleymaniye-Moschee in Istanbul herum zu bezahlen , einschließlich einer Lodge für Sufi-Suchende, eines Hospizes mit Küchen, in denen diese Suchenden den Armen dienen und/oder ihre A Initiationsperiode, eine Bibliothek und andere Strukturen. Kein wichtiger Bereich in der Zivilisation des Islam blieb in dieser Zeit vom Sufismus unberührt.

Der Sufismus war ein wichtiger Faktor bei der historischen Verbreitung des Islam und bei der Schaffung regionaler islamischer Kulturen, insbesondere in Afrika und Asien. Neuere wissenschaftliche Arbeiten zu diesen Themen konzentrierten sich auf die Rolle des Sufismus bei der Schaffung und Verbreitung der Kultur der osmanischen Welt, einschließlich einer Untersuchung der verschiedenen Zweige der Naqshbandi- und Khalwati- Orden, und beim Widerstand gegen den europäischen Imperialismus in Nordafrika und Südasien.

Verbreitung nach Indien

Nizamuddin Auliyas Grab (rechts) und Jama'at Khana Masjid (Hintergrund), im Nizamuddin Dargah Komplex, in Nizamuddin West , Delhi

Muslime in Südasien folgen prominent den Orden Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah und Suhrawardiyyah . Von ihnen ist der Chishti-Orden der sichtbarste. Khwaja Moinuddin Chishti , ein Schüler von Khwaja Usman Harooni , dem Verkünder dieses Ordens, führte ihn in Indien ein. Er kam 1192 n. Chr. mit der Armee von Shihab-ud-Din Ghuri aus Afghanistan nach Indien und lebte ab 1195 dauerhaft in Ajmer . Jahrhunderte später wurde sein Schrein mit Unterstützung der Mogulherrscher zu einem Wallfahrtsort. Akbar besuchte den Schrein jedes Jahr. Einige Sufis waren nicht dagegen, Ideen aus dem Hinduismus für ihre hingebungsvollen Lieder aufzunehmen, wobei der Sufismus die Hauptrolle als Kontaktpunkt zwischen Hinduismus und Islam spielte. Diese Bekehrung ließ viele von denen, die über den Sufismus konvertierten, in der Praxis mehr hinduistisch als muslimisch.

Türkische Eroberungen in Südasien wurden von vier Sufi-Mystikern des Chishtiyya-Ordens aus Afghanistan begleitet: Moinuddin (gest. 1233 in Ajmer), Qutbuddin (gest. 1236 in Delhi ), Nizamuddin (gest.1335 in Delhi ) und Fariduddin (gest.1265 .) in Pakpattan jetzt in Pakistan ). Während der Herrschaft von Muhammad bin Tughluq , der das Sultanat von Delhi nach Süden ausbreitete, breitete sich die Chistiyya in ganz Indien aus. Zu diesem Orden gehören die Sufi Shine bei Ajmer in Rajasthan und Nizamuddin Auliya in Delhi, Ashraf Jahangir Semnani in Kichaucha Shariff.

Der Suharawardi-Orden wurde von Abu al-Najib Suhrawardi gegründet , einem persischen Sufi, der in Sohrevard in der Nähe von Zanjan im Iran geboren und von Baha-ud-din Zakariya aus Multan nach Indien gebracht wurde . Der Suhrawardiyyah- Orden des Sufismus gewann in Bengalen an Popularität . Darüber hinaus hinterließ der Suhrawardiyyah- Orden unter der Führung von Abu Hafs Umar al-Suhrawardi (gest. 1234) auch eine Reihe von Lehren und Institutionen, die Einfluss auf die Gestaltung anderer Ordnungen hatten, die in späteren Perioden entstanden.

Der Khalwati- Orden wurde von Umar al-Khalwati gegründet, einem aserbaidschanischen Sufi, der dafür bekannt ist, lange einsame Retreats in der Wildnis Aserbaidschans und im Nordwesten des Iran zu unternehmen. Während die Zweige des Ordens auf dem indischen Subkontinent bis in die Neuzeit nicht überlebten, verbreitete sich der Orden später im Osmanischen Reich und wurde dort einflussreich, nachdem er im 16. Jahrhundert durch den Aufstieg der safawidischen Schahs verfolgt wurde .

Der von Abdul Qadir Gilani gegründete Qadiriyyah- Orden, dessen Grab sich in Bagdad befindet. Es ist unter den Muslimen Südindiens beliebt . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) aus Turkestan gründete den Naqshbandi- Orden des Sufismus. Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah, dessen Grab sich in Delhi befindet, führte den Naqshbandi-Orden in Indien ein. Die Essenz dieses Ordens war das Festhalten an der Scharia und die Pflege der Liebe zum Propheten . Es wurde von den Mogulherrschern bevormundet , da sein Gründer ihr angestammter Pir (spiritueller Führer) war. „Die Eroberung Indiens durch Babur im Jahr 1526 gab dem Naqshbandiyya-Orden beträchtliche Impulse“ . Seine Anhänger blieben wegen der gemeinsamen turkischen Herkunft dem Thron treu . Mit der königlichen Schirmherrschaft der meisten Mogulherrscher verursachte der Naqshbandi-Orden die Wiederbelebung des Islam in seiner reinen Form. Sufi-Orden standen manchmal den herrschenden Mächten wie dem Osmanischen Reich nahe und trugen zu ihrer Verbreitung und ihrem Einfluss bei.

==Sufismus in Bangladesch== Der Sufismus in Bangladesch ähnelt mehr oder weniger dem des gesamten indischen Subkontinents. Indien, so wird behauptet, sei eines der fünf großen Zentren des Sufismus, die anderen vier sind Persien (einschließlich Zentralasien), Bagdad, Syrien und Nordafrika. Sufi-Heilige blühten in Hindustan (Indien) auf und predigten die mystischen Lehren des Sufismus, die das einfache Volk leicht erreichten, insbesondere die spirituellen Wahrheitssucher in Indien. Sufismus wird in Bangladesch auch Pirismus genannt , nach den Pirs oder Lehrern in der Sufi-Tradition (auch Fakir genannt ). Der Sufismus beeinflusste die lokale Bevölkerung enorm und somit waren diese Sufi-Meister der wichtigste Faktor bei der Bekehrung Südasiens zum Islam, insbesondere im heutigen Bangladesch. Die meisten Muslime in Bangladesch sind bis zu einem gewissen Grad vom Sufismus beeinflusst. Die Bekehrung der Bevölkerung des späteren Bangladeschs zum Islam begann im 13. Jahrhundert und dauerte Hunderte von Jahren. Für viele Bekehrungen waren muslimische Pirs verantwortlich, die in Dörfern und Städten umherirrten.

Eine Mehrheit der Bangladeshi Muslime wahrnehmen Sufis als Quelle geistiger Weisheit und Führung und ihre Khanqahs und Dargahs als Nervenzentren der muslimischen Gesellschaft Diese Mehrheit der Muslime in Bangladesch sind Sunniten , der in erster Linie folgen Hanafi Schule des Denkens ( madh'hab ).

Die morderne Geschichte

Aktuelle Sufiorden umfassen Ba ‚Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tidschānīya und Suhrawardiyya .

Sufismus ist in afrikanischen Ländern wie Marokko und Senegal beliebt , wo er als mystischer Ausdruck des sunnitischen Islam gilt . Der Sufismus ist in Marokko traditionell, hat aber mit der Erneuerung des Sufismus um zeitgenössische spirituelle Lehrer wie Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi eine wachsende Wiederbelebung erlebt . Während der Kolonialzeit erlitt der Sufismus in Nordafrika Rückschläge; das Leben des algerischen Sufi-Meisters Emir Abd al-Qadir ist diesbezüglich aufschlussreich. Bemerkenswert ist auch das Leben von Amadou Bamba und Hajj Umar Tall in Subsahara-Afrika sowie von Sheikh Mansur Ushurma und Imam Shamil im Kaukasus. Im 20. Jahrhundert haben einige modernere Muslime den Sufismus als abergläubische Religion bezeichnet, die die islamischen Errungenschaften in den Bereichen Wissenschaft und Technologie zurückhält. Eine Reihe westlicher Konvertiten zum Islam hat sich auch dem Sufismus zugewandt, was manchmal zu einem beträchtlichen Synkretismus oder generischem Spiritualismus führte, der vom Islam losgelöst wurde, wie im Fall des " Universellen Sufismus " oder der Schriften von René Guénon oder GI Gurdjieff .

Einer der ersten, der als offizieller Vertreter eines Sufi-Ordens nach Europa zurückkehrte und mit dem spezifischen Ziel, den Sufismus in Westeuropa zu verbreiten, war der Ivan Aguéli . Andere bemerkenswerte Sufi-Lehrer, die im Westen aktiv waren, sind Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bülent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah und Muzaffer Ozak . Zu den derzeit aktiven Sufi-Akademikern und -Verlegern zählen Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf und der französisch-marokkanische Faouzi Skali .

Orientalismus

Orientalisten schlugen eine Vielzahl von Ursprungstheorien zum Sufismus vor, wie zum Beispiel, dass er als arische Antwort auf semitischen Einfluss, Buddhismus, Neuplatonismus und christliche Askese oder Gnosis entstand . Moderne Wissenschaftler und Gelehrte haben jedoch früh Orientalisten Theorien lehnten einen nicht-islamischen Ursprung des Sufismus, behaupten Carl Ernst besagt , dass die Tendenz zu versuchen und distanzierte Islam von Sufismus war ein Versuch von Orientalisten eine Kluft zwischen zu schaffen , was sie gefunden attraktiv innerhalb der islamischen Zivilisation (dh islamische Spiritualität) und die negativen Stereotypen des Islam, die in Großbritannien vorhanden waren. Hosein Nasr stellt fest, dass nicht-islamische Ursprungstheorien aus Sicht des Sufismus falsch sind. Viele haben behauptet, dass der Sufismus innerhalb der Grenzen der islamischen Religion einzigartig sei, und behaupten, dass sich der Sufismus von Leuten wie Bayazid Bastami entwickelt hat, der sich in seiner größten Ehrfurcht vor der Sunna weigerte, eine Wassermelone zu essen, weil er keinen Beweis dafür fand, dass Muhammad jemals gegessen. Nach William Chitick kann der Sufismus einfach als "die Verinnerlichung und Intensivierung des islamischen Glaubens und der islamischen Praxis" beschrieben werden.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Titus, Murray T.,Indischer Islam, 1979, S. 117.
  2. ^ Markovitz, Claude (Hrsg.),A History of Modern India, Anthen Press, 2002, S. 30.
  3. ^ Zeitgenössische Relevanz des Sufismus, 1993, herausgegeben vom Indian Council for Cultural Relations.
  4. ^ Rizvi, Saiyied Athar Abbas,Geschichte des Sufismus in Indien, Band 2, 1992, S.180.
  5. Chopra, RM, "SUFISM" (Ursprung, Wachstum, Finsternis, Wiederaufleben), 2016, Anuradha Prakashan, Neu-Delhi. ISBN  978-93-85083-52-5 .

Verweise

Weiterlesen

  • Siehe Einführung in "Great Sufi Poets of The Punjab" von RM Chopra, 1999, Iran Society, Kalkutta.
  • Chopra, RM, "SUFISM" (Ursprung, Wachstum, Finsternis, Wiederaufleben), 2016, Anuradha Prakashan, Neu-Delhi, ISBN  978-93-85083-52-5 .