Geschichte der Meditation - History of meditation

Die Meditationspraxis ist prähistorischen Ursprungs und findet sich im Laufe der Geschichte, insbesondere in religiösen Kontexten .

Herkunft

Buddha sitzender Lotussitz mit Handmudras , 3. Jahrhundert.

Im Hinduismus wird Meditation als spirituelle Übung und religiöse Praxis erstmals in den Upanishaden erwähnt . Die Upanishad diskutiert Meditation als einen Weg, Unwissenheit zu beseitigen und Wissen und Einheit mit dem Absoluten zu erlangen.

Um das 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelten sich andere Meditationsformen im taoistischen China und im buddhistischen Indien. Dhyana im frühen Buddhismus nimmt auch Einfluss auf Vedanta um ca. das 4. Jahrhundert v.

Die genauen Ursprünge der buddhistischen Meditation werden unter Gelehrten diskutiert. Frühe schriftliche Aufzeichnungen über die verschiedenen Ebenen und Stufen der Meditation im Buddhismus in Indien finden sich in den Sutras des Pāli-Kanons aus dem 1. Jahrhundert v. Der Pali-Kanon hält die vierfache Grundformel des Heils über die Einhaltung der Regeln der Moral, der kontemplativen Konzentration, des Wissens und der Befreiung fest und stellt so die Meditation als einen Schritt auf dem Heilsweg dar. Zu der Zeit, als sich der Buddhismus in China ausbreitete, enthielt das Vimalakirti-Sutra aus dem Jahr 100 n. Chr. eine Reihe von Passagen über Meditation und erleuchtete Weisheit, die klar auf Zen hinwiesen .

Im Westen von 20 BCE Philo von Alexandria hatte auf irgendeine Form von „Exerzitien“ Einbeziehung Aufmerksamkeit (prosoziales) und Konzentration und dem 3. Jahrhundert geschrieben Plotin hatte meditative Techniken entwickelt, die jedoch keinen Anschluss unter Christian Meditier anfiel. Augustinus experimentierte mit den Methoden von Plotin und erreichte keine Ekstase.

Die Übertragung des Buddhismus über die Seidenstraße führte die Meditation in andere orientalische Länder ein. Bodhidharma gilt traditionell als Übermittler des Zen- Konzepts nach China. Die erste „Urschule“ Ostasiens wurde jedoch von seinem Zeitgenossen Zhiyi im 6. Jahrhundert in Zentralchina gegründet. Zhiyi gelang es, die verschiedenen Lehren, die aus Indien importiert worden waren, systematisch so zu organisieren, dass ihr Verhältnis zueinander Sinn machte. Wonhyo und Uisang förderten im 7. Jahrhundert den koreanischen Buddhismus .

Es gibt Hinweise darauf, dass das Judentum meditative Praktiken von seinen Vorgängertraditionen in der israelitischen Antike geerbt hat . Zum Beispiel wird in der Tora der Patriarch Isaak als „Lasuach“ im Feld beschrieben – ein Begriff, der von den meisten Kommentatoren als eine Art meditativer Praxis verstanden wird ( 1. Mose 24:63). Es gibt überall im Tanach (der hebräischen Bibel ) und in der alten rabbinischen Literatur Hinweise auf Praktiken der jüdischen Meditation .

Mittelalter

Mit dem Wachstum des japanischen Buddhismus ab dem 7. Jahrhundert wurden meditative Praktiken in Japan eingeführt und weiterentwickelt . Der japanische Mönch Dosho lernte während seines China-Besuchs im Jahr 653 vom Zen und eröffnete nach seiner Rückkehr in Nara die erste Meditationshalle Japans . Meditative Praktiken kamen weiterhin aus China nach Japan und wurden modifiziert. Als Dōgen um 1227 aus China nach Japan zurückkehrte, schrieb er die Anweisungen für Zazen oder Sitzmeditation und konzipierte eine Gemeinschaft von Mönchen, die sich hauptsächlich auf Zazen konzentrierte.

Ein Sufi- Heiliger in der Muraqaba-Meditation , c. 1630.

Frühe Praktiken der jüdischen Meditation wuchsen und veränderten sich im Mittelalter. Jüdische Meditationspraktiken, die sich entwickelten, beinhalteten meditative Ansätze zu Gebet, Mizwot und Studium. Einige Meditationsformen beinhalteten kabbalistische Praktiken, und einige beinhalteten Ansätze der jüdischen Philosophie .

Die Sufi-Ansicht oder die islamische Mystik beinhaltet meditative Praktiken. Das Gedenken an Gott im Islam, das unter dem Begriff Dhikr bekannt ist, wird in verschiedenen meditativen Techniken des Sufismus oder der islamischen Mystik interpretiert . Dies wurde zu einem der wesentlichen Elemente des Sufismus, als er im 11. und 12. Jahrhundert systematisiert wurde. Es wird Fikr (Denken) gegenübergestellt, das zu Wissen führt. Im 12. Jahrhundert umfasste die Praxis des Sufismus spezifische meditative Techniken, und seine Anhänger praktizierten Atemkontrolle und die Wiederholung heiliger Worte.

Die östliche christliche Meditation kann die Wiederholung eines Satzes in einer bestimmten Körperhaltung beinhalten und kann bis in die byzantinische Zeit zurückverfolgt werden. Zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert entwickelte sich der Hesychasmus , insbesondere auf dem Berg Athos in Griechenland, und dauert bis heute an. Es beinhaltet die Wiederholung des Jesus-Gebets . Es ist möglich, dass es Wechselwirkungen zwischen Hesychasten und den Indianern oder den Sufis gab, dies kann jedoch nicht nachgewiesen werden.

Westliche christliche Meditation steht im Gegensatz zu den meisten anderen Ansätzen, da sie keine Wiederholung von Phrasen oder Handlungen beinhaltet und keine spezielle Haltung erfordert. Die westliche christliche Meditation ging aus der Praxis des Bibellesens aus dem 6. Jahrhundert unter Benediktinermönchen hervor, die Lectio Divina genannt wird , dh göttliches Lesen. Seine vier formalen Stufen als "Leiter" wurden im 12. Jahrhundert von dem Mönch Guigo II . mit den lateinischen Begriffen lectio , meditatio , oratio und contemplatio (dh lesen, nachdenken, beten, betrachten) definiert. Die westliche christliche Meditation wurde im 16. Jahrhundert von Heiligen wie Ignatius von Loyola und Teresa von Avila weiterentwickelt .

Moderne Verbreitung im Westen

Im 18. Jahrhundert war das Studium des Buddhismus im Westen ein Thema für Intellektuelle. Der Philosoph Schopenhauer diskutierte darüber, und Voltaire bat um Toleranz gegenüber Buddhisten. Es gab auch einen gewissen Einfluss von der Aufklärung durch die Encyclopédie von Denis Diderot (1713–1784), obwohl er sagt: "Ich finde, dass ein Meditationspraktiker oft ziemlich nutzlos ist und dass ein Kontemplationspraktiker immer verrückt ist". Meditation hat sich im Westen seit dem späten 19. Jahrhundert verbreitet und begleitet zunehmend das Reisen und die Kommunikation zwischen den Kulturen weltweit. Am bekanntesten war die Übertragung asiatischer Praktiken in den Westen. Darüber hinaus ist das Interesse an einigen westlich geprägten meditativen Praktiken wiederbelebt worden, die in begrenztem Umfang auch in asiatischen Ländern verbreitet wurden.

Ideen über östliche Meditation hatten begonnen, "schon vor der amerikanischen Revolution durch die verschiedenen Sekten des europäischen okkulten Christentums in die amerikanische Populärkultur einzudringen", und solche Ideen "kamen [nach Amerika] während der Ära der Transzendentalisten, insbesondere zwischen den 1840er und die 1880er Jahre." In den folgenden Jahrzehnten verbreiteten sich diese Ideen weiter nach Amerika:

Das Weltparlament der Religionen , das 1893 in Chicago abgehalten wurde, war das bahnbrechende Ereignis, das das westliche Bewusstsein für Meditation stärkte. Dies war das erste Mal, dass westliches Publikum auf amerikanischem Boden asiatische spirituelle Lehren von den Asiaten selbst erhielt. Danach, Swami Vivekananda ... [gründete] verschiedene Vedanta- Ashrams ... Anagarika Dharmapala hielt 1904 in Harvard einen Vortrag über Theravada-Buddhistische Meditation; Abdul Baha ... [reiste] durch die USA und lehrte die Prinzipien von Bahai, und Soyen Shaku reiste 1907 auf Tour und lehrte Zen ...

Neue Schulen des Yoga entwickelt in Hindu revivalism aus den 1890er Jahren. Einige dieser Schulen wurden von Vivekananda und späteren Gurus in den Westen eingeführt. Die erste englische Übersetzung des tibetischen Totenbuches wurde 1927 veröffentlicht.

In jüngerer Zeit, in den 1960er Jahren, begann ein weiterer Anstieg des westlichen Interesses an meditativen Praktiken. Beobachter haben viele Arten von Erklärungen für dieses Interesse an der östlichen Meditation vorgeschlagen und die westliche Kontemplation wiederbelebt. Thomas Keating , ein Gründer von Contemplative Outreach , schrieb, dass "der Ansturm in den Osten ein Symptom dafür ist, was im Westen fehlt. Es gibt einen tiefen spirituellen Hunger, der im Westen nicht gestillt wird." Daniel Goleman , ein Gelehrter der Meditation, schlug vor, dass die Verlagerung des Interesses von „etablierten Religionen“ zu meditativen Praktiken „durch die Knappheit der persönlichen Erfahrung dieser [von der Meditation abgeleiteten] transzendentalen Zustände verursacht wird – der lebendige Geist im gemeinsamen Kern von alle Religionen." Ein weiterer vorgeschlagener Faktor ist der Aufstieg der kommunistischen politischen Macht in Asien, der "die Bühne für einen Zustrom asiatischer spiritueller Lehrer in den Westen bereitete", oft als Flüchtlinge.

Neben spirituellen Meditationsformen haben sich auch säkulare Meditationsformen durchgesetzt. Diese wurden in den 1950er Jahren in Indien als moderne Form hinduistischer Meditationstechniken eingeführt, kamen in den späten 1950er Jahren nach Australien und in den 1960er Jahren in die Vereinigten Staaten und Europa. Anstatt sich auf spirituelles Wachstum zu konzentrieren, konzentriert sich die weltliche Meditation auf Stressabbau, Entspannung und Selbstverbesserung. Weitere Schulen des Yoga wurden von Nicht-Hindus als säkularisiert Varianten des Yoga Traditionen für den Einsatz, zum Beispiel das System der Transzendentalen Meditation beliebt in den 1960er Jahren und zahlreichen Formen von Hatha Yoga abgeleitet von dem Ashtanga Vinyasa Yoga - Schule, die sich einfach als "bekannt Yoga " in der westlichen Terminologie.

Sowohl spirituelle als auch weltliche Formen der Meditation waren Gegenstand wissenschaftlicher Analysen. Die Meditationsforschung begann 1931, wobei die wissenschaftliche Forschung in den 1970er und 1980er Jahren dramatisch zunahm. Seit Anfang der 70er Jahre wurden mehr als tausend Studien zur Meditation in englischer Sprache veröffentlicht. Nach 60 Jahren wissenschaftlicher Forschung bleibt der genaue Mechanismus der Meditation jedoch unklar.

Von den 1950er Jahren bis zur ersten Hälfte des 21. Jahrhunderts hat die Tradition des „Jubu“ (jüdischer Buddhismus) das Meditationsdenken im Westen maßgeblich beeinflusst.

Geschichtsschreibung

1971 bemerkte Claudio Naranjo , dass "das Wort 'Meditation' verwendet wurde, um eine Vielzahl von Praktiken zu bezeichnen, die sich genug voneinander unterscheiden, so dass wir Schwierigkeiten haben könnten, zu definieren, was Meditation ist." Es bleibt keine Definition notwendiger und ausreichender Kriterien für Meditation, die in der modernen wissenschaftlichen Gemeinschaft universelle oder weit verbreitete Akzeptanz gefunden hat, da eine Studie kürzlich einen „anhaltenden Mangel an Konsens in der Literatur“ und eine „anscheinende Widerspenstigkeit bei der Definition von Meditation“ feststellte. Seitdem wurden viele Versuche unternommen, Meditation zu definieren.

Siehe auch

Verweise