Geschichte der Philosophie in Polen - History of philosophy in Poland

Die Geschichte der Philosophie in Polen entspricht der Entwicklung der Philosophie in Europa im Allgemeinen.

Überblick

Die polnische Philosophie stützte sich auf die breiteren Strömungen der europäischen Philosophie und trug ihrerseits zu ihrem Wachstum bei. Einige der bedeutendsten polnischen Beiträge kamen im 13. Jahrhundert von dem scholastischen Philosophen und Wissenschaftler Vitello und im 16. Jahrhundert von dem Universalgelehrten der Renaissance Nicolaus Copernicus .

Anschließend wird die Rzeczpospolita nahm im intellektuellen Ferment der Aufklärung , die für die multiethnischen Gemeinschaft endete nicht lange nachdem die 1772-1795 Partitionen und politische Vernichtung , die für die nächsten 123 Jahre, bis zum Zusammenbruch der drei dauern würde Teilung der Imperien im Ersten Weltkrieg .

Die Periode des Messianismus , zwischen den Aufständen vom November 1830 und Januar 1863 , spiegelte europäische romantische und idealistische Tendenzen sowie eine polnische Sehnsucht nach politischer Auferstehung wider . Es war eine Periode maximalistischer metaphysischer Systeme .

Der Zusammenbruch des Januaraufstands von 1863 führte zu einer quälenden Neubewertung der Lage Polens . Die Polen gaben ihre frühere Praxis auf, "ihre Ressourcen an ihren Bestrebungen zu messen" und gaben sich zu harter Arbeit und Studium an. "[A] Positivist", schrieb der Freund des Schriftstellers Bolesław Prus , Julian Ochorowicz , war "jeder, der Behauptungen auf überprüfbare Beweise stützt; der sich nicht kategorisch über zweifelhafte Dinge äußert und überhaupt nicht über Unzugängliches spricht. "

Das 20. Jahrhundert brachte der polnischen Philosophie einen neuen Aufschwung. Das Interesse an westlichen philosophischen Strömungen wuchs. Streng ausgebildete polnische Philosophen leisteten wesentliche Beiträge zu Spezialgebieten – zur Psychologie , zur Geschichte der Philosophie , zur Erkenntnistheorie und insbesondere zur mathematischen Logik . Jan Łukasiewicz erlangte mit seinem Konzept der vielwertigen Logik und seiner „ polnischen Notation “ Weltruhm . Alfred Tarskis Arbeit in der Wahrheitstheorie brachte ihm Weltruhm ein.

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzten polnische Weltklassephilosophen und Philosophiehistoriker wie Władysław Tatarkiewicz über vier Jahrzehnte ihre Arbeit fort, oft angesichts der Widrigkeiten, die durch die Dominanz einer politisch erzwungenen offiziellen Philosophie verursacht wurden. Der Phänomenologe Roman Ingarden hat einflussreiche Arbeit in der Ästhetik und in einer Metaphysik im Husserl- Stil geleistet ; sein Schüler Karol Wojtyła erlangte als Papst Johannes Paul II . einen einzigartigen Einfluss auf die Weltbühne .

Scholastik

Seite aus einem Manuskript von De perspectiva , mit Miniatur seines Autors Vitello
Cover of Vitellonis Thuringopoloni opticae libri decem (Zehn Bücher der Optik durch die Thuringo - Pole Vitello )

Man kann sagen, dass die formale Geschichte der Philosophie in Polen im 15. Jahrhundert begann, nach der Wiederbelebung der Universität Krakau durch König Władysław II .

Die wahren Anfänge der polnischen Philosophie reichen jedoch bis ins 13. Jahrhundert zurück und Vitello (ca. 1230 – ca. 1314), ein Schlesier einer polnischen Mutter und eines Thüringer Siedlers, ein Zeitgenosse von Thomas von Aquin , der einen Teil seines Lebens verbracht hatte Leben in Italien in den Zentren höchster intellektueller Kultur. Er war nicht nur Philosoph , sondern auch Naturwissenschaftler, der sich auf Optik spezialisierte . Seine berühmte Abhandlung Perspectiva , die sich auf das Arabische Buch der Optik von Alhazen stützte , war in der lateinischen Literatur einzigartig und half ihrerseits auch bei Roger Bacons bestem Werk, Teil V seines Opus maius , "On Perspectival Science", zu inspirieren als seine ergänzende Abhandlung Über die Vermehrung des Sehens . Vitellos Perspectiva leistete darüber hinaus wichtige Beiträge zur Psychologie : Sie stellte fest, dass das Sehen per se nur Farben und Licht erfasst, während alles andere, insbesondere die Entfernung und Größe von Objekten, durch Assoziation und unbewusste Deduktion festgestellt wird .

Vitello Des Konzept des Seins war ein selten im Mittelalter , weder Augustiner als bei den Konservativen noch aristotelische wie unter progressiven, aber Neoplatonist . Es war ein emanationistisches Konzept, das Strahlung als das Hauptmerkmal des Seins ansah und der Strahlung die Natur des Lichts zuschrieb . Diese "Metaphysik des Lichts" führte Vitello zur optischen Forschung, oder umgekehrt führten seine optischen Studien zu seiner Metaphysik .

Laut dem polnischen Philosophiehistoriker Władysław Tatarkiewicz hat kein polnischer Philosoph seit Vitello ein so herausragendes europäisches Ansehen genossen wie dieser Denker, der gewissermaßen zur Vorgeschichte der polnischen Philosophie gehörte.

Innenhof des Collegium Maius der Universität Krakau , seit 1400 eine Stätte der polnischen Hochschulbildung

Ab Anfang des 15. Jahrhunderts ging die polnische Philosophie, die an der Krakauer Universität zentriert war , einen normalen Verlauf. Es beherbergte keine Ausnahmedenker wie Vitello mehr, sondern Vertreter aller Flügel der reifen Scholastik , via antiqua wie via moderna .

Die erste von ihnen, die Krakau erreichte, war die moderna , damals die in Europa verbreitetere Bewegung . In Physik , Logik und Ethik , Terminismus ( Nominalismus ) in Krakau herrschte, unter dem Einfluss des Französisch Scholastic, Jean Buridan (gest. 1359), der gewesen war Rektor der Universität von Paris und ein Exponenten der Ansichten von Wilhelm von Ockham . Buridan hatte die Theorie des „ Impetus “ formuliert – der Kraft , die einen einmal in Bewegung gesetzten Körper dazu bringt, in Bewegung zu bleiben – und festgestellt, dass der Impetus proportional zur Geschwindigkeit und der Menge der Materie , die einen Körper umfasst, ist: Buridan also antizipiert Galilei und Isaac Newton . Seine Impulstheorie war insofern bedeutsam, als sie auch die Bewegungen der Himmelskörper ohne Rückgriff auf die Geister - "intelligentiae" - erklärte , denen die Peripatetiker (Anhänger des Aristoteles ) diese Bewegungen zugeschrieben hatten. In Krakau wurde die Physik nun von (St.) Jan Kanty (1390–1473) erläutert , der dieses Konzept des "Impetus" entwickelte.

Ein allgemeines Merkmal der Krakauer Scholastiker war die Bereitschaft zum Kompromiss , um den Nominalismus mit der älteren Tradition zu versöhnen . Der Nominalist Benedikt Hesse beispielsweise akzeptierte zwar grundsätzlich die Impulstheorie , wandte sie aber nicht auf die himmlischen Sphären an.

In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts wurde in Krakau die Via antiqua dominant. Der Nominalismus zog sich zurück, und die alte Scholastik triumphierte.

In dieser Zeit hatte der Thomismus sein Hauptzentrum in Köln , von wo er Krakau beeinflusste. Köln, früher die Heimat von Albertus Magnus , hatte Alberts Denkweise bewahrt. So bildeten die Kölner Philosophen zwei Flügel, den Thomisten und den Albertisten, und sogar die Kölner Thomisten zeigten für Albert charakteristische neuplatonische Züge, die Emanation , eine Hierarchie des Seins und eine Metaphysik des Lichts bejahten .

Zu den wichtigsten Krakauer Anhängern des Kölner Thomismus gehörten Jan von Glogau (ca. 1445 – 1507) und Jakob von Gostynin (ca. 1454 – 1506). Ein anderer, reinerer Lehrer des Thomismus war Michał Falkener von Breslau (um 1450 – 1534).

Fast zur gleichen Zeit, Scotism erschien in Polen, wurde von gebracht zu haben Paris zuerst von Michał Twaróg von Bystrzyków (1450 -. 1520). Twaróg hatte 1473–77 in Paris studiert, als die schottische Schule nach der Anathematisierung der Nominalisten (1473) dort ihre größten Triumphe feierte. Ein prominenter Schüler Twarógs, Jan von Stobnica (ca. 1470 – 1519), war bereits ein gemäßigter Schotte, der die Theorien der Ockhamisten , Thomisten und Humanisten berücksichtigte .

Als der Nominalismus um die Jahrhundertwende in Westeuropa vor allem dank Jacques Lefèvre d'Étaples ( Faber Stapulensis ) wiederbelebt wurde , tauchte er heute in Krakau wieder auf und gewann dort wieder die Oberhand über Thomismus und Skotismus . Es wurde insbesondere von Lefèvres Schüler Jan Szylling , einem gebürtigen Krakauer, der in den ersten Jahren des 16. Jahrhunderts in Paris studiert hatte, wieder eingeführt. Ein weiterer Nachfolger von Lefèvre war Grzegorz von Stawiszyn , ein Krakauer Professor, der ab 1510 die Werke des Franzosen in Krakau veröffentlichte.

So trat Polen als eigenständiges philosophisches Zentrum erst um die Jahrhundertwende in Erscheinung, als die Schaffensperiode der scholastischen Philosophie bereits vorüber war. Während des 15. Jahrhunderts beherbergte Polen alle Strömungen der Scholastik. Das Aufkommen des Humanismus in Polen würde eine stärkere Scholastik finden als in anderen Ländern. Tatsächlich überlebte die Scholastik das 16. und 17. Jahrhundert und sogar einen Teil des 18. Jahrhunderts an den Universitäten Krakau und Wilno sowie an zahlreichen Jesuiten- , Dominikaner- und Franziskanerkollegien .

Im sechzehnten Jahrhundert, mit der Ankunft der Renaissance , würde die Scholastik allerdings einen Niedergang erleben; aber während der Gegenreformation des 17. Jahrhunderts und sogar bis ins frühe 18. Jahrhundert wurde die Scholastik wieder zur Hauptphilosophie Polens.

Renaissance

Copernicus ' De revolutionibus , 1543. Klicken Sie auf das Bild, um das Buch zu lesen.
1733 englische Übersetzung Goslicki ‚s De optimo senatore

Der Geist des Humanismus , der Mitte des 15. Jahrhunderts Polen erreicht hatte, war nicht sehr "philosophisch". Vielmehr gab sie der Sprachwissenschaft , dem politischen Denken und der wissenschaftlichen Forschung Impulse . Aber diese zeigten eine andere philosophische Haltung als die der vorhergehenden Periode.

Bereits im 15. Jahrhundert blühte in Krakau die empirische Naturwissenschaft neben der spekulativen Philosophie auf. Das vollkommenste Produkt dieser Blüte war Nicolaus Copernicus (1473–1543, polnisch : Mikołaj Kopernik ). Er war nicht nur Wissenschaftler, sondern auch Philosoph. Laut Tatarkiewicz war er vielleicht der größte – jedenfalls der berühmteste – Philosoph, den Polen je hervorgebracht hat. Die Inspiration für seine Kardinalentdeckung schöpfte er aus der Philosophie; er hatte durch Marsilio Ficino die Philosophien Platons und der Pythagoräer kennengelernt ; und durch die Schriften der Philosophen Cicero und Plutarch hatte er von den Alten erfahren, die sich für die Erdbewegung ausgesprochen hatten.

Kopernikus dürfte auch von der Krakauer Philosophie beeinflusst gewesen sein: Während seines dortigen Studiums war terministische Physik gelehrt worden, mit besonderer Betonung auf „ Impetus “. Sein eigenes Denken wurde von philosophischen Überlegungen geleitet. Er gelangte zu der heliozentrischen These (wie er in einer jugendlichen Abhandlung schreiben sollte) " ratione postea equidem sensu ": Nicht Beobachtung, sondern die Entdeckung eines logischen Widerspruchs im System des Ptolemäus diente ihm als Ausgangspunkt dafür, dass führte zur neuen Astronomie. In seiner Widmung an Papst Paul III. stellte er sein Werk zur Beurteilung durch "Philosophen".

Die Theorie des Kopernikus ihrerseits veränderte die Sicht des Menschen auf den Aufbau des Universums und den Platz, den die Erde und der Mensch darin einnimmt, und erlangte damit eine weitreichende philosophische Bedeutung.

Kopernikus beschäftigte sich nicht nur mit Naturwissenschaft und Naturphilosophie, sondern auch – durch seine Postulat einer Quantitätstheorie des Geldes und des „ Greshamschen Gesetzes “ (im Jahr 1519, nach Thomas Greshams Geburt) – mit der Philosophie des Menschen.

Im frühen sechzehnten Jahrhundert wurde Platon , der in Italien , insbesondere im Florenz der Medici , zu einem Vorbild für die Philosophie geworden war, in Polen in gewisser Weise von Adam von owicz , dem Autor der Gespräche über die Unsterblichkeit, vertreten .

Im Allgemeinen blieb Polen jedoch aristotelisch . Sebastian Petrycy von Pilzno (1554-1626) laid Stress, in der Erkenntnistheorie , auf Experiment und Induktion ; und in der Psychologie auf Gefühl und Willen ; während er in der Politik demokratische Ideen predigte . Petrycys zentrales Merkmal war seine Verbindung der philosophischen Theorie mit den Anforderungen des praktischen nationalen Lebens. In den Jahren 1601-18, einer Zeit, in der Übersetzungen in moderne Sprachen noch selten waren, fertigte er polnische Übersetzungen der praktischen Werke des Aristoteles an . Mit Petrycy begann sich die volkssprachliche polnische philosophische Terminologie nicht viel später als die französische und deutsche zu entwickeln.

Eine weitere Strömung der Renaissance , der neue Stoizismus , wurde in Polen von Jakub Górski (ca. 1525 – 1585), Autor einer berühmten Dialektik (1563) und vieler Werke in Grammatik , Rhetorik , Theologie und Soziologie, vertreten . Er neigte zum Eklektizismus und versuchte, die Stoiker mit Aristoteles zu versöhnen .

Ein späterer, reinerer Vertreter des Stoizismus in Polen war Adam Burski (ca. 1560 – 1611), Autor einer Dialectica Ciceronis (1604), die kühn den stoischen Sensualismus und Empirismus verkündete und – vor Francis Bacon – auf die Verwendung der induktiven Methode drängte .

Ein Star unter der pleiade der progressiven politischer Philosophen während der polnischen Renaissance war Andrzej Frycz Modrzewski (1503-1572), der im Auftrag von befürwortete Gleichheit für alle vor dem Gesetz, die Verantwortlichkeit der Monarch und Regierung an die Nation, und die Sozialhilfe für die schwach und benachteiligt. Sein Hauptwerk war De Republica emendanda (Über die Reform der Republik, 1551-54).

Ein weiterer bemerkenswerter politischer Denker war Wawrzyniec Grzymała Goślicki (1530–1607), der in Polen und im Ausland am besten für sein Buch De optimo senatore (Der vollendete Senator, 1568) bekannt war. Es vertrat die Ansicht, die das Buch in England lange Zeit als die Monarchie untergraben ließ, dass ein Herrscher nur mit Duldung des Volkes legitim regieren kann.

Nach den ersten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts brachten die Kriege , Invasionen und internen Zwistigkeiten , die das polnisch-litauische Commonwealth heimsuchten , einen Niedergang der Philosophie. Wenn es in der Folgezeit ein unabhängiges philosophisches Denken gab, so waren es die religiösen Andersdenkenden , insbesondere die polnischen Arianer , die auch als Antitrinitarier , Socinians und Polish Brethren bekannt waren – Vorläufer der britischen und amerikanischen Socinians, Unitarier und Deisten , die eine Rolle spielen sollten prominent in den intellektuellen und politischen Strömungen des 17., 18. und 19. Jahrhunderts.

Die polnischen Dissidenten schufen eine originelle ethische Theorie, die das Böse und die Gewalt radikal verurteilte . Zentren des intellektuellen Lebens , wie sie bei Leszno gehosteten bemerkenswerte Denker wie der tschechische Pädagoge , Jan Amos Komensky (Comenius), und der Pole, Jan Jonston . Jonston war Tutor und Arzt der Familie Leszczyński , ein Verehrer von Speck und experimentellem Wissen und Autor der 1632 in Amsterdam veröffentlichten Naturae constantia , deren geometrische Methode und naturalistische , fast pantheistische Weltauffassung Benedict Spinoza beeinflusst haben könnte .

Die Leszczyński Familie selbst würde im Stil des 18. Jahrhunderts produzieren polnischlitauischen König Stanislaus Leszczynski (; herrschte in der 1677-1766 Rzeczpospolita 1704-1711 und wieder von 1733 bis 1736), „ le philosophe bienfaisant “ ( „der segensreichen Philosoph“ ) - in der Tat, ein unabhängiger Denker, dessen Ansichten über die Kultur den von Jean-Jacques Rousseau voraus waren und der als erster die französischen Einflüsse, die später so stark werden sollten, in großem Umfang in das polnische Geistesleben einführte .

Im Jahr 1689 wurde der polnische Ex-Jesuitenphilosoph Kazimierz Łyszczyński , Autor der handschriftlichen Abhandlung De non existentia Dei (Über die Nichtexistenz Gottes) , in einem außergewöhnlichen Justizirrtum von einem ihm angehörenden Priester des Atheismus beschuldigt Schuldner, wurde verurteilt und auf brutalste Weise hingerichtet.

Aufklärung

Nach einem Niedergang von anderthalb Jahrhunderten, in der Mitte des 18. Jahrhunderts, begann die polnische Philosophie wiederzubeleben. Das Zentrum dieser Bewegung war Warschau . Während in Polens Hauptstadt damals keine Hochschulen existierten, gab es in Krakau , Zamość oder Wilno auch keine Fortschrittsagenturen mehr. Der erste Anstoß zur Erweckung kam von religiösen Denkern: von Mitgliedern der Piaristen und anderer Lehrorden. Ein führender Schirmherr der neuen Ideen war Bischof Andrzej Stanisław Załuski .

Auf die Scholastik , die bis dahin die polnische Philosophie dominierte, folgte die Aufklärung . Den größten Einfluss hatten zunächst Christian Wolff und indirekt Gottfried Wilhelm Leibniz . Die Rzeczpospolita ‚s gewählt König August III die Sachse , und die Beziehungen zwischen Polen und seinen Nachbarn, Sachsen , erhöhten den deutschen Einfluss . Wolffs Lehre wurde 1740 vom Theatiner Portalupi nach Warschau gebracht; ab 1743 war sein polnischer Hauptmeister Wawrzyniec Mitzler de Kolof (1711–78), Hofarzt bis August III .

Unter dem letzten König des polnisch-litauischen Commonwealth , Stanisław August Poniatowski (regierte 1764–95), radikalisierte sich die polnische Aufklärung und geriet unter französischen Einfluss. Die philosophische Grundlage der Bewegung hörte auf, die rationalistische Doktrin von Wolff zu sein und wurde zum Sensualismus von Condillac . Dieser Geist durchdrungen Polens Kommission für nationale Bildung , die die Reformen durch den begonnen abgeschlossen Piarist Priester Stanisław Konarski . Die Mitglieder der Kommission standen in Kontakt mit den französischen Enzyklopädisten und Freidenkern , mit d'Alembert und Condorcet , Condillac und Rousseau . Die Kommission schaffte den Schulunterricht in Theologie , sogar in Philosophie, ab.

Diese empiristische und positivistische Philosophie der Aufklärung brachte mehrere herausragende polnische Denker hervor. Obwohl sie in der Regierungszeit von Stanisław August Poniatowski aktiv waren , veröffentlichten sie ihre Hauptwerke erst nach dem Verlust der polnisch-litauischen Commonwealth im Jahr 1795. Die wichtigsten dieser Persönlichkeiten waren Jan Śniadecki , Stanisław Staszic und Hugo Kołłątaj .

Ein weiterer Anhänger dieser empirischen Philosophie der Aufklärung war die Bildungsminister unter dem Herzogtum Warschau und im Rahmen des Kongresses Polen etabliert durch den Wiener Kongress , Stanisław Kostka Potocki (1755-1821). An manchen Orten, wie in Krzemieniec und seinem Lyzeum im Südosten Polens, sollte diese Philosophie bis weit ins 19. Jahrhundert überdauern. Aus westlicher Sicht eine verspätete Philosophie, aber zugleich die Philosophie der Zukunft. Dies war die Zeit zwischen d'Alembert und Comte ; und selbst als diese Vielfalt des Positivismus im Westen vorübergehend verblasste, setzte sie sich in Polen fort.

Um die Jahrhundertwende, als sich Immanuel Kants Ruhm über das übrige Europa ausbreitete, war in Polen die Philosophie der Aufklärung noch in voller Blüte. Der Kantismus fand hier einen feindlichen Boden. Noch bevor Kant verstanden wurde, wurde er von den angesehensten Schriftstellern seiner Zeit verurteilt: von Jan Śniadecki , Staszic , Kołłątaj , Tadeusz Czacki , später von Anioł Dowgird (1776–1835). Jan Śniadecki warnte vor diesem "fanatischen, dunklen und apokalyptischen Geist" und schrieb: " Locke und Condillac zu revidieren , a priori Wissen über Dinge zu wünschen , die die menschliche Natur nur an ihren Konsequenzen erfassen kann, ist eine beklagenswerte Geistesverirrung."

Jan Śniadeckis jüngerer Bruder, Jędrzej Śniadecki , war jedoch der erste angesehene polnische Gelehrte, der sich (1799) für Kant erklärte. Und indem er Kantische Ideen auf die Naturwissenschaften anwendete , tat er etwas Neues, das erst viel später von Johannes Müller , Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz und anderen berühmten Wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts unternommen wurde .

Ein weiterer polnischer Befürworter des Kantismus war Józef Kalasanty Szaniawski (1764–1843), der in Königsberg ein Schüler Kants gewesen war . Aber nachdem er die grundlegenden Punkte der kritischen Erkenntnistheorie akzeptiert hatte, zögerte er noch zwischen Kants metaphysischem Agnostizismus und der neuen Metaphysik des Idealismus . So führte dieser eine Mann in Polen sowohl die antimetaphysische Kant als auch die nachkantische Metaphysik ein.

Mit der Zeit sollte Kants wichtigster polnischer Sympathisant Feliks Jaroński (1777–1827) sein, der 1809–1818 in Krakau Vorlesungen hielt. Dennoch waren seine kantischen Sympathien nur teilweise, und diese Halbherzigkeit war typisch für den polnischen Kantismus im Allgemeinen. In Polen gab es keine eigentliche Kantische Periode.

Für eine Generation, zwischen dem Alter der Aufklärung Französisch und dem der polnischen National Metaphysik , die schottische Philosophie des gesunden Menschenverstands wurden die dominierenden Aussichten in Polen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts herrschte in den meisten europäischen Ländern die schottische Schule des gesunden Menschenverstands – in Großbritannien bis zur Mitte des Jahrhunderts und fast ebenso lange in Frankreich. Aber in Polen verschmolz von Anfang an die schottische Philosophie mit dem Kantismus, in dieser Hinsicht den Westen vorwegnehmend.

Jędrzej Śniadecki (1768–1838) vereinte kantische und schottische Ideen in typischer Weise . Der jüngere Bruder von Jan Śniadecki , Jędrzej, war ein berühmter Wissenschaftler, Biologe und Arzt und der kreativere Geist der beiden. Er war an den Universitäten Krakau , Padua und Edinburgh ausgebildet worden und war ab 1796 Professor in Wilno , wo er einen Lehrstuhl für Chemie und Pharmazie innehatte . Er war ein Feind der Metaphysik und hielt die Erforschung der ersten Ursachen des Seins für "unerfüllbar und unnötig". Aber als Feind der Metaphysik war er kein Empiriker - und das war seine Verbindung zu Kant. „Experiment und Beobachtung können nur sammeln ... die Materialien , aus denen den gesunden Menschenverstand allein baut Wissenschaft.“

Eine analoge Position, die sowohl den Positivismus als auch die metaphysische Spekulation meidet, den Schotten nahesteht, aber in einigen Zügen mit der Kantischen Kritik verbunden ist , wurde in der Zeit vor dem Novemberaufstand von 1830 von praktisch allen Universitätsprofessoren in Polen vertreten: in Wilno , von Dowgird; in Krakau , von Józef Emanuel Jankowski (1790–1847); und in Warschau von Adam Ignacy Zabellewicz (1784–1831) und Krystyn Lach Szyrma (1791–1866).

Polnischer Messianismus

Im frühen neunzehnten Jahrhundert, nach einer Generation, die von Ideen der Aufklärung durchdrungen war , ging Polen direkt zu einem maximalistischen philosophischen Programm über, zur absoluten Metaphysik , zu Synthesen , zu großen Systemen , zur Reform der Welt durch Philosophie; und brach mit dem Positivismus , den Lehren der Aufklärung und den Vorschriften der schottischen Schule des gesunden Menschenverstands .

Die polnische metaphysische Blüte fand zwischen den Aufständen vom November 1830 und Januar 1863 statt und entsprang den spirituellen Bestrebungen eines politisch gedemütigten Volkes.

Die Metaphysik der Polen unterschied sich, obwohl sie sich auf den deutschen Idealismus stützte, erheblich davon; es war eher spiritistisch als idealistisch. Sie zeichnete sich durch einen theistischen Glauben an einen persönlichen Gott , an die Unsterblichkeit der Seelen und an die Überlegenheit geistiger über körperliche Kräfte aus.

Die polnische Metaphysik sah die Mission der Philosophie nicht nur in der Suche nach Wahrheit , sondern in der Reform des Lebens und in der Rettung der Menschheit. Es war von dem Glauben an die metaphysische Bedeutung der Nation durchdrungen und überzeugt, dass der Mensch seine Berufung nur in der Gemeinschaft der Geister, die die Nation war, erfüllen konnte , dass die Nationen die Entwicklung der Menschheit bestimmten und insbesondere die polnische Nation zugewiesen worden war die Rolle des Messias für die Nationen.

Diese drei Merkmale-die Gründung einer Metaphysik auf dem Konzept der Seele und auf dem Konzept der Nation , und die Zuordnung zum letzteren von reformative - soteriologischen Aufgaben-zeichneten die polnischen Metaphysiker. Einige, wie Hoene-Wroński , sahen den Messias in der Philosophie selbst; andere, wie der Dichter Mickiewicz , sahen ihn in der polnischen Nation . Daher nahmen Hoene-Wroński und später Mickiewicz für ihre Lehren den Namen „ Messianismus “ an. Der Messianismus wurde allgemein auf die polnische Metaphysik des 19. Jahrhunderts angewendet, ähnlich wie der Begriff „ Idealismus “ auf die deutsche Metaphysik.

In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts traten in Polen eine Vielzahl von Metaphysikern auf, die sich über diese Grundregeln einig waren, wenn auch in den Einzelheiten auffallend voneinander abweichend. Ihr einziges Zentrum war Paris , wo Józef Maria Hoene-Wroński (1778–1853) zu Gast war. Ansonsten lebten sie isoliert: Bronisław Trentowski (1808–69) in Deutschland ; Józef Gołuchowski (1797–1858) in Kongresspolen ; August Cieszkowski (1814–94) und Karol Libelt (1807–75) in Wielkopolska (Westpolen); Józef Kremer (1806–75) in Krakau . Die meisten von ihnen wurden erst nach dem Novemberaufstand von 1830 aktiv .

Eine wichtige Rolle bei der Messianist Bewegung wurde auch von den polnischen gespielt romantischen Dichter , Adam Mickiewicz (1798-1855), Juliusz Slowacki (1809-1849) und Zygmunt Krasinski (1812-1859) sowie von religiösen Aktivisten wie Andrzej Towiański (1799–1878).

Zwischen den Philosophen und den Dichtern unterschied sich die Denkweise und oft auch die Ergebnisse. Die Dichter wollten eine spezifisch polnische Philosophie schaffen, die Philosophen, eine absolute Universalphilosophie . Die messianistischen Philosophen kannten die zeitgenössische europäische Philosophie und schöpften aus ihr; die Dichter schufen eher eine heimische Metaphysik.

Der wichtigste Unterschied zwischen den Messianisten war, dass einige Rationalisten , andere Mystiker waren . Wrońskis Philosophie war nicht weniger rationalistisch als die Hegels , während die Dichter eine mystische Philosophie vertraten.

Die Messianisten waren nicht die einzigen polnischen Philosophen, die in der Zeit zwischen den Aufständen von 1830 und 1863 aktiv waren. Viel bekannter in Polen waren katholische Denker wie Pater Piotr Semenenko (1814–86), Florian Bochwic (1779–1856) und Eleonora Ziemięcka (1819–69), Polens erste Philosophin. Die katholische Philosophie dieser Zeit war verbreiteter und leidenschaftlicher als tiefgründig oder kreativ. Aktiv waren auch reine Hegelianer wie Tytus Szczeniowski (1808–80) und linke Hegelianer wie Edward Dembowski (1822–46).

Ein herausragender Vertreter der Philosophie des gesunden Menschenverstandes, Michał Wiszniewski (1794–1865), hatte an dieser Bastion der Aufklärung, Krzemieniec , studiert ; 1820 hatte er in Frankreich die Vorlesungen von Victor Cousin besucht ; und 1821 hatte er in Großbritannien den damaligen Leiter der Scottish School of Common Sense , Dugald Stewart, getroffen .

Aktiv waren auch Vorläufer des Positivismus wie Józef Supiński (1804–93) und Dominik Szulc (1797–1860) – Verbindungen zwischen der früheren Aufklärungszeit der Brüder Śniadecki und der kommenden Zeit des Positivismus .

Positivismus

Die positivistische Philosophie, die nach dem Januaraufstand von 1863 in Polen Gestalt annahm, war kaum mit der Philosophie von Auguste Comte identisch . Es war in der Tat eine Rückkehr zu der Linie von Jan Śniadecki und Hugo Kołłątaj – eine Linie, die auch während der messianistischen Zeit ungebrochen geblieben war – jetzt bereichert mit den Ideen von Comte. Sie gehörte jedoch nur teilweise zur Philosophie . Sie verband Comtes Ideen mit denen von John Stuart Mill und Herbert Spencer , denn sie interessierte sich für das, was ihnen allen gemeinsam war: ein nüchternes, empirisches Lebensgefühl.

Der polnische Positivismus war eine Reaktion gegen philosophische Spekulation, aber auch gegen Romantik in der Poesie und Idealismus in der Politik. Es war weniger eine gelehrte Bewegung als eine literarische , politische und soziale . Es wurden nur wenige Originalbücher veröffentlicht, aber viele wurden aus der philosophischen Literatur des Westens übersetzt – nicht Comte selbst, sondern einfachere Autoren: Hippolyte Taine , Mill, Spencer, Alexander Bain , Thomas Henry Huxley , die Deutschen Wilhelm Wundt und Friedrich Albert Lange , die Dänischer Philosoph Höffding .

Der katastrophale Ausgang des Januaraufstands von 1863 hatte ein Misstrauen gegenüber der Romantik, eine Abneigung gegen Ideale und Illusionen erzeugt und die Suche nach Erlösung auf ein nüchternes Denken und eine auf realistische Ziele ausgerichtete Arbeit gelenkt. Die Losung wurde „organische Arbeit“ – ein Begriff für die Kampagne zur wirtschaftlichen Verbesserung, die als wichtigste Voraussetzung für den Fortschritt galt. Polen bereit für eine solche Arbeit , indem sie die studieren Naturwissenschaften und Ökonomie : sie absorbiert Charles Darwin ‚s biologische Theorien, Mills wirtschaftlichen Theorien, Henry Thomas Buckle ‘ s deterministische Theorie der Zivilisation . Schließlich wurden sie sich des Zusammenhangs zwischen ihren eigenen Überzeugungen und Zielen und der positivistischen Philosophie von Auguste Comte bewusst und entlehnten ihren Namen und ihre Schlagworte.

Diese Bewegung, die noch früher im österreichisch regierten Galizien begonnen hatte , konzentrierte sich mit der Zeit im russisch regierten Kongresspolen um Warschau herum und wird daher allgemein als "Warschauer Positivismus" bezeichnet. Hauptveranstaltungsort war das Warschauer Przegląd Tygodniowy ( Wochenübersicht ); Die Warschauer Universität (die "Hauptschule") war 1869 von den Russen geschlossen worden .

Die Pioniere des Warschauer Positivismus waren Naturwissenschaftler und Ärzte eher als Philosophen, und noch mehr Journalisten und Litteraten : Aleksander Świętochowski (1849-1938), Piotr Chmielowski (1848-1904), Adolf Dygasiński (1839-1902), Bolesław Prus (1847-1912). Prus entwickelte ein originelles Utilitarian -inspirierte ethisches System in seinem Buch Des allgemeinste Leben Ideal ; sein öffentlicher Vortrag über Entdeckungen und Erfindungen von 1873 , der später als Broschüre gedruckt wurde, ist ein bemerkenswert vorausschauender Beitrag zu dem, was im folgenden Jahrhundert zum Gebiet der Logologie ("die Wissenschaft der Wissenschaft") werden sollte .

Der Anführer der Bewegung war Prus ' Freund Julian Ochorowicz (1850–1917), ein ausgebildeter Philosoph mit Promotion an der Universität Leipzig . 1872 schrieb er: "Positivisten nennen wir jeden, der Behauptungen auf überprüfbare Beweise stützt, der sich nicht kategorisch über zweifelhafte Dinge äußert und überhaupt nicht über Unzugängliches spricht."

Die Warschauer Positivisten – zu denen gläubige Katholiken wie Pater Franciszek Krupiński (1836–98) gehörten – bildeten zusammen mit den Neukantianern eine gemeinsame Front gegen den Messianismus . Die polnischen Kantianer waren eher lose mit Kant verbunden und gehörten der positivistischen Bewegung an. Dazu gehörten Władysław Mieczysław Kozłowski (1858–1935), Piotr Chmielowski (1848–1904) und Marian Massonius (1862–1945).

Der brillanteste philosophische Geist dieser Zeit war Adam Mahrburg (1855–1913). Er war ein Positivist in seinem Verständnis der Philosophie als Disziplin und in seiner kompromisslosen Spekulation, und ein Kantianer in seiner Interpretation des Geistes und in seiner Ausrichtung der Philosophie auf die Erkenntnistheorie .

In Krakau war Pater Stefan Pawlicki (1839-1916), Professor für Philosophie an der Universität Krakau , ein Mann von breiter Kultur und philosophischer Neigung, aber ohne Talent zum Schreiben oder Lehren. Während seiner über dreißigjährigen Amtszeit wurde die Krakauer Philosophie hauptsächlich zu einer historischen Disziplin, die dem, was im Westen und in Warschau geschah, fremd war.

20. Jahrhundert

Noch vor der Wiedererlangung der Unabhängigkeit Polens am Ende des Ersten Weltkriegs entwickelte sich ihr geistiges Leben weiter. Dies war vor allem im russisch regierten Warschau der Fall , wo 1905 anstelle von Untergrundvorlesungen und geheimen wissenschaftlichen Organisationen eine Wolna Wszechnica Polska (Freie Polnische Universität) gegründet wurde und der unermüdliche Władysław Weryho (1868–1916) 1898 Polens erste philosophische Zeitschrift, Przegląd Filozoficzny (The Philosophical Review), und 1904 eine Philosophische Gesellschaft.

1907 gründete Weryho eine Psychologische Gesellschaft und später Psychologische und Philosophische Institute. Um 1910 nahm die kleine Zahl professionell ausgebildeter Philosophen stark zu, da Personen zurückkehrten, die von Mahrburgs Untergrundvorlesungen inspiriert worden waren, Philosophie im österreichisch regierten Lwów und Krakau oder im Ausland zu studieren .

Auch Krakau erlebte vor allem nach 1910 eine Belebung der philosophischen Bewegung, insbesondere an der Polnischen Akademie der Gelehrten , wo auf Anregung von Władysław Heinrich 1911 ein Komitee für die Geschichte der polnischen Philosophie entstand und eine immense Zunahme der Zahl philosophischer Abhandlungen und Veröffentlichungen, nicht mehr nur historischer Natur.

Bei Lwów , Kazimierz Twardowski (1866-1938) aus dem Jahr 1895 stimulierte eine lebendige philosophische Bewegung, im Jahr 1904 gegründet , um die polnischen Philosophical Society , und im Jahr 1911 begann Veröffentlichung von Ruch Filozoficzny (Die philosophische Bewegung).

Es gab in den westlichen philosophischen Strömungen und viel Diskussion des wachsenden Interesses Pragmatismus und Bergsonismus , Psychoanalyse , Henri Poincaré ‚s Konventionalismus , Edmund Husserl ‘ s Phänomenologie , der Marburger Schule , und die sozialwissenschaftlichen Methoden von Wilhelm Dilthey und Heinrich Rickert . Gleichzeitig entstanden auf polnischem Boden originelle Ideen.

Diejenigen, die sich in den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg des 20. Jahrhunderts in der polnischen Philosophie hervortaten , bildeten zwei Gruppen.

Eine Gruppe entwickelte sich abseits von Hochschulen und Gelehrtengesellschaften und appellierte weniger an ausgebildete Philosophen als an breitere Kreise, die sie (wenn auch nur kurz) erfasste. Es stellte eine Reaktion gegen die vorangegangene Periode des Positivismus dar und umfasste Stanisław Brzozowski (1878-1911), Wincenty Lutosławski (1863-1954) und in gewissem Maße Edward Abramowski (1868-1918).

Die zweite Gruppe von Philosophen, die im 20. Jahrhundert mit der polnischen Philosophie begann, hatte akademischen Charakter. Darunter waren Władysław Heinrich (1869–1957) in Krakau , Kazimierz Twardowski (1866–1938) in Lemberg und Leon Petrażycki (1867–1931) im Ausland – alle drei aktive Mitglieder der Polnischen Akademie des Lernens . Trotz der beträchtlichen Unterschiede zwischen ihnen teilten sie einige grundlegende Merkmale: Alle drei waren Empiriker, die sich nicht mit Metaphysik, sondern mit den Grundlagen der Philosophie beschäftigten; sie interessierten sich für die Philosophie selbst, nicht nur für ihre Geschichte; sie verstanden die Philosophie positiv, aber keiner von ihnen war ein Positivist im alten Stil.

Nach der Wiederherstellung der Unabhängigkeit Polens im Jahr 1918, die beide älteren Universitäten ( Universität Krakau , Lwów Universität ) wurden durch vier neue (treten die Universität Warschau , Posen Universität , Wilna Universität , Universität Lublin ). Neue philosophische Zeitschriften erschienen; alle Universitätsstädte bildeten philosophische Vereinigungen; Tagungen polnischer Philosophen wurden abgehalten; die Philosophie wurde professioneller, akademischer, wissenschaftlicher.

Charakteristisch für das Interbellum war, dass maximalistische , metaphysische Strömungen zu verblassen begannen. Der vorherrschende Ehrgeiz in der philosophischen Theorie war jetzt nicht Breite, sondern Präzision . Dies war eine Zeit der Spezialisierung , die der Überzeugung entsprach, dass die allgemeine Philosophie keine präzisen Ergebnisse liefern würde, wie sie in der Logik , Psychologie oder Philosophiegeschichte erzielt werden könnten .

Einige wenige Personen entwickelten eine allgemeine philosophische Sichtweise: insbesondere Tadeusz Kotarbiński (1886–1981), Stanisław Ignacy Witkiewicz (1885–1939) und Roman Ingarden (1893–1970).

Ansonsten war jedoch Spezialisierung die Regel. Die traditionsreiche Krakauer Schule zeigte einen eminent historischen Charakter und brachte einen Mediävisten von Weltruf hervor, Pater Konstanty Michalski (1879–1947). Die Lemberger Schule konzentrierte sich auf die Analyse von Konzepten ; und dabei berücksichtigte sie beide Aspekte, den subjektiven und den objektiven , also den psychologischen und den logischen . Twardowski selbst arbeitete weiter an der Grenze von Psychologie und Logik; seine Schüler waren jedoch im Allgemeinen in ihren Interessen gespalten und spezialisierten sich entweder auf Psychologie oder Logik.

Das analytische Programm, das Twardowski an seine Schüler weitergab und das diese wiederum in ganz Polen verbreiteten, war dem der Schule Franz Brentanos (Twardowskis Alma Mater ) in Österreich und dem der ebenfalls entstandenen britischen analytischen Schule verwandt als Reaktion auf spekulative Systeme.

Die Absolventen der Lwów-Schule betraten drei verschiedene Bereiche. Einige widmeten sich der Psychologie : Stefan Błachowski (1889–1962), Professor in Posen , ganz; Władysław Witwicki (1878–1948), Professor in Warschau , teilweise. Andere verfolgten die Erkenntnistheorie : darunter Kazimierz Ajdukiewicz (1890–1963), Professor in Lwów , und nach dem Zweiten Weltkrieg in Poznań , deren Ansichten dem Neopositivismus ähnelten und eine originelle Theorie des radikalen Konventionalismus entwickelten . Die dritte Gruppe arbeitete in mathematischer oder symbolischer Logik .

Das wichtigste Zentrum der mathematischen Logik war Warschau. Die Warschauer Logikschule wurde von Jan ukasiewicz (1878–1956) und Stanisław Leśniewski (1886–1939), Professoren an der Warschauer Universität, geleitet . Der erste ihrer Schüler, der noch vor dem Zweiten Weltkrieg große Bedeutung erlangte , war Alfred Tarski (1902–83), der ab 1939 in den Vereinigten Staaten arbeitete , wo er Professor an der University of California in Berkeley wurde . Ein weiterer Schüler von Łukasiewicz, Bolesław Sobociński (28. Juni 1906 – 31. Oktober 1980), wurde Professor für Philosophie an der Universität Notre Dame . Die Warschauer Logik erlangte eine weltweite Bedeutung ähnlich der des Krakauer Mittelalters .

Warschau war jedoch nicht der einzige polnische Ort für Logikstudien. Sie wurden in Krakau von Jan Śleszyński ( alias Ivan Śleszyński, alias Ivan Vladislavovich Sleshinsky, 1854–1931), Professor für Mathematik und Logik, initiiert . Auch in Krakau und später in Lwów wurden Logikstudien von Leon Chwistek (1884–1944) durchgeführt, einem facettenreichen und etwas exzentrischen Denker – Mathematiker, Philosoph, Ästhetiker , Maler – dessen Name im Volksmund mit seinem Konzept von in Verbindung gebracht wurde „Mehrere Realitäten“.

Nach Petrażycki den Tod, die herausragende Rechts war Philosoph Czesław Znamierowski (1888-1967), Professor für Philosophie an Posen. Ein weiterer führender Denker dieser Zeit, der sowohl in Polen als auch in den Vereinigten Staaten an den Grenzen von Soziologie und Philosophie tätig war , war Florian Znaniecki (1882–1958).

Im interbellum die Philosophen Mitglieder der Polnischen Akademie der Lern enthalten Władysław Heinrich (1869-1957; Krakau), Kazimierz Twardowski (1866-1938; Lwów), Leon Petrażycki (1867-1931; Warschau), und aus der folgenden Generation : Konstanty Michalski (1879–1947), Jan ukasiewicz (1878–1956) und Władysław Tatarkiewicz (1886–1980). Michalskis historische Werke revolutionierten die vorherrschenden Ansichten über die Via moderna in der spätmittelalterlichen Philosophie . Łukasiewicz erlangte mit seinem Konzept der vielwertigen Logik Weltruhm und ist bekannt für seine „ polnische Notation “. Tatarkiewicz war der erste, der in polnischer Sprache eine groß angelegte umfassende Geschichte der westlichen Philosophie und eine Geschichte der Ästhetik verfasste und an der Systematisierung der Konzepte von Ästhetik und Ethik arbeitete .

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden Roman Ingarden (1893–1970), Tadeusz Kotarbiński (1886–1981) und Alfred Tarski Mitglieder der Polnischen Akademie der Wissenschaften .

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde in Polen etwa vier Jahrzehnte lang der marxistischen Philosophie eine unverhältnismäßig prominente offizielle Rolle eingeräumt . Dies und zeitgenössische gesellschaftspolitische Strömungen veranlassten den im Exil schreibenden Leszek Kołakowski (1927–2009), einflussreiche Kritiken der marxistischen Theorie und kommunistischen Praxis zu veröffentlichen. Kołakowski hat auch eine bemerkenswerte Geschichte der positivistischen Philosophie von Hume bis zum Wiener Kreis geschrieben .

Ebenso bemerkenswert für seine Kritik an dem sowjetischen Marxismus war Józef Maria Bocheński (1902-1995), OP , ein katholischer Philosoph des Dominikanerordens , das in referierte Rom an der Päpstlichen Universität St. Thomas Aquinas (die Angelicum ) und an der Universität Freiburg in Schweiz . Bekannt wurde Bocheński auch durch seine Arbeiten in Logik und Ethik .

Andere polnische Philosophen der Nachkriegszeit waren Andrzej Zabłudowski (1938–2008), ein Logiker und analytischer Philosoph von Welteinfluss , insbesondere in der Induktionstheorie , der mit Ausnahme einer drei Jahrzehnte dauernden Pause ab 1968 an der Universität Warschau arbeitete; Marek Siemek (1942-2011), ein Historiker der deutschen Transzendentalphilosophie und Empfänger eines Ehrendoktor von der Universität Bonn ; und Jan Woleński (geb. 1940), ein allgemein gelehrter Denker an der Jagiellonen-Universität in Krakau , spezialisiert auf die Geschichte der Lwów-Warschauer Schule und auf analytische Philosophie und in Polen weithin als Atheist und Vertreter des Ersatzes des Religionsunterrichts an polnischen Schulen anerkannt mit Philosophieunterricht.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links