Religionsgeschichte in den Vereinigten Staaten - History of religion in the United States

Die Religion in den Vereinigten Staaten begann mit den Religionen und spirituellen Praktiken der amerikanischen Ureinwohner. Später spielte auch die Religion bei der Gründung einiger Kolonien eine Rolle; viele Kolonisten, wie die Puritaner, kamen, um der religiösen Verfolgung zu entkommen. Historiker diskutieren, wie einflussreich die Religion, insbesondere das Christentum, in der Ära der amerikanischen Revolution war . Viele der Gründerväter waren in einer örtlichen Kirche aktiv; einige von ihnen hatten deistische Gefühle, wie Jefferson, Franklin und Washington. Einige Forscher und Autoren haben die Vereinigten Staaten als „ protestantische Nation“ oder „auf protestantischen Prinzipien gegründet“ bezeichnet und dabei ihr calvinistisches Erbe ausdrücklich betont . Andere betonen den säkularen Charakter der Amerikanischen Revolution und weisen auf den säkularen Charakter der Gründungsdokumente der Nation hin.

Afroamerikaner waren sehr aktiv bei der Gründung ihrer eigenen Kirchen , die meisten von ihnen Baptisten oder Methodisten , und gaben ihren Geistlichen sowohl moralische als auch politische Führungsrollen. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts begannen die meisten großen Denominationen mit Missionstätigkeiten im Ausland. Die „ Mainline Protestant “-Denominationen förderten das „ Social Gospel “ im frühen 20. Jahrhundert und forderten die Amerikaner auf, ihre Gesellschaft zu reformieren; besonders stark war die Forderung nach einem Alkoholverbot . Nach 1970 verloren die Hauptkonfessionen (wie Methodisten, Presbyterianer und Episkopalisten) Mitgliedschaft und Einfluss. Die eher konservativen evangelikalen , fundamentalistischen und charismatischen Konfessionen (wie die Southern Baptists) wuchsen bis in die 1990er Jahre schnell und halfen, die Religiöse Rechte in der Politik zu formen .

Obwohl der Protestantismus in den Vereinigten Staaten immer die vorherrschende und Mehrheitsform des Christentums war, hatte die Nation seit ihrer Gründung eine kleine, aber bedeutende katholische Bevölkerung, und als die Vereinigten Staaten in Gebiete Nordamerikas expandierten, die Teil des katholischen Spanischen und Französische Reiche, diese Bevölkerung nahm zu. Später brachten Einwanderungswellen Mitte bis Ende des 19. und 20. Jahrhunderts Einwanderer aus katholischen Ländern, was die katholische Vielfalt weiter erhöhte und die Zahl der Katholiken erheblich erhöhte. Gleichzeitig brachten diese Einwanderungswellen auch eine große Zahl jüdischer und ostorthodoxer Einwanderer in die Vereinigten Staaten. Während die katholische Kirche technisch gesehen die größte einzelne religiöse Konfession in den Vereinigten Staaten ist, bleibt der Protestantismus im Allgemeinen (dh alle protestantischen Konfessionen zusammen) die vorherrschende und größte Form der Religion und die dominante Form des Christentums in den Vereinigten Staaten.

Als sich Westeuropa im späten 20. Jahrhundert säkularisierte, widersetzten sich die Vereinigten Staaten dem Trend weitgehend, so dass die USA im 21. Jahrhundert eine der christlichsten aller großen westlichen Nationen waren. Religiös begründete moralische Positionen zu Themen wie Abtreibung und Homosexualität spielten in der amerikanischen Politik eine heiß umstrittene Rolle .

Demografie

Religion in den Vereinigten Staaten (2019)

  Protestantismus (43%)
  Katholizismus (20%)
  Mormonentum (2%)
  Nicht verbunden (26%)
  Judentum (2%)
  Islam (1%)
  Hinduismus (1%)
  Buddhismus (1%)
  Andere Religionen (3%)
  Unbeantwortet (2%)

Die US-Volkszählung hat die Amerikaner nie direkt nach ihrer Religion oder ihrem religiösen Glauben gefragt, aber sie erstellte ab 1945 Statistiken von jeder Konfession.

Finke und Stark führten eine statistische Analyse der offiziellen Volkszählungsdaten nach 1850 und Atlas für 1776 durch, um die Zahl der Amerikaner zu schätzen, die einer bestimmten Konfession anhingen. 1776 liegt ihre Schätzung bei 17%. Im späten 19. Jahrhundert, 1850-1890, stieg die Rate von 34 % auf 45 %. Von 1890 bis 1952 stieg die Quote von 45% auf 59%.

Pew-Forum-Daten

Einen Teilbericht finden Sie hier, der Daten enthält, die vom Pew Research Center von 1972 bis 2012 gesammelt wurden : The Decline of Institutional Religion Faith Angle Forum South Beach, Florida 18. März 2013 Luis Lugo Pew Research Center Washington, DC

Laut dem Pew Research Center ist der Prozentsatz der Protestanten in den Vereinigten Staaten von über zwei Dritteln im Jahr 1948 auf weniger als die Hälfte im Jahr 2012 gesunken, wobei sich 48 % der Amerikaner als Protestanten identifizieren.

Gallup-Daten

Die Daten hier stammen von Gallup , das seit 1948 die Amerikaner jährlich zu ihren konfessionellen Präferenzen befragt. Gallup fragte nicht, ob eine Person ein formelles Mitglied der Konfession sei. Leer bedeutet, dass für ein bestimmtes Jahr keine Daten verfügbar sind. Alle hier Prozentsätze werden auf den nächsten gerundet Prozent , so 0% jeder Prozentsatz von weniger als 0,5% bedeuten könnte.

Anteil der Amerikaner nach Religionszugehörigkeit (Gallup)

Dieser Rückgang der protestantischen Einwanderung entspricht der Lockerung der Einwanderungsbeschränkungen für überwiegend nicht-protestantische Länder. Der Anteil der Katholiken in den Vereinigten Staaten stieg von 1948 bis in die 1980er Jahre an, ging dann aber wieder zurück. Der Anteil der Juden in den Vereinigten Staaten ist im selben Zeitraum von 4% auf 2% gesunken. Im Vergleich zu den Vorjahren hat es nach 1948 sehr wenig jüdische Einwanderung in die USA gegeben. Die Zahl der Menschen mit anderen Religionen war 1948 fast nicht existent, stieg aber bis 2011 auf 5 %, teilweise aufgrund der starken Einwanderung aus nichtchristlichen Ländern. Der prozentuale Anteil an nicht-religiöse Menschen ( Atheisten , agnostics und irreligious ) Menschen in den USA hat sich drastisch von 2% auf 13% erhöht. Die Zahl der Amerikaner, die sich hinsichtlich ihrer Religion und ihres religiösen Glaubens nicht sicher sind, blieb über die Jahre ungefähr gleich und schwankte immer bei 0% bis 4%.

Anteil der Amerikaner nach protestantischer Religionszugehörigkeit (1992–2011)
Religion 1992 1995 2000 2005 2010 2011
Südlicher Baptist 9% 10% 8% 5% 4% 4%
Andere Baptisten 10% 9% 10% 11% 13% 9%
Methodist 10% 9% 9% 8% 7% 5%
presbyterianisch 5% 4% 5% 3% 3% 2%
Bischöfliche 2% 2% 3% 3% 2% 1%
Lutheraner 7% 6% 7% 5% 5% 5%
Pfingsten 1% 3% 2% 2% 2% 2%
Christliche Kirche 2% 2% 2% 1% 2%
Andere Protestanten 11% 9% 4% 5% 4% 5%
Konfessionslose Protestanten 1% 3% 4% 5% 5% 4%
Keine Meinung 5% 1% 2% 1% 2% 1%

In den letzten 19 Jahren erlebten einige der traditionelleren protestantischen Konfessionen/Zweige einen starken Rückgang des prozentualen Anteils an der gesamten amerikanischen Bevölkerung. Dazu gehören Südliche Baptisten, Methodisten, Presbyterianer, Episkopalisten und andere Protestanten. Die einzige protestantische Kategorie, die ihren prozentualen Anteil in den letzten 19 Jahren signifikant erhöht hat, ist der überkonfessionelle Protestantismus.

Vor der europäischen Kolonisation

Amerikanische Ureinwohner

Die Religionen der amerikanischen Ureinwohner sind die spirituellen Praktiken der indigenen Völker Amerikas . Die traditionellen Zeremonien der amerikanischen Ureinwohner können sehr unterschiedlich sein und basieren auf den unterschiedlichen Geschichten und Überzeugungen einzelner Stämme, Clans und Banden. Frühe europäische Entdecker beschreiben einzelne Indianerstämme und sogar kleine Gruppen als jede mit ihren eigenen religiösen Praktiken. Theologie kann monotheistisch , polytheistisch , henotheistisch , animistisch oder eine Kombination davon sein. Traditionelle Überzeugungen werden normalerweise in Form von mündlichen Überlieferungen, Geschichten, Allegorien und Prinzipien weitergegeben und beruhen auf persönlichem Unterricht in der Familie und in der Gemeinschaft.

Tenskwatawa von George Catlin .

Von Zeit zu Zeit organisierten bedeutende religiöse Führer Erweckungen. Im Jahr 1805 führte Tenskwatawa (von den Amerikanern Shanee-Prophet genannt) in Indiana nach einer Pockenepidemie und einer Reihe von Hexenjagden eine religiöse Erweckung an. Sein Glaube basierte auf den früheren Lehren der Lenape- Propheten Scattamek und Neolin , die eine kommende Apokalypse vorhersagten, die die europäisch-amerikanischen Siedler zerstören würde. Tenskwatawa forderte die Stämme auf, die Wege der Amerikaner abzulehnen: Feuerwaffen, Alkohol und Kleidung im amerikanischen Stil aufzugeben, den Händlern nur die Hälfte ihrer Schulden zu zahlen und kein Land mehr an die Vereinigten Staaten abzutreten. Die Wiederbelebung führte zu einem Krieg, der von seinem Bruder Tecumseh gegen die weißen Siedler geführt wurde.

Die amerikanischen Ureinwohner waren das Ziel umfangreicher christlicher Missionstätigkeit. Katholiken starteten Jesuitenmissionen unter den Huronen und den spanischen Missionen in Kalifornien ) und verschiedenen protestantischen Konfessionen. Zahlreiche protestantische Konfessionen waren aktiv. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts sind die meisten in die amerikanische Gesellschaft integrierten amerikanischen Ureinwohner im Allgemeinen Christen geworden, zusammen mit einem großen Teil derjenigen, die in Reservaten leben. Die Navajo, der größte und isolierteste Stamm, widersetzten sich missionarischen Angeboten, bis die Pfingsterweckung nach 1950 ihre Unterstützung fand.

Vor der amerikanischen Revolution

Das erste Thanksgiving in Plymouth von Jennie Augusta Brownscombe (1914)

Die Kolonien in Neuengland wurden zumindest teilweise von Engländern besiedelt, die religiöser Verfolgung ausgesetzt waren . Sie wurden "als Plantagen der Religion" konzipiert und errichtet. Einige Siedler, die in diese Gebiete kamen, kamen aus weltlichen Motiven – „um Fische zu fangen“, wie es ein Neuengländer ausdrückte –, aber die große Mehrheit verließ Europa, um auf die Weise anzubeten, die sie für richtig hielten. Sie unterstützten die Bemühungen ihrer Führer, eine „ Stadt auf einem Hügel “ oder ein „heiliges Experiment“ zu schaffen, deren Erfolg beweisen würde, dass Gottes Plan in der amerikanischen Wildnis erfolgreich verwirklicht werden könnte.

Puritaner

Der Puritanismus war keine eigene Religion, sondern eine von England ausgehende Bewegung zur Reform des Protestantismus. Die ersten Puritaner in Amerika, die so genannt wurden, kamen jedoch zwischen 1629 und 1640 nach Amerika und besiedelten Neuengland, insbesondere das Gebiet der Massachusetts Bay. Diese sahen sich jedoch nicht vollständig von der englischen Kirche getrennt und glaubten ursprünglich, dass sie eines Tages zurückkehren würden, um England zu reinigen.

Puritaner werden oft mit einer bestimmten, aber ähnlichen Sekte von Protestanten verwechselt, die Separatisten genannt werden und die auch glaubten, dass die Church of England korrupt sei. Separatisten glaubten jedoch, dass nichts mehr getan werden könne, um England selbst zu reinigen. Separatisten wurden verfolgt und ihre Religion wurde in England geächtet, so dass sie beschlossen, eine eigene reine Kirche zu gründen. Eine Gruppe von ihnen, die Pilgrims, verließ 1620 England nach Amerika und ließ sich ursprünglich in Plymouth, Massachusetts, nieder. Dies sind die Siedler, die die Tradition des Thanksgiving in Amerika begründet haben. Sie sind auch die Gruppe, der viele Menschen zu huldigen versuchen, indem sie sich in matten Farben und mit Schnallenhüten kleiden. Allerdings kleideten sich die Pilger nicht wirklich als solche.

Gemeinsam halfen die Pilger und die Puritaner, die Massachusetts Bay Colony zu gründen. Während es schwierig ist, einen bestimmten Zeitpunkt oder einen Grund für das Ende des Puritanismus zu definieren, ist einer der am häufigsten genannten Gründe, dass sie sich ihrer Religion weniger verpflichtet haben. Auch wenn es einige Meinungsverschiedenheiten über einen genauen Endpunkt gibt, sind sich die meisten Quellen einig, dass der Puritanismus zu Beginn des 18. Jahrhunderts zurückgegangen war.

Puritaner schätzten unter anderem Nüchternheit, Fleiß, Bildung und Verantwortung. Sie glaubten an die Vorherbestimmung und waren intolerant gegenüber allem, was sie für unrein hielten, einschließlich, aber nicht beschränkt auf den Katholizismus. Obwohl sie England reinigen wollten, wählten sie ihre Minister und Mitglieder dennoch unabhängig.

Puritanische Werte mögen einen gewissen Einfluss auf amerikanische Ideale wie den Individualismus gehabt haben. Zum Beispiel betonte das puritanische Konzept der Rechtfertigung durch Glauben die persönlichen Werte des Einzelnen. Darüber hinaus beweist ihr physischer Bruch mit der Church of England (obwohl sie sich nicht vollständig getrennt betrachteten) ihre Unabhängigkeit. Auch die Pilger dürften einen Einfluss gehabt haben. Tatsächlich unterzeichneten die Pilger bei ihrer ersten Ankunft in Amerika den Mayflower Compact, ein Dokument, das eine von Englands Kontrolle unabhängige Regierung (wenn auch eine vorübergehende Regierung) einrichtete, die als Vorläufer der nicht-vorübergehenden Erklärung des Die Unabhängigkeit.

Verfolgung in Amerika

Obwohl sie in Europa Opfer religiöser Verfolgung waren, unterstützten die Puritaner die Theorie, die sie sanktionierte: die Notwendigkeit einer einheitlichen Religion im Staat.

Nachdem sie in Neuengland die Kontrolle hatten, versuchten sie, "dem Schisma und den abscheulichen Meinungen das Genick zu brechen". Das "Geschäft" der ersten Siedler, erinnerte sich 1681 ein puritanischer Minister, "war nicht die Toleranz, aber [sie] waren bekennende Feinde derselben." Puritaner vertrieben Dissidenten aus ihren Kolonien, ein Schicksal, das 1636 Roger Williams und 1638 Anne Hutchinson , Amerikas erster bedeutender religiöser Führerin, widerfuhr .

Diejenigen, die sich den Puritanern widersetzten, indem sie beharrlich in ihre Gerichtsbarkeiten zurückkehrten, riskierten die Todesstrafe , eine Strafe , die zwischen 1659 und 1661 gegen die Bostoner Märtyrer , vier Quäker , verhängt wurde die Puritaner. Ab 1659 erließ Virginia Anti-Quäker-Gesetze, einschließlich der Todesstrafe für widerspenstige Quäker. Jefferson vermutete, dass "wenn hier keine Todesurteile stattfanden, wie es in Neuengland der Fall war, dann war dies nicht der Mäßigung der Kirche oder dem Geist der Legislative geschuldet."

Puritaner begannen auch mit den Salem-Hexenprozessen, benannt nach der Stadt Salem, Massachusetts, in der sie festgehalten wurden. Beginnend mit der Beschlagnahmung der Tochter des örtlichen Pfarrers und ihren anschließenden Anschuldigungen wurden mehr als 200 Menschen der Ausübung von Hexerei beschuldigt und 20 hingerichtet. Die Kolonie erkannte schließlich, dass die Prozesse ein Fehler waren und versuchte, den Familien der verurteilten Mitglieder zu helfen.

Gründung von Rhode Island

Im Winter 1636 wurde der ehemalige Puritanerführer Roger Williams aus Massachusetts ausgewiesen. Er plädierte für Religionsfreiheit und schrieb: "Gott verlangt nicht, dass eine Einheitlichkeit der Religion in irgendeinem bürgerlichen Staat untätig bleibt und durchgesetzt wird." Williams gründete später Rhode Island nach dem Prinzip der Religionsfreiheit. Er begrüßte Menschen religiösen Glaubens, sogar einige, die er für gefährlich fehlgeleitet hielt, weil er glaubte, dass "die erzwungene Anbetung in Gottes Nase stinkt".

Jüdische Zuflucht in Amerika

Die erste Aufzeichnung von Juden in Amerika führt ihre Herkunft als Passagiere an Bord des niederländischen Schiffes St. Catrina an. Diese Aufzeichnungen wurden von Jan Pietersz Ketel geführt, der Kapitän an Bord der Peereboom war, einem Amsterdamer Schiff, das ungefähr zur gleichen Zeit wie die St. Catrina ankam. Laut Jan Pietersz Ketel kamen 1654 23 jüdische Flüchtlinge , die vor der Verfolgung im niederländischen Brasilien flohen , in New Amsterdam (demnächst New York City) an. Im nächsten Jahr hatte diese kleine Gemeinde religiöse Dienste in der Stadt etabliert. Um 1677 war eine Gruppe von Sephardim in Newport, Rhode Island , angekommen , die ebenfalls Religionsfreiheit suchte, und bis 1678 hatten sie Land in Newport gekauft. Nach wie vor kamen in geringer Zahl Juden in die britischen Kolonien Nordamerikas und ließen sich hauptsächlich in den Hafenstädten nieder. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatten jüdische Siedler mehrere Synagogen gegründet .

Quäker

William Penn gründete Pennsylvania.

Die Religiöse Gesellschaft der Freunde wurde 1652 in England um den Führer George Fox gegründet .

Vor kurzem haben Kirchenhistoriker darüber diskutiert, ob Quäker als radikale Puritaner angesehen werden können, da die Quäker viele puritanische Überzeugungen auf die Spitze treiben. Historiker, die die puritanische Klassifizierung der Quäker unterstützen, bemerken, dass Quäker die nüchterne Haltung der Puritaner in eine Verherrlichung der "Schlichtheit" ausdehnen. Theologisch erweiterten sie das puritanische Konzept einer Kirche der vom Heiligen Geist erneuerten Individuen auf die Idee der Innewohnung des Geistes oder des „Lichtes Christi“ in jedem Menschen.

Eine solche Lehre erschien vielen Zeitgenossen der Quäker als gefährliche Ketzerei . Quäker wurden in England schwer verfolgt, weil sie es wagten, so weit vom orthodoxen Christentum abzuweichen. Bis 1680 waren in England 10.000 Quäker inhaftiert und 243 waren im Gefängnis an Folter und Misshandlung gestorben.

Diese Verfolgung trieb Freunde dazu, in den 1670er Jahren nach Rhode Island Zuflucht zu suchen, wo sie sich bald gut verschanzten. Als 1681 der Quäkerführer William Penn eine von Charles II. gegenüber seinem Vater geschuldete Schuld in eine Urkunde für die Provinz Pennsylvania einlegte , waren viele weitere Quäker bereit, die Gelegenheit zu ergreifen, in einem Land zu leben, in dem sie frei verehren konnten. Bis 1685 waren bis zu 8.000 Quäker aus England, Wales und Irland nach Pennsylvania gekommen. Obwohl die Quäker den Puritanern in einigen religiösen Überzeugungen und Praktiken ähnlich gewesen sein mögen, unterschieden sie sich mit ihnen über die Notwendigkeit einer zwingenden religiösen Einheitlichkeit in der Gesellschaft.

Pennsylvania-Deutsche

Während der wichtigsten Jahre der deutschen Auswanderung nach Pennsylvania in der Mitte des 18. Jahrhunderts, die meisten der Emigranten waren Lutheraner, Reformierte, oder Mitglieder der kleinen sects- Mennoniten , Amische , Dunkers , Herrnhuter und Schwenkfelders . Die große Mehrheit wurde Bauern.

Die Kolonie war im Besitz von William Penn , einem führenden Quäker, und seine Agenten förderten die deutsche Auswanderung nach Pennsylvania, indem sie Werbeliteratur verbreiteten, die die wirtschaftlichen Vorteile von Pennsylvania sowie die dort verfügbare Religionsfreiheit anpreisten. Das Auftauchen so vieler religiöser Gruppen in Pennsylvania ließ die Provinz zu einer "Anstalt für verbannte Sekten" werden.

Katholiken in Maryland

Der Maryland Toleration Act wurde 1649 verabschiedet.

Wegen ihrer politischen Opposition wurden Katholiken schikaniert und seit der Regierungszeit von Elisabeth I. ihrer Bürgerrechte weitgehend beraubt . Getrieben von der „heiligen Pflicht, für seine römisch-katholischen Brüder eine Zuflucht zu finden“, erhielt George Calvert 1632 von Charles I. eine Urkunde für das Gebiet zwischen Pennsylvania und Virginia. Diese Charta von Maryland enthielt keine Richtlinien zur Religion, obwohl davon ausgegangen wurde, dass Katholiken in der neuen Kolonie nicht verfolgt würden. Sein Sohn Lord Baltimore war Katholik, der von seinem Vater das Stipendium für Maryland erbte und 1630–45 verantwortlich war. 1634 segelten die beiden Schiffe von Lord Baltimore, die Ark und die Dove , mit den ersten 200 Siedlern nach Maryland. Darunter waren auch zwei katholische Priester. Lord Baltimore ging davon aus, dass Religion Privatsache sei. Er lehnte die Notwendigkeit einer etablierten Kirche ab, garantierte allen Christen Gewissensfreiheit und begrüßte den Pluralismus.

Das katholische Vermögen in Maryland schwankte während des Rests des 17. Jahrhunderts, da sie eine immer kleinere Minderheit der Bevölkerung wurden. Nach der Glorious Revolution von 1689 in England wurde die Church of England legal in der Kolonie gegründet und englische Strafgesetze, die Katholiken das Recht entzogen, öffentlich zu wählen, ein Amt zu bekleiden oder öffentlich zu beten, wurden durchgesetzt. Marylands erste Staatsverfassung von 1776 stellte die Religionsfreiheit wieder her. Das Recht von Maryland blieb ein wichtiges Zentrum, wie die Vorrangstellung der Erzdiözese Baltimore in katholischen Kreisen zeigt. Zur Zeit der Amerikanischen Revolution bildeten Katholiken jedoch weniger als ein Prozent der weißen Bevölkerung der dreizehn Staaten. Religiös waren die Katholiken von Personalismus, Disziplin und einem im Wesentlichen persönlichen Gebetsleben geprägt, das nur eine kleine Rolle für Priester und keine für Bischöfe forderte. Der Ritualismus war wichtig und konzentrierte sich auf das tägliche Gebet, die Sonntagsmesse und die Einhaltung von zwei Dutzend Feiertagen.

Virginia und die Kirche von England

Virginia war die größte, bevölkerungsreichste und wohl wichtigste Kolonie. Die Church of England wurde legal gegründet; Der Bischof von London, der die Anglikanische in den Kolonien beaufsichtigte, machte es zu einem bevorzugten Missionsziel und entsandte bis 1624 22 Geistliche (in priesterlichen Orden). Kommunalverwaltung, wie Straßen und Armenfürsorge, zusätzlich zum Gehalt des Ministers. Es gab nie einen Bischof im kolonialen Virginia, und in der Praxis bestand die örtliche Sakristei aus Laien, die die Gemeinde kontrollierten und die örtlichen Steuern, Straßen und Armenpflege verwalteten.

Die Bruton-Pfarrkirche in Williamsburg. Beamte der Regierung und des Colleges in der Hauptstadt Williamsburg mussten den Gottesdiensten in dieser anglikanischen Kirche beiwohnen.

Als die gewählte Versammlung, das House of Burgesses , 1619 gegründet wurde, erließ sie religiöse Gesetze, die Virginia dazu brachten, den Anglikanismus stark zu favorisieren. Sie verabschiedete 1632 ein Gesetz, das verlangte, dass "in der gesamten Kolonie sowohl in Substanz als auch in Bezug auf die Kanonen und die Verfassung der Church of England eine Einheitlichkeit herrscht".

Während der Gottesdienste waren die Kolonisten normalerweise desinteressiert, so die Minister, die sich beschwerten, dass die Leute nicht aufpassten. Der Mangel an Städten führte dazu, dass die Kirche den Streusiedlungen dienen musste, während der akute Mangel an ausgebildeten Geistlichen dazu führte, dass die Frömmigkeit außerhalb des Hauses schwer zu praktizieren war. Einige Pastoren lösten ihre Probleme, indem sie Gemeindemitglieder ermutigten, zu Hause fromm zu werden, indem sie das Book of Common Prayer für privates Gebet und Andacht verwendeten (und nicht die Bibel). Dies ermöglichte frommen Anglikanern ein aktives und aufrichtiges religiöses Leben abseits der unbefriedigenden formalen Gottesdienste. Die Betonung der privaten Hingabe schwächte jedoch die Notwendigkeit eines Bischofs oder einer großen institutionellen Kirche, wie sie Blair wollte. Die Betonung der persönlichen Frömmigkeit öffnete den Weg für das Erste Große Erwachen , das die Menschen von der etablierten Kirche wegzog.

Die Baptisten, Methodisten, Presbyterianer und andere Evangelikale stellten Verhaltensweisen in Frage, die sie als unmoralisch ansahen, und schufen eine männliche Führungsrolle, die Prinzipien folgte, die sie als Christen ansahen und im 19. Jahrhundert dominant wurde. Baptisten, deutsche Lutheraner und Presbyterianer finanzierten ihre eigenen Geistlichen und befürworteten die Abschaffung der anglikanischen Kirche. Die Dissidenten wuchsen viel schneller als die etablierte Kirche, was die religiöse Spaltung zu einem Faktor in der Politik Virginias in die Revolution machte. Die Patriots unter der Führung von Thomas Jefferson lösten 1786 die Anglikanische Kirche auf.

Wachstum des Christentums im 18. Jahrhundert

Entgegen der vorherrschenden Ansicht, dass die Amerikaner des 18. Jahrhunderts das leidenschaftliche Bekenntnis der ersten Siedler zu ihrem Glauben nicht aufrecht erhalten hatten, stellen Wissenschaftler nach 1700 ein hohes Maß an religiöser Energie in Kolonien fest. Laut einem Experten befand sich der jüdisch-christliche Glaube eher im "Aufstieg". als die Deklination"; ein anderer sieht ab 1700 eine "erstarkende Vitalität des Ordenslebens"; ein Drittel findet die Religion in vielen Teilen der Kolonien in einem Zustand "fieberhaften Wachstums". Zahlen zum Kirchenbesuch und zur Kirchengründung stützen diese Meinungen. Zwischen 1700 und 1740 besuchten schätzungsweise 75–80% der Bevölkerung Kirchen, die in rasantem Tempo gebaut wurden.

Um 1780 lag der Prozentsatz erwachsener Kolonisten, die einer Kirche angehörten, zwischen 10 und 30 %, Sklaven oder amerikanische Ureinwohner nicht mitgerechnet. North Carolina hatte mit etwa 4% den niedrigsten Prozentsatz, während New Hampshire und South Carolina mit etwa 16% den höchsten Anteil aufwiesen.

Die Kirchenbauten im Amerika des 18. Jahrhunderts unterschieden sich stark, von einfachen, bescheidenen Gebäuden in neu besiedelten ländlichen Gebieten bis hin zu eleganten Gebäuden in den wohlhabenden Städten an der Ostküste. Kirchen spiegelten die Bräuche und Traditionen sowie den Reichtum und den sozialen Status der Konfessionen wider, die sie errichteten. Deutsche Kirchen enthielten Merkmale, die in englischen unbekannt waren.

Deismus

Deismus ist eine philosophische und religiöse Position, die besagt, dass Gott nicht direkt in die Welt eingreift. Diese Ansichten gewannen Ende des 18. Jahrhunderts in Amerika einige Anhänger. Der Deismus dieser Zeit „akzeptierte die Existenz eines Schöpfers auf der Grundlage der Vernunft, lehnte jedoch den Glauben an eine übernatürliche Gottheit ab, die mit der Menschheit interagiert“. Eine Form des Deismus, christlicher Deismus , betonte die Moral und lehnte die orthodoxe christliche Sichtweise der Göttlichkeit Christi ab und betrachtete ihn oft als einen erhabenen, aber ganz menschlichen Lehrer der Moral. Der prominenteste Deist war Thomas Paine , aber viele andere Gründer spiegelten die deistische Sprache in ihren Schriften wider.

Großes Erwachen: Aufkommen des Evangelikalismus

Edwards, Rev. Jonathan (8. Juli 1741), Sünder in den Händen eines wütenden Gottes, eine Predigt in Enfield

In den amerikanischen Kolonien war das Erste Große Erwachen eine Welle religiöser Begeisterung unter Protestanten, die in den 1730er und 1740er Jahren die amerikanischen Kolonien erfasste und das amerikanische Christentum nachhaltig beeinflusste. Es resultierte aus der Predigt, dass die Hörer (bereits Kirchenmitglieder) mit einem Gefühl der persönlichen Schuld und Erlösung durch Christus zutiefst betroffen waren. Indem man sich von Ritualen und Zeremonien löste, machte das Große Erwachen die Beziehung zu Gott für den Durchschnittsmenschen sehr persönlich. Der Historiker Sydney E. Ahlstrom sieht darin einen "großen internationalen protestantischen Umbruch", der auch in Deutschland den Pietismus , in England die Evangelikale Erweckung und den Methodismus hervorgebracht hat . Es brachte den versklavten Menschen das Christentum und war ein apokalyptisches Ereignis in Neuengland , das die etablierte kirchliche Autorität herausforderte. Dies führte zu einer Spaltung zwischen den neuen Erweckern und den alten Traditionalisten, die auf Ritual und Doktrin bestanden. Der neue Predigtstil und die Art und Weise, wie Menschen ihren Glauben praktizierten, veränderten den christlichen Glauben in Amerika. Die Menschen wurden leidenschaftlich und emotional in ihre Beziehung zu Gott involviert, anstatt passiv dem intellektuellen Diskurs zuzuhören. Prediger, die diesen neuen Predigtstil verwendeten, wurden im Allgemeinen "neue Lichter" genannt, während Prediger, die dies nicht taten, "alte Lichter" genannt wurden. Die Menschen begannen zu Hause die Bibel zu studieren , was die Mittel zur Information der Öffentlichkeit über religiöse Sitten effektiv dezentralisierte und den individualistischen Tendenzen in Europa während der protestantischen Reformation entsprach .

Die grundlegende Prämisse des Evangelikalismus ist die Bekehrung des Einzelnen aus einem Zustand der Sünde in eine „ neue Geburt “ durch die Verkündigung der Bibel, die zum Glauben führt . Das Erste Große Erwachen führte zu Veränderungen in der amerikanischen Kolonialgesellschaft. In Neuengland war das Große Erwachen unter vielen Kongregationalisten einflussreich . In den mittleren und südlichen Kolonien, insbesondere in den "Backcountry"-Regionen, war das Erwachen unter den Presbyterianern einflussreich . Im Süden bekehrten Baptisten- und Methodistenprediger sowohl Weiße als auch versklavte Schwarze.

In den ersten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts begann im Connecticut River Valley eine Reihe von lokalen "Erwachen" in der Gemeindekirche mit Predigern wie Jonathan Edwards . Die erste neue Congregational Church in der Massachusetts Colony während der großen Erweckungsperiode war 1731 in Uxbridge und rief Rev. Nathan Webb als ihren Pastor. In den 1730er Jahren hatten sie sich in dem ausgebreitet, was als allgemeine Ausgießung des Geistes interpretiert wurde , die die amerikanischen Kolonien, England, Wales und Schottland badete.

In Massenerweckungen unter freiem Himmel brachten Prediger wie George Whitefield Tausende von Menschen zur Neugeburt . Das Große Erwachen, das Mitte der 1740er Jahre seine Kraft in Neuengland verbracht hatte, spaltete die kongregationalen und presbyterianischen Kirchen in Unterstützer – die „ New Lights “ und „ New Side “ genannt – und Gegner – die „Old Lights“ und „Old Side“. ." Viele New England New Lights wurden zu separaten Baptisten . Vor allem durch die Bemühungen eines charismatischen Predigers aus Neuengland namens Shubal Stearns und parallel zu den Presbyterianern der New Side (die schließlich zu ihren eigenen Bedingungen mit der Old Side wiedervereinigt wurden), trugen sie das Große Erwachen in die südlichen Kolonien und entzündeten eine Reihe von die Erweckungen, die bis ins 19. Jahrhundert andauerten.

Die Unterstützer des Erwachens und seiner evangelischen Ausrichtung – Presbyterianer , Baptisten und Methodisten – wurden in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts zu den größten protestantischen Konfessionen in Amerika. Gegner des Erwachens oder die von ihm gespaltenen – Anglikaner, Quäker und Kongregationalisten – blieben zurück.

Anders als das Zweite Große Erwachen , das um 1800 begann und die Kirchenlosen erreichte, konzentrierte sich das Erste Große Erwachen auf Menschen, die bereits Kirchenmitglieder waren. Es veränderte ihre Rituale, ihre Frömmigkeit und ihr Selbstbewusstsein.

Evangelikale im Süden

Der Süden war ursprünglich von Anglikanern besiedelt und kontrolliert worden, die die Reihen der reichen Pflanzer dominierten, deren rituelle, hochkirchlich begründete Religion jedoch für gewöhnliche Männer und Frauen, sowohl weiße als auch schwarze, wenig Anklang fand.

Baptisten

Angezogen von zahlreichen Wander Missionaren , die von den 1760er Jahren Baptisten begannen Südländer, vor allem armen weißen Farmer, in eine neue, viel demokratische Religion zeichnen. Sie hießen Sklaven zu ihren Diensten willkommen, und viele Sklaven wurden zu dieser Zeit Baptisten. Baptistische Gottesdienste betonten Emotionen; das einzige Ritual, die Taufe, beinhaltete das Eintauchen (nicht das Besprenkeln wie in der anglikanischen Tradition) nur von Erwachsenen. Die Baptisten setzten unter anderem Standards gegen sexuelles Fehlverhalten, starken Alkoholkonsum, leichtfertige Ausgaben, fehlende Dienste, Fluchen und Ausgelassenheit durch. Kirchenprozesse fanden häufig statt, und Baptistenkirchen wiesen Mitglieder aus, die sich der Disziplin nicht unterwarfen.

Viele Historiker haben die Auswirkungen der religiösen Rivalitäten auf das Kommen der amerikanischen Revolution von 1765-1783 diskutiert. Die baptistischen Bauern führten eine neue egalitäre Ethik ein, die die halbaristokratische Ethik der anglikanischen Pflanzer weitgehend verdrängte. Beide Gruppen unterstützten jedoch die Revolution. Es gab einen scharfen Kontrast zwischen der Strenge der einfach lebenden Baptisten und der Opulenz der anglikanischen Pflanzer, die die lokale Regierung kontrollierten. Die Disziplin der baptistischen Kirche, die von der Gentry mit Radikalismus verwechselt wurde, diente dazu, die Unordnung zu lindern. Der Kampf um religiöse Toleranz brach aus und spielte sich während der Amerikanischen Revolution ab , als die Baptisten daran arbeiteten, die anglikanische Kirche zu zerstören.

Baptisten, deutsche Lutheraner und Presbyterianer finanzierten ihre eigenen Geistlichen und befürworteten die Abschaffung der anglikanischen Kirche.

Methodisten

Methodistische Missionare waren auch in der späten Kolonialzeit aktiv. Von 1776 bis 1815 unternahm der methodistische Bischof Francis Asbury 42 Reisen in die westlichen Teile, um methodistische Gemeinden zu besuchen. In den 1780er Jahren trugen umherziehende methodistische Prediger Kopien einer Petition gegen die Sklaverei in ihren Satteltaschen im ganzen Staat, die ein Ende der Sklaverei forderten. Gleichzeitig kursierten Gegenanträge. Die Petitionen wurden der Versammlung vorgelegt; sie wurden debattiert, aber es wurden keine gesetzgeberischen Maßnahmen ergriffen, und nach 1800 gab es immer weniger religiöse Opposition gegen die Sklaverei.

Amerikanische Revolution

Die Revolution spaltete einige Konfessionen, insbesondere die Church of England, deren Kleriker (Priester oft als „Minister“ bezeichnet) durch Eid verpflichtet waren, den König zu unterstützen, und die Quäker, die traditionell Pazifisten waren . Die religiöse Praxis wurde an bestimmten Orten aufgrund des Fehlens von Geistlichen und der Zerstörung von Kirchen reduziert.

Kirche von England

Die Amerikanische Revolution hat der Church of England in Amerika tiefere Wunden zugefügt als jeder anderen Denomination, weil der englische Monarch das Oberhaupt der Kirche war. Die Priester der Church of England schworen bei ihrer Ordination der britischen Krone die Treue .

Das Book of Common Prayer bot dem Monarchen Gebete an und flehte Gott an, "sein Verteidiger und Bewahrer zu sein und ihm den Sieg über alle seine Feinde zu geben", die 1776 amerikanische Soldaten sowie Freunde und Nachbarn amerikanischer Gemeindemitglieder der Church of England waren . Loyalität gegenüber der Kirche und ihrem Oberhaupt könnte als Verrat an der amerikanischen Sache ausgelegt werden.

Patriotische amerikanische Mitglieder der Church of England, die es hassen, einen so grundlegenden Bestandteil ihres Glaubens wie das Book of Common Prayer zu verwerfen, überarbeiteten es, um es den politischen Realitäten anzupassen. Nach dem Vertrag von Paris (1783), in dem Großbritannien die amerikanische Unabhängigkeit offiziell anerkannte, blieben die Anglikaner ohne Führung oder eine formelle Institution zurück. Samuel Seabury wurde 1784 von der Scottish Episcopal Church zum Bischof geweiht. Er lebte in New York. Nach der Verpflichtung, einen Treueid auf die Krone abzulegen, wurden 1786 zwei Amerikaner in London zu Bischöfen für Virginia und Pennsylvania geweiht. Die Protestant Episcopal Church of the United States wurde 1787 als autonome Gemeinschaft in Gemeinschaft mit der Church of England gegründet. Es nahm ein modifiziertes Book of Common Prayer an, das vor allem den schottischen Kanon (Eucharistisches Gebet) verwendet. Dieses Weihegebet rückte die eucharistische Lehre der amerikanischen Kirche viel näher an die römisch-katholische und orthodoxe Lehre heran und machte Cranmers Ablehnung der Eucharistie als materielles Opfer, das Gott dargebracht wurde (was die akzeptierte Theologie seit dem frühen 3.

Amerikanische Revolution - Bürgerkrieg

Historiker in den letzten Jahrzehnten haben die Natur der amerikanischen Religiosität im frühen 19. Jahrhundert diskutiert, über Fragen des Säkularismus, Deismus, traditionelle religiöse Praktiken konzentrieren und neu entstehenden evangelischen Formen basiert auf dem Great Awakening .

Verfassung

Die 1788 ratifizierte Verfassung erwähnt die Religion nicht, außer dass für Amtsträger kein religiöser Test erlaubt ist. Der 1791 verabschiedete Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten hat jedoch eine zentrale Rolle bei der Definition des Verhältnisses der Bundesregierung zur freien Religionsausübung und zum Verbot der Errichtung einer offiziellen Kirche gespielt. Seine Politik wurde in den 1940er Jahren auf die Regierungen der Bundesstaaten ausgedehnt. Die erste Änderung besagt, dass die Regierung die freie Religionsausübung nicht behindern und keine bestimmte Religion durch Besteuerung von Gefälligkeiten fördern darf.

Der Vertrag von Tripolis

Der Vertrag von Tripoli war ein Vertrag zwischen den USA und schloß Tripolitanien an den Senat von Präsident vorgelegt John Adams , empfängt Ratifizierung einstimmig 7 aus dem US - Senat im Juni 1797 und unterzeichnet von Adams, Juni Wirkung wie das Gesetz des Landes unter 10, 1797. Der Vertrag war ein routinemäßiges diplomatisches Abkommen, erregte jedoch später Aufmerksamkeit, da die englische Version eine Klausel über die Religion in den Vereinigten Staaten enthielt.

Da die Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika in keiner Weise auf der christlichen Religion gegründet ist – da sie an sich keinen Charakter der Feindschaft gegen die Gesetze, Religion oder Ruhe der Muslime [ Muslimen ] hat – und als Da die besagten Staaten niemals einen Krieg oder eine feindliche Handlung gegen irgendeine mohammedanische [ mohammedanische ] Nation geführt haben, wird von den Parteien erklärt, dass kein Vorwand aus religiösen Ansichten jemals eine Unterbrechung der zwischen den beiden Ländern bestehenden Harmonie bewirken soll.

Frank Lambert , Professor für Geschichte an der Purdue University , sagt über den Vertrag: „Die Gründerväter haben durch ihr Handeln deutlich gemacht, dass ihr Hauptanliegen die Religionsfreiheit ist… Zehn Jahre nachdem der Verfassungskonvent seine Arbeit beendet hatte, versicherte das Land der Welt, dass die Die Vereinigten Staaten waren ein säkularer Staat“

Trotz der klaren Trennung von Regierung und Religion wurde die vorherrschende kulturelle und soziale Natur der Nation stark christlich. In einem Arbeitsverfahren Church of the Holy Trinity gegen die Vereinigten Staaten von 1892 erklärte der Oberste Gerichtshof der USA: „Diese und viele andere Dinge, die man bemerken könnte, fügen der Masse der organischen Äußerungen, dass dies eine christliche Nation ist, eine Menge inoffizieller Erklärungen hinzu ."

Großes Erwachen und Evangelikalismus

Während des Zweiten Großen Erwachens stieg die Zahl der Ortsgemeinden stark an; auch die Gesamtmitgliedschaft in den Denominationen (nicht gezeigt) wuchs.

Die "Großen Erwachen" waren groß angelegte Erweckungen, die in Schüben kamen und eine große Anzahl von Menschen von kirchenfern zu kirchlich bewegten. Die Methodisten und Baptisten waren am aktivsten bei der Förderung von Erweckungen. Die Zahl der methodistischen Kirchenmitglieder wuchs von 58.000 im Jahr 1790 auf 258.000 im Jahr 1820 und 1.661.000 im Jahr 1860. Über 70 Jahre wuchs die Mitgliedschaft der Methodisten um das 28,6-fache, während die Gesamtbevölkerung des Landes um das Achtfache wuchs.

Es machte den Evangelikalismus zu einer der dominierenden Kräfte in der amerikanischen Religion. Balmer erklärt das:

„Ich glaube, der Evangelikalismus selbst ist ein typisch nordamerikanisches Phänomen, das sich aus dem Zusammenfluss von Pietismus, Presbyterianismus und den Überresten des Puritanismus ableitet. , doktrinärer Präzisionismus der Presbyterianer und individualistische Introspektion der Puritaner – auch wenn der nordamerikanische Kontext selbst die verschiedenen Erscheinungsformen des Evangelikalismus tiefgreifend geprägt hat: Fundamentalismus, Neo-Evangelikalismus, Heiligkeitsbewegung, Pfingstbewegung, charismatische Bewegung und verschiedene Formen des afroamerikanischen und hispanischen Evangelikalismus."

Zweites großes Erwachen

1839 Methodistische Lagerversammlung

Im Jahr 1800 begannen große Erweckungen, die sich im ganzen Land ausbreiteten: das anständige Zweite Große Erwachen in Neuengland und das überschwängliche Große Erwachen in Cane Ridge , Kentucky . Die wichtigste religiöse Neuerung, die durch die Erweckungen in Kentucky hervorgebracht wurde, war das Lagertreffen .

Die Erweckungen wurden zunächst von presbyterianischen Geistlichen organisiert, die sie nach dem Vorbild der verlängerten Kommunionsaison im Freien gestalteten , die von der Presbyterianischen Kirche in Schottland verwendet wurde und die häufig emotionale, demonstrative Zeichen religiöser Überzeugung hervorbrachte. In Kentucky luden die Pioniere ihre Familien und Proviant in ihre Wagen und fuhren zu den Presbyterianischen Versammlungen, wo sie Zelte aufschlugen und sich für mehrere Tage niederließen.

Auf einem Feld oder am Waldrand zu einer längeren religiösen Versammlung versammelt, verwandelten die Teilnehmer den Ort in eine Lagerversammlung. Die religiösen Erweckungen, die die Lagertreffen in Kentucky erfassten, waren so intensiv und lösten solche Emotionen aus, dass ihre ursprünglichen Sponsoren, die Presbyterianer und auch die Baptisten, sie bald verwarfen. Die Methodisten jedoch übernahmen und domestizierten Lagerversammlungen und führten sie in die östlichen Staaten ein, wo sie jahrzehntelang eine der evangelischen Signaturen der Denomination waren.

Das zweite große Erwachen (1800-1830er Jahre) konzentrierte sich im Gegensatz zum ersten auf die Nichtkirchlichen und versuchte, ihnen ein Gefühl der persönlichen Erlösung zu vermitteln, wie es in Erweckungstreffen erlebt wurde. Diese Wiederbelebung verbreitete sich schnell in Kentucky, Tennessee und im südlichen Ohio. Jede Denomination verfügte über Vermögenswerte, die es ihr ermöglichten, an der Grenze zu gedeihen. Zum Beispiel hatten die Methodisten eine effiziente Organisation, die von Ministern abhing, die als Circuit Rider bekannt waren und Leute an abgelegenen Grenzorten suchten. Die Rennfahrer kamen aus dem einfachen Volk, was ihnen half, eine Beziehung zu den Grenzfamilien aufzubauen, die sie bekehren wollten.

Das Zweite Große Erwachen hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die amerikanische Religionsgeschichte. 1859 entstand der Evangelikalismus als eine Art Nationalkirche oder Nationalreligion und war das große Thema des amerikanischen religiösen Lebens. Die größten Gewinne wurden von den sehr gut organisierten Methodisten erzielt. Francis Asbury (1745–1816) führte als einer der prominentesten religiösen Führer der jungen Republik die amerikanische Methodistenbewegung an . Auf Reisen entlang der Ostküste wuchs der Methodismus unter Asburys Führung schnell zur größten und am weitesten verbreiteten Glaubensgemeinschaft des Landes heran. Die zahlenmäßige Stärke der Baptisten und Methodisten stieg im Vergleich zu den in der Kolonialzeit vorherrschenden Konfessionen – den Anglikanern , Presbyterianern, Kongregationalisten und Reformierten . Die Bemühungen der christlichen Lehre zur Lösung der sozialen Probleme anzuwenden vorgezeichnet das soziale Evangelium des späten 19. Jahrhunderts. Es entzündete auch die Anfänge von Gruppen wie den Mormonen , der Restaurationsbewegung und der Heiligkeitsbewegung .

Drittes großes Erwachen

Das dritte große Erwachen war eine Periode religiösen Aktivismus in der amerikanischen Geschichte von den späten 1850er Jahren bis zum 20. Jahrhundert. Es betraf pietistische protestantische Konfessionen und hatte einen starken Sinn für sozialen Aktivismus. Es schöpfte Kraft aus der postmillennialen Theologie, dass das Zweite Kommen Christi kommen würde, nachdem die Menschheit die gesamte Erde reformiert hatte. Das Social Gospel Movement hat seine Kraft aus dem Erwachen gewonnen, ebenso wie die weltweite Missionsbewegung. Neue Gruppierungen entstanden, wie die Heiligkeitsbewegung und die Nazarener- Bewegungen und die Christliche Wissenschaft .

Die protestantischen Hauptkirchen wuchsen schnell an Zahl, Reichtum und Bildungsniveau, warfen ihre Anfänge an der Grenze und konzentrierten sich auf Städte. Intellektuelle und Schriftsteller wie Josiah Strong befürworteten ein muskulöses Christentum mit systematischer Reichweite für die Unkirchlichen in Amerika und auf der ganzen Welt. Andere bauten Colleges und Universitäten, um die nächste Generation auszubilden. Jede Konfession unterstützte aktive Missionsgesellschaften und machte die Rolle des Missionars zu einer von hohem Prestige. Die große Mehrheit der pietistischen Hauptprotestanten (im Norden) unterstützte die Republikanische Partei und forderte sie auf, Verbote und soziale Reformen zu unterstützen. Siehe Drittsystem

Das Erwachen in zahlreichen Städten im Jahr 1858 wurde durch den Amerikanischen Bürgerkrieg unterbrochen . Im Süden hingegen stimulierte der Bürgerkrieg Erweckungen und stärkte vor allem die Baptisten. Nach dem Krieg machte Dwight L. Moody die Erweckung zum Mittelpunkt seiner Aktivitäten in Chicago, indem er das Moody Bible Institute gründete . Besonders einflussreich waren die Hymnen von Ira Sankey .

Überall in der Nation wird im Namen der Religion für das Alkoholverbot gekämpft. Die Women's Christian Temperance Union mobilisierte protestantische Frauen für soziale Kreuzzüge gegen Alkohol, Pornografie und Prostitution und entfachte die Forderung nach dem Frauenwahlrecht.

Die Plutokratie des Vergoldeten Zeitalters wurde von den Predigern des Sozialevangeliums und von Reformern in der progressiven Ära , die sich mit Fragen der Kinderarbeit , der obligatorischen Grundschulbildung und dem Schutz von Frauen vor Ausbeutung in Fabriken befassten, hart angegriffen .

Alle großen Denominationen unterstützten wachsende missionarische Aktivitäten in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt.

Mit Kirchen verbundene Hochschulen wuchsen schnell in Anzahl, Größe und Qualität des Lehrplans. Die Förderung des "muskulären Christentums" wurde bei jungen Männern auf dem Campus und in städtischen YMCAs sowie bei solchen konfessionellen Jugendgruppen wie der Epworth League for Methodists und der Walther League for Lutherans populär .

Entstehung afroamerikanischer Kirchen

Schwarze Amerikaner vor einer Kirche in Georgia, 1900.

Gelehrte sind sich nicht einig über das Ausmaß des einheimischen afrikanischen Inhalts des schwarzen Christentums, wie es im Amerika des 18.

Das Zweite Große Erwachen wurde als das „zentrale und bestimmende Ereignis in der Entwicklung des Afro-Christentums“ bezeichnet. Während dieser Erweckungen bekehrten Baptisten und Methodisten eine große Zahl von Schwarzen. Viele waren jedoch enttäuscht über die Behandlung, die sie von ihren Glaubensbrüdern erhielten, und über die Rückschritte bei der Verpflichtung zur Abschaffung der Sklaverei, die viele weiße Baptisten und Methodisten unmittelbar nach der amerikanischen Revolution befürwortet hatten.

Als ihre Unzufriedenheit nicht eingedämmt werden konnte, gründeten einige schwarze Führer neue Denominationen. 1787 trennten sich Richard Allen und seine Kollegen in Philadelphia von der Methodist Church und gründeten 1815 die African Methodist Episcopal (AME) Church , die zusammen mit unabhängigen schwarzen Baptistengemeinden im Laufe des Jahrhunderts florierte. Bis 1846 war die AME-Kirche, die mit acht Geistlichen und fünf Gemeinden begann, auf 176 Geistliche, 296 Gemeinden und 17.375 Mitglieder angewachsen.

Bürgerkrieg

St. John's Episcopal Church in Montgomery, Alabama; 1861 fand hier der Sezessionskonvent der Südkirchen statt.

Union

Die protestantische Religion war in den 1860er Jahren im Norden ziemlich stark. Die protestantischen Konfessionen nahmen verschiedene Positionen ein. Im Allgemeinen unterstützten die pietistischen oder evangelikalen Konfessionen wie die Methodisten, die Nordbaptisten und die Kongregationalisten die Kriegsanstrengungen stark. Mehr liturgische Gruppen wie Katholiken, Episkopalisten, Lutheraner und konservative Presbyterianer vermieden im Allgemeinen jede Diskussion über den Krieg, damit sie ihre Mitglieder nicht bitter spalten würden. Einige Geistliche, die die Konföderation unterstützten, wurden vor allem in den Grenzregionen als Copperheads denunziert.

Die Kirchen bemühten sich, ihre Soldaten im Feld und insbesondere ihre Familien zu Hause zu unterstützen. Ein Großteil der politischen Rhetorik der Ära hatte einen ausgeprägten religiösen Ton. Die interkonfessionelle protestantische Christliche Kommission der Vereinigten Staaten schickte Agenten in die Armeelager, um psychologische Unterstützung sowie Bücher, Zeitungen, Lebensmittel und Kleidung bereitzustellen. Durch Gebete, Predigten und Wohlfahrtsaktionen kümmerten sich die Agenten um die geistlichen und zeitlichen Bedürfnisse der Soldaten, um die Männer zu einem christlichen Leben zu führen.

Keine Konfession unterstützte die Union aktiver als die Methodist Episcopal Church . Der Historiker Richard Carwardine argumentiert, dass der Sieg von Lincoln im Jahr 1860 für viele Methodisten die Ankunft des Reiches Gottes in Amerika ankündigte. Sie wurden durch eine Vision von Freiheit für Sklaven, Freiheit von den Verfolgungen gottesfürchtiger Abolitionisten, Befreiung aus dem bösen Griff der Sklavenmacht auf die amerikanische Regierung und dem Versprechen einer neuen Richtung für die Union in die Tat umgesetzt . Methodisten unterstützten die radikalen Republikaner mit ihrer harten Linie gegenüber dem weißen Süden nachdrücklich . Dissidenten Methodisten verließen die Kirche. Während des Wiederaufbaus übernahmen die Methodisten die Führung bei der Gründung methodistischer Kirchen für Freigelassene und zogen in südliche Städte sogar so weit, dass sie mit Hilfe der Armee die Kontrolle über Gebäude übernahmen, die zum südlichen Zweig der Kirche gehört hatten. Das methodistische Familienmagazin Ladies' Repository förderte den christlichen Familienaktivismus. Seine Artikel boten Frauen und Kindern moralische Aufmunterung. Es stellte den Krieg als einen großen moralischen Kreuzzug gegen eine dekadente Zivilisation des Südens dar, die durch die Sklaverei korrumpiert wurde. Er empfahl Aktivitäten, die Familienmitglieder durchführen könnten, um die Sache der Union zu unterstützen.

Konföderation

Die CSA war überwiegend protestantisch, und während des Krieges kam es häufig zu Erweckungen, insbesondere in Armeelagern. Sowohl freie als auch versklavte Bevölkerungen identifizierten sich mit dem evangelischen Protestantismus . Die Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat wurden durch eidgenössische Gesetze vollständig gewährleistet. Die Kirchenbesuche waren sehr hoch und Kapläne spielten eine wichtige Rolle in der Armee.

Die Sklavereifrage hatte die evangelikalen Konfessionen bis 1860 gespalten. Während des Krieges spalteten sich auch die Presbyterianer und die Episkopalisten. Die Katholiken haben sich nicht gespalten. Baptisten und Methodisten bildeten zusammen die Mehrheit sowohl der weißen als auch der Sklavenbevölkerung. Eliten im Südosten bevorzugten die Protestant Episcopal Church in den Konföderierten Staaten von Amerika , die sich 1861 widerwillig von der Episcopal Church (USA) abspaltete. Andere Eliten waren Presbyterianer, die der Presbyterian Church in den Vereinigten Staaten angehörten , die sich 1861 abspalten. Joseph Ruggles Wilson (Vater von Präsident Woodrow Wilson) war ein prominenter Führer. Zu den Katholiken gehörten ein irisches Element der Arbeiterklasse in den Hafenstädten und ein altes französisches Element im Süden von Louisiana.

Seit dem Bürgerkrieg

Sidney Mead hat argumentiert, dass die organisierte Religion Ende des 19. Veränderte gesellschaftliche Bedingungen erzwangen eine Verlagerung vom Evangelium des Reichtums zum sozialen Evangelium. das „ Evangelium des Reichtums “ war ein Appell an reiche Christen, ihren Reichtum philanthropisch zu teilen, während das Sozialevangelium die Geistlichen aufrief, selbst die Führung bei der Beseitigung sozialer Übel zu übernehmen. Die zweite Herausforderung ergab sich aus der modernen Wissenschaft, wo der evolutionäre Darwinismus in Bezug auf biblischen Autoritarismus, romantischen Liberalismus und wissenschaftlichen Modernismus ganz unterschiedliche religiöse Reaktionen hervorrief. Der Protestantismus gab allmählich seine Betonung der individuellen Erlösung und des Laissez-faire-Individualismus auf; obwohl diese Tendenz von Fundamentalisten widerstanden wurde, die versuchten, an den theologischen Grundlagen des Christentums festzuhalten, zu denen die Denominationen wohl wieder zurückgekehrt sind.

Zunehmend begegnete die Nation neuen Minderheitenreligionen. Laut dem Historiker R. Laurence Moore reagierten Christliche Wissenschaftler, Pfingstler, Zeugen Jehovas und Katholiken auf feindselige Kommentare, indem sie sich als verfolgte Amerikaner am Rande der Gesellschaft fühlten, was sie fest an ihrem Status als vollwertige Bürger festhielt.

Afroamerikaner in der Taufe

Nach dem Bürgerkrieg gründeten Schwarze Baptisten, die das Christentum abseits von Rassendiskriminierung praktizieren wollten, schnell mehrere separate staatliche Baptistenkonventionen. 1866 schlossen sich Schwarze Baptisten des Südens und des Westens zur Consolidated American Baptist Convention zusammen. Diese Konvention brach schließlich zusammen, aber als Reaktion darauf bildeten sich drei nationale Konventionen. 1895 fusionierten die drei Konventionen zur National Baptist Convention . Sie ist heute die größte afroamerikanische religiöse Organisation in den Vereinigten Staaten. Die überwiegend weißen Konfessionen betrieben zahlreiche Missionen zu Schwarzen, vor allem im Süden. Bereits vor dem Bürgerkrieg hatten Katholiken in Louisiana, Maryland und Kentucky Kirchen für Schwarze gegründet.

Der Süden

Der Historiker Edward Ayers beschreibt einen verarmten Süden mit einem reichen spirituellen Leben:

Religiöser Glaube und religiöse Sprache tauchten überall im Neuen Süden auf. Es durchdrang öffentliche Rede ebenso wie private Emotionen. Für viele Menschen war die Religion das Maß der Politik, die Kraft hinter Gesetzen und Reformen, der Grund, sich an die Armen und Ausgebeuteten zu wenden, ein Druck, Rassengrenzen zu überschreiten. Die Menschen betrachteten alles von der Werbung über die Kindererziehung bis hin zum eigenen Tod in religiöser Hinsicht. Selbst diejenigen, die von Zweifeln oder Verachtung erfüllt waren, konnten sich den Bildern, den Annahmen, der Kraft des Glaubens nicht entziehen.

Die Baptisten bildeten mit ihren losen Netzwerken zahlreicher kleiner ländlicher Kirchen die größte Gruppierung, sowohl für Schwarze als auch für Weiße. An zweiter Stelle für beide Rassen kamen die Methodisten mit einer hierarchischen Struktur am entgegengesetzten Ende des Spektrums der Baptisten. Kleinere fundamentalistische Gruppen, die im 20. Jahrhundert sehr groß wurden, begannen zu erscheinen. In den wenigen Städten der Region sowie im südlichen Louisiana traten Ansammlungen von Katholiken auf. Weiße Elite-Südländer waren größtenteils Episkopaler oder Presbyterianer. In der gesamten Region hatten Minister hohe Prestigepositionen inne, insbesondere in der schwarzen Gemeinschaft, wo sie typischerweise auch politische Führer waren. Als nach 1890 der großen Mehrheit der Schwarzen das Wahlrecht entzogen wurde, durften die schwarzen Prediger noch wählen. Erweckungen waren regelmäßige Vorkommnisse und zogen große Menschenmengen an. Es waren normalerweise die bereits Bekehrten, die teilnahmen, daher war die Zahl der Neubekehrten relativ klein, aber neu oder alt, sie alle genossen das Predigen und die Geselligkeit. Natürlich wurde kein Schnaps ausgeschenkt, denn die große Sozialreform der Südländer war das Verbot; Es war auch das wichtigste politische Ventil für Aktivistinnen, denn die Wahlrechtsbewegung war schwach.

Katholische Kirche im späten 19. Jahrhundert

Die Hauptquelle der Katholiken in den Vereinigten Staaten war die große Zahl europäischer Einwanderer des 19. und 20. Jahrhunderts, insbesondere aus Deutschland, Irland, Italien und Polen. In letzter Zeit kommen die meisten katholischen Einwanderer aus Lateinamerika , insbesondere aus Mexiko.

Die Iren dominierten die Kirche und stellten die meisten Bischöfe, Collegepräsidenten und Laienführer. Sie unterstützten nachdrücklich die „ ultramontane “ Position zugunsten der Autorität des Papstes.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erfolgte mit der Einberufung der Plenarräte von Baltimore der erste Versuch, die Disziplin in der Kirche zu standardisieren . Diese Räte führten zum Baltimore Katechismus und zur Gründung der Katholischen Universität von Amerika .

In den 1960er Jahren erlebte die Kirche dramatische Veränderungen, vor allem in der Liturgie und dem Gebrauch der Volkssprache anstelle des Lateinischen. Die Zahl der Priester und Nonnen ging stark zurück, da nur wenige eintraten und viele ihre Berufungen verließen. Seit 1990 haben Skandale um die Vertuschung von Priestern durch Bischöfe, die junge Männer sexuell missbraucht haben, zu massiven finanziellen Zahlungen im ganzen Land und auch in Europa und der Welt geführt.

Soziales Evangelium

Einen starken Einfluss auf die nordprotestantischen Konfessionen hatte das Sozialevangelium , insbesondere im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, mit Spuren bis ins 21. Jahrhundert. Ziel war es, christliche Ethik auf soziale Probleme anzuwenden , insbesondere auf Fragen der sozialen Gerechtigkeit und sozialer Übel wie wirtschaftliche Ungleichheit , Armut , Alkoholismus , Kriminalität , Rassenspannungen , Slums , unreine Umwelt, Kinderarbeit , fehlende Gewerkschaftsorganisation , schlechte Schulen und die Gefahren des Krieges. Theologisch, suchte die Sozial Gospelers in die Praxis umzusetzen des Vaterunsers : „Dein Reich komme, Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel ist“. Sie waren typischerweise Postmillennialisten ; das heißt, sie glaubten, das Zweite Kommen könne nicht geschehen, bis die Menschheit sich durch menschliche Bemühungen von sozialen Übeln befreit habe . Theologen des Sozialevangeliums lehnten die prämillennialistische Theologie ab, die das Zweite Kommen Christi für unmittelbar bevorstand, und Christen sollten ihre Energie darauf verwenden, sich darauf vorzubereiten und nicht auf soziale Probleme. Diese Perspektive war unter Fundamentalisten und im Süden am stärksten. Das Sozialevangelium war bei Geistlichen beliebter als bei Laien. Ihre Führer wurden überwiegend mit dem liberalen Flügel der progressiven Bewegung in Verbindung gebracht , und die meisten waren theologisch liberal . Wichtige Führer waren Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden und Walter Rauschenbusch . Viele Politiker gerieten unter seinen Einfluss, insbesondere William Jennings Bryan und Woodrow Wilson . Die umstrittenste Reform des Sozialevangeliums war die Prohibition , die in ländlichen Gebieten – einschließlich des Südens – sehr beliebt war und in den größeren Städten, in denen der Mainline-Protestantismus unter den Wählern schwach war, unbeliebt war.

Fundamentalismus wiederauferstanden und zurückgedrängt

Diese "schrillen Fundamentalisten" widmeten sich in den 1920er Jahren dem Kampf gegen die Evolutionslehre an den Schulen und Colleges des Landes, insbesondere durch die Verabschiedung staatlicher Gesetze, die öffentliche Schulen betrafen. William Bell Riley ergriff die Initiative im Scopes-Prozess von 1925, indem er den berühmten Politiker William Jennings Bryan als Assistenten des örtlichen Staatsanwalts einbrachte. Bryan lenkte die Aufmerksamkeit der nationalen Medien auf den Prozess. In dem halben Jahrhundert nach dem Scopes-Prozess hatten Fundamentalisten wenig Erfolg bei der Gestaltung der Regierungspolitik, und sie wurden im Allgemeinen bei ihren Bemühungen um eine Umgestaltung der Hauptkonfessionen besiegt , die sich weigerten, sich fundamentalistischen Angriffen auf die Evolution anzuschließen. Besonders nach dem Scopes-Prozess sahen die Liberalen eine Trennung zwischen Christen zugunsten der Evolutionslehre, die sie als gebildet und tolerant ansahen, und Christen gegen die Evolution, die sie als engstirnig und stammesbezogen betrachteten.

Webb (1991) verfolgt die politischen und rechtlichen Kämpfe zwischen strengen Kreationisten und Darwinisten, um das Ausmaß zu beeinflussen, in dem Evolution als Wissenschaft an Schulen in Arizona und Kalifornien gelehrt wird. Nach der Verurteilung von Scopes suchten Kreationisten in den Vereinigten Staaten nach ähnlichen Anti-Evolutionsgesetzen für ihre Bundesstaaten. Sie versuchten, die Evolution als Studienthema zu verbieten oder sie zumindest auf den Status einer unbewiesenen Theorie zu verweisen, die vielleicht neben der biblischen Version der Schöpfung gelehrt wird. Pädagogen, Wissenschaftler und andere angesehene Laien bevorzugten die Evolution. Dieser Kampf ereignete sich im Südwesten später als in anderen US-Gebieten und dauerte während der Sputnik-Ära an.

Religiöser Niedergang in und vor der Weltwirtschaftskrise

Robert T. Handy identifiziert eine religiöse Depression in den Vereinigten Staaten ab etwa 1925, die sich während der wirtschaftlichen Depression, die 1929 begann, nur noch verschlimmerte. Die Identifizierung des Protestantismus mit der amerikanischen Kultur untergrub religiöse Botschaften. Die fundamentalistischen Kirchen expandierten und gerieten in finanzielle Schwierigkeiten. Die Mainstream-Kirchen waren Ende der 1920er Jahre ausreichend finanziert, verloren aber das Selbstvertrauen, ob ihr soziales Evangelium im Zeitalter des Wohlstands gebraucht wurde, zumal die große Verbotsreform gescheitert war. In Bezug auf ihr Netzwerk internationaler Missionen erkannten die Mainstream-Kirchen, dass die Missionen ein Erfolg in Bezug auf die Eröffnung moderner Schulen und Krankenhäuser, aber ein Misserfolg in Bezug auf Bekehrungen waren. Der führende Theoretiker Daniel Fleming verkündete, dass die Kontinente für christliche Vermittlung und christliche Eroberung nicht mehr Afrika und Asien seien, sondern Materialismus, Rassenungerechtigkeit, Krieg und Armut. Die Zahl der Missionare aus Mainstream-Konfessionen begann steil zu sinken. Im Gegensatz dazu eskalierten die evangelikalen und fundamentalistischen Kirchen – die nie mit dem sozialen Evangelium verbunden waren – ihre Bemühungen weltweit mit dem Schwerpunkt auf Bekehrung. Zu Hause waren die Mainstream-Kirchen 1929-1931 gezwungen, ihre karitativen Aufgaben auszuweiten, brachen jedoch finanziell mit dem überwältigenden Ausmaß der wirtschaftlichen Katastrophe für normale Amerikaner zusammen. 1932-33 verloren die Hauptkirchen plötzlich eine ihrer historischen Funktionen bei der Verteilung von Almosen an die Armen, und die nationale Regierung übernahm diese Rolle ohne jede religiöse Dimension. Handy argumentiert, dass in den 1930er Jahren die tiefen Selbstzweifel der religiösen Erweckungen, die in Zeiten der Wirtschaftskrise üblich waren, nicht vorhanden waren. Er kommt zu dem Schluss, dass die Weltwirtschaftskrise das Ende der Dominanz des Protestantismus im amerikanischen Leben markierte.

Zweiter Weltkrieg

In den 1930er Jahren war der Pazifismus in den meisten protestantischen Kirchen eine sehr starke Kraft. Nur eine Minderheit religiöser Führer, verkörpert durch Reinhold Niebuhr , schenkte den Bedrohungen des Friedens durch Nazi-Deutschland, das faschistische Italien oder das militaristische Japan ernsthafte Aufmerksamkeit. Nach Pearl Harbor im Dezember 1941 unterstützten praktisch alle religiösen Konfessionen die Kriegsanstrengungen, etwa durch die Bereitstellung von Kaplänen. Die pazifistischen Kirchen, wie die Quäker und die Mennoniten, waren klein, hielten aber ihre Ablehnung des Militärdienstes aufrecht. Viele junge Mitglieder, wie Richard Nixon, traten freiwillig dem Militär bei. Anders als in den Jahren 1917-1918 wurden die Positionen von der Regierung im Allgemeinen respektiert, die für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen zivile Rollen ohne Kampf einrichtete . Typischerweise schickten Kirchenmitglieder ihre Söhne ohne Protest zum Militär, akzeptierten Knappheit und Rationierung als Kriegsnotwendigkeit, kauften Kriegsanleihen, arbeiteten Munitionsindustrien und beteten intensiv um eine sichere Rückkehr und um den Sieg. Kirchenführer waren jedoch viel vorsichtiger, hielten an den Idealen von Frieden, Gerechtigkeit und Humanität fest und kritisierten manchmal Militärpolitik wie die Bombardierung feindlicher Städte. Sie sponserten 10.000 Militärgeistliche und richteten spezielle Ministerien in und um Militärstützpunkte ein, die sich nicht nur auf Soldaten konzentrierten, sondern auch auf ihre jungen Frauen, die ihnen oft folgten. Die evangelischen Mainstream-Kirchen unterstützten die „ Doppel-V-Kampagne “ der schwarzen Kirchen, um den Sieg gegen die Feinde im Ausland und den Sieg gegen Rassismus an der Heimatfront zu erringen. Es gab jedoch wenig religiöse Proteste gegen die Inhaftierung von Japanern an der Westküste oder gegen die Segregation von Schwarzen in den Gottesdiensten. Die intensive moralische Empörung über den Holocaust trat größtenteils nach Kriegsende auf, insbesondere nach 1960. Viele Kirchenführer unterstützten Studien über Friedensvorschläge der Nachkriegszeit, die von John Foster Dulles , einem führenden protestantischen Laien und führenden Berater der Republikaner auf höchster Ebene , typisch waren . Die Kirchen förderten eine starke Unterstützung für europäische Hilfsprogramme, insbesondere durch die Vereinten Nationen. In einer der größten weißen protestantischen Konfessionen, den Southern Baptists, gab es ein neues Bewusstsein für internationale Angelegenheiten, eine äußerst negative Reaktion auf die Achsendiktaturen und auch eine wachsende Angst vor der Macht der katholischen Kirche in der amerikanischen Gesellschaft. Das Militär brachte Fremde zusammen, die einen gemeinsamen Amerikanismus entdeckten, was zu einem starken Rückgang des Antikatholizismus unter Veteranen führte. In der allgemeinen Bevölkerung zeigen Meinungsumfragen, dass religiöse und ethnische Vorurteile nach 1945 weniger verbreitet waren, obwohl ein gewisses Maß an antikatholischer Voreingenommenheit, Antisemitismus und anderer Diskriminierung anhielt.

Debatte über Amerika als "christliche Nation"

Seit dem späten 19. Jahrhundert argumentieren einige rechtsgerichtete Christen, dass die Vereinigten Staaten von Amerika im Wesentlichen christlich sind. Sie predigen amerikanischen Exzeptionalismus , wenden sich gegen liberale Gelehrte und betonen die christliche Identität vieler Gründerväter. Kritiker argumentieren, dass viele dieser christlichen Gründer tatsächlich die Trennung von Kirche und Staat unterstützten und nicht die Vorstellung unterstützen würden, dass sie versuchten, eine christliche Nation zu gründen.

In Church of the Holy Trinity v. United States , einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs aus dem Jahr 1892, schrieb Richter David Josiah Brewer , dass Amerika „eine christliche Nation“ sei. Später schrieb und hielt er zahlreiche Vorträge zu diesem Thema und betonte, dass „christliche Nation“ eine informelle Bezeichnung und kein gesetzlicher Standard sei: „[Im] amerikanischen Leben, wie es sich in seinen Gesetzen, seinem Geschäft, seinen Bräuchen und seiner Gesellschaft ausdrückt, überall eine klare Anerkennung derselben Wahrheit finden … dies ist eine religiöse Nation“.

In den USA gegründete Konfessionen und Sekten

Restaurierung

Restaurationismus bezieht sich auf den Glauben, dass eine reinere Form des Christentums nach dem Vorbild der frühen Kirche wiederhergestellt werden sollte . In vielen Fällen glaubten restauratorische Gruppen, dass das zeitgenössische Christentum in all seinen Formen vom wahren, ursprünglichen Christentum abgewichen sei, das sie dann "wiederaufbauen" versuchten, wobei sie oft die Apostelgeschichte als eine Art "Leitfaden" verwendeten. Restauratoren beschreiben sich normalerweise nicht als "Reformer" einer christlichen Kirche, die seit der Zeit Jesu kontinuierlich existiert, sondern als Wiederherstellung der Kirche, von der sie glauben, dass sie irgendwann verloren gegangen ist. "Restaurationismus" wird oft verwendet, um die Stone-Campbell- Restaurationsbewegung zu beschreiben . Der Begriff „Restaurationist“ wird auch verwendet, um die Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) und die Bewegung der Zeugen Jehovas zu beschreiben .

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Ursprünge von anderen unterscheidenden religiösen Gruppe, die letzten Tagesheiligbewegung -auch bekannt als Mormonen im frühen 19. Jahrhundert in einem intensiv religiösen Bereich des westlichen New Yorker -arose genannt Bezirk Über verbrannt , weil es „verbrannten“ war von so viele Erweckungen. Smith sagte, er habe eine Reihe von Visionen, Offenbarungen von Gott und Besuche von Engelsboten gehabt , die ihn mit fortwährenden Anweisungen als Prophet, Seher und Offenbarer und Wiederhersteller der ursprünglichen und primären Lehren des frühen Christentums versorgten . Nach der Veröffentlichung des Buches Mormon – das er, wie er sagte, mit göttlicher Macht aus einer Aufzeichnung alter amerikanischer Propheten auf goldenen Platten übersetzt hatte – gründete Smith 1830 die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage . Er gründete eine Theokratie in Nauvoo Illinois , und kandidierte 1844 für das Präsidentenamt der Vereinigten Staaten. Sein bester Berater Brigham Young warb für Smith und sagte: "Er ist es, dass der Gott des Himmels plant, diese Nation vor der Zerstörung zu bewahren und die Verfassung zu bewahren."

Der Glaube der Heiligen der Letzten Tage an Theokratie und Polygamie entfremdete viele. Antimormonische Propaganda war ebenso üblich wie gewalttätige Angriffe. Die Mormonen wurden aus einem Staat nach dem anderen vertrieben. Smith wurde 1844 ermordet und Brigham Young führte 1847 den Mormonen-Exodus aus den Vereinigten Staaten in das mexikanische Territorium in Utah an. Sie besiedelten den Mormonenkorridor . Die Vereinigten Staaten erworben ständige Kontrolle dieser Gegend im Jahr 1848 und wies die Heiligen Letzten Tage 1849 State of Deseret Vorschlag für Selbstverwaltung, sondern die Gründung Utah Territory in 1850. Konflikte zwischen Mormonen und territorialen Bundes Ernannten abgefackelt, die enthalten Runaway Beamte von 1851 ; Dies führte schließlich zum kleinen Utah-Krieg von 1857–1858, nach dem Utah bis 1861 von Bundestruppen besetzt blieb.

Der Kongress verabschiedete den Morrill Anti-Bigamy Act von 1862, um die mormonische Praxis der Polygamie im Territorium einzudämmen , aber Präsident Abraham Lincoln setzte dieses Gesetz nicht durch; stattdessen gab Lincoln Brigham Young die stillschweigende Erlaubnis, die Tat zu ignorieren, um sich nicht in den amerikanischen Bürgerkrieg einzulassen .

Die Bemühungen der Nachkriegszeit, Beschränkungen der Polygamie durchzusetzen, waren bis zum Edmunds Act von 1882 beschränkt , der Verurteilungen wegen ungesetzlichen Zusammenlebens zuließ, was viel einfacher zu verfolgen war. Dieses Gesetz entzog Polygamisten auch das Wahlrecht, machte sie für den Jurydienst ungeeignet und verbot ihnen, politische Ämter zu bekleiden. Der anschließende Edmunds-Tucker Act von 1887 löste die HLT-Kirche auf und beschlagnahmte Kirchenvermögen. Es verlangte auch einen Eid gegen die Polygamie für potenzielle Wähler, Geschworene und Beamte; vorgeschriebene standesamtliche Heiratslizenzen; Verweigerung des Ehegattenprivilegs , in Polygamiefällen nicht auszusagen; entrechtete Frauen; lokale Richter durch vom Bund ernannte Richter ersetzt; und entfernte die lokale Kontrolle der Schulen. Nachdem ein Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1890 den Edmunds-Tucker Act für verfassungsgemäß befunden hatte und die meisten Kirchenführer entweder versteckt oder inhaftiert waren, veröffentlichte die Kirche das Manifest von 1890 , das Kirchenmitgliedern davon abriet, gesetzlich verbotene Ehen einzugehen. Andersdenkende zogen nach Kanada oder in Mormonenkolonien in Mexiko oder versteckten sich in abgelegenen Gebieten. Mit der Polygamie Problem behoben wurden Kirchenführer begnadigen oder hatten ihre Sätze reduziert wurden Vermögenswerte in die Kirche restauriert und Utah wurde schließlich im Jahr 1896. Nach den gewährten Staatlichkeit Reed Smoot Anhörungen im Jahr 1904 begann, ein Zweites Manifest wurde ausgegeben , die , dass jemand angegeben Das Eingehen oder Feiern von polygamen Ehen würde exkommuniziert und klargestellt, dass Polygamie-Beschränkungen überall und nicht nur in den Vereinigten Staaten gelten.

Dank weltweiter Missionsarbeit wuchs die Kirche von weltweit 7,7 Millionen Mitgliedern im Jahr 1989 auf 14 Millionen im Jahr 2010.

Zeugen Jehovas

Zeugen Jehovas sind eine schnell wachsende Konfession, die sich von anderen christlichen Konfessionen getrennt hat. Es begann 1872 mit Charles Taze Russell , erlebte jedoch 1917 ein großes Schisma, als Joseph Franklin Rutherford seine Präsidentschaft antrat. Rutherford gab der Bewegung eine neue Richtung und benannte sie 1931 in "Jehovas Zeugen" um. In der Zeit von 1925 bis 1933 gab es viele bedeutende Änderungen in der Lehre. Die Besucherzahl bei ihrem jährlichen Memorial sank von einem Höchststand von 90.434 im Jahr 1925 auf 63.146 im Jahr 1935. Seit 1950 ist das Wachstum sehr schnell.

Während des Zweiten Weltkriegs erlebten Jehovas Zeugen Mob-Angriffe in Amerika und wurden in Kanada und Australien wegen mangelnder Unterstützung für die Kriegsanstrengungen vorübergehend verboten. Sie errangen bedeutende Siege am Obersten Gerichtshof in Bezug auf das Recht auf freie Meinungsäußerung und Religion , die einen großen Einfluss auf die rechtliche Auslegung dieser Rechte für andere hatten. 1943 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten im West Virginia State Board of Education vs. Barnette, dass Schulkinder der Zeugen Jehovas nicht gezwungen werden könnten, die Flagge zu grüßen.

Kirche Christi, Wissenschaftler

Die Church of Christ, Scientist wurde 1879 in Boston von Mary Baker Eddy gegründet , der Autorin ihres zentralen Buches Science and Health with Key to the Scriptures , das eine einzigartige Interpretation des christlichen Glaubens bietet. Die Christliche Wissenschaft lehrt, dass die Realität Gottes die Realität von Sünde, Krankheit, Tod und der materiellen Welt leugnet. Berichte über wundersame Heilungen sind in der Kirche weit verbreitet, und Anhänger lehnen traditionelle medizinische Behandlungen oft ab. Rechtliche Schwierigkeiten ergeben sich manchmal, wenn sie die medizinische Behandlung ihrer Kinder verbieten.

Die Kirche ist in vielerlei Hinsicht einzigartig unter den amerikanischen Denominationen. Sie ist stark zentralisiert, wobei alle Ortskirchen lediglich Zweige der Mutterkirche in Boston sind. Es gibt keine Geistlichen, aber es gibt Praktiker, die ein integraler Bestandteil der Bewegung sind. Die Praktizierenden betreiben lokale Geschäfte, die den Mitgliedern helfen, ihre Krankheiten durch die Kraft des Geistes zu heilen. Sie sind für ihre Kundschaft auf die Zustimmung der Kirche angewiesen. Ab dem späten 19. Jahrhundert verlor die Kirche rasch ihre Mitglieder, obwohl sie keine Statistiken veröffentlicht. Die Flaggschiff-Zeitung Christian Science Monitor verlor die meisten ihrer Abonnenten und stellte ihre Papierversion ein, um eine Online-Quelle zu werden.

Einige andere Konfessionen, die in den USA gegründet wurden

Wohltätige und missionarische Gesellschaften

Wohlwollende Gesellschaften waren in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein äußerst neues und auffälliges Merkmal der amerikanischen Landschaft. Ursprünglich der Rettung der Seelen gewidmet, konzentrierten sie sich schließlich auf die Ausrottung jeder Art von sozialem Übel. Wohlwollende Gesellschaften waren das direkte Ergebnis der außergewöhnlichen Energien, die von der evangelikalen Bewegung erzeugt wurden – insbesondere des „Aktivismus“, der aus der Bekehrung resultierte. "Der Beweis der Gnade Gottes", betonte der presbyterianische Evangelist Charles Grandison Finney , "war das Wohlwollen einer Person gegenüber anderen."

Das evangelikale Establishment nutzte dieses mächtige Netzwerk freiwilliger, ökumenischer Wohltätigkeitsvereine, um die Nation zu christianisieren. Die frühesten und wichtigsten dieser Organisationen konzentrierten ihre Bemühungen auf die Bekehrung von Sündern zur Neugeburt oder auf die Schaffung von Bedingungen (wie die von Mäßigkeitsgesellschaften angestrebte Nüchternheit ), unter denen Bekehrungen stattfinden konnten. Die sechs größten Gesellschaften in den Jahren 1826–27 waren: die American Education Society, das American Board of Commissioners for Foreign Missions , die American Bible Society , die American Sunday School Union , die American Tract Society und die American Home Missionary Society .

Die meisten Konfessionen unterhielten Missionen im Ausland (und einige zu Indern und Asiaten in den USA). Hutchinson argumentiert, dass der amerikanische Wunsch, die säkulare Welt zu reformieren und zu rehabilitieren, stark durch den Eifer evangelikaler Christen angeregt wurde. Grimshaw argumentiert, dass Missionarinnen begeisterte Befürworterinnen der Missionsarbeit waren und „wesentlich zur religiösen Bekehrung und Neuorientierung der hawaiianischen Kultur in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts“ beitrugen.

Religion in den Indianerreservaten

Ab der Kolonialzeit unternahmen die meisten protestantischen Konfessionen Missionen zu den amerikanischen Ureinwohnern. Nach dem Bürgerkrieg wurden die Programme ausgeweitet und die großen westlichen Reservate unter die Kontrolle religiöser Konfessionen gestellt, um die zuvor vorherrschenden Finanzskandale und hässlichen Beziehungen zu vermeiden. Im Jahr 1869 schuf der Kongress das Board of Indian Commissioners und Präsident Ulysses Grant ernannte freiwillige Mitglieder, die "für ihre Intelligenz und Philanthropie herausragend waren". Das Grant Board erhielt umfassende Befugnisse, um das Bureau of Indian Affairs zu beaufsichtigen und die amerikanischen Ureinwohner zu "zivilisieren". Grant war entschlossen, die Posten der amerikanischen Ureinwohner "unter den religiösen Kirchen" aufzuteilen; bis 1872 wurden 73 indische Agenturen unter religiösen Konfessionen aufgeteilt. Eine Kernpolitik bestand darin, die westlichen Reservate unter die Kontrolle religiöser Konfessionen zu stellen. Im Jahr 1872 erhielten die Methodisten von den 73 zugewiesenen Agenturen 14 Vorbehalte; die orthodoxen Quäker zehn; die Presbyterianer neun; die Episkopalisten acht; die Katholiken sieben; die Hicksite-Quäker sechs; die Baptisten fünf; die niederländisch-reformierten fünf; die Kongregationalisten drei; die Jünger zwei; Unitarier zwei; American Board of Commissioners for Foreign Missions one; und Lutheraner. Die Auswahlkriterien waren vage und einige Kritiker sahen in der Friedenspolitik eine Verletzung der Religionsfreiheit der amerikanischen Ureinwohner. Katholiken wollten eine größere Rolle und gründeten 1874 das Bureau of Catholic Indian Missions. Die Friedenspolitik blieb bis 1881 in Kraft. Der Historiker Cary Collins sagt, Grants Friedenspolitik scheiterte im pazifischen Nordwesten hauptsächlich an der sektiererischen Konkurrenz und der Priorität, die der Missionierung beigemessen wurde von den Religionsgemeinschaften.

1880er-1920er Jahre

Bis 1890 unterstützten amerikanische protestantische Kirchen etwa 1000 Missionare aus Übersee und ihre Frauen. Frauenorganisationen mit Sitz in den Ortskirchen waren besonders aktiv bei der Motivation von Freiwilligen und der Beschaffung von Mitteln. Inspiriert von der Social Gospel- Bewegung zu verstärktem Aktivismus, trugen junge Leute auf College-Campus und in städtischen Zentren wie dem YMCA zu einem großen Anstieg bei, der die Gesamtzahl bis 1900 auf 5000 ansteigen ließ. Von 1886 bis 1926 war die aktivste Rekrutierungsagentur die Student Volunteer Bewegung für ausländische Missionen (SVM), die ihre Basis auf dem Campus YMCAs nutzte, um über 8.000 junge Protestanten zu gewinnen. Die Idee wurde schnell von der neuen World's Student Christian Federation (WSCF) kopiert, mit Stärke in Großbritannien und Europa und sogar bis nach Australien, Indien, China und Japan. Die Vorschulung konzentriert sich zunächst auf ein tiefes Verständnis der Bibel; erst später wurde erkannt, dass effektive Missionare die Sprache und die Kultur verstehen mussten. Wichtige Führer waren John Mott (1865-1955; der Leiter des YMCA), Robert E. Speer (1867-1947; der wichtigste presbysterianische Organisator; und Sherwood Eddy (1871-1963). Eddy, ein wohlhabender junger Absolvent des Yale College und Union Theological Seminary , konzentriert auf Indien. Seine Basis war die vom YMCA organisierte indische Studenten-Freiwilligenbewegung; er konzentrierte sich auf die Armen und Ausgestoßenen. 1911-1931 war er Asien-Sekretär des Internationalen Komitees und teilte seine enorme Energie auf evangelistische Kampagnen auf in Asien und Fundraising in Nordamerika.

Mott förderte den YMCA in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt. Seine Bildungs- und Sportprogramme erwiesen sich überall als sehr attraktiv. Die Reaktion auf religiöse Missionierung war jedoch lau. Mott argumentierte 1910 über China:

Es ist westliche Bildung, nach der die Chinesen schreien und die sie haben werden. Wenn die Kirche es ihnen geben kann, plus das Christentum, werden sie es nehmen; sonst bekommen sie es woanders, ohne das Christentum - und das schnell. Wenn die Kirche neben der direkten evangelistischen und philanthropischen Arbeit in China im nächsten Jahrzehnt mehrere tausend christliche Lehrer ausbilden kann, wird sie in der Lage sein, diese einmalige Chance wahrzunehmen.

Mit großer Aufmerksamkeit, die sich auf die anti-westliche Boxer-Rebellion (1899–1901) konzentrierte, machten amerikanische Protestanten Missionen in China eine hohe Priorität. Sie unterstützten 1890 500 Missionare, 1914 mehr als 2000 und 1920 8300. Bis 1927 eröffneten sie 16 Universitäten in China, sechs medizinische Fakultäten und vier theologische Fakultäten sowie 265 Mittelschulen und eine große Anzahl von Grundschulen. Die Zahl der Konvertiten war nicht groß, aber der erzieherische Einfluss war dramatisch und nachhaltig.

Laienbericht von 1932

Der Erste Weltkrieg verringerte die Begeisterung für Missionen. Missionsführer hatten den Krieg nachdrücklich befürwortet; die jüngere Generation war bestürzt angesichts wachsender Zweifel an der Weisheit des Kulturimperialismus im Umgang mit fremden Völkern. In den Jahren 1930-1932 leitete Harvard-Professor William Ernest Hocking die Kommission für Bewertung, die die Untersuchung der Laien erstellte, die eine Verlagerung der christlichen Missionsaktivitäten von Evangelisation zu Bildung und Wohlfahrt empfahl.

Östliche Orthodoxie

Die östliche Orthodoxie breitete sich mit der Gründung von Russisch-Amerika im heutigen Bundesstaat Alaska auf den nordamerikanischen Kontinent aus . Die Verbreitung des orthodoxen Glaubens ging einher mit der russischen Kolonisierung Amerikas im 18. und 19. Jahrhundert. Von dort breitete es sich mit dem Zustrom von Einwanderern aus Osteuropa auf die kontinentalen Vereinigten Staaten aus .

Judentum

Die Geschichte der Juden in den Vereinigten Staaten umfasst eine theologische Dimension mit einer Dreiteilung in Orthodox , Konservativ und Reform . In sozialer Hinsicht begann die jüdische ethnische Gemeinschaft mit kleinen Gruppen von Kaufleuten in kolonialen Häfen wie New York City und Charleston . Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts kamen gut ausgebildete deutsche Juden und ließen sich vor allem als Trockenwarenhändler in Städten in den Vereinigten Staaten nieder. Von 1880 bis 1924 kamen viele jiddischsprachige Juden aus Osteuropa und ließen sich in New York City und anderen Großstädten nieder. Nach 1926 kamen Zahlen als Flüchtlinge aus Europa; nach 1980 kamen viele aus der Sowjetunion , und es gab einen Zustrom aus Israel . Im Jahr 1900 waren die 1,5 Millionen in den Vereinigten Staaten lebenden Juden die drittmeisten aller Nationen, hinter Russland und Österreich-Ungarn . Der Anteil der Bevölkerung hat sich seit dem Jahr 1900 etwa 2% bis 3% gewesen, und im 21. Jahrhundert wurden Juden in großen Metropolen rund um New York oder die weit verbreiteten Nordosten der Vereinigten Staaten , und vor allem in Süd - Florida und Kalifornien .

Kirchen- und Staatsangelegenheiten

Gründung in der Kolonialzeit

Die frühen Einwanderer in die amerikanischen Kolonien waren vor allem durch den Wunsch motiviert, auf ihre eigene Art und Weise frei zu verehren , insbesondere nach dem englischen Bürgerkrieg , aber auch durch Religionskriege und Streitigkeiten in Frankreich und Deutschland. Zu ihnen gehörten zahlreiche Nonkonformisten wie die Puritaner und die Pilger , sowie römisch-katholische (in Baltimore ). Trotz eines gemeinsamen Hintergrunds waren die Ansichten der Gruppen zur breiteren religiösen Toleranz gemischt. Während einige bemerkenswerte Beispiele wie Roger Williams von Rhode Island und William Penn den Schutz religiöser Minderheiten in ihren Kolonien gewährleisteten, hatten andere wie die Plymouth Colony und die Massachusetts Bay Colony Kirchen gegründet. Die niederländische Kolonie der Neuen Niederlande hatte auch die Niederländisch-Reformierte Kirche gegründet und alle anderen Gottesdienste verboten, obwohl die Durchsetzung durch die Niederländische Westindien-Kompanie in den letzten Jahren der Kolonie spärlich war. Ein Grund für die Gründung war ein finanzieller Grund: Die etablierte Kirche war für die Armenfürsorge zuständig , und abweichende Kirchen hätten daher einen erheblichen Vorteil.

Auch auf Landesebene gab es Gegner gegen die Unterstützung jeder etablierten Kirche. Im Jahr 1773 bemerkte Isaac Backus , ein prominenter Baptistenprediger in Neuengland , dass, wenn "Kirche und Staat getrennt sind, die Auswirkungen glücklich sind und sich überhaupt nicht gegenseitig stören: aber wo sie miteinander verwechselt wurden, keine Zunge" auch keine Feder kann die daraus resultierenden Unfug vollständig beschreiben." Thomas Jeffersons einflussreiches Virginia Statute for Religious Freedom wurde 1786 erlassen, fünf Jahre vor der Bill of Rights .

Die meisten anglikanischen Minister und viele Anglikaner außerhalb des Südens waren Loyalisten . Die Anglikanische Kirche wurde während der Revolution aufgelöst und nach der Trennung von Großbritannien als unabhängige Episkopalkirche neu organisiert .

Gründungsklausel

Die Gründungsklausel des ersten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten lautet: "Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet ..." In einem Brief aus dem Jahr 1802 verwendet Thomas Jefferson den Ausdruck „ Trennung von Kirche und Staat “, um die kombinierte Wirkung der Gründungsklausel und der Klausel zur freien Ausübung des Ersten Verfassungszusatzes zu beschreiben . Obwohl die "Trennung von Kirche und Staat" in der Verfassung nicht vorkommt, wurde sie seitdem in mehreren Gutachten des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten zitiert .

Robert N. Bellah hat in seinen Schriften argumentiert, dass die Trennung von Kirche und Staat zwar fest in der Verfassung der Vereinigten Staaten verankert ist, dies jedoch nicht bedeutet, dass es in der politischen Gesellschaft der Vereinigten Staaten keine religiöse Dimension gibt. Er verwendete den Begriff Zivilreligion , um die spezifische Beziehung zwischen Politik und Religion in den Vereinigten Staaten zu beschreiben. Sein Artikel aus dem Jahr 1967 analysiert die Antrittsrede von John F. Kennedy : „Wie rechtfertigt sich ein Präsident angesichts der Trennung von Kirche und Staat überhaupt, das Wort ‚Gott‘ zu verwenden? Die Antwort lautet, dass die Trennung von Kirche und Staat nicht geleugnet hat der politische Bereich eine religiöse Dimension."

Dies ist nicht nur Gegenstand einer soziologischen Diskussion, sondern kann auch ein Thema für Atheisten in Amerika sein. In den USA gibt es Vorwürfe der Diskriminierung von Atheisten .

Jefferson, Madison und die "Mauer der Trennung"

Der Begriff "Hecke oder Trennmauer zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt" wurde erstmals vom baptistischen Theologen Roger Williams , dem Gründer der Kolonie Rhode Island, verwendet. Es wurde später von Jefferson in einem Brief von 1802 als Kommentar zum Ersten Verfassungszusatz und seiner Beschränkung auf die Legislative der Bundesregierung verwendet.

Jeffersons und Madisons Trennungskonzepte werden seit langem diskutiert. Jefferson weigerte sich, während seiner Präsidentschaft Thanksgiving-Proklamationen herauszugeben, die ihm vom Kongress zugesandt wurden, obwohl er als Gouverneur von Virginia eine Thanksgiving- und Gebetsproklamation herausgab und gegen zwei Gesetzesvorlagen sein Veto einlegte, weil sie gegen die erste Änderung verstießen.

Nach seinem Rücktritt von der Präsidentschaft plädierte Madison in seinen distanzierten Memoranden für eine stärkere Trennung von Kirche und Staat, lehnte die von ihm selbst abgegebenen religiösen Proklamationen durch den Präsidenten ab und lehnte auch die Ernennung von Kaplänen in den Kongress ab.

Jeffersons Gegner sagten, seine Position bedeute die Ablehnung des Christentums, aber dies war eine Karikatur. Bei der Gründung der University of Virginia ermutigte Jefferson alle einzelnen Sekten, eigene Prediger zu haben, obwohl es ein verfassungsmäßiges Verbot für den Staat gab, eine Professur für Göttlichkeit zu unterstützen, die sich aus seinem eigenen Virginia-Statut für Religionsfreiheit ergab .

Testhandlungen

Das Fehlen einer religiösen Einrichtung bedeutete nicht unbedingt, dass alle Männer frei waren, Ämter zu bekleiden. Die meisten Kolonien hatten einen Test Act , und mehrere Staaten behielten sie für kurze Zeit bei. Dies stand im Gegensatz zur Bundesverfassung, die die Anwendung jeglicher religiöser Tests für Bundesämter ausdrücklich verbietet und die dieses Verbot später durch den Vierzehnten Zusatzartikel auf die Staaten ausdehnte.

Artikel 6 der Verfassung der Vereinigten Staaten sieht vor, dass "kein Religionstest jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden darf". Vor der Aufnahme der Bill of Rights war dies die einzige Erwähnung der Religionsfreiheit in der Verfassung.

Erste Abänderung

In der ersten Änderung der US-Verfassung heißt es: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet.“ Die beiden Teile, bekannt als „Gründungsklausel“ bzw. „Freie Ausübungsklausel“, bilden den Text Grundlage für die Auslegungen des Obersten Gerichtshofs zur Doktrin der "Trennung von Kirche und Staat".

Am 15. August 1789 sagte Madison: „Er verstand die Bedeutung der Worte, dass der Kongress keine Religion gründen und ihre gesetzliche Einhaltung durch Gesetze erzwingen sollte, noch Männer zwingen sollte, Gott in irgendeiner Weise gegen ihr Gewissen anzubeten ...”

Alle Staaten haben die Religion bis 1833 abgeschafft; Massachusetts war der letzte Staat. Damit endete die Praxis der Zuweisung von Steuern an die Kirchen.

Oberster Gerichtshof seit 1947

Der Ausdruck "Trennung von Kirche und Staat" wurde zu einem endgültigen Bestandteil der Rechtsprechung zur Errichtungsklausel in Everson gegen Board of Education , 330 US 1 (1947), einem Fall, der sich mit einem staatlichen Gesetz befasste, das staatliche Mittel für den Transport zu religiösen Schulen zuließ. Während das Urteil das staatliche Gesetz bestätigte, das die Finanzierung des Transports zu Religionsschulen durch den Steuerzahler als verfassungsgemäß ermöglichte, war Everson auch der erste Fall, in dem die Errichtungsklausel für die gesetzgebenden Körperschaften des Bundesstaates und den Kongress gültig war, basierend auf der Klausel für ein ordnungsgemäßes Verfahren des Vierzehnten Zusatzartikels .

Im Jahr 1949 gehörte das Bibellesen zur Routine in den öffentlichen Schulen von mindestens siebenunddreißig Staaten. In zwölf dieser Staaten war das Bibellesen durch staatliche Gesetze gesetzlich vorgeschrieben; 11 Staaten erließen diese Gesetze nach 1913. 1960 tolerierten oder verlangten 42 Prozent der Schulbezirke im ganzen Land das Bibellesen, und 50 Prozent berichteten von irgendeiner Form der täglichen Andachtsübung im Klassenzimmer.

Seit 1962 hat der Oberste Gerichtshof wiederholt entschieden, dass von öffentlichen Schulen organisierte Gebete verfassungswidrig sind. Die Schüler dürfen privat beten und nach der Schulzeit religiösen Vereinen beitreten. Colleges, Universitäten und Privatschulen sind von den Urteilen des Obersten Gerichtshofs nicht betroffen. Die Reaktionen auf Engel und Abington waren weitgehend negativ, mit über 150 Verfassungsänderungen, die vorgelegt wurden, um die Politik umzukehren. Keiner hat den Kongress bestanden. Der Oberste Gerichtshof hat auch entschieden, dass sogenannte "freiwillige" Schulgebete ebenfalls verfassungswidrig sind, weil sie einige Schüler dazu zwingen, Außenseiter der Hauptgruppe zu sein, und weil sie Andersdenkende einem starken Gruppendruck aussetzen. In Lee v. Weisman hielt der Oberste Gerichtshof 1992:

der Staat darf den studentischen Dissidenten nicht in das Dilemma der Teilnahme oder des Protests bringen. Da Heranwachsende oft anfällig für Gruppenzwang sind, insbesondere in Fragen der gesellschaftlichen Konvention, darf der Staat sozialen Druck ebensowenig wie direkte Mittel zur Durchsetzung der Orthodoxie einsetzen. Die Verlegenheit und das Eindringen der religiösen Übung kann nicht widerlegt werden, indem man argumentiert, dass die Gebete De-minimis-Charakter haben, da dies eine Beleidigung für diejenigen ist, für die die Gebete eine Bedeutung haben, und da jedes Eindringen sowohl echt als auch eine Verletzung war der Widerspruchsrechte.

1962 erweiterte der Oberste Gerichtshof diese Analyse auf die Frage des Gebets in öffentlichen Schulen. In Engel v. Vitale 370 US 421 (1962) entschied der Gerichtshof, dass es für Staatsbeamte verfassungswidrig sei, ein offizielles Schulgebet zu verfassen und dessen Rezitation in öffentlichen Schulen zu verlangen, selbst wenn es nicht konfessionell ist und Schüler sich von der Teilnahme entschuldigen können. Daher kann jeder Lehrer, jede Fakultät oder jeder Schüler in Übereinstimmung mit seiner eigenen Religion in der Schule beten. Sie dürfen solche Gebete jedoch nicht im Unterricht oder in anderen "offiziellen" Schuleinrichtungen wie Versammlungen oder Programmen leiten.

Derzeit wendet der Oberste Gerichtshof einen dreistufigen Test an, um festzustellen, ob die Gesetzgebung mit der Gründungsklausel vereinbar ist, bekannt als " Zitronentest ". Erstens muss der Gesetzgeber das Gesetz mit einem neutralen oder nichtreligiösen Zweck erlassen haben. Zweitens muss die Hauptwirkung des Gesetzes eine solche sein, die die Religion weder fördert noch hemmt. Drittens darf das Gesetz nicht zu einer übermäßigen Verschränkung der Regierung mit der Religion führen.

Siehe auch

Verweise

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  • McLoughlin, William G. ed. The American Evangelicals, 1800-1900: Eine Anthologie 1976.
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  • Süß, WW, ed. Religion on the American Frontier: Band I: Baptists, 1783–1830 (1931); vol. II - Die Presbyterianer: 1783-1840 ; Band III, Die Kongregationalisten ; vol. IV, The Methodists (1931) Online-Rezension von jeweils 800 Seiten von Dokumenten
  • Holzmaurer, Charles. Das Hinterland von Carolina am Vorabend der Revolution: The Journal and Other Writings of Charles Woodmason, Anglican Itinerant (1953), hrsg. von Richard J. Hooker, Hrsg. Auszug und Textsuche

Externe Links