Geschichte der katholischen Kirche in Mexiko - History of the Catholic Church in Mexico
Die Geschichte der katholischen Kirche in Mexiko stammt aus der Zeit der spanischen Eroberung (1519–21) und hat sich als Institution in Mexiko bis ins 21. Jahrhundert fortgesetzt. Der Katholizismus ist eines der beiden wichtigsten Erbe der spanischen Kolonialzeit, das andere ist Spanisch als Landessprache. Die katholische Kirche war bis Mitte des 19. Jahrhunderts eine privilegierte Institution. Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1821 war sie die einzige zulässige Kirche in der Kolonialzeit und bis in die frühe mexikanische Republik hinein. Nach der Unabhängigkeit engagierte sie sich direkt in der Politik, auch in Angelegenheiten, die nicht speziell die Kirche betrafen.
Mitte des 19. Jahrhunderts brachte die liberale Reform große Veränderungen in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Mexikanische Liberale an der Macht stellten die Rolle der katholischen Kirche in Frage, insbesondere als Reaktion auf ihr Engagement in der Politik. Die Reform schränkte die Rolle der Kirche in Bezug auf Bildung , Eigentum und Kontrolle von Geburts-, Heirats- und Sterberegistern mit spezifischen antiklerikalen Gesetzen ein. Viele davon wurden in die Verfassung von 1857 aufgenommen , die den Eigentumsbesitz der Kirche durch die Kirche und andere Beschränkungen einschränkte. Obwohl es einige liberale Geistliche gab, die sich für Reformen einsetzten, wie José María Luis Mora , wurde die Kirche als konservativ und antirevolutionär angesehen. Während des blutigen Reformkriegs war die Kirche ein Verbündeter konservativer Kräfte, die versuchten, die liberale Regierung zu verdrängen. Sie waren auch mit dem Versuch der Konservativen verbunden, die Macht während der französischen Intervention zurückzugewinnen , als Maximilian von Habsburg eingeladen wurde, Kaiser von Mexiko zu werden. Das Reich fiel und Konservative wurden zusammen mit der katholischen Kirche diskreditiert. Während der langen Präsidentschaft von Porfirio Díaz (1876–1911) verfolgte der liberale General jedoch eine Politik der Versöhnung mit der katholischen Kirche; obwohl er die antiklerikalen Artikel der liberalen Verfassung in Kraft hielt, ließ er der katholischen Kirche in der Praxis größere Handlungsfreiheit zu. Mit dem Sturz von Díaz im Jahr 1911 und dem jahrzehntelangen Konflikt der mexikanischen Revolution schrieb die siegreiche konstitutionelle Fraktion unter der Führung von Venustiano Carranza die neue Verfassung von 1917 , die die antiklerikalen Maßnahmen in der liberalen Verfassung von 1857 stärkte.
Unter der Präsidentschaft des nördlichen, antiklerikalen, revolutionären Generals Plutarco Elías Calles (1924–1928) löste die Durchsetzung der antiklerikalen Verfassungsartikel von 1917 durch den Staat in einer Reihe von Regionen Mexikos eine schwere Krise mit Gewalt aus. Die Cristero-Rebellion (1926-29) wurde mit Hilfe der Diplomatie des US-Botschafters in Mexiko aufgelöst und die Gewalt beendet, aber die antiklerikalen Artikel der Verfassung blieben bestehen. Präsident Manuel Avila Camacho (1940–1946) trat in sein Amt ein und erklärte „Ich bin ein [katholischer] Gläubiger“ ( soy crreyente ), und die Beziehungen zwischen Kirche und Staat verbesserten sich ohne Verfassungsänderungen.
1992 kam es mit der Präsidentschaft von Carlos Salinas de Gortari (1988–1994) zu einer großen Veränderung . In einem umfassenden Reformprogramm zur "Modernisierung Mexikos", das er 1988 in seiner Antrittsrede skizzierte, setzte seine Regierung Revisionen der mexikanischen Verfassung durch, die ausdrücklich einen neuen Rechtsrahmen einschloss, der die Rechtspersönlichkeit der katholischen Kirche wieder herstellte. Die Mehrheit der Mexikaner im 21. Jahrhundert identifiziert sich selbst als katholisch, aber das Wachstum anderer religiöser Gruppen wie protestantische Evangelikale , Mormonen und der Säkularismus stimmt mit Trends in anderen Teilen Lateinamerikas überein. Das Bundesgesetz über religiöse Vereinigungen und öffentliche Anbetung von 1992 ( Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ), im Englischen als Gesetz über religiöse Vereinigungen oder (RAA) bekannt, betrifft alle religiösen Gruppen in Mexiko.
Kolonialzeit (1521–1821)
Frühzeit: Die geistige Eroberung 1519–1572
Während der Eroberung verfolgten die Spanier eine doppelte Politik der militärischen Eroberung, indem sie indigene Völker und Territorien unter spanische Kontrolle brachten, und der spirituellen Eroberung, dh der Bekehrung der indigenen Völker zum Christentum. Als die Spanier sich auf die Erkundung und Eroberung Mexikos begaben , begleitete ein katholischer Priester, Gerónimo de Aguilar , die Expedition von Hernán Cortés . Die Spanier waren entsetzt über die rituelle Praxis des Menschenopfers und versuchten zunächst, sie zu unterdrücken, aber bis die spanische Eroberung des Aztekenreiches abgeschlossen war, wurde sie nicht ausgerottet. Die Herrscher von Cortés' Verbündeten aus dem Stadtstaat Tlaxcala konvertierten fast sofort zum Christentum und es gibt eine Darstellung von Cortés, Malinche und den Herren von Tlaxcala, die dieses Ereignis zeigt. Aber erst mit dem Fall der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan im Jahr 1521 wurde eine umfassende Bekehrung der indigenen Bevölkerung vorgenommen.
Macht der spanischen Krone in kirchlichen Angelegenheiten
Die Rechtfertigung der spanischen (und portugiesischen) Eroberungen in Übersee war, die bestehende Bevölkerung zum Christentum zu bekehren. Der Papst gewährte dem spanischen Monarchen (und der Krone Portugals) weitreichende Zugeständnisse, die als Patronato Real oder königliches Patronat bezeichnet wurden, und gab dem Monarchen die Befugnis, Kandidaten für hohe kirchliche Ämter zu ernennen, den Zehnten zu erheben und den Klerus zu unterstützen, gab jedoch keine Macht ab in Fragen der Lehre oder des Dogmas. Dies machte den spanischen Monarchen im Wesentlichen zur höchsten Macht von Kirche und Staat in seinen überseeischen Gebieten.
Die ersten Evangelisten für die Indigenen
In der frühen Eroberungszeit Mexikos waren die formellen Institutionen von Kirche und Staat noch nicht etabliert. Um jedoch die geistliche Eroberung einzuleiten, obwohl die bischöfliche Hierarchie (der Diözesanklerus) noch nicht etabliert war, bat Cortés darum, die Bettelorden der Franziskaner , Dominikaner und Augustiner nach Neuspanien zu entsenden, um die Eingeborenen zu bekehren. Die Zwölf Apostel von Mexiko, wie sie genannt werden, waren die ersten Franziskaner, die 1524 ankamen, gefolgt vom Dominikanerorden im Jahr 1526 und dem Augustinerorden im Jahr 1533.
Bettelmönche fungierten normalerweise nicht als Gemeindepriester, die die Sakramente spendeten, aber Bettelorden im frühen Mexiko erhielten eine besondere Dispensation, um diese Funktion zu erfüllen. Die Franziskaner, die zuerst eintreffenden Bettler, haben die dichtesten und zentralsten Gemeinden als Stützpunkte für die Bekehrung abgesteckt. Diese Stützpunkte ( doctrina genannt ) sahen die Gründung von ansässigen Brüdern und den Bau von Kirchen, oft auf demselben heiligen Boden wie heidnische Tempel.
Angesichts der geringen Zahl von Bettelorden und der großen Zahl von Indigenen, die sich bekehren mussten, hatten die abgelegenen Bevölkerungsgruppen indigener Gemeinschaften keine ansässigen Priester, sondern Priester, die in Abständen besucht wurden, um die Sakramente (hauptsächlich Taufe, Beichte und Ehe) zu vollziehen. Im prähispanischen Zentralmexiko gab es eine lange Tradition eroberter Stadtstaaten, die die Götter ihrer Eroberer zu ihrem bestehenden Pantheon hinzufügten, so dass die Bekehrung zum Christentum ähnlich zu sein schien.
Im Allgemeinen widersetzten sich die Inder nicht der Bekehrung zum Christentum. Priester der Eingeborenen wurden vertrieben und die Tempel in christliche Kirchen umgewandelt. Bettelorden zielten auf indische Eliten als wichtige Konvertiten ab, die den Präzedenzfall für die Bürger in ihren Gemeinden schaffen würden, sich zu bekehren. Ebenfalls ins Visier genommen wurden Jugendliche, die noch nicht mit heidnischen Glaubensvorstellungen aufgewachsen waren. In Tlaxcala wurden einige junge Konvertiten ermordet und später als Märtyrer des Glaubens angepriesen.
In Texcoco wurde jedoch einer seiner Herren, Don Carlos , von der apostolischen Inquisition (die einem Bischof Inquisitionsbefugnisse verleiht) unter der Leitung von Juan de Zumárraga im Jahr 1536 des Aufruhrs angeklagt und verurteilt und hingerichtet. Seine Hinrichtung veranlasste die Krone, Zumárraga zu tadeln, und als 1571 das Heilige Amt der Inquisition in Mexiko eingerichtet wurde, wurden die Indianer von seiner Gerichtsbarkeit ausgenommen. Es bestand die Besorgnis , dass die Inder in katholischen orthodoxen Glaubensrichtungen nicht ausreichend indoktriniert waren , um denselben Standards wie Spaniern und anderen Mitgliedern der República de Españoles gerecht zu werden . In den Augen der Kirche und im spanischen Recht waren Inder legale Minderjährige.
Die Ankunft der franziskanische Zwölf Apostel von Mexiko leitete ein, was später als „Die geistliche Eroberung Mexikos“ bezeichnet wurde. Viele der Namen und Leistungen der ersten Franziskaner stammen aus der Neuzeit, darunter Toribio de Benavente Motolinia , Bernardino de Sahagún , Andrés de Olmos , Alonso de Molina und Gerónimo de Mendieta . Der erste Bischof von Mexiko war Franziskaner Juan de Zumárraga . Zu den frühen Dominikanern in Mexiko gehören Bartolomé de Las Casas , der in der frühen Karibik ein bekannter Encomendero und schwarzer Sklavenhändler war, bevor er Dominikanermönch wurde; Diego Durán und Alonso de Montúfar, der der zweite Bischof von Mexiko wurde. Erst als Pedro Moya de Contreras 1573 Erzbischof von Mexiko wurde, diente ein Diözesankleriker und kein Bettler als Mexikos höchster Prälat.
Die Brüder suchten nach Wegen, ihre Aufgabe, Millionen von Indern zu bekehren, weniger entmutigend zu gestalten. Durch die Nutzung bestehender indigener Siedlungen in Zentralmexiko, in denen indigene Herrscher in der Zeit nach der Eroberung an Ort und Stelle gehalten wurden, schufen die Bettelorden Doctrinas , bedeutende indische Städte, die als wichtig für die anfängliche Evangelisierung bezeichnet wurden, während kleinere Siedlungen, Visitas , in Abständen besucht wurden lehren, predigen und die Sakramente spenden.
Brüder bauten Kirchen an den Standorten von Tempeln und verwandelten den alten heiligen Raum in einen Ort für katholische Anbetung. Einige von ihnen wurden von der UNESCO als Weltkulturerbe in der allgemeinen Liste der Klöster an den Hängen des Popocatépetl anerkannt . Kirchen wurden in den großen indischen Städten und Ende des 16. Jahrhunderts in den örtlichen Vierteln gebaut; barrios (spanisch) oder tlaxilacalli (nahuatl) bauten Kapellen.
Das abgebrochene Experiment zur Ausbildung indischer Priester
Die Krone und die Franziskaner hofften auf die Ausbildung indigener Männer zu ordinierten katholischen Priestern, und mit der Unterstützung von Bischof Juan de Zumárraga und Don Antonio de Mendoza wurde 1536 das Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco in einer indigenen Abteilung gegründet von Mexiko-Stadt. Mehrere prominente Franziskaner, darunter Bernardino de Sahagún, unterrichteten an der Schule, aber die Franziskaner kamen zu dem Schluss, dass ihre indischen Eliteschüler zwar zu hohem Lernen fähig waren, ihr Versäumnis, die von einem Mönch erwarteten Lebensgewohnheiten beizubehalten, jedoch dazu führte, dass ihre religiöse Ausbildung in Richtung Ordination beendet wurde.
1555 verbot der dritte mexikanische Provinzrat den Indianern die Priesterweihe. Das Versäumnis, eine christliche Priesterschaft indigener Männer zu schaffen, wurde als großes Versagen der katholischen Kirche in Mexiko angesehen. Mit dem Verbot der Ordination für indigene Männer war der Priester immer Spanier (und in späteren Jahren einer, der als einer durchging). Der höchste religiöse Beamte in indischen Städten war der Fiskus , ein Adliger, der dem Priester in den Angelegenheiten der Kirche half.
Das Colegio bestand noch mehrere Jahrzehnte weiter, wobei einige seiner fähigsten Studenten an Sahagúns Projekt teilnahmen, um Informationen über die prähispanischen Azteken zusammenzustellen, um die christliche Evangelisierung effektiver zu machen. Das zwölfbändige Opus Magnum The General History of the Things of New Spain , das in den 1570er Jahren fertiggestellt wurde, ist eine der großen Errungenschaften der frühen Kolonialzeit, die auf Englisch als Florentiner Codex veröffentlicht wurde .
Betteltexte zur Evangelisierung
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Die Franziskaner waren besonders produktiv bei der Erstellung von Materialien, damit sie in der indigenen Sprache evangelisieren konnten, die in Zentralmexiko Nahuatl war , die Sprache der Azteken und anderer Gruppen. Fray Andrés de Olmos vervollständigte ein Handbuch, das den Brüdern Nahuatl beibringen sollte. Fray Alonso de Molina stellte ein zweisprachiges Wörterbuch in Nahuatl ( Mexikanisch ) und Spanisch ( Castellano ) zusammen, um den Brüdern beim Lehren und Predigen zu helfen. Er erstellte auch ein zweisprachiges Beichthandbuch, damit die Brüder die Beichte in Nahuatl hören konnten.
Bernardino de Sahagún schrieb ein Buch mit Psalmen in Nahuatl, das die Brüder in ihrer Predigt verwenden sollten; es war das einzige seiner vielen Werke, das zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde. Als Brüder anderswo in Neuspanien begannen, zu evangelisieren, wo es andere indigene Gruppen gab, erstellten sie ähnliche Materialien in so unterschiedlichen Sprachen wie Zapoteken, Maya und Chinanteken. Die Krone wurde zunehmend feindlich gegenüber der Produktion von Materialien in indigenen Sprachen, so dass Sahagúns mehrbändige Allgemeine Geschichte kein Vorbild für solche Werke anderswo in Mexiko war.
Eine der größten Herausforderungen für die Brüder bei der Erstellung solcher Materialien bestand darin, Worte und Formulierungen zu finden, die das Heilige hervorriefen, ohne die Einheimischen über das Christentum und ihren alten Glauben zu verwirren. Aus diesem Grund wurden eine ganze Reihe von Wörtern aus dem Spanischen und einige aus dem Lateinischen als Lehnwörter in das Nahuatl aufgenommen, um Gott ( Dios ) anstatt Gott ( teotl ) zu bezeichnen und andere, um neue Konzepte zu bezeichnen, wie zum Beispiel einen letzten Willen und ein Testament ( testamento ) und Seele ( ánima ). Einige christliche dichotome Konzepte wie Gut und Böse waren Nahuas nicht leicht zu vermitteln, da ihr Glaubenssystem einen Mittelweg ohne Extreme suchte.
Fray Alonso de Molinas Beichthandbuch von 1569 hatte ein Mustertestament in Spanisch und Nahuatl. Unabhängig davon, ob es das direkte Vorbild für Nahua-Schreiber oder Notare in indigenen Städten war oder nicht, die Abfassung von Testamenten, die gleichzeitig ein religiöses Dokument waren und das Eigentum an ausgewählte Erben weitergeben sollten, wurde in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhundert und wurde bis zur mexikanischen Unabhängigkeit im Jahr 1821 als dokumentarischer Typus fortgeführt. Frühe Testamente in Nahuatl waren von unschätzbarem Wert für die Informationen, die sie über den Besitz von Nahua-Männern und -Frauen lieferten, aber die religiösen Formeln zu Beginn der Testamente waren weitgehend dies und repräsentierten sie nicht individuelle Glaubensbekenntnisse. Allerdings ließen Erblasser Eigentum für Messen für ihre Seelen verkaufen oder gaben Geld direkt an den örtlichen Ordensbruder, was von den Empfängern ermutigt worden sein mag, aber auch eine Geste der Frömmigkeit der Erblasser sein kann.
Krankenhäuser
Die Brüder gründeten in den ersten hundert Jahren der Kolonialzeit 120 Krankenhäuser, von denen einige nur Spaniern dienten, andere jedoch ausschließlich den Einheimischen. Diese Krankenhäuser für Indianer waren besonders wichtig, da nach der Eroberung unzählige Indianer an Epidemien erkrankten und töteten. Hernán Cortés stiftete das Hospital der Unbefleckten Empfängnis, besser bekannt als Hospital de Jesús, in Mexiko-Stadt, das von Ordensleuten geleitet wurde. Bischof Vasco de Quiroga gründete Krankenhäuser in Michoacan. Die Krone gründete 1553 in Mexiko-Stadt das Royal Indian Hospital ( Hospital Real de Indios oder Hospital Real de Naturales ), das bis 1822 funktionierte, als Mexiko seine Unabhängigkeit erlangte.
Obwohl das Royal Indian Hospital eine Einrichtung der Krone und keine kirchliche war, bestand das Pflegepersonal im 18. Jahrhundert aus Brüdern des Ordens San Hipólito. Der Orden wurde in Mexiko von Bernardino de Alvarez (1514–1584) gegründet und richtete eine Reihe von Krankenhäusern ein. Der Orden sollte nach einer Untersuchung von Unregelmäßigkeitsvorwürfen durch einen königlichen Erlass ( cédula ) aus seiner Rolle am Royal Indian Hospital entfernt werden und die Brüder sollten in ihr Kloster zurückkehren.
Krankenhäuser waren nicht nur Orte der Behandlung von Kranken und Sterbenden, sondern auch spirituelle Einrichtungen. Im Royal Indian Hospital sahen die Verordnungen für das Regieren vier Kapläne vor, die von der Krone und nicht von der Kirche ernannt wurden, um den Kranken und Sterbenden zu dienen. Alle vier mussten entweder Nahuatl oder Otomi beherrschen, zwei mussten in jeder Sprache dienen. Obwohl viele weltliche Geistliche ohne Pfründe mehrere Ämter bekleideten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, war es den Kaplänen des Royal Indian Hospital verboten, anderswo zu dienen.
Bruderschaften
Organisationen, die mehr in der Hand der Indigenen waren, waren Bruderschaften ( cofradías ), die ab dem späten 16. Bruderschaften fungierten als Begräbnisgesellschaften für ihre Mitglieder, feierten ihren Schutzpatron und führten andere religiöse Aktivitäten durch, nominell unter der Aufsicht eines Priesters, aber wie ihre europäischen Kollegen lag eine beträchtliche Macht in den Händen der Laienleitung. Bruderschaften trugen normalerweise religiöse Banner, viele ihrer Beamten trugen besondere rituelle Kleidung und sie nahmen als erkennbare Gruppe an größeren religiösen Festen teil. Für Inder und Schwarze förderten diese religiösen Organisationen sowohl ihr spirituelles Leben als auch ihr Gemeinschaftsgefühl, da sie ausschließlich diesen Gruppen angehörten und Spanier ausschlossen. Im Gegenteil, für bestimmte religiöse Orden, Bruderschaften, Klöster und Zünfte wurde der Status limpieza (reines spanisches Blut) allmählich notwendig.
An einer Nahua-Gesellschaft in Tula nahmen Frauen nicht nur teil, sondern bekleideten auch ein öffentliches religiöses Amt. Als die Bruderschaft 1631 offiziell anerkannt wurde, sind sie in den Aufzeichnungen der Bruderschaft in Nahuatl vermerkt: "Vier Mütter von Menschen in heiligen Angelegenheiten [die] gut auf die heilige Cofradia aufpassen, damit sie sehr respektiert wird, und sie sind Diejenigen, die noch nicht der Cofradia beigetreten sind, zu drängen , einzutreten, und sie sollen sich um die kranken Brüder [und Schwestern] und die Waisen kümmern; sie sollen dafür sorgen, was für ihre Seelen nötig ist und was sie betrifft irdische Körper."
Im Maya-Gebiet hatten Bruderschaften eine beträchtliche wirtschaftliche Macht, da sie im Namen ihres Schutzheiligen Land besaßen und die Ernte zur Unterstützung des Heiligenkults diente. Die CAH (indigene Gemeinschaft) Beibehaltung von beträchtlichem Land über die Bruderschaften war eine Möglichkeit , die Maya - Gemeinden Kolonialbeamten vermieden, die Geistlichkeit, oder auch einheimische Herrscher ( Gobernadores ) aus Umleiten der Gemeinschaftseinnahmen in ihrer Cajas de comunidad (wörtlich gemeindeeigenen Truhen hatte Schlösser und Schlüssel). "[I] n Yucatan die cofradía in seiner modifizierten Form war die Gemeinschaft."
Spanische Habsburger Ära (1550–1700)
Etablierung der bischöflichen Hierarchie und Durchsetzung der Kronenkontrolle
Die katholische Kirche ist nach Gebietsbezirken oder Diözesen mit jeweils einem Bischof organisiert . Die Hauptkirche einer Diözese ist die Kathedrale . Die Diözese Mexiko wurde 1530 in Mexiko-Stadt gegründet. Ursprünglich war Mexiko keine eigenständige bischöfliche Gerichtsbarkeit; bis 1547 unterstand es dem Erzbischof von Sevilla (Spanien).
Der erste Bischof von Mexiko war Franziskanermönch Don Juan de Zumárraga . Die Kirche, die zur ersten Kathedrale wurde, wurde 1524 auf dem Hauptplatz Zócalo begonnen und 1532 geweiht. Im Allgemeinen wurde ein Mitglied eines Bettelordens nicht in eine hohe Position in der bischöflichen Hierarchie berufen, so Zumárraga und sein Nachfolger Dominikaner Alonso de Montúfar (reg. 1551–1572) als Bischöfe von Mexiko sollte als atypische Persönlichkeit angesehen werden. 1572 wurde Pedro Moya de Contreras der erste Bischof von Mexiko, der ein weltlicher Kleriker war.
Bischöfe als Interimsvizekönige
Die Krone gründete das Vizekönigreich Neuspanien und ernannte hochgeborene Spanier, die der Krone treu geblieben sind, zum obersten Zivilbeamten. Gelegentlich in allen drei Jahrhunderten der spanischen Herrschaft ernannte die Krone Erzbischöfe oder Bischöfe zum Vizekönig von Neuspanien , normalerweise auf Übergangsbasis, bis ein neuer Vizekönig aus Spanien entsandt wurde. Pedro Moya de Contreras war der erste weltliche Kleriker, der zum Erzbischof von Mexiko ernannt wurde, und er war auch der erste Kleriker, der vom 25. September 1584 bis 17. Oktober 1585 als Vizekönig diente.
Das 17. Jahrhundert sah die meisten Kleriker als Vizekönige. Der Dominikaner García Guerra diente vom 19. Juni 1611 – 22. Februar 1612. Der selige Don Juan de Palafox y Mendoza diente auch kurz als Vizekönig, 10. Juni 1642 – 23. November 1642. Marcos de Torres y Rueda , Bischof von Yucatán, diente vom 15. Mai 1648 – 22. April 1649. Diego Osorio de Escobar y Llamas , Bischof von Puebla, diente vom 29. Juni 1664 – 15. Oktober 1664. Erzbischof der römisch-katholischen Erzdiözese von Mexiko Payo Enríquez de Rivera Manrique , OSA , diente eine ungewöhnlich lange Amtszeit als Vizekönig, vom 13. Dezember 1673 bis zum 7. November 1680. Ein weiterer ungewöhnlicher Kleriker-Vizekönig war Juan Ortega y Montañés , Erzbischof der Erzdiözese Mexiko-Stadt, der am 27. Februar 1696 zweimal als Interimsvizekönig diente 18. Dezember 1696 und erneut vom 4. November 1701 bis 27. November 1702.
Nach der Gründung der spanischen Bourbonen-Monarchie dienten nur drei Geistliche als Vizekönig. Erzbischof von Mexiko-Stadt, Juan Antonio de Vizarrón y Eguiarreta , diente vom 17. März 1734 bis zum 17. August 1740 sechs Jahre als Vizekönig. Die letzten beiden Kleriker-Vizekönige folgten dem üblicheren Muster des Übergangs. Alonso Núñez de Haro y Peralta , Erzbischof von Mexiko-Stadt, diente vom 8. Mai 1787 bis 16. August 1787, und Francisco Javier de Lizana y Beaumont , Erzbischof von Mexiko-Stadt, diente vom 19. Juli 1809 bis 8. Mai 1810 .
Struktur der bischöflichen Hierarchie
Die kirchliche Struktur wurde von einem Bischof regiert, der beträchtliche Macht in Legislative, Exekutive und Judikative hatte. Ein Bischof regierte über einen geographischen Bezirk, eine Diözese, unterteilt in Pfarreien mit jeweils einem Pfarrer. Sitz der Diözese war der Dom, der über eine eigene Verwaltung verfügte, das cabildo eclesiástico, dessen oberster Beamter der Domdekan war.
Neuspanien wurde 1530 Sitz eines Erzbistums, wobei der Erzbischof mehrere Diözesen beaufsichtigte. Auch die Diözese Michoacan (heute Morelía) wurde im 16. Jahrhundert zur Erzdiözese. Die Gründung weiterer Diözesen in Mexiko ist durch den Bau von Kathedralen in den wichtigsten Städten geprägt: die Kathedrale in Antequera (heute Oaxaca-Stadt) (1535), die Kathedrale von Guadalajara (1541), die Kathedrale von Puebla 1557, die Kathedrale von Zacatecas (1568) , die Kathedrale von Mérida (1598) und die Kathedrale von Saltillo (1762).
Kirchliche Privilegien
Die geweihten Geistlichen (aber keine Ordensschwestern) hatten kirchliche Privilegien ( fueros ), was bedeutete, dass sie unabhängig von der Straftat von den Zivilgerichten befreit waren, aber vor kanonischen Gerichten angeklagt wurden. Diese Trennung der Zuständigkeiten für verschiedene Gruppen bedeutete, dass die Kirche über eine beträchtliche unabhängige Macht verfügte. Im späten achtzehnten Jahrhundert war eine der Bourbon-Reformen die Entfernung dieses Fuero , wodurch der Klerus Zivilgerichten unterworfen wurde.
Einkommen des weltlichen oder diözesanen Klerus
Mitglieder der oberen Hierarchieebenen, Pfarrer und Priester, die in religiösen Einrichtungen wie Krankenhäusern tätig waren, erhielten ein Gehalt, eine Pfründe. Allerdings hatten nicht alle geweihten Priester ein sicheres Einkommen aus solchen Pfründen und mussten einen Weg finden, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Da Weltpriester kein Armutsgelübde ablegten, übten sie oft wirtschaftliche Funktionen aus wie jedes andere Mitglied der hispanischen Gesellschaft. Ein Beispiel für einen weltlichen Kleriker, der ein Einkommen aus mehreren Ämtern zusammensetzt, ist Don Carlos de Sigüenza y Góngora , einer der angesehensten Intellektuellen Neuspaniens, der keine Pfründe hatte.
Reduzierung der Rolle der Bettelmönche
Im 16. weltliche) Geistliche. Die Ordenanza del Patronazgo war der Schlüsselakt der Krone, der die Kontrolle über den Klerus, sowohl den Bettler als auch den Weltlichen, durchsetzte. Es wurde 1574 von der Krone verkündet und kodifizierte diese Politik, die gleichzeitig die Rolle der Krone stärkte, da sie die Macht der königlichen Schirmherrschaft über den Diözesanklerus, den Patronato Real , hatte, aber nicht die Bettelorden.
Die Ordenanza garantierte den Pfarrern ein Einkommen und eine Festanstellung. Priester konkurrierten um begehrte Pfarreien durch ein System von Wettbewerbsprüfungen, genannt oposiones , mit dem Ziel, die am besten qualifizierten Kandidaten für die Pfründe zu gewinnen. Bei diesen Wettbewerben wurden die Sieger zu Benefiziados ( beneficiados ) und Priester, die sich nicht durchsetzten, waren Pfarrer, die nach Ernennung durch den Bischof interimistisch dienten; diejenigen, die völlig versagten, hatten nicht einmal eine vorübergehende Anstellung. Die Bedeutung der Ordenanza liegt in der Überlegenheit des Diözesanklerus über die Bettelmönche, weist aber auch auf das Wachstum der spanischen Bevölkerung in Neuspanien und die Notwendigkeit hin, ihr nicht nur zu dienen, sondern auch kirchliche Ämter für die besten in Amerika geborenen Menschen bereitzustellen Spanier (Kreolen).
Fromme Stiftungen
Eine Art von Institution, die den Priestern ohne Pfarrei oder sonstige Pfründe Einkommen brachte, bestand darin, Messen für die Seelen von Männern und Frauen zu feiern, die Kirchengemeinden ( capellanías ) gegründet hatten. Wohlhabende Mitglieder der Gesellschaft legten Gelder, oft durch ein Grundpfandrecht, beiseite, um sicherzustellen, dass auf ewig Messen für ihre Seelen gefeiert würden. Familien mit einem ordinierten Priester als Mitglied bezeichneten ihn oft als capellán und sicherten so das eigene wirtschaftliche Wohl. Obwohl die Stiftung einen religiösen Zweck hatte, kontrollierte die Kirche selbst die Mittel nicht. Auf diese Weise konnten fromme Elitefamilien ihren Reichtum lenken.
Zehnten
Die Krone hatte eine bedeutende wirtschaftliche Macht in Bezug auf die Kirche, da ihr die Verwendung des Zehnten (eine zehnprozentige Landwirtschaftssteuer) und die Verantwortung für deren Einziehung zuerkannt wurde. Im Allgemeinen gab die Krone diese Einnahmen zur Unterstützung der Kirche, und wo die Einnahmen ausblieben, ergänzte die Krone sie aus der königlichen Schatzkammer.
Gesellschaft Jesu in Mexiko, 1572–1767
Gleichzeitig mit der Gründung der bischöflichen Hierarchie kam 1572 die Society of Jesus oder Jesuiten, ein neuer religiöser Orden, der auf neuen Prinzipien gegründet wurde, nach Mexiko. Die Jesuiten zeichneten sich in mehrfacher Hinsicht aus. Sie hatten einen hohen Anspruch an die Auftragsannahme und eine langjährige Ausbildung. Sie waren geschickt darin, unter der Schirmherrschaft von Elite - Familien anzuziehen , deren Söhne sie erzogen in strengen, neu gegründeten Jesuiten colegios ( "Hochschulen"), einschließlich Colegio de San Pedro y San Pablo , Colegio de San Ildefonso und der Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan . Dieselben Elitefamilien hofften, dass ein Sohn mit einer Berufung zum Priestertum als Jesuit akzeptiert würde. Die Jesuiten waren auch eifrig bei der Evangelisierung der Eingeborenen, insbesondere an den nördlichen Grenzen.
Jesuitenhaciendas
Um ihre Colleges und Mitglieder der Gesellschaft Jesu zu unterstützen, erwarben die Jesuiten Landgüter, die mit den besten Praktiken zur Erzielung von Einkommen in dieser Zeit betrieben wurden. Eine Reihe dieser Haciendas wurden von wohlhabenden Eliten gespendet. Die Schenkung einer Hacienda an die Jesuiten war der Funke, der einen Konflikt zwischen dem Bischof Don Juan de Palafox von Puebla aus dem 17. Jahrhundert und dem Jesuitenkollegium in dieser Stadt entzündete . Da sich die Jesuiten weigerten, den Zehnten auf ihren Gütern zu zahlen, entzog diese Spende der Kirchenhierarchie effektiv Einnahmen, indem sie sie von den Zehntenrollen entfernte.
Viele der Haciendas der Jesuiten waren riesig, wobei Palafox behauptete, dass nur zwei Colleges 300.000 Schafe besaßen, deren Wolle vor Ort in Puebla zu Stoff verarbeitet wurde; sechs Zuckerplantagen im Wert von einer Million Pesos und ein Einkommen von 100.000 Pesos. Die riesige Jesuitenhacienda von Santa Lucía produzierte Pulque , den fermentierten Saft des Agavenkaktus, dessen Hauptkonsumenten die Unterschicht und die Indianer in spanischen Städten waren. Obwohl die meisten Haciendas eine freie Belegschaft von Dauer- oder Saisonarbeitern hatten, hatten die Jesuiten-Haciendas in Mexiko eine beträchtliche Anzahl schwarzer Sklaven.
Die Jesuiten betrieben ihre Liegenschaften als integrierte Einheit mit dem größeren Jesuitenorden; somit Einnahmen aus Haciendas finanzierten Colegios . Jesuiten weiteten die Missionen zu den Eingeborenen im Grenzgebiet erheblich aus und einige wurden Märtyrer, aber die Krone unterstützte diese Missionen. Bettelorden mit Immobilien waren wirtschaftlich weniger integriert, so dass einige einzelne Häuser wohlhabend waren, während andere wirtschaftlich zu kämpfen hatten. Die Franziskaner, die als armutsorientierter Orden gegründet wurden, häuften im Gegensatz zu den Augustinern und Dominikanern in Mexiko keinen Grundbesitz an.
Widerstand der Jesuiten gegen den Zehnten
Die Jesuiten stritten mit der bischöflichen Hierarchie um die Frage der Zehntenabgabe, der zehnprozentigen Landwirtschaftssteuer, die auf Grundbesitz erhoben wurde, um die kirchliche Hierarchie zu unterstützen, von Bischöfen und Domkapiteln bis hin zu Pfarrern. Da die Jesuiten der größte grundbesitzende Orden waren und die Dominikaner und Augustiner, die bedeutendes Vermögen angehäuft hatten, übertrafen, war dies keine Kleinigkeit. Sie argumentierten, dass sie aufgrund besonderer päpstlicher Privilegien befreit seien. Mitte des 17. Jahrhunderts stellte sich der Bischof von Puebla Don Juan de Palafox in dieser Angelegenheit den Jesuiten und wurde so stark geschlagen, dass er nach Spanien zurückberufen wurde, wo er Bischof der kleinen Diözese Osma wurde . Die Bettelorden waren neidisch auf die wirtschaftliche Macht und den Einfluss der Jesuiten und darauf, dass weniger gute Kandidaten für ihre Orden sie als die Jesuiten wählten.
Vertreibung der Jesuiten 1767
1767 ordnete die spanische Krone die Vertreibung der Jesuiten aus Spanien und seinen Überseegebieten an. Ihr Besitz ging in die Hände von Eliten über, die das nötige Kleingeld besaßen, um sie zu kaufen. Die Bettelmönche protestierten nicht gegen ihre Ausweisung. Die Jesuiten hatten vor ihrer Vertreibung Missionen in Baja California gegründet . Diese wurden von den Franziskanern übernommen, die dann 21 Missionen in Alta California gründeten .
Klöster
Einrichtungen für elitäre kreolische Frauen
In der ersten Generation von Spaniern in Neuspanien wanderten Frauen aus, um sich bestehenden Verwandten anzuschließen, und heirateten in der Regel. Mit wenigen Ehepartner des gleichen calidad für die spanischen Männer gab es Druck für Frauen Spanisch eher zu heiraten , als nehmen den Schleier als cloistered Nonne . Da jedoch mehr spanische Familien gegründet wurden und es eine größere Anzahl von Töchtern gab, konnte die Sozialwirtschaft die Gründung von Frauenklöstern aufnehmen. Das erste Kloster in Neuspanien wurde 1540 in Mexiko-Stadt vom Konzeptionistenorden gegründet. Mexiko-Stadt hatte mit 22 die größte Anzahl von Nonnenklöstern. Puebla, die zweitgrößte Stadt Neuspaniens, hatte 11 mit der ersten im Jahr 1568; Guadalajara hatte 6, ab 1578; Antequera (Oaxaca) hatte ab 1576 5 Klöster. Insgesamt gab es in Neuspanien 56 Klöster für kreolische Frauen, die größte Zahl in den größten Städten. Aber auch einige relativ kleine Provinzstädte hatten Klöster, darunter Pátzcuaro (1744), San Miguel el Grande (1754), Aguascalientes (1705-07), Mérida (Yucatán) 1596 und San Cristóbal (Chiapas) 1595. Das letzte Nonnenkloster vor der Unabhängigkeit 1821 befand sich in Mexiko-Stadt 1811 Nuestra Señora de Guadalupe. Während der Kolonialzeit gab es in Neuspanien 56 Nonnenklöster, die größte Zahl waren die Konzeptionisten mit 15, gefolgt von den Franziskanern mit 14, den Dominikanern mit 9 und den Karmeliten mit 7. Der Jeronymite-Orden von Sor Juana hatte nur 3 Häuser. Die größte Konzentration von Klöstern befand sich in der Hauptstadt Mexiko-Stadt, mit 11 zwischen 1540 und 1630 erbauten und bis 1780 weitere 10 für insgesamt 21.
Diese Einrichtungen waren für die Töchter von Eliten konzipiert, mit individuellen Wohnräumen nicht nur für die Nonnen, sondern auch für ihre Dienerinnen. Je nach religiösem Orden war die Disziplin mehr oder weniger streng. Die Karmeliten waren streng aufmerksam, die Doña Juana Asbaje y Ramírez de Santillana aufgefordert , von ihrer Gemeinschaft zu entziehen und das Jeronymite Nonnenkloster in Mexiko - Stadt zu kommen, wird Sor Juana Inés de la Cruz , in ihrem Leben als „zehnte Muse“ bekannt.
Nonnen waren in ihren Klöstern eingeschlossen, aber einige Orden erlaubten regelmäßig Besuche der Familienmitglieder der Nonnen (und in Sor Juanas Fall des Vizekönigs und seiner Frau, der Virreina) sowie ihres Freundes, des Priesters und Gelehrten Don Carlos de Sigüenza y Gongora . Nonnen mussten dem Nonnenkloster bei ihrem Eingang eine bedeutende Mitgift zur Verfügung stellen. Als "Bräute Christi" traten Nonnen oft mit einer aufwendigen Zeremonie in das Kloster ein, die der Familie Gelegenheit bot, nicht nur ihre Frömmigkeit, sondern auch ihren Reichtum zu zeigen.
Nonnenkloster sammelten Reichtum aufgrund der Mitgift, die für die Pflege der Nonnen gespendet wurde, als sie eintraten. Viele Nonnenklöster erwarben auch städtische Immobilien, deren Mieten eine ständige Einnahmequelle für das jeweilige Haus waren.
Für indische Adlige
Im 18. Jahrhundert gründeten die Klarissen ein Kloster für edle indische Frauen. Die Debatte, die 1724 zur Gründung des Klosters Fronleichnam führte, war eine weitere Debatte über die Fähigkeit der Indianer, männlich oder weiblich, für das religiöse Leben. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts war das Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , das gegründet worden war, um indische Männer für die Ordination auszubilden, untergegangen.
Heiliges Offizium der Inquisition
Zur gleichen Zeit, als die bischöfliche Hierarchie in Mexiko zuerst einen weltlichen Kleriker als Erzbischof hatte, wurde 1569 das Tribunal des Heiligen Amtes der Inquisition eingerichtet, um die Orthodoxie und die christliche Moral aufrechtzuerhalten. 1570 wurden Indianer aus der Gerichtsbarkeit der Inquisition entfernt.
Krypto-Juden
Nichtkatholiken wurde die Auswanderung in die spanischen Überseegebiete untersagt, wobei potenzielle Migranten eine Reisegenehmigung benötigen mussten, aus der hervorgeht, dass sie rein katholischer Herkunft sind. Eine Reihe von Krypto-Juden , also Juden, die angeblich zum Christentum konvertierten ( conversos ), aber weiterhin das Judentum praktizierten, wanderten aus. Viele waren Kaufleute mit portugiesischem Hintergrund, die sich in der Zeit zwischen 1580 und 1640, als Spanien und Portugal denselben Monarchen hatten, leichter innerhalb der spanischen Reiche bewegen konnten.
Das portugiesische Reich umfasste Gebiete in Westafrika und war die Quelle afrikanischer Sklaven, die in spanischen Gebieten verkauft wurden. Eine ganze Reihe portugiesischer Kaufleute in Mexiko waren am transatlantischen Sklavenhandel beteiligt. Als Portugal 1640 erfolgreich gegen die spanische Herrschaft revoltierte, begann die Inquisition in Mexiko, die Handelsgemeinschaft, in der viele portugiesische Kaufleute Krypto-Juden waren, genau zu untersuchen. Im Jahr 1649 wurden sowohl lebende als auch tote Krypto-Juden zur Bestrafung „in den weltlichen Arm“ der Kronjustiz „entspannt“. Die Inquisition hatte keine Vollmacht, die Verurteilten zu exekutieren, und so führte die Ziviljustiz in einer großen öffentlichen Zeremonie die Todesstrafe durch, um die Macht des Christentums und des Staates zu bekräftigen.
Bei der Gran Auto de Fe von 1649 wurden Krypto-Juden lebendig verbrannt, während die Bildnisse oder Statuen zusammen mit den Knochen anderer verbrannt wurden. Obwohl der Prozess und die Bestrafung der bereits Verstorbenen für die moderne Zeit bizarr erscheinen mögen, schützte die Aussonderung der Überreste von Krypto-Juden aus dem christlichen heiligen Boden und das anschließende Verbrennen ihrer Überreste lebende und tote Christen vor der Verschmutzung durch diejenigen, die Christus ablehnten . Ein spektakulärer Fall von Volksverhetzung wurde ein Jahrzehnt später, 1659, verfolgt, der Fall des Iren William Lamport , auch bekannt als Don Guillén de Lampart y Guzmán, der in einem Auto de fe hingerichtet wurde .
Andere Rechtsverletzungen
Im Allgemeinen verhängte die Inquisition jedoch Strafen, die weit weniger streng waren als die Todesstrafe. Sie verfolgten Fälle von Bigamie, Blasphemie, Luthertum (Protestantismus), Hexerei, und im 18. Historiker haben in den letzten Jahrzehnten die Aufzeichnungen der Inquisition verwendet, um Informationen über ein breites Spektrum von Personen im hispanischen Sektor zu finden und soziale und kulturelle Muster und koloniale Vorstellungen von Abweichung zu erkennen.
Indigene Überzeugungen
Indigene Männer und Frauen wurden von der Gerichtsbarkeit der Inquisition ausgeschlossen, als sie gegründet wurde, aber es gab anhaltende Bedenken hinsichtlich der indigenen Überzeugungen und Praktiken. Im Jahr 1629 schrieb Hernando Riz de Alarcón die Abhandlung über den heidnischen Aberglauben, der heute unter den Indianern dieses Neuspaniens lebt. 1629. Über Ruiz de Alarcón selbst ist wenig bekannt, aber sein Werk ist ein wichtiger Beitrag zum frühen Mexiko zum Verständnis der Religion, des Glaubens und der Medizin der Nahua. Er sammelte Informationen über Nahuas im heutigen Guerrero. Die Inquisition wurde auf ihn aufmerksam, weil er Autos-de-fe durchgeführt und Indianer ohne Autorität bestraft hatte. Das Heilige Offizium entlastete ihn aufgrund seiner Unwissenheit und berief ihn dann in die Position, das Heilige Offizium über heidnische Praktiken zu informieren, was in der Abhandlung über den heidnischen Aberglauben resultierte .
Andachten an heilige Männer und Frauen
Jungfrau von Guadalupe und andere Marienverehrungen
1531 soll ein Nahua, Juan Diego , eine Vision eines jungen Mädchens an der Stelle eines zerstörten Tempels einer Muttergöttin erlebt haben . Der Kult der Jungfrau von Guadalupe wurde vom dominikanischen Erzbischof von Mexiko, Alonso de Montúfar, gefördert , während Franziskaner wie Bernardino de Sahagún wegen der Möglichkeit von Verwirrung und Götzendienst zutiefst misstrauisch waren.
Die Vision wurde in einem physischen Objekt verkörpert, dem Mantel oder der Tilma, auf dem das Bild der Jungfrau erschien. Dies wurde schließlich als Unsere Liebe Frau von Guadalupe bekannt .
Der Kult der Jungfrau von Guadalupe gewann im 17. Jahrhundert an Bedeutung und wurde besonders mit den in Amerika geborenen Spaniern in Verbindung gebracht. In der Zeit der Unabhängigkeit war sie ein wichtiges Befreiungssymbol für die Aufständischen.
Obwohl die Jungfrau von Guadalupe die wichtigste Marienverehrung Mexikos ist, ist sie keineswegs die einzige. In Tlaxcala ist die Jungfrau von Ocotlan wichtig; in Jalisco sind Unsere Liebe Frau von San Juan de los Lagos und die Basilika Unserer Lieben Frau von Zapopan wichtige Wallfahrtsorte; in Oaxaca ist die Basilika Unserer Lieben Frau von Einsamkeit wichtig. In der Kolonialzeit und insbesondere während des Unabhängigkeitskampfes im frühen 19. Jahrhundert war die Jungfrau von Los Remedios der symbolische Anführer der Royalisten, die die spanische Herrschaft in Neuspanien verteidigten.
Christusverehrungen und Wallfahrtsorte
Im kolonialen Neuspanien gab es mehrere Hingaben an Christus mit Bildern von Christus, die sich auf die Anbetung konzentrierten. Einige von ihnen waren Bilder eines Schwarzen Christus. Zu den Cristos Negros von Mittelamerika und Mexiko gehörten die Cristo Negro de Esquipulas; der Cristo Negro von Otatitlan, Veracruz; der Cristo Negro von San Pablo Anciano, Acatitlán de Osorio, Puebla; der Herr von Chalma, in Chalma, Malinalco . In Totolapan , Morelos, ist das Bild des gekreuzigten Christus, das 1543 erschien, Gegenstand einer umfassenden wissenschaftlichen Monographie.
Mexikanische Heilige
Neuspanien hatte Einwohner, die ein heiliges Leben führten und in ihren eigenen Gemeinden anerkannt wurden. Der Franziskaner Felipe de Jesús aus dem späten 16. Jahrhundert , der in Mexiko geboren wurde, wurde sein erster Heiliger, ein Märtyrer in Japan; er wurde 1627 selig gesprochen, ein Schritt im Prozess der Heiligkeit, und 1862, während einer Zeit des Konflikts zwischen der Kirche und dem liberalen Staat in Mexiko, wurde er heiliggesprochen. San Felipe, einer der Märtyrer des Vorgehens des japanischen Staates gegen Christen, wurde gekreuzigt.
Sebastian de Aparicio , eine weitere heilige Person des 16. Jahrhunderts, war ein Laienfranziskaner, ein Einwanderer aus Spanien, der erst spät Franziskaner wurde. Er machte sich in Puebla, der zweitgrößten Stadt des Kolonialmexikos, einen Ruf für Heiligkeit und wurde 1789 selig gesprochen (genannt Selig). Puebla war auch die Heimat einer anderen Immigrantin, Catarina de San Juan, die nicht selbst nach Neuspanien kam Willen, sondern als asiatischer ( China ) Sklave.
Catarina, bekannt als " China Poblana " (Asiatin von Puebla), führte ein vorbildliches Leben und wurde zu ihren Lebzeiten als heilige Frau angesehen, aber die Kampagne für ihre Anerkennung durch den Vatikan kam im 17. spirituelle Autobiographie. Ihr Status als Außenseiter und Nicht-Weißer könnte ihren Grund für die Ernennung als heilig beeinflusst haben. Madre María de Ágreda (1602–1665), 1675 Venerable genannt, war eine spanische Nonne, die während ihres Klosteraufenthalts in Spanien zwischen 1620 und 1623 eine Bilokation erlebt haben soll und bei der Evangelisierung der Jumano- Indianer im Westen von Texas geholfen haben soll New-Mexiko.
Im 20. Jahrhundert sprach der Vatikan 1988 den Franziskaner Junípero Serra (1713–84) aus dem 18. Jahrhundert selig und heiligte ihn 2015. Er gründete die meisten der kalifornischen Franziskanermissionen . Der Bischof von Puebla und Osma (Spanien) aus dem 17. Jahrhundert, Don Juan de Palafox y Mendoza, wurde 2011 von Benedikt XVI . selig gesprochen . Die Niños Mártires de Tlaxcala (Kindermärtyrer von Tlaxcala), die während der ersten "spirituellen Eroberung" der 1520er Jahre starben, waren die ersten Laienkatholiken aus Amerika, die 1990 von Johannes Paul II. selig gesprochen wurden.
Juan Diego , der Nahua, dem die Vision Unserer Lieben Frau von Guadalupe zugeschrieben wird, wurde 1990 seliggesprochen und 2002 von Johannes Paul II. in der Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe heiliggesprochen.
Die Kirche hat auch eine Reihe von Heiligen des Cristero-Krieges des 20. Jahrhunderts heiliggesprochen ; Pater Miguel Pro wurde 1988 von Johannes Paul II . selig gesprochen .
Spanische Bourbon-Ära 1700–1821
Mit dem Tod von Karl II. von Spanien im Jahr 1700 ohne Erben wurde die Krone Spaniens von europäischen Mächten im Spanischen Erbfolgekrieg bestritten . Der Kandidat aus dem französischen Haus der Bourbonen wurde Philipp V , kirchliche und wirtschaftliche Arrangements, die zusammen als Bourbon-Reformen bekannt sind . Die Politik der Bourbonen zwischen Kirche und Staat verlagerte sich in Richtung einer Zunahme der Staatsmacht und einer Abnahme der kirchlichen Macht.
Die Patronato Rea l die Krone Leistung in dem Kirchen sphere zedierenden weiterhin in Kraft, aber die Zentralisierung Tendenzen des Bourbon Zustand gemeint , dass Strategien, die direkt betroffen Klerikern umgesetzt wurden. Am prominentesten war der Angriff auf die besonderen Privilegien des Klerus, das fuero eclesiástico, das Kirchenmänner von der Strafverfolgung vor Zivilgerichten ausnahm .
Die Bourbon-Politik begann auch, in Amerika geborene Spanier systematisch von hohen kirchlichen und zivilen Ämtern auszuschließen, während die Halbinselspanier privilegiert wurden . Die Bourbonenkrone verringerte die Macht und den Einfluss der Pfarrer, säkularisierte Missionen, die von den Bettelorden gegründet wurden (was bedeutete, dass die weltlichen oder diözesanen Geistlichen eher als die Orden verantwortlich waren). Eine noch weitreichendere Veränderung war die Vertreibung der Jesuiten aus Spanien und den spanischen Überseegebieten im Jahr 1767. Die Krone erweiterte die Zuständigkeit der Inquisition um Aufruhr gegen die Krone.
Die Krone erweiterte auch ihre Reichweite auf kirchliche Angelegenheiten, indem sie neue Gesetze erließ, die es Familien ermöglichten, ein Veto gegen die Heiratsentscheidungen ihrer Nachkommen einzulegen. Davon waren Elitefamilien unverhältnismäßig stark betroffen, was ihnen die Möglichkeit gab, Ehen mit Personen zu verhindern, die sie als sozial oder rassisch ungleich ansahen. Zuvor lag die Regelung der Eheschließung in der Hand der Kirche, die die Entscheidung eines Paares zur Heirat auch bei Einwänden der Familie konsequent unterstützte. Mit Generationen der Rassenmischung in Mexiko in einem Prozess namens Mestizaje hatten Elite-Familien Angst vor Eindringlingen, die einen untergeordneten Rassenstatus hatten.
Veränderungen in der Kirche als Wirtschaftsinstitution
Im wirtschaftlichen Bereich hatte die Kirche vor allem in Zentralmexiko einen bedeutenden Besitz erworben, und die Jesuiten betrieben effiziente und gewinnbringende Haciendas , wie die von Santa Lucía. Wichtiger war jedoch, dass die Kirche die Rolle des Hauptkreditgebers für Hypotheken einnahm. Bis zum 19. Jahrhundert gab es in Mexiko keine Banken im modernen Sinne, so dass sich diejenigen, die Kredite zur Finanzierung von Immobilienkäufen benötigten, als Bankier an die Kirche wandten.
Die Kirche hatte durch Spenden von Gönnern Reichtum angesammelt. Da dieses Kapital zu hoch war, um es ungenutzt zu lassen, wurde es an seriöse Kreditnehmer verliehen, in der Regel zu 5 Prozent Zinsen. So hatten elitäre Landbesitzer Zugang zu Krediten, um den Erwerb von Eigentum und die Verbesserung der Infrastruktur mit jahrzehntelangen Hypotheken zu finanzieren. Das Konsumverhalten vieler Elitefamilien war so, dass sie bei der Tilgung des Kapitals kaum Fortschritte machten und viele Ländereien sehr stark an die Kirche verpfändet waren. Die Stände wurden auch mit Pfandrechten auf ihr Einkommen belastet, um das Gehalt des Capellans der Familie zu bezahlen , ein Priester garantierte ein Einkommen, um dem Gründer der Capellanía Messen zu halten .
Die Bourbon-Krone versuchte, capellanías vollständig zu eliminieren . Die niederen weltlichen Geistlichen waren stark betroffen, von denen viele kein festes Einkommen über eine Pforte hatten oder über eine Pforte verfügten, die nicht ausreichte, um sie zu unterstützen.
Die bourbonische Monarchie versuchte zunehmend, die Kontrolle über kirchliche Mittel für ihre eigenen Zwecke zu erlangen. Sie beseitigten die Steuerbefreiung für kirchliche Spenden und erhoben eine Steuer von 15 % auf Eigentum, das in die Hände der Kirche in Mortmain gelangte . Am gravierendsten für elitäre kreolische Familien war das Gesetz der Krone, der Act of Consolidation von 1804, der die Hypothekenbedingungen änderte. Anstelle von langfristigen Hypotheken mit einem bescheidenen Tilgungsplan versuchte die Krone, sofort Zugang zu diesem Kapital zu erhalten. So sahen sich die Familien plötzlich damit konfrontiert, die gesamte Hypothek abzubezahlen, ohne Zugang zu anderen Krediten zu erhalten. Es war für viele Elitefamilien wirtschaftlich ruinös und wird als Faktor für die Entfremdung der Elitekreolen von der spanischen Krone angesehen.
Vertreibung der Jesuiten 1767
Die Jesuiten waren aufgrund ihrer besonderen Beziehung als "Soldaten des Papstes" ein internationaler Orden mit eigenständigem Handeln. Die Portugiesen vertrieben die Jesuiten 1759 und die Franzosen 1764, so dass der Vorstoß der spanischen Krone gegen sie Teil einer größeren Behauptung der königlichen Macht in Europa und ihren Überseegebieten war. Da die Jesuiten die führenden Ausbilder junger Männer in Neuspanien und der bevorzugte Orden gewesen waren, wenn ein junger Mann eine Berufung zum Priestertum hatte, war die Verbindung zwischen den Jesuiten und den kreolischen Eliten eng. Ihre Kirchen waren prächtig, manchmal opulenter als die Kathedrale (die Hauptkirche einer Diözese). Ihre Güter waren gut geführt und rentabel und finanzierten sowohl ihre Bildungseinrichtungen als auch Grenzmissionen. Die Vertreibung der Jesuiten bedeutete die Verbannung ihrer Priester, viele von ihnen nach Italien, und für viele kreolische Familien, die durch die Platzierung eines Sohnes mit dem Orden verbunden waren, die Spaltung der Elitefamilien. Ein mexikanischer Jesuit, der vertrieben wurde, war Francisco Javier Clavijero , der eine Geschichte Mexikos schrieb, die die aztekische Vergangenheit rühmte.
Wohltätige Einrichtungen
Fromme Werke ( obras pías ) waren Ausdruck religiösen Glaubens und die Reichen in Mexiko gründeten Institutionen, um den Armen zu helfen, manchmal mit Unterstützung der Kirche und der Krone. Die Gründung des heutigen Nacional Monte de Piedad im Jahr 1777 ermöglichte es Stadtbewohnern, die überhaupt Besitz hatten, den Zugang zu zinslosen Kleinkrediten zu verpfänden. Es wurde von den Grafen von etablierten Regla , die ein Vermögen in Silberbergbau gemacht hatten, und die Pfandleihe weiterhin als nationale Institution im einundzwanzigsten Jahrhundert, mit Sitz noch rechts von dem für den Betrieb Zócalo in Mexiko - Stadt mit Niederlassungen in vielen anderen Orten in Mexiko. Die Schenkung des Grafen von Regla ist ein Beispiel für private Philanthropie in der späten Kolonialzeit.
Ein viel früheres Beispiel war die Stiftung des Eroberers Hernán Cortés , um das Hospital de Jesús zu errichten , das der einzige Ort in Mexiko-Stadt ist, der eine Büste des Eroberers besitzt.
Ein weiteres achtzehnten Jahrhundert Beispiel der privaten Philanthropie , dass dann eine Krone Institution wurde das war Hospicio de Pobres , das Mexiko - Stadt Poor House, im Jahr 1774 mit Mitteln aus einem einzigen Kirche Spender, Kantor der Kathedrale, Fernando Ortiz Cortés, der wurde gegründet , um ihr ersten Direktor. Diese Einrichtung dauerte etwa ein Jahrhundert, bis 1871, und entwickelte sich von einem Armenhaus oder Arbeitshaus für Erwachsene zu einem hauptsächlich Waisenhaus für verlassene Straßenkinder.
Der Klerus und die mexikanische Unabhängigkeit 1810–1821
Die bourbonischen Reformen hatten die Rolle des Staates auf Kosten der katholischen Kirche gestärkt. Vor allem Pfarrer und andere weltliche Geistliche erfuhren nicht nur einen Statusverlust, sondern auch Einkommensverluste. Die Krone hatte im Rahmen ihrer Bürgerreform ein neues Verwaltungsregime geschaffen. In den indigenen Gemeinden wurde der Pfarrer, der unter den Habsburgern als Repräsentant von Kirche und Krone fungiert hatte, nun von zivilen Autoritäten abgelöst. Ohne eine Lizenz der Krone durften Pfarrer keine körperlichen Züchtigungen mehr anwenden, Bruderschaftsfonds verwalten oder Kirchenbauprojekte durchführen. Der Pfarrer hatte sich oft mit der Regulierung der öffentlichen Sitten beschäftigt, aber aufgrund seiner Befugnisse konnten sie keine Strafen mehr für Trunkenheit, Glücksspiel, Ehebruch oder einvernehmliche Verbindungen ohne Ehevorteil aussprechen.
Dieser Macht- und Einflussverlust in den lokalen Gemeinschaften trug nicht nur zur Entfremdung des niederen weltlichen Klerus von der Krone bei, sondern begann auch, den Rechtsstaat zu demontieren. Als die Krone ihre eigene bürgerliche Rolle stärkte, untergrub sie unwissentlich die Aura des Heiligen von ihrer Macht, so dass der Monarch eher als unterdrückerischer autoritärer denn als wohlwollende Vaterfigur angesehen wurde. Die örtlichen Vertreter der Bourbonenkrone waren oft Militärs oder Verwalter ohne Respekt vor der Kirche als Institution; kein Respekt vor dem örtlichen Priester, den sie manchmal öffentlich beleidigten; und kein Verständnis der lokalen Lebensweisen. Sie stürmten während der Messe in Kirchen, um Indianer zu verhaften, "manchmal riefen sie Obszönitäten und beleidigten den Priester, wenn er Einwände hatte".
Diese niedere weltliche Geistlichkeit wurde "oft beschuldigt, widerspenstige Proteste gegen die Taten königlicher Beamter angeführt zu haben". Als Napoleon 1808 in Spanien einmarschierte, den bourbonischen Monarchen zur Abdankung zwang und seinen eigenen Bruder Joseph Bonaparte auf den Thron setzte, gab es eine Legitimitätskrise der Kronherrschaft im spanischen Überseereich. Nachdem die bourbonische Monarchie Jahrzehnte damit verbracht hatte, den niederen Klerus durch ihre Maßnahmen zu entfremden, fand sie sich ohne Priester wieder, die sie unterstützten, aber an den Aufständischen für die Unabhängigkeit teilnahmen.
Zwei niedere Geistliche führten es an, Miguel Hidalgo y Costilla und José María Morelos – Nationalhelden in Mexiko, nach denen mexikanische Staaten benannt sind. Von großer Bedeutung im Kampf um die Unabhängigkeit war auch die symbolische Rolle der Jungfrau von Guadalupe für die Aufständischen, aber auch die symbolische Rolle der Jungfrau von Los Remedios für die Royalisten.
Der Unabhängigkeitsaufstand in der Zeit von 1810 bis 1813 wurde von niederen weltlichen Klerikern angeführt, aber die obersten Ebenen der bischöflichen Hierarchie verurteilten ihn scharf. Wenn Hidalgo von royalistischen Truppen gefangen genommen worden war, wurde er zum ersten Mal seines Amtes enthoben als Priester und dann zu zivilen Behörden übergeben und ausgeführt. Für die Pfarrer hatte die bourbonische Politik der letzten 50 Jahre ihre Autorität untergraben und die Loyalität zum Monarchen als Schutzpatron der katholischen Kirche distanziert.
Die Ereignisse in Spanien wirkten sich erneut tiefgreifend auf die Politik in Neuspanien und auf die Position der Führer der bischöflichen Hierarchie aus. Nach dem Sturz Napoleons schufen die spanischen Liberalen zum ersten Mal eine Verfassung, die den Monarchen nicht als absoluten Herrscher, sondern als konstitutionelle Monarchie festlegte, die einer Legislative oder Cortes unterworfen war . Die spanische liberale Verfassung von 1812 enthielt viele anstößige Elemente für den Klerus in Neuspanien, obwohl sie in Artikel 12 versprach: „Die Religion der spanischen Nation ist und wird immer die katholisch-apostolische römische und einzig wahre Religion sein; der Staat soll es durch weise und gerechte Gesetze schützen und die Ausübung anderer verhindern." Eine bloße Verfassung konnte geändert werden, und der Liberalismus als Philosophie unterstützte keine religiösen Institutionen als solche. Als Ferdinand VII. wieder auf den Thron kam, versprach er, sich an die Verfassung zu halten, lehnte sie jedoch schnell ab und bekräftigte die autokratische Herrschaft der Bourbonen. Spanische Liberale drängten zurück und ein Putsch von 1820 stellte die Verfassung wieder her.
In Neuspanien war die bischöfliche Hierarchie sehr besorgt, da ihre Position beeinträchtigt würde. Das Aufkommen des royalistischen Militäroffiziers Agustín de Iturbide als Verfechter der mexikanischen Unabhängigkeit, sein Bündnis mit dem aufständischen Vicente Guerrero und die Verkündung des Plans von Iguala im Jahr 1821 markierten einen Wendepunkt für die katholische Kirche. In der Vision eines unabhängigen Mexikos behielt der Plan von Iguala die katholische Kirche als ausschließliche religiöse Institution bei. Die Hierarchie sah die besten Interessen der katholischen Kirche in einem unabhängigen Mexiko, wo sie erwartete, ihre Macht und Privilegien ( fueros ) zu behalten . Als neunzehnten Jahrhundert konservative Politiker und Historikern Lucas Alamán beobachtete, war mexikanische Unabhängigkeit“das natürliche Ergebnis eines einfachen Frontwechsel von der Armee, von dem höheren Klerus angestiftet , die an dem spanischen antagonistisch waren Cortes [Parlament] ... Unabhängigkeit erreicht von denen, die sich dagegen ausgesprochen hatten." Mit diesen Zusicherungen unterstützte die Hierarchie die Unabhängigkeit und Pfarrer hielten Predigten zur Unterstützung. Die katholische Kirche habe gut geurteilt, da sie "aus den Kämpfen um die Unabhängigkeit als viel stärkere Macht als der Staat" hervorgegangen sei.
Mexiko nach der Unabhängigkeit, 1821-heute
Die Anfangszeit nach der Unabhängigkeit Mexikos war nicht von großen Veränderungen in der Rolle der katholischen Kirche in Mexiko geprägt, aber Mitte des 19. kodifiziert in der Verfassung von 1857 . Mexikanische Konservative forderten diese Reformen heraus, und ein Jahrzehnt des Bürgerkriegs folgte. Die mexikanischen Liberalen waren schließlich die Sieger und begannen Ende der 1850er Jahre mit der Umsetzung von Gesetzen, die die Macht der katholischen Kirche beschnitten. Die lange Präsidentschaft von Porfirio Díaz (1876-1911) schuf einen Modus Vivendi mit der Kirche, der mit dem Ausbruch der mexikanischen Revolution 1910 endete. Die revolutionäre Verfassung von 1917 stärkte die antiklerikalen Gesetze. 1940 kam es zu einem neuen Modus vivendi zwischen Kirche und Staat . 1992 wurde die mexikanische Verfassung geändert, um die meisten antiklerikalen Elemente zu entfernen. Der römische Katholizismus ist seit der Kolonialzeit die dominierende Religion in Mexiko geblieben.
Unabhängiges Mexiko im neunzehnten Jahrhundert
Das 19. Jahrhundert sah eine anfängliche Kontinuität der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Mexiko, aber die mexikanischen Liberalen versuchten zunehmend, die Macht und die Privilegien der römisch-katholischen Kirche einzuschränken. Während der liberalen Reform kam es aufgrund dieser unterschiedlichen Ansichten zu heftigen Konflikten, aber während der Herrschaft von Porfirio Díaz gab es eine neue, friedlichere Form der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, obwohl die antiklerikalen Artikel der Verfassung von 1857 in Kraft blieben.
Das Erste Kaiserreich und die frühe Republik, 1821-1854
Die Kirche unterstützte die mexikanische Unabhängigkeit, da die erste Bestimmung des Plans von Iguala die Fortsetzung des bestehenden Ansehens und der Privilegien der katholischen Kirche war. Die Kirche spielte dabei eine entscheidende Rolle. Unmittelbar nach dem Sturz der spanischen königlichen Regierung im September 1821 wurde im Februar 1822 eine verfassungsgebende Versammlung geschaffen, um den Unabhängigkeitsplan in einen Rahmen für den neuen souveränen Staat umzusetzen. Der Versammlung gehörten auch Priester an, so dass die Interessen der katholischen Kirche direkt vertreten wurden. Um die Bedeutung der katholischen Kirche in der neuen Ordnung zu demonstrieren, gingen alle in die Kathedrale, um die Messe zu hören, bevor die Versammlung einberufen wurde, um das Regierungsdokument des neuen Staates zu erstellen, und sie legten einen Eid ab, die Exklusivität des Katholizismus in Mexiko zu wahren . Vicente Riva Palacio , ein bedeutender mexikanischer Historiker und politischer Liberaler aus dem späten 19. Autorität wäre unsicher und schwach gewesen."
Der Plan von Iguala sah vor, dass ein europäischer Prinz Mexiko regieren sollte. Als sich keiner als Monarch präsentierte, wurde der Royalist Agustín Iturbide, der zum Aufständischen wurde, mit Unterstützung der katholischen Kirche (und mit dem Widerstand derer, die eine Republik befürworteten) in einer Reihe politischer Schritte Kaiser Agustín I. von Mexiko. Obwohl die meisten der auf der Halbinsel geborenen Priester den neuen Orden unterstützten, trat der Erzbischof von Mexiko zurück, was sofort einen Konflikt mit dem Vatikan darüber auslöste, welche Entität befugt war, einen Nachfolger zu benennen. Das Papsttum hatte über das Patronato Real das Ernennungsrecht und andere bedeutende Privilegien an die spanische Krone abgetreten . Aber jetzt, da Mexiko ein souveräner Staat war, stellte sich die Frage, ob dieses Recht auf die neue nationale Regierung übertragen wurde. Diese Frage war bis zur Liberalen Reforma und der endgültigen Niederlage der Konservativen im Jahr 1867 mit dem Fall des Zweiten Mexikanischen Reiches ein wichtiges Thema . Mit dem Triumph der Liberalen verlor die katholische Kirche ihre ausschließliche Stellung als einzig zulässige Religion und der mexikanische Staat hörte auf, die Kontrolle über seine Schirmherrschaft zu behaupten. Aber in der frühen Republik, die 1824 gegründet wurde, übte die katholische Kirche sowohl Macht als auch Einfluss aus und versuchte, ihre vollständige Unabhängigkeit von der bürgerlichen Autorität zu errichten.
Der mexikanische Staat behauptete das Recht des Patronato Nacional , das heißt die Übertragung des Patronato Real mit allen Rechten und Pflichten war ein wesentliches Element der politischen Souveränität, das in der Verfassung von 1824 kodifiziert wurde . Das Papsttum entgegnete, dass das Patronato nach der Wende an den Vatikan zurückgekehrt sei und dass Mexiko einen Antrag stellen müsse, um die Konzession selbst zu erhalten. Die Position des Vatikans war, dass die Ersetzung der Geistlichen bis dahin an die herrschende Hierarchie der Diözesen zurückfiel.
Die Auswirkungen der Unabhängigkeit auf die katholische Kirche in Mexiko und der Patronatsstreit führten dazu, dass vielen Diözesen im Todesfall oder beim Verlassen Mexikos ein Bischof fehlte, da ungeklärt war, wer die Macht hatte, einen neuen Bischof zu ernennen. In Puebla, der zweitgrößten Stadt Mexikos, gab es von 1829 bis 1840 keinen Bischof. Noch schlimmer für viele Gläubige in Mexiko war der Mangel an Pfarrern, die trotz aller Bemühungen der bourbonischen Krone, die in den Gemeinden eine wichtige Rolle spielten, eine wichtige Rolle spielten ihre Autorität.
Liberale Reform von 1833
Der Antiklerikalismus mexikanischer Liberaler, die sich den institutionellen Befugnissen der katholischen Kirche und ihrer anhaltenden Dominanz in wirtschaftlichen Angelegenheiten widersetzten, fand seinen Ausdruck, als der Militärheld Antonio López de Santa Anna 1833 zum Präsidenten gewählt wurde und sich, anstatt die Macht selbst auszuüben, auf sein Anwesen in Veracruz zurückzog. überlässt die Regierung seinem Vizepräsidenten, dem radikalliberalen Valentín Gómez Farías . Gómez Farías und Liberale in der Legislative erließen starke antiklerikale Maßnahmen, die ein Vorgeschmack auf die liberalen Reformen der 1850er und 1860er Jahre waren. José María Luis Mora , ein Weltpriester, war zusammen mit Lorenzo Zavala eine treibende Kraft hinter der Säkularisierung des Bildungswesens . Die Regierung machte ihr Recht geltend, Kleriker anstelle der Kirchenhierarchie zu ernennen, und forderte das Patronato Nacional . Katholische Missionen wurden aufgelöst und ihr Vermögen vom Staat beschlagnahmt; das Bildungssystem wurde säkularisiert, was die religiöse Dominanz im Bildungswesen beendete; der Staat hörte auf, den Zehnten zur Unterstützung der katholischen Kirche zu erheben, und erklärte, dass die Mönchsgelübde nicht mehr bindend seien. So weitreichend diese Reformen auch waren, die Liberalen beendeten den Katholizismus als ausschließliche Religion Mexikos nicht. Diese kurze Reformphase endete, als eine Koalition aus Konservativen und der mexikanischen Armee 1834 den Rücktritt von Gómez Farías erzwang.
Liberale Reform (1857–1861)
Ab 1855 erließ Benito Juárez Dekrete zur Verstaatlichung des Kircheneigentums, zur Trennung von Kirche und Staat und zur Unterdrückung religiöser Institute. Kirchengüter wurden beschlagnahmt und den religiösen Instituten und dem Klerus grundlegende bürgerliche und politische Rechte vorenthalten. Die Kirche unterstützte das Regime des Nachfolgers von Juárez, Porfirio Diaz , der gegen eine Landreform war.
Das erste der liberalen Reformgesetze wurde 1855 verabschiedet. Das nach Benito Juárez benannte Juárez-Gesetz schränkte die klerikalen Privilegien, insbesondere die Autorität der kirchlichen Gerichte, ein, indem es ihre Autorität in das Zivilrecht untergrub. Es war eher als eine gemäßigte Maßnahme gedacht, als kirchliche Gerichte ganz abzuschaffen. Der Umzug öffnete latente Spaltungen im Land. Erzbischof Lázaro de la Garza in Mexiko-Stadt verurteilte das Gesetz als Angriff auf die Kirche selbst, und Kleriker rebellierten 1855–56 in der Stadt Puebla . Auch der Bischof von Michoacan, Clemente de Jesús Munguía, widersetzte sich lautstark den Reformgesetzen und der Verpflichtung der Mexikaner, der liberalen Verfassung von 1857 die Treue zu schwören . Andere Gesetze griffen die Privilegien ( fueros ) an, die das Militär traditionell genossen, was von Bedeutung war, da das Militär seit Kaiser Agustín de Iturbide in den 1820er Jahren maßgeblich daran beteiligt war, mexikanische Regierungen im Amt zu halten und zu halten .
Das nächste Reformgesetz wurde nach Miguel Lerdo de Tejada das Lerdo-Gesetz genannt . Nach diesem neuen Gesetz begann die Regierung, Kirchenland zu beschlagnahmen. Dies erwies sich als wesentlich umstrittener als das Juárez-Gesetz. Der Zweck des Gesetzes bestand darin, Land im Besitz von Körperschaften wie der Kirche in Privateigentum umzuwandeln, um diejenigen zu begünstigen, die bereits darauf lebten. Es wurde angenommen, dass dies die Entwicklung fördern würde und die Regierung Einnahmen durch Besteuerung des Prozesses erzielen könnte.
Lerdo de Tejada war Finanzminister und verlangte von der Kirche, einen Großteil ihres städtischen und ländlichen Landes zu reduzierten Preisen zu verkaufen. Wenn sich die Kirche nicht daran hielt, würde die Regierung öffentliche Versteigerungen durchführen. Das Gesetz besagte auch, dass die Kirche in Zukunft keinen Besitz mehr erlangen könne. Das Lerdo-Gesetz galt jedoch nicht nur für die Kirche. Es stellte fest, dass keine Körperschaft Grundstücke besitzen könne. Im weitesten Sinne würde dies Ejidos oder kommunales Land einschließen , das indischen Dörfern gehört. Anfangs waren diese Ejidos vom Gesetz ausgenommen, aber schließlich erlitten diese Indianergemeinschaften einen großen Landverlust.
Bis 1857 regelten zusätzliche antiklerikale Gesetze wie das Iglesias-Gesetz (benannt nach José María Iglesias ) die Erhebung von klerikalen Gebühren von den Armen und verbot Klerikern, für Taufen , Hochzeiten oder Beerdigungen Gebühren zu erheben . Die Ehe wurde ein zivilrechtlicher Vertrag, obwohl keine Scheidungsbestimmung zulässig war. Das Geburts-, Heirats- und Sterberegister wurde zu einer zivilen Angelegenheit, wobei Präsident Benito Juárez seinen neugeborenen Sohn in Veracruz registrieren ließ. Die Zahl der religiösen Feiertage wurde reduziert und mehrere Feiertage zum Gedenken an nationale Ereignisse eingeführt. Religiöse Feiern außerhalb von Kirchen, wie Prozessionen und Messen im Freien, wurden verboten, der Gebrauch von Kirchenglocken eingeschränkt und klerikale Kleidung in der Öffentlichkeit verboten.
Ein weiteres bedeutendes Reformgesetz war das Gesetz zur Verstaatlichung des kirchlichen Eigentums, das schließlich fast alle Klöster des Landes säkularisieren sollte. Die Regierung hatte gehofft, dass dieses Gesetz genügend Einnahmen einbringen würde, um ein Darlehen aus den Vereinigten Staaten zu sichern, aber die Verkäufe würden sich von der Verabschiedung bis zum frühen 20. Jahrhundert als enttäuschend erweisen.
Die Ära von Porfirio Diaz (1876-1911)
Der liberale General Porfirio Díaz , der 1876 Präsident wurde, stärkte die mexikanischen Regierungsbeziehungen mit der katholischen Kirche mit einem 1905 formulierten Abkommen. Der Einfluss der Kirche auf Mexiko nahm aufgrund der zahlreichen Veränderungen während Díaz an der Macht zu. Diese institutionellen Reformen umfassten: Verwaltungsreorganisation, verbesserte Ausbildung der Laien, die Ausweitung der katholischen Presse, eine Ausweitung des römisch-katholischen Bildungswesens und die Zunahme des Einflusses der Kirche in ländlichen Gebieten. Die mangelnde Durchsetzung der antiklerikalen Gesetze durch Díaz ist auch auf den tiefgreifenden Einfluss seiner Frau, die eine gläubige Katholikin war, zurückzuführen.
In der Zeit von 1876 bis 1911 waren die Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der mexikanischen Regierung stabil. Dies war ein scharfer Kontrast zu der politischen Zwietracht, die zu einem offenen Krieg zwischen mexikanischen Liberalen führte, die während der Reforma (1855–1861) antiklerikale Gesetze umsetzten, und Konservativen, die anhaltende Privilegien für die katholische Kirche anstrebten. Der Reformkrieg (1858–61) endete mit der Niederlage der Konservativen. Dann säumte die liberale Regierung von Benito Juárez 1861 ausländische Kredite und öffnete die Tür für ausländische Interventionen, die von mexikanischen Konservativen unterstützt wurden. Mit dem Fall des zweiten mexikanischen Reich , und liberalen Präsidenten Benito Juárez, nach seinem Tod, Sebastián Lerdo de Tejada umgesetzt antiklerikalen Gesetze mit noch größerem Eifer.
Im Gegensatz dazu war Porfirio Díaz ein politischer Pragmatiker und kein Ideologe, da er wahrscheinlich sah, dass es bei einer Wiedereröffnung der religiösen Frage in Mexiko zu erneuten politischen Zwietracht und möglicherweise zu einem Krieg mit den USA kommen würde in die Sache einzugreifen, bedeutet Krieg, und einen solchen Krieg kann die Regierung nur durch die demütigende, despotische, kostspielige und gefährliche Unterstützung der Vereinigten Staaten gegen ihr eigenes Volk gewinnen. Ohne seine Religion ist Mexiko unwiederbringlich verloren."
Als er gegen Lerdo rebellierte, hatte Díaz die stillschweigende und vielleicht sogar ausdrückliche Unterstützung der Kirche. Als er 1877 an die Macht kam, ließ Díaz die antiklerikalen Gesetze in Kraft, aber die Zentralregierung setzte sie nicht mehr durch. Dieser Modus vivendi mit der katholischen Kirche wurde seine "Versöhnungspolitik" genannt. Ein wichtiger Akteur in der Vermittlungspolitik war Eulogio Gillow y Zavala , ein wohlhabender und gut vernetzter Kleriker, den Díaz bei landwirtschaftlichen Ausstellungen kennenlernte. Gillows Ernennung zum Erzbischof von Oaxaca, dem Heimatstaat von Díaz, und seine persönliche Beziehung zu Díaz brachten ihn in die Lage, die Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Mexiko zu beeinflussen.
Durch die Versöhnungspolitik erhielt die katholische Kirche eine verfassungsrechtlich nicht geschützte Handlungsfreiheit zurück, so dass ihre Loyalität oder Besonnenheit in der Kritik am Diáz-Regime oder beides im besten Interesse der Kirche lag. In einer Reihe von Regionen trat die Kirche wieder auf, aber andere sahen eine weniger umfassende Rolle. Einzelne mexikanische Staaten in Mexikos föderierter Republik konnten und taten sich in ihrer Verfassung unterscheiden, ein Ausdruck der regionalen Unterschiede Mexikos. Einige Staaten änderten ihre Verfassungen, um antiklerikale Maßnahmen der Verfassung von 1857 zu verankern, aber zehn Staaten behielten ihre Verfassungen ohne diese Änderungen bei.
Diaz stärkte die mexikanischen Regierungsbeziehungen mit der katholischen Kirche mit einem 1905 formulierten Abkommen. Der Einfluss der Kirche in Mexiko nahm zu, während Díaz an der Macht war. Zu diesen institutionellen Reformen gehörten: Verwaltungsreorganisation, verbesserte Ausbildung der Laien, die Ausweitung der katholischen Presse, eine Ausweitung des katholischen Bildungswesens und die Zunahme des Einflusses der Kirche in ländlichen Gebieten. Die mangelnde Durchsetzung der antiklerikalen Gesetze durch Diaz ist auch teilweise auf den tiefgreifenden Einfluss seiner zweiten Frau Carmen Romero Rubio zurückzuführen , die eine gläubige Katholikin war. Sie wurde eine Vermittlerin, um kirchliche Einrichtungen wie Nonnenklöster zu alarmieren, wenn antiklerikale Kräfte versuchten, Statuen gegen die Kirche durchzusetzen.
Während des späten Porfiriato durften die Jesuiten nach Mexiko zurückkehren und sie sollten eine wichtige Rolle in den politischen Kämpfen des 20. Jahrhunderts in Mexiko spielen. Die katholische Kirche erholte sich wirtschaftlich, wobei Zwischenhändler Grundstücke und Gebäude dafür hielten. Es verfolgte auch karitative Arbeit, inspiriert von der katholischen Soziallehre. Darüber hinaus hatte es Zeitungen, die für seine Positionen werben. Im Jahr 1895 wurde die Jungfrau von Guadalupe in sehr öffentlichen Zeremonien zur "Königin von Mexiko" gekrönt. In einer scheinbaren Gegenleistung befahl der Fünfte Provinzrat von Mexiko den mexikanischen Katholiken, "der zivilen Autorität zu gehorchen".
Trotz einer zunehmend sichtbaren Rolle der katholischen Kirche während des Porfiriato und viel besserer Beziehungen zwischen Kirche und Staat war es dem Vatikan nicht gelungen, eine formelle Beziehung zum Papsttum wiederherzustellen. Erst 1992 unter der Präsidentschaft von Carlos Salinas de Gortari normalisierten sich die Beziehungen vom Heiligen Stuhl zu Mexiko .
Die mexikanische Revolution
Das Ende des Porfiriato
Obwohl die antiklerikalen Bestimmungen der liberalen Verfassung von 1857 theoretisch in Kraft blieben, hatte Díaz in den letzten Jahren seiner Präsidentschaft einen Modus vivendi mit der katholischen Kirche gefunden. Als Díaz älter wurde, wurde die Frage der Nachfolge des Präsidenten wichtig. Díaz kandidierte 1910 erneut, obwohl er vorher gesagt hatte, dass er es nicht tun würde, aber seine erste Ankündigung löste große politische Aktivitäten und den Aufstieg von Francisco Madero aus , einem Mitglied einer reichen Gutsbesitzerfamilie im Bundesstaat Coahuila. Anti-Díaz-Kräfte schlossen sich hinter Madero zusammen, den Díaz vor der Wahl festgenommen und inhaftiert hatte.
Madero floh aus dem Gefängnis, floh in die Vereinigten Staaten und verkündete den Plan von San Luis Potosí und forderte die Absetzung von Díaz. Dies wurde im Mai 1911 nach einer Reihe von Aufständen im Norden und im Bundesstaat Morelos, nur 80 Kilometer von Mexiko-Stadt entfernt, erreicht. Mit Díaz' Sturz und Exil stand Madero kurz davor, die Macht in Mexiko zu übernehmen, tat dies jedoch erst nach landesweiten Wahlen. Die katholische Kirche war bereits nervös darüber, welche Veränderungen in dieser neuen Regierung eintreten könnten, vielleicht insbesondere, da Madero selbst ein Anhänger des Spiritismus war und nicht offensichtlich oder auch nur nominell katholisch war.
Madero, 1911–1913
Obwohl Francisco Maderos Plan von San Luis Potosí von 1910 den Sturz der Regierung Díaz forderte, war darin wenig enthalten, der sich explizit an die katholische Kirche oder Religion richtete. Die Kirche hatte jedoch Bedenken hinsichtlich der Forderung des Plans nach einer Landreform, die sich möglicherweise auf das Eigentum der Kirche ausgewirkt haben könnte, aber alarmierender war die Forderung des Plans, das öffentliche Bildungswesen zu reformieren und auszuweiten. Madero war nicht offen antiklerikal, aber viele seiner Unterstützer waren es, und die katholische Kirche sah die Notwendigkeit, Opposition zu organisieren. Unter Madero war dies möglich, da er als glühender Anhänger der Demokratie das Recht und die Ausübung der Meinungs- und Vereinigungsfreiheit, einschließlich der Bildung politischer Parteien, schätzte.
Die Nationale Katholische Partei in Mexiko wurde mit Unterstützung der Kirche organisiert, aber nicht mit ihrer direkten Beteiligung in der Zwischenzeit zwischen dem Exil von Díaz und der Wahl von Madero. Sie plädierte für "faire Wahlen, Demokratie und die Anwendung katholischer Prinzipien (wie sie in Rerum novarum und den Katholischen Kongressen, die sich getroffen hatten, um diese Fragen zu erörtern)" ausgesprochen wurden . Ihnen wurde vorgeworfen, aktiv Informationen verbreitet zu haben, die das Vertrauen der Öffentlichkeit in Madero und seine Politik untergraben. Noch bevor Madero offiziell zum Präsidenten gewählt wurde, schrieb der US-Botschafter in Mexiko seinen Vorgesetzten in Washington, dass "[d]ie römisch-katholische Kirche und die Partei, die ihren Namen trägt, Madero gewaltsam gegenübersteht und sich in der Republik eifrig für seine Motive kritisieren, seine Politik anprangern und die Schwäche und das Schwanken tadeln, die seine Richtung charakterisieren sollen." Madero wurde erdrutschartig gewählt und legte den Amtseid ab, trotz des Versuchs der National Catholic Party, seine Popularität zu untergraben.
Als politischer Neuling, der noch nie ein Amt bekleidet hatte, bevor er Präsident wurde, fand Madero es äußerst schwierig, Mexiko zu regieren. Bei der Unterstützung der Pressefreiheit war die mexikanische Presse rücksichtslos in ihrer Kritik an Madero. Indem sie die Bildung von Gewerkschaften unterstützten, schlugen Gewerkschaften zu und machten den Stadtbewohnern das Leben schwer. Die Bauern sahen seine Untätigkeit bei der Landreform als Verrat an, und in Morelos entwarf Emiliano Zapata den Plan von Ayala . Es gab Revolten von ehemaligen Unterstützern wie Pascual Orozco , die von General Victoriano Huerta unterdrückt wurden , der ein hochrangiger General unter Díaz war, auf den sich Madero verließ, nachdem er die revolutionären Kämpfer entlassen hatte, die ihm halfen, an die Macht zu kommen und die Bundesarmee zu halten. Sie blieben Madero treu, bis sie im Februar 1913 einen erfolgreichen Putsch gegen ihn anzettelten.
Huerta, 1913-14
Die Bundesarmee, die katholische Hierarchie und die National Catholic Party unterstützten zusammen mit Unterstützern des Porfirian-Ordens und internationalen Investoren sowie der Regierung der Vereinigten Staaten den Putsch gegen Madero und seinen Vizepräsidenten, obwohl ihre Ermordung nicht erfolgte unbedingt vorweggenommen. General Huerta wurde Staatsoberhaupt und gelobte, die porfirische Ordnung in einer von vielen als reaktionären Regierung bezeichneten Ordnung wiederherzustellen. Die katholische Unterstützung war jedoch nicht einheitlich, und einige lehnten den Putsch ab, der Mexikos demokratisches Experiment beendete. Die Kirche als Institution wählte jedoch die Verliererseite, als sie sich für Huerta entschied. "Katholiken fürchteten den Radikalismus anscheinend mehr als die Diktatur", meint ein Historiker.
Madero als Märtyrer der Demokratie tat, was ihm seit seiner Wahl nicht möglich war, nämlich unterschiedliche Kräfte zusammenzubringen, um gegen Huertas Regierung vorzugehen, während die Nationale Katholische Partei und der Klerus ihr beistanden. Als Huerta 1914 abgesetzt wurde, litten die katholische Kirche und die Nationale Katholische Partei unter den Folgen der Unterstützung seiner Regierung.
Die Konstitutionalisten
Die Hauptfraktion im Norden Mexikos waren Konstitutionalisten , angeführt vom Gouverneur von Coahuila und früher Teil der Díaz-Regierung, Venustiano Carranza . Die Konstitutionalisten erhielten ihren Namen von ihrer Unterstützung der liberalen Verfassung von 1857 , die die Regierung Huerta für illegitim hielt. Weil die katholische Kirche und die Nationale Katholische Partei Huerta unterstützt hatten, waren sie ein Ziel der liberalen Konstitutionalisten. Wie bei den Liberalen im 19. Jahrhundert, die versuchten, die Macht der katholischen Kirche einzuschränken, waren die Konstitutionalisten nicht unbedingt Antikatholiken oder Atheisten. Wie ein Wissenschaftler die Position der Konstitutionalisten bewertete, "scheint es keinen Grund zu geben, die Beteuerungen mexikanischer Beamter zurückzuweisen, dass die Reform nicht auf die Kirche in ihrem geistlichen Bereich abzielte, sondern auf die Geistlichkeit in ihren zeitlichen Aktivitäten." Carranza selbst war entschieden antiklerikal. Während des konstitutionellen Kampfes gegen Huerta Anfang Oktober 1913, nach dem Putsch von Huerta im Februar, plante Carranza eindeutig die strikte Durchsetzung der Gesetze der Reforma , die im späteren Díaz-Regime ignoriert, aber nicht aufgehoben worden waren. Die konstitutionellen Angriffe auf Geistliche, Kirchen und sakrale Gegenstände waren wahrscheinlich keine Überraschung. In Gebieten, die von den Konstitutionalisten kontrolliert wurden, kam es zu gewaltigen Gewalttaten gegen Kircheneigentum und heilige Gegenstände, einschließlich der Zertrümmerung religiöser Statuen und der Unterbringung von Pferden in Kirchen. Die Praxis wurde von einem konstitutionalistischen General verteidigt, der sagte, es sei "mit dem bewussten Zweck, den Indern zu zeigen, dass kein Blitz einschlagen würde – dass die Konstitutionalisten nicht die Feinde Gottes waren, wie die Priester ihnen sagten". Der beste General der Konstitutionalisten, Alvaro Obregón , ergriff bei seinem triumphalen Einzug in Mexiko-Stadt antiklerikale Maßnahmen und verhängte eine Geldstrafe von 500.000 Pesos gegen die Kirche, die an den Revolutionären Rat für Hilfe für das Volk zu zahlen war. Er hat auch fast 200 Geistliche in Mexiko-Stadt inhaftiert und ausgewiesen.
Zapatisten und Religion
Venustiano Carranza übernahm am 1. Mai 1915 die Präsidentschaft, aber das Land war nicht in Frieden. Emiliano Zapata und Bauern in Morelos kämpften weiter gegen die Zentralregierung. Die Unterschiede zwischen den Revolutionären Nordmexikos und denen in der Mitte und im Süden waren erheblich und machten den Konflikt regional. Diejenigen, die in Morelos kämpften, waren Bauern, die die Rückgabe ihres Landes suchten. Statt Bewegungsarmeen wie im Norden Mexikos waren die Kämpfer Guerillas.
Ein bedeutender Unterschied zwischen den Zapatistas und den Konstitutionalisten war kulturell, da die Zapatistas unter dem Banner der Jungfrau von Guadalupe kämpften und oft ein Bild ihrer oder anderer Heiliger auf ihren großen Hüten trugen, „um sie zu schützen“. Viele linke Intellektuelle und Konstitutionalisten aus dem Norden verachteten die Zapatisten als zu indisch, zu katholisch, die Verkörperung des traditionellen Mexikos, das die Liberalen zu transformieren und zu modernisieren versuchten. In Morelos wurden Priester nicht verfolgt und einige unterstützten aktiv den Guerillakampf. Der Priester in Cuautla tippte die erste Kopie des Plans von Ayala ; ein Priester gab Zapata sein schönes Pferd für den Krieg. In Tepoztlán übersetzte der Priester Nahuatl- Dokumente aus Zapatas Heimatgemeinde Anenecuilco. Alvaro Obregón organisierte städtische Arbeiter in "Roten Bataillonen", um nach Morelos zu gehen, um die Zapatistas sowie die Anhänger von Pancho Villa im Norden zu bekämpfen. Die Zapatistas haben die Auszeichnung, sich jeder Regierung von Díaz über Madero bis Huerta bis Carranza zu widersetzen, weil sie es versäumt haben, ihr Land zu schützen und ihnen zurückzugeben. Carranzas Lösung des Problems bestand darin, 1919 Zapatas Ermordung zu arrangieren, wodurch der Kampf in Morelos gegen die Zentralregierung effektiv beendet wurde.
Beziehungen zwischen Kirche und Staat, 1917–1940
Die revolutionäre Fraktion, die die mexikanische Revolution gewonnen hatte, begann nach 1917, ihre Macht zu festigen. Die Verfassung von 1917 stärkte die Macht des Staates gegenüber der Kirche. Für die ersten beiden Präsidenten, Venustiano Carranza (1915–1920) und Álvaro Obregón (1920–24), hätte der Staat die antiklerikalen Bestimmungen rigoros durchsetzen können, aber es gab viele dringende Probleme, die es bei der Konsolidierung der Macht zu lösen gab, und wahrscheinlich waren sie nicht bereit, sie zu provozieren Konflikt mit der Kirche an dieser Stelle. Unter Präsident Calles (1924-28) und seiner anhaltenden Machtherrschaft, als er als Maximum Chief regierte , kam es zu extremen Konflikten zwischen Kirche und Staat. Calles war entschlossen, die antiklerikalen Artikel der Verfassung durchzusetzen. Der Konflikt wurde 1929 durch Mediation beendet. Unter der Präsidentschaft von Lázaro Cárdenas (1934–40) gab es weniger Konflikte. Mit seinem Nachfolger Manuel Ávila Camacho (1940–1946) traten die Beziehungen zwischen Kirche und Staat in eine neue Phase der Versöhnung ein, ähnlich dem Porfiriato.
Mexikanische Verfassung von 1917
Die mexikanische Verfassung von 1917 enthielt viele antiklerikale Elemente. Fünf Elemente dieser Verfassung zielten darauf ab, den Einfluss der katholischen Kirche auf die inneren Angelegenheiten Mexikos zu verringern. Artikel 3 erzwingt weltliche Bildung in mexikanischen Schulen. Klösterliche Gelübde und Orden wurden in Artikel 5 verboten. Artikel 24 verhinderte den öffentlichen Gottesdienst außerhalb der Kirchengebäude. Gemäß Artikel 27 wurde religiösen Einrichtungen das Recht verweigert, Immobilien zu erwerben, zu besitzen oder zu verwalten. Darüber hinaus wurden alle Immobilien, die von religiösen Einrichtungen über Dritte gehalten werden, wie Krankenhäuser und Schulen, zum Staatseigentum erklärt. Schließlich wurde in Artikel 130 erklärt, dass den Kirchenbeamten alle grundlegenden bürgerlichen Pflichten wie Abstimmungen oder Kommentare zu öffentlichen Angelegenheiten abgenommen wurden. Die wichtigste rechtliche Macht von Artikel 130 gegen die Kirche bestand jedoch darin, dass er den Staat zum letzten Schiedsrichter des öffentlichen religiösen Gottesdienstes erklärte, einschließlich der Befugnis, die Zahl der Priester zu begrenzen und von Priestern zu verlangen, sich bei der Regierung als „Berufstätige“ zu registrieren. Mexikanische Bischöfe protestierten gegen die Artikel aus ihrem Exil in Texas und protestierten auch in den folgenden Jahren gegen die antiklerikalen Artikel. Die mexikanische Regierung war entschlossen, die rechtliche Existenz der katholischen Kirche in Mexiko zu beseitigen, was jedoch zu einem jahrzehntelangen Konflikt zwischen Kirche und Staat führte. Die Kirche lehnte die Verfassung sofort ab und "rufe die Katholiken auf, für ihre Abschaffung zu kämpfen". Die Verfassung verbot weder die Kirche als Institution, noch hinderte sie Mexikaner daran, den Katholizismus zu praktizieren, aber sie zwang einige Katholiken in ein Dilemma, das Zivilrecht oder ihr Gewissen zu respektieren, als die Regierung in den 1920er Jahren die antiklerikalen Gesetze durchsetzte. Einige Katholiken griffen gegen die Regierung zu den Waffen.
Antiklerikalismus von Calles und gewaltsamer Konflikt zwischen Kirche und Staat 1926–1929
Als der Northern Caudillo Plutarco Elías Calles 1924 zum Präsidenten gewählt wurde, war er entschlossen, die verfassungsmäßigen Bestimmungen über die Religion durchzusetzen. Calles war ein bekannter Antikleriker , fanatischer in seiner Ideologie als viele andere Konstitutionalisten, vielleicht weil er den Stachel seines Status als leiblicher Sohn von Eltern spürte, die nicht in der Kirche geheiratet hatten und sich auch nicht die Mühe gemacht hatten, ihn zu taufen; sein Vater hatte ihn verlassen und seine Mutter starb, als er drei Jahre alt war. Einige Gelehrte betrachten seine Unrechtmäßigkeit als grundlegend für seine Haltung gegenüber der Religion und der katholischen Kirche.
Seine sonoranische Herkunft spielte wahrscheinlich auch eine Rolle bei seiner Haltung gegenüber der katholischen Kirche, da der Norden weit weniger traditionell katholisch war als das, was einige als "Alt-Mexiko" bezeichneten, das Zentrum und der Süden, mit großen indigenen Bevölkerungen, vielen großen Städten und anderen starke kirchliche Präsenz aus dem 16. Jahrhundert. Im Norden gab es riesige Räume mit wenigen Städten und einer indigenen Bevölkerung, die größtenteils nomadisch war und über die wenigen in der Region gegründeten Missionen zum Christentum konvertierte. Ebenfalls nicht zu vernachlässigen sind der Einfluss der Vereinigten Staaten, eines weitgehend protestantischen Landes mit einer Trennung von Kirche und Staat, und die Bemühungen der in den USA ansässigen Protestanten in Nordmexiko, die Mexiko im 19. für die Botschaft protestantischer Missionare. Eine kleine, aber bedeutende Anzahl von Protestanten beteiligte sich an der mexikanischen Revolution und sahen die Schwächung der Macht der katholischen Kirche, die ihre eigene Sache unterstützte.
Im Juni 1926 erließ Calles ein Dekret, das oft als "Calles-Gesetz" bezeichnet wird. Gemäß dieser Bestimmung sollte Artikel 130 der mexikanischen Verfassung von 1917 durchgesetzt werden. Die Beamten der katholischen Kirche waren nicht nur über die Plötzlichkeit von Calles' Entscheidung alarmiert, sondern auch über die tiefgreifende Veränderung in der Interaktion zwischen Kirche und Staat.
Der Kern des Konflikts für die Kirchenhierarchie war die Durchsetzung der Staatsgewalt über die Autonomie der Kirche in Personalangelegenheiten. Der Staat verfügte die obligatorische Registrierung des Klerus und unterstellte damit die Priester der Autorität des Staates und nicht der katholischen Hierarchie. Der Staat konnte die Zahl und Nationalität der im Land zugelassenen Geistlichen begrenzen und tat dies auch. Ausländischen Priestern wurde die Lizenz verweigert. Obwohl die Kirche in Mexiko Seminare unterhielt, die Priester für den Einsatz in Mexiko ausbildeten, gab es viele ausländische Priester, insbesondere aus Spanien, die aus nationalistischen Gründen aus Mexiko ausgeschlossen wurden. Theoretisch hätte der Staat mexikanische Priester genehmigen können, die für die katholische Hierarchie inakzeptabel waren.
Durch die Durchsetzung von Vorschriften, die Priester als Fachleute wie Ärzte oder Rechtsanwälte ansahen, behauptete der Staat seine Macht, die Institution zu kontrollieren, stellte aber auch die Funktion der Kirche im geistlichen Bereich in Frage. Die Kirche hatte bereits während der liberalen Reformation aufgehört, die verfassungsmäßigen Beschränkungen ihres Besitzes von Immobilien anzufechten und den Verkauf ihres Grundbesitzes zu erzwingen . Liberale Priester des 19. Jahrhunderts wie José María Luis Mora und der konservative Intellektuelle und Politiker Lucas Alamán unterstützten die Verminderung der kirchlichen Macht im wirtschaftlichen, aber nicht im geistlichen Bereich.
Die Unterdrückung der Kirche umfasste die Schließung vieler Kirchen und die Ermordung oder Zwangsheirat von Priestern. Am schlimmsten war die Verfolgung in Tabasco unter dem atheistischen Gouverneur Tomás Garrido Canabal . Diesbezügliche Ereignisse wurden berühmt in dem Roman The Power and the Glory von Graham Greene dargestellt .
Im Jahr 1926 erklärte die Kirchenhierarchie einen im Wesentlichen klerikalen Streik, indem sie aufhörte, die Messe zu halten oder die Sakramente zu spenden. Für die mexikanischen Gläubigen brachte die Aussetzung der Sakramente den Konflikt zwischen Kirche und Staat in ihr tägliches Leben. Die bischöfliche Hierarchie unterstützte Boykotte von Unternehmen, forderte die Regierung auf, die vorgeschlagenen Änderungen nicht umzusetzen, und nutzte andere friedliche Mittel, um den Staat zu überzeugen und unter Druck zu setzen. Diejenigen, die in der Cristero-Rebellion zu den Waffen griffen, erhielten nicht die Unterstützung der mexikanischen katholischen Hierarchie. In Michoacán weigerte sich Erzbischof Leopoldo Ruiz y Flóres , den Aufstand zu unterstützen und wurde der Feigheit und sogar der Freimaurerei beschuldigt. Der Erzbischof wurde jedoch als "von einer schärferen Wertschätzung der ultimativen Realitäten der Macht geleitet als jene hartnäckigen Kleriker, die die Kirche zu einem tödlichen Kampf drängten". Als die Verhandlungen zwischen Kirche und Staat zu den Arreglos führten , die die antiklerikalen Artikel der Verfassung nicht änderten, aber zu einem Modus vivendi ähnlich dem des Porfiriato führten , unterstützte Erzbischof Ruiz y Flores sie.
Obwohl Erzbischof Ruiz die Gewaltanwendung der Cristeros nicht unterstützte, trat er für eine Reaktion ein, die die Beziehungen zwischen der Hierarchie und den Laien tiefgreifend beeinflusste. Da Priester das Ziel staatlichen Handelns waren und Kirchengebäude für die Feier der Sakramente nicht mehr zur Verfügung standen, erließ der Erzbischof Praktiken, die in vielerlei Hinsicht auf die Urkirche zurückgingen, mit stärker ermächtigten Laien und dezentralisierten, geheimen Gottesdiensten, oft in die Häuser der Menschen. Laienfrauen wurden in einigen Fällen zu religiösen Führern in ihren Gemeinschaften und leiteten die Liturgie des Gottesdienstes, aber in Abwesenheit eines Priesters gab es keine Kommunion. Katholiken wurden aufgefordert, ihren inneren Glauben zu stärken, aber für diejenigen, die gewalttätig waren, wollten sie den Segen der Kirche. Als langfristige Strategie setzte der Erzbischof trotz des politischen Angriffs des mexikanischen Staates auf das Überleben des Glaubens. Für die meisten im ländlichen Mexiko war Religion eine integrale Lebensform, was urbane, säkulare Mexikaner als "Aberglauben" rückständiger Bauern und als Hauptgrund dafür ansahen, dass Angriffe auf die katholische Kirche als Institution notwendig waren, um Mexiko zu modernisieren.
Katholische Laienorganisationen
Für die katholischen Laien dürften die Einschränkungen ihrer Möglichkeiten zur Ausübung der Religionsfreiheit in öffentlichen Einrichtungen und die Schließung von Kirchen in ihren Gemeinden eine größere Resonanz gehabt haben als die Frage der staatlichen Regulierung des Klerus. Gemeindefeste ihres Schutzheiligen, Prozessionen, Pilgerfahrten zu religiösen Stätten und andere sichtbare Manifestationen des religiösen Glaubens untergruben das Wesen vieler ländlicher Gemeinden. Das Fehlen eines Priesters, um Kinder zu taufen, Katholiken auf die Firmung vorzubereiten, Beichte zu hören, Ehen zu vollziehen und die letzten Riten der äußersten Salbung vor dem Tod zu vollziehen, bedeutete, dass der Rhythmus des sakramentalen Lebenszyklus für Einzelpersonen und ihre Familien sowie für ihre größeren Gemeinschaft wurde unterdrückt. Laienorganisationen wurden während der Krise wichtig, eine Strategie der Hierarchie, den katholischen Widerstand ohne direktes Eingreifen der Hierarchie zu stärken die Cristero-Kämpfer.
Eine Koalition städtischer Gruppen wurde unter dem Dach der 1925 gegründeten National League for the Defense of Religious Liberty zusammengeschlossen , zu Beginn der Amtszeit von Calles, aber vor der Verkündung des Calles-Gesetzes im selben Jahr 1926. Die in Mexiko-Stadt ansässige Organisation wurde von ehemaligen Mitgliedern der kurzlebigen Nationalen Katholischen Partei ( Partido Católico Nacional ) gegründet; die Union der mexikanischen Katholischen Damen ( Unión de Damas Católicas Mexicanas ); eine katholische Studentenorganisation, die von Jesuiten geführte katholische Vereinigung der mexikanischen Jugend ( Asociación Católica de la Juventud Mexicana , ACJM); die Ritter von Kolumbus ; die Nationale Elternvereinigung; und der Nationale Katholische Gewerkschaftsbund. Die Liga hatte im Juni ihres Gründungsjahres 1925 etwa 36.000 Mitglieder und Ortsgruppen in fast allen Bundesstaaten des Landes.
Katholische Frauen und die Kirche-Staat-Krise
Im Jahr 1912 hatten sich katholische Frauen in Mexiko-Stadt in der Union der mexikanischen Katholischen Damen ( Unión de Damas Católicos Mexicanas , UDCM) organisiert, „als unpolitische Laienorganisation, die sich der Rekatholisierung der mexikanischen Gesellschaft verschrieben hat“. Ihre Arbeit während der militärischen Phase der mexikanischen Revolution (1910–1917) war eher im sozialen als im politischen Bereich tätig und versuchte, den städtischen Armen zu helfen, die unter der Wirtschaftspolitik von Porfirio Díaz gelitten hatten. Diese mexikanischen Elitefrauen reagierten auf die päpstliche Enzyklika Rerum novarum von 1891 für katholischen Aktivismus im Namen der Armen und der Arbeiterklasse gegen die neue Herausforderung der Industrialisierung und des Kapitalismus. Ihre Hilfe für die Armen war eine Erweiterung ihrer familiären Rolle als katholische Erzieher und Erzieher im häuslichen Bereich.
Sowohl Laien als auch Ordensfrauen leisteten auf weniger formalisierte Weise wertvolle Dienste für die katholische Gemeinschaft. Sie übernahmen Führungsrollen in den unruhigen Zeiten, in denen Priester als außergewöhnliche Maßnahme zum Ziel von Regulierung und Verfolgung wurden, aber diese Ermächtigung hat sich auf die Entstehung unterschiedlicher Rollen für katholische Frauen im 20. Jahrhundert ausgewirkt.
Ende der Cristero-Rebellion, 1929
Nach drei Jahren weit verbreiteter Gewalt (1926–1929) vermittelten die USA ein Abkommen ( Arreglos ), das als Waffenstillstand zwischen Kirche und Staat angesehen werden kann, da die antiklerikalen Verfassungsartikel in Kraft blieben, aber die Arreglos den Konflikt zu Ende brachten Ende. Auf Vermittlung des US-Botschafters in Mexiko, Dwight W. Morrow , kamen Calles und die mexikanische katholische Hierarchie zu einer Einigung, die die antiklerikalen Elemente der Verfassung von 1917 beließ , den Konflikt jedoch beendete. Viele Cristero-Kämpfer und Unterstützer der Kirche empfanden die Ansiedlung der Hierarchie als "feige" und den Ausverkauf der Kirche. Es wurde jedoch argumentiert, dass die langfristigen Interessen der Kirche durch die Einigung gefördert wurden, da der Staat von der Durchsetzung der antiklerikalen Artikel der Verfassung zurückgetreten war.
Cristero Heilige
Obwohl die Kirchenhierarchie zu dieser Zeit die Gewalt von Cristero nicht unterstützte, erkannte sie einige derjenigen an, die im Kampf für religiöse Rechte in Mexiko starben. Im September 1988 sprach der Vatikan Pater Miguel Pro selig , der kurzerhand in Kruzifixhaltung hingerichtet worden war; weitere Seligsprechungen und einige Heiligsprechungen erfolgten in den Jahren 2000 und 2005, die als Heilige des Cristero-Krieges gelten . Diese Anerkennung kann im Kontext der mexikanischen Nationalpolitik betrachtet werden. Bei den Präsidentschaftswahlen im Juli 1988 wurde die Institutional Revolutionary Party, die aus der 1929 von Calles gegründeten Partei hervorgegangen war, auf engstem Raum und mit betrügerischen Mitteln gewählt. Präsident Carlos Salinas de Gortari kündigte in seiner Antrittsrede im Dezember 1988 an, dass er Mexiko "modernisieren" werde und leitete den Prozess zur Änderung der mexikanischen Verfassung, einschließlich der meisten ihrer antiklerikalen Bestimmungen, die 1992 verabschiedet wurde Gefahr, Katholiken anzuerkennen, die sich an dem Konflikt beteiligt hatten.
Auswirkungen des Krieges
Die Auswirkungen des Krieges auf die Kirche waren tiefgreifend. Zwischen 1926 und 1934 wurden mindestens 40 Priester getötet. Vor der Rebellion gab es 4.500 Priester, die dem Volk dienten, aber 1934 gab es nur 334 Priester, die von der Regierung lizenziert wurden, um 15 Millionen Menschen zu dienen. Der Rest war durch Auswanderung, Vertreibung und Ermordung beseitigt worden. 1935 hatten 17 Staaten überhaupt keinen Priester mehr.
Cardenas, 1934-40
Als Lázaro Cárdenas 1934 zum Präsidenten Mexikos gewählt wurde, hatte sich die mexikanische Regierung von der Durchsetzung vieler antiklerikaler Artikel der Verfassung zurückgezogen. Die Artikel und Durchführungsbestimmungen blieben jedoch in den Büchern. Inmitten der Weltwirtschaftskrise schien es ratsam, sich mit anderen Angelegenheiten als der Rolle der katholischen Kirche im mexikanischen Leben zu befassen. Obwohl Cárdenas gewählt wurde, erwartete Calles zweifellos, während der Maximato- Zeit die eigentliche Macht hinter der Präsidentschaft zu bleiben . Cárdenas akzeptierte die politische Plattform des neuen PNR als seine eigene, setzte sich dafür ein, und sein erstes Kabinett wurde im Wesentlichen von Calles gewählt. Es bestand also die Möglichkeit eines anhaltenden Konflikts zwischen Kirche und Staat. Die Situation zwischen Kirche und Staat begann sich zu verschlechtern. Im Jahr 1935 verstaatlichte die Regierung jedes Kirchengebäude, das in irgendeiner Weise verwendet wurde, um ihre Mission zu erfüllen, einschließlich privater Häuser, die für religiöse Dienste ("Hauskirchen") oder für religiöse Schulen genutzt wurden, sowie Buchhandlungen, die religiöse Bücher verkauften.
Eine weniger konfrontative Politik der Regierung war ihre Ermutigung protestantischer Missionare in Mexiko, um eine religiöse Konkurrenz zu schaffen und die Macht der katholischen Kirche zu untergraben. Cárdenas begrüßte 1936 das gut benannte Summer Institute of Linguistics (SIL), eine Abteilung der Wycliffe Bible Translators, deren Linguisten die Bibel in eine Vielzahl von Sprachen übersetzten. Die SIL begann ihre Arbeit in Südmexiko, einer Region mit großen indigenen Bevölkerungsgruppen mit starken religiösen Traditionen, wo die SIL Bibeln in indigenen Sprachen herstellte. Aus dieser kleinen Gruppe begann sich der Protestantismus in Mexiko auszubreiten.
Im Jahr 1936 änderte Cárdenas den Ansatz der Regierung zu einer Versöhnung, anstatt dass sich die Beziehungen zwischen Kirche und Staat verschlechterten. Er sagte: „Die Regierung wird nicht den Fehler früherer Regierungen begehen, indem sie die religiöse Frage als vorrangiges Problem gegenüber anderen Themen des nationalen Programms betrachtet. Dies war eine große politische Änderung in Mexiko, aber es ist auch wichtig, dass die New York Times darüber berichtet hat . Die Umsetzung der Politik war geprägt von Erklärungen des Innenministers ( Gobernación ), dass die Religions- und Gewissensfreiheit respektiert werden und die Regierung keinen Konflikt mit der Kirche provozieren werde. Darüber wurde auch in der New York Times berichtet .
In dieser Zeit gab es Veränderungen in der Kirchenhierarchie, mit dem Tod des Erzbischofs von Mexiko Díaz und dem Rücktritt des Apostolischen Delegierten Erzbischof Ruiz y Flores, die beide während des Höhepunkts des Konflikts zwischen Kirche und Staat unter Calles eine entscheidende Rolle gespielt hatten. Der Vatikan ernannte Luis María Martínez zum Erzbischof von Mexiko, der als "Realist galt, der bei der Verteidigung der Rechte und Interessen der Kirche an Mäßigung glaubte".
Der Wechsel in der Regierungspolitik und der neue Führer der mexikanischen Kirchenhierarchie, der mit der Regierung eine Politik der Flexibilität einführte, führten zu einer wirksamen Versöhnungspolitik. Für Cárdenas bedeutete diese neue Beziehung, dass die Kirche bei der Verstaatlichung des Öls im März 1938 nicht nur Cárdenas' Umzug unterstützte, sondern Cárdenas einen Monat später auch öffentlich die Zusammenarbeit der Kirche anerkannte.
Von der Regierung verordnete sozialistische Bildung und katholischer Pushback
Zu Beginn der 1930er Jahre versuchte die mexikanische Regierung unter Cárdenas, eine sozialistische Erziehung durchzusetzen, wobei sie das marxistische Denken einschließlich der Idee des Klassenkonflikts betonte. Diese Auferlegung einer bestimmten Ideologie destabilisierte Mexiko, das gerade die religiöse Krise der 1920er Jahre erlebt hatte, und mobilisierte eine Reihe von Gegnern der Mittelschicht, darunter auch Katholiken. An der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko (UNAM) mobilisierte die 1931 gegründete von Jesuiten gegründete Unión Nacional de Estudiantes Católicos (UNEC – Nationale Union der Katholischen Studenten) gegen den Druck der Regierung. Der Rektor der UNAM, Manuel Gómez Morín , der im nachrevolutionären Mexiko andere Ämter bekleidet hatte, zeigte sich besorgt über den Angriff der Regierung auf die akademische Freiheit und die Gedankenfreiheit. Gómez Morín traf in der UNEC auf die Führer, die die Umsetzung der sozialistischen Bildung bei der UNAM erfolgreich vereitelt haben. Dieses Bündnis zwischen Gómez Morín und der UNEC hatte bleibende Folgen und wurde 1939 zur Grundlage für die Gründung der National Action Party of Mexico (PAN). Obwohl sie nicht direkt mit der katholischen Hierarchie verbunden war, war die PAN eine unabhängige, pro-demokratische, gewaltlose Oppositionspartei mit vielen katholischen Mitgliedern.
Zwei katholische Universitäten wurden gegründet, um katholischen Studenten eine Alternative zur sozialistischen Ausbildung an öffentlichen Universitäten zu bieten. Die Universidad Autónoma de Guadalajara wurde 1935 gegründet und die Universidad Iberoamericana wurde 1943 in Mexiko-Stadt gegründet. Die Universität in Guadalajara wurde während der Präsidentschaft von Lázaro Cárdenas gegründet, als die Spannungen zwischen Kirche und Staat noch recht offensichtlich waren. Die Gründung der Universidad Iberoamericana wurde durch den Rektor der UNAM, Rodolfo Brito Foucher, ermöglicht, der zusammen mit vielen Akademikern die Auferlegung der sozialistischen Bildung als einen Eingriff in die akademische Freiheit sah. Brito Foucher war Rechtsanwalt und hatte die juristische Fakultät der UNAM geleitet. In seiner Lektüre der Verfassung von 1917 über die Beschränkungen für die Beteiligung der Kirche am Bildungswesen stellte er fest, dass die Beschränkungen nur für die Primar- und Sekundarschulbildung gelten. Die Gründung einer katholischen Universität verstoße daher nicht gegen die Verfassung. Obwohl der Rektor der UNAM eine wichtige Rolle spielte, hätte die Einrichtung katholischer Hochschulen ohne Zustimmung der Hierarchie nicht vorankommen können. 1940 trat Manuel Avila Camacho in die Präsidentschaft ein und identifizierte sich offen als Katholik. Er beendete effektiv die Spannungen zwischen Kirche und Staat, und während seiner Amtszeit wurde die Verfassungsänderung zur Sozialerziehung aufgehoben. Die Gründung zweier katholischer Universitäten in dieser Zeit ist ein wichtiger Schritt hin zu einem anderen Verhältnis von Kirche und Staat im Bildungsbereich.
Wachstum während des neuen modus vivendi zwischen Kirche und Staat, 1940-1980
Mit der Beendigung des offenen Konflikts zwischen Kirche und Staat, der mit der Präsidentschaft von Avila Camacho (1940-46) begann, trat die katholische Kirche in eine neue Periode des Wachstums und der Konsolidierung ein. Der Modus vivendi war das Ergebnis von Kirche und Staat, die erkannten, dass weitere Konflikte für beide schädlich waren, und die Regierung hätte eine bessere Beziehung zur Kirche möglicherweise als Legitimität für das Regime angesehen. Die Aktionen des Präsidenten "befestigten das Konzept der Vermittlung als eine akzeptable Politik in der politischen Arena und schufen ein günstiges Klima für eine offenere Umsetzung der Vermittlungsstrategie". Die Zahl der funktionierenden Kirchen verdoppelte sich in diesen vier Jahrzehnten, ebenso wie die Zahl der Seminare, die mexikanische Priester ausbilden. Die Zahl der Priester verdreifachte sich, was dem Wachstum der Bevölkerung Mexikos entsprach, die sich schnell verstädterte. 1939 wurde eine konservative, pro-katholische politische Partei gegründet, die National Action Party , und die Kirche begann ab 1955 in einer Reihe von Wahlen die Gemeindemitglieder aufzufordern, für die PAN zu stimmen. Einige Kleriker kritisierten die Strategie der Regierung zur wirtschaftlichen Entwicklung, aber Im Allgemeinen hat die Kirche in Zivilsachen nicht wesentlich interveniert.
Die katholische Kirche und die mexikanische Regierung hatten sichtlich wärmende Beziehungen, als Präsident Luis Echeverría (1970-76) Papst Paul VI. 1974 besuchte und der Präsident die neue Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe unterstützte . Als Papst Johannes Paul II . 1979 im Rahmen der Versammlung der lateinamerikanischen Bischofskonferenz in Puebla Mexiko besuchte , hieß Präsident Miguel López Portillo (1976–82) den Papst herzlich willkommen, obwohl es sich nicht um einen Staatsbesuch handelte.
Die obersten Ränge der Hierarchie versuchten, den Modus Vivendi in Mexiko fortzusetzen , aber als die katholische Kirche infolge des Zweiten Vatikanischen Konzils Veränderungen erfuhr , taten dies auch eine Reihe von mexikanischen Bischöfen und Laien. Der 1953 ernannte Bischof von Cuernavaca , Sergio Méndez Arceo , wurde ein aktiver Anhänger der Befreiungstheologie . Er förderte die Gründung von kirchlichen Basisgemeinschaften an der Basis , die eine neue Art der Laienschaft förderten, sich für ihren Glauben zu engagieren, indem sie ihren Aktivismus förderten. Dies war vergleichbar mit dem Aufstieg solcher Laiengruppen unter kirchlicher Aufsicht in Brasilien und in Mittelamerika. Méndez Arceo untersuchte nach eigenen Angaben die Umstände von Gefangenen nach der Studentenbewegung von 1968, Mexiko 68 , die sich gegen die in Mexiko veranstalteten Olympischen Spiele 1968 mobilisierte, sich jedoch zu einer größeren Kritik und Mobilisierung gegen den mexikanischen Staat ausweitete. Sein Bericht an die mexikanische Hierarchie erhielt keine Maßnahmen, im Einklang mit der Politik der Hierarchie, ihren Modus Vivendi mit dem Staat aufrechtzuerhalten .
Zwei weitere bedeutende Kleriker, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil beeinflusst wurden, waren Adalberto Almeida y Merino , Bischof von Zacatecas zur Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils, und Manuel Talamás Camandari, Leiter des mexikanischen Sozialsekretariats, einer Einrichtung unter der Kontrolle der Hierarchie, die sich mit sozialen Fragen befasste. Beide Männer nahmen an allen vier Sitzungen des Zweiten Vatikanischen Konzils teil und verfassten eine wichtige Kritik der mexikanischen Sozialpolitik. „Die Entwicklung und Integration unseres Landes“ war ein pastoraler Brief, der sich mit der Marginalisierung der Mexikaner und der Einkommensungleichheit während der rasanten Wachstumsphase Mexikos, dem sogenannten Mexikanischen Wunder , befasste . Bischof Almeida nahm 1968 an der Konferenz der lateinamerikanischen Bischöfe in Medellín, Kolumbien, teil, an der Papst Paul VI. teilnahm. Auf dem Treffen wurden bedeutende Dokumente zur Artikulation der Befreiungstheologie erstellt, wobei Almeida bei der Ausarbeitung von Dokumenten zu Gerechtigkeit und Frieden half.
Auch der Bischof von San Cristóbal de Las Casas , Chiapas, Samuel Ruiz, wurde in seiner armen, südmexikanischen Diözese zu einem wichtigen Verfechter der Befreiungstheologie. Er besuchte das Zweite Vatikanische Konzil sowie 1971 eine Klausurtagung der Bischöfe, an der der peruanische Geistliche Gustavo Gutiérrez teilnahm , der den wegweisenden Text über die Befreiungstheologie verfasste; Sergio Méndez Arceo, Bischof von Cuernavaca; und salvadorianischer Bischof Óscar Romero . Die Diözese von Ruiz hatte einen hohen Anteil indigener Maya-Gemeindemitglieder. Als er seine Diözese besser kennen lernte, schenkte er der Marginalisierung und Unterdrückung der Maya immer mehr Aufmerksamkeit. Im Einklang mit der Entwicklung hin zur Bildung kirchlicher Basisgemeinden an der Basis förderte Bischof Ruiz diese aktiv. 1989 gründete er das Menschenrechtszentrum Fray Bartolomé de Las Casas , um die Gewalt gegen indigene und arme Bauern zurückzudrängen. Als 1994 die Rebellion in Chiapas ausbrach, wurde Ruiz als Vermittler zwischen der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung ( EZLN ) und der mexikanischen Regierung benannt. Seine Rolle war eine bedeutende Abkehr von der Regierungspraxis, mit der katholischen Hierarchie zusammenzuarbeiten, ihnen jedoch keine Macht zu verleihen.
Wandel der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, 1980–2000
Kritik an der Befreiungstheologie
1979 begann der in Polen geborene Prälat mit der Wahl von Papst Johannes Paul II. , die Befreiungstheologie systematisch zu demontieren. Der italienische Geistliche Girolamo Prigione war 1978 zum Vertreter des Papstes in Mexiko ernannt worden. Mit dem Papsttum von Johannes Paul II. wurde er zu einem wichtigen Instrument, um aktivistische Bischöfe mit einer befreienden Haltung einzudämmen. In Cuernavaca wurde der Befreiungskämpfer Sergio Méndez Arceo durch Juan Jesús Posadas Ocampo ersetzt , der die Befreiungsprogramme in der Diözese abgebaut und den charismatischen Katholizismus gefördert hat . Im Laufe der Zeit half Prigione dem Vatikan bei der Auswahl von 31 neuen Bischöfen, deren theologische Einstellung für den Vatikan akzeptabel war, und ersetzte im Wesentlichen befreiende Bischöfe durch konservative. Wichtig war aber auch die Praxis des Vatikans, den Diözesen und Erzdiözesen Verwaltungskoadjutoren zuzuweisen, was die Macht der freimütigen und aktivistischen Bischöfe untergrub. Dazu gehörten Bartolomé Carrasco, Bischof von Tapachula in Südmexiko; Manuel Talamás, Bischof von Ciudad Juárez; und Adalberto Almeida y Merino des Erzbischofs von Chihuahua.
Kirche drängt auf Bürgerkultur in Chihuahua
In den 1980er Jahren begann die Kirche in Chihuahua eine aktivistische Haltung zur Schaffung einer neuen Bürgerkultur einzunehmen, in der die Bürgerbeteiligung darauf abzielte, saubere Wahlen und Rechtsstaatlichkeit zu fördern. In Chihuahua begann Erzbischof Adalberto Almeida y Merino , sich offen gegen Wahlbetrug und Regierungskorruption zu äußern. Almeida veröffentlichte 1983 ein Dokument mit dem Titel "Vote with Responsibility: A Christian Orientation", in dem der Erzbischof die Bürger zum Wählen aufforderte. Die Apathie der Wähler war in Mexiko zu einem Problem geworden, da viele Bürger das Verfahren als korrupt ansahen und davon ausgingen, dass ihre Stimme nicht zählen würde. Almeida rief die Wähler dazu auf, sich zu beteiligen und dann ihre Beteiligung fortzusetzen, indem sie die Leistung der Gewinner im Amt überwacht. Dieses Dokument war die Bekräftigung des Rechts der Kirche, "die Gesamtheit der menschlichen Existenz einschließlich der politischen Dimension zu evangelisieren". Der Erzbischof plädierte nicht explizit für eine bestimmte Partei, obwohl die National Action Party in Nordmexiko immer mehr Stimmen gewann. Bei den Kommunalwahlen in Chihuahua in diesem Jahr stieg die Wahlbeteiligung deutlich an, und die Kandidaten der Institutional Revolutionary Party schnitten schlecht ab. Dies löste einen Angriff der PRI aus, der die Teilnahme der Kirche an Wahlen anprangerte, und eine Antwort von Almeida, die die Charakterisierung der PRI kritisierte und sagte, dass ihre "Vision nicht nur ungerecht, aufrichtig und arrogant ist, sondern unweigerlich zu einer absolutistischen Auffassung von Macht, mit der daraus folgenden Zerstörung der Demokratie."
In den 1980er Jahren begann die National Action Party (Mexiko) ihre Wählerbasis von hauptsächlich Katholiken auf eine der größeren mexikanischen Mittelschichten auszudehnen. In Chihuahua gewann die PAN einen größeren Stimmenanteil, und 1986 wurde allgemein erwartet, dass sie die Gouverneurswahlen gewann. Die PAN hat nicht gewonnen, weil die Wahl manipuliert wurde, was die PRI als "patriotischen Betrug" begründete. Unmittelbar nach der Wahl hielt Erzbischof Almeida eine kraftvolle Predigt, die als Gleichnis vom barmherzigen Samariter gedeutet wurde, deren Bedeutung jedoch klar war, dass die Wähler von Chihuahua durch die Aktionen der PRI überfallen und brutalisiert worden waren. Almeida ging noch weiter und plante, aus Protest Kirchen in Chihuahua zu schließen. Der Apostolische Delegierte in Mexiko, Girolamo Prigione , der einem päpstlichen Botschafter am nächsten stand, da Mexiko und der Vatikan keine diplomatischen Beziehungen unterhielten, überstimmte den Erzbischof. Prigione wollte keine weitere Welle des Antiklerikalismus in Mexiko erleben, indem er die Kirchenschließung zuließ. Die Haltung der Kirche zur Bekämpfung des Wahlbetrugs in Chihuahua verschaffte ihr jedoch unter den einfachen Mexikanern, die ebenfalls freie und faire Wahlen anstrebten, eine größere Legitimität.
Salinas, der Vatikan und die Verfassungsreform
Die Wahlen 1988 in Mexiko waren ein Wendepunkt. Zum ersten Mal gab es drei brauchbare Kandidaten für die Präsidentschaft, Carlos Salinas de Gortari , ein Ökonom und Technokrat der dominierenden PRI; Manuel Clouthier , eine charismatische Figur der PAN; und Cuauhtemoc Cárdenas , der Sohn von Präsident Lázaro Cárdenas , der sich von der PRI abspaltete, um eine linke Koalition zu bilden. Die Wahlen wurden erneut weithin als betrügerische Ergebnisse angesehen, wobei Salinas gewann, aber mit dem geringsten Vorsprung aller Zeiten. Cárdenas und Clouthier und ihre Unterstützer protestierten gegen die Wahlergebnisse, aber Salinas trat im Dezember 1988 sein Amt an. Salinas veränderte während seiner Amtszeit die Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Mexiko, und der Vatikan und die PAN wurden wichtige Akteure bei dieser Transformation.
Religion war ein Thema bei den Wahlen von 1988, als die linke Zeitung La Jornada die potenziellen Kandidaten über ihre Haltung zur Religionsfreiheit in Mexiko befragte. Der Technokrat Carlos Salinas de Gortari lehnte es ab, die Umfrage zu beantworten, und die mexikanischen Bischöfe zeigten sich besorgt über Salinas' Haltung gegenüber den Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Die Präsidentschaftswahl nahm eine unerwartete Wendung, als Cuauhtemoc Cárdenas von der Institutional Revolutionary Party als Kandidat entlassen wurde. Mexikanische Bischöfe forderten die mexikanischen Wähler auf, "die Apathie zu überwinden" und Wahlbetrug durch Teilnahme an den Wahlen zu bekämpfen. Das Wahlergebnis eines Salinas-Sieges wurde fast allgemein als betrügerisch angesehen. Die mexikanischen Bischöfe äußerten sich nicht öffentlich zu den Wahlergebnissen. Hinter den Kulissen hatten der Apostolische Delegierte in Mexiko, Prigione, mexikanische Bischöfe und Regierungsbeamte eine Reihe von geheimen Treffen, bei denen die Umrisse einer neuen Beziehung zwischen Kirche und Staat ausgearbeitet wurden. Zu diesem Zeitpunkt brauchte die PRI einen Verbündeten, um ihre schwankende Machtposition zu festigen, und die Kirche erwies sich als ein solcher Verbündeter. Es wurde eine als Gegenleistung Vereinbarung. Irgendwann während der Präsidentschaftskampagne hatte die PRI der Kirche mitgeteilt, dass ein Sieg Salinas für die Kirche von Vorteil sein würde. Eine Delegation der Führung der bischöflichen Hierarchie nahm am 1. Dezember 1988 an der Einweihung von Salinas teil.
In seiner Antrittsrede kündigte Salinas de Gortari ein Programm zur "Modernisierung" Mexikos durch Strukturwandel an. "Der moderne Staat ist ein Staat, der ... Transparenz bewahrt und seine Beziehungen zu politischen Parteien, Unternehmergruppen und der Kirche aktualisiert." Seine Erklärung war eine Artikulation der Richtung des Wandels, aber keine Liste von Einzelheiten.
Die Umsetzung von Reformen erforderte eine Verfassungsänderung, aber zuvor die Überwindung der Opposition in der Linken und auch in der katholischen Kirche selbst. Nach heftigen Debatten stimmte der mexikanische Gesetzgeber für diese grundlegenden Änderungen der Kirche-Staat-Politik.
Die Verfassung von 1917 hatte mehrere antiklerikale Einschränkungen. Artikel 5 schränkte die Existenz religiöser Orden ein; Artikel 24 beschränkte Gottesdienste außerhalb von Kirchengebäuden; Artikel 27 ermächtigte den Staat über grundlegende Aspekte des Eigentums und führte zur Enteignung und Verteilung von Land, und am bekanntesten im Jahr 1938 zur Enteignung ausländischer Ölgesellschaften. Artikel 27 verhinderte auch, dass Kirchen überhaupt Immobilien besitzen. Für die katholische Hierarchie verhinderte Artikel 130 die Anerkennung der Kirche als juristische Person, verweigerte den Geistlichen die Ausübung politischer Rechte und hinderte die Kirche daran, sich in irgendeiner Weise an politischen Angelegenheiten zu beteiligen.
Die Kirche hatte all diese Beschränkungen von Anfang an angefochten. Mit der Möglichkeit veränderter Beziehungen zwischen Kirche und Staat "konzentrierte sich die Hauptforderung der katholischen Hierarchie auf die Änderung des Artikels 130", die Kirche als juristische Person anzuerkennen, den Priestern die politischen Rechte wiederherzustellen und die Beschränkungen "auf die soziales Handeln der Kirche und ihrer Mitglieder." Die anfängliche Reaktion auf die Verfassungsänderung war von Mitgliedern der Institutional Revolutionary Party , die den Antiklerikalismus als ein inhärentes Element des Mexikos nach der Revolution ansahen , ziemlich negativ . Es war klar, dass Salinas angesichts des umstrittenen Charakters der Wahlen von 1988 nicht erwarten konnte, mit einem Mandat für sein Programm zu arbeiten. Doch die Debatte war jetzt eröffnet. Die von Cárdenas angeführten Linken lehnten jede Änderung der antiklerikalen Artikel der Verfassung ab, da sie als Grundlage für die Macht des säkularen Staates angesehen wurden. Die National Action Party (Mexiko) wurde jedoch im Bündnis mit der geschwächten PRI zu Verbündeten, um grundlegende Reformen voranzutreiben.
Der Vatikan spürte wahrscheinlich einen Umbruch und im Jahr 1990 besuchte Johannes Paul II. zum ersten Mal seit 1979 Mexiko zur Puebla-Konferenz der lateinamerikanischen Bischöfe. Nach der Bekanntgabe seiner Absichten erklärte der mexikanische Innenminister ( Gobernación ) rundweg, dass die Regierung Artikel 130 nicht ändern werde. Dennoch begann die mexikanische Regierung, die diplomatischen Beziehungen zum Vatikan zu normalisieren. Die zweite Reise des Papstes im Mai 1990 erhöhte den Druck auf die mexikanische Regierung, Schritte zur Normalisierung zu unternehmen, insbesondere nachdem der Vatikan und die Sowjetunion dies in diesem Jahr getan hatten. Obwohl Salinas 1991 eine Reise in den Vatikan plante, wollte die katholische Hierarchie in Mexiko keine Normalisierung der Beziehungen zum Vatikan ohne Diskussion über wesentliche Verfassungsänderungen.
Eine noch bedeutsamere Veränderung trat ein, als Salinas in seiner offiziellen Rede zur Lage der Nation im November 1991 erklärte, dass "der Moment gekommen ist, neue Gerichtsverfahren für die Kirchen zu fördern", die von der Notwendigkeit getrieben wurden, "die endgültige Säkularisierung der unserer Gesellschaft mit effektiver Religionsfreiheit." Die Regierung schlug Verfassungsänderungen vor, um "die Religionsfreiheit zu respektieren", bekräftigte jedoch die Trennung von Kirche und Staat und behielt säkulare öffentliche Bildung sowie Beschränkungen der politischen Beteiligung von Klerikern am bürgerlichen Leben und der Anhäufung von Reichtum bei.
Der Gesetzentwurf zur Änderung der Verfassung wurde dem Gesetzgeber zur Reform der Artikel 3, 5, 24 und 130 vorgelegt. Der Gesetzentwurf wurde im Dezember 1991 mit Unterstützung der konservativen National Action Party (PAN) verabschiedet . Die Ermächtigungsgesetzgebung wurde weit mehr diskutiert als der ursprüngliche Gesetzentwurf, aber im Juli 1992 verabschiedete das Ley de Asociaciones Religosas y Culto Público (Gesetz über religiöse Vereinigungen), das Umsetzungsgesetz, 408-10. Die linke Partido Revolucionario Democrático kämpfte mit der Frage, ob sie diese bedeutende Änderung des mexikanischen Antiklerikalismus unterstützen sollte, aber die meisten PRD-Gesetzgeber taten es am Ende.
Protestantische Gruppen und Verfassungsreform
Obwohl die Gesetzgebung alle "religiösen Vereinigungen" einschloss, war die katholische Kirche in Mexiko Gegenstand der Regulierung der religiösen Institutionen, des Gottesdienstes und des Personals durch die Regierung. Protestantische Gruppen blieben während der Debatten weitgehend stumm, obwohl sie sowohl in der Theorie als auch in der Praxis betroffen sein würden. Evangelische Kirchen litten zunächst unter den neuen Regelungen, denn damit sich eine Religionsgemeinschaft bei der Regierung registrieren lassen kann, muss sie fünf Jahre lang funktionieren und über ausreichend Vermögen verfügen, um sich selbst zu ernähren.
Mord an Kardinal Posadas Ocampo
1993 wurde Kardinal Juan Jesús Posadas Ocampo von Guadalajara auf dem Flughafen der internationalen Stadt 14 Mal aus nächster Nähe erschossen, als er in seinem Auto auf die Ankunft des Apostolischen Nuntius wartete. Die mexikanische Regierung behauptete, die Ermordung des Kardinals sei das Ergebnis einer Verwechslung von Drogenhändlern. Die katholische Hierarchie hat die Geschichte bestritten und während der Präsidentschaft von Vicente Fox (2000-2006) wurde die Untersuchung wieder aufgenommen, aber ohne endgültige Ergebnisse. Auch der US-Kongress hielt 2006 Anhörungen zu dem Fall ab.
Probleme des 21. Jahrhunderts
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Skandale wegen sexuellen Missbrauchs von Kindern
Mehrere Fälle von sexuellem Missbrauch Minderjähriger durch Priester sind bekannt geworden. Der bekannteste Fall ist der von Marcial Maciel , dem Gründer der Legion Christi . Pater Maciel wurde beschuldigt, über einen Zeitraum von fünfzig Jahren Dutzende von Jungen missbraucht zu haben; Obwohl er nie wegen eines Verbrechens verurteilt wurde und immer seine Unschuld beteuerte, entschuldigten sich sowohl die Legion Christi als auch die katholische Kirche für seine Taten und die Vertuschung nach seinem Tod. Im Dezember 2019 gab die Legion zu, dass 33 Priester zwischen 1941 und 2019 mindestens 175 Kinder im Alter von 11 bis 16 Jahren sexuell missbraucht hatten. Sechzig der Fälle standen im Zusammenhang mit Maciel und die Gesamtzahl umfasst nicht 90 Schüler, die von 54 Seminaristen missbraucht wurden.
Kardinal Norberto Rivera Carrera wurde 2007 unter Druck gesetzt, in den Ruhestand zu treten, nachdem ihm vorgeworfen wurde, sexuellen Missbrauch zu vertuschen.
Im Jahr 2012 Fr. Manuel Ramírez García wurde beschuldigt, dreizehn Kinder in San Pedro Garza García , Nuevo Leon, missbraucht zu haben . NS. Carlos López Valdez aus Tlalpan , Mexiko-Stadt, wurde 2018 wegen Missbrauchs eines Jungen zu 60 Jahren Gefängnis verurteilt. NS. Luis Esteban Zavala Rodríguez von der Diözese Irapuato wurde 2019 wegen Vergewaltigung eines 12-jährigen Mädchens verurteilt; er erhielt 65 Jahre Gefängnis.
Priester, die von Drogenhändlern ins Visier genommen werden
Seit 2012 hat sich die Gewalt durch Drogenhändler auf katholische Priester ausgeweitet; die im südlichen Bundesstaat Guerrero sind besonders gefährdet. Die katholische Hierarchie des Bundesstaates forderte die mexikanische Regierung auf, sich mit der Drogengewalt zu befassen. Ein mexikanischer Soziologe , Bernardo Barranco, stellt fest, dass "der Anstieg der Gewalt gegen Priester die Rolle widerspiegelt, in die sie sich stellen: als Krieger an vorderster Front des Kampfes für Menschenrechte inmitten der drogenbedingten Gewalt."
Besuch von Papst Franziskus
Papst Franziskus wurde bei seinem Besuch in Mexiko von einigen für seine Bemühungen kritisiert, die Regierung nicht zu verärgern. "Er konzentrierte sich auf eines seiner Hauptgesprächsthemen, die Ungleichheit, während er alle heiklen lokalen politischen Themen übersprang." Doch an der US-Grenze in Ciudad Juárez übte er "eine scharfe Kritik an den Führern auf beiden Seiten des Zauns" für die "humanitäre Krise" der Zwangsmigration. Und "er ging in das Herz des dunklen Territoriums des Kartells in Morelia , Michoacán , und sagte der jungen Menge, dass Jesus möchte, dass sie Jünger sind, nicht 'Killer'." In Chiapas sagte er den Ureinwohnern, dass "die Welt ihre Kultur braucht und bat um Vergebung für diejenigen, die ihr Land verseucht hatten". Er brach mit der Tradition des Vatikans, indem er mit diesen indigenen Völkern die Messe feierte, und forderte die katholischen Bischöfe in Mexiko auf, ihnen gegenüber "einzigartige Zärtlichkeit zu zeigen".
Sinkende Mitgliedschaft
Die von INEGI im Jahr 2020 durchgeführte Volkszählung ergab, dass sich 97,8 Millionen Mexikaner (77,7%) einer Gesamtbevölkerung von 126 Millionen als Katholiken identifizieren. Dies stellt einen Anstieg gegenüber 2010 dar, als 84 Millionen Menschen (82,7%) Katholiken waren, was laut einem Sprecher der Kirche ein „drastischer Rückgang“ ist. Protestantische und evangelische Gemeinden sind in den letzten zehn Jahren um 7,5% gewachsen, und 10,2 Millionen Menschen (8,1%) haben keine Religion, doppelt so viel wie vor zehn Jahren. Die katholische Wochenzeitung Desde la Fe schrieb in einem Leitartikel: "El bien generalmente no es noticia, el mal, siempre es magnificado. La Iglesia ha tenido un desgaste moral ante la sociedad, por el mal ejemplo de algunos. Es tiempo de conversión hacia el Innere." („Gutes ist im Allgemeinen keine Neuigkeit, das Böse wird immer vergrößert. Die Kirche hat aufgrund des schlechten Beispiels einiger vor der Gesellschaft eine moralische Erosion erlitten. Es ist Zeit für eine innere Umkehr.“)
Weiterlesen
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Siehe auch
- Liste der ältesten Kirchen Mexikos
- Römischer und östlicher Katholizismus in Mexiko
- Religion in Mexiko