Geschichte der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten - History of the Catholic Church in the United States

Die San Miguel Mission in Santa Fe, New Mexico , wurde 1610 gegründet und ist die älteste Kirche in den Vereinigten Staaten.

Die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten begann in der Kolonialzeit, aber Mitte des 19. Jahrhunderts waren die meisten spanischen, französischen und mexikanischen Einflüsse aufgrund des Louisiana-Kaufs (1803) und des Vertrags von Guadalupe Hidalgo institutionell und demografisch verblasst (1848). Die ehemaligen Territorien Frankreichs, Spaniens, Mexikos und die Gebiete der damaligen Ureinwohner wurden dann für westwärts wandernde Ostküsten-, Süd- und Mittelwestamerikaner, vor allem Protestanten, geöffnet. In dieser Zeit wuchs die katholische Kirche im Osten und Mittleren Westen durch Einwanderung nach Übersee, insbesondere aus Europa (zuerst Deutschland und Irland, 1890-1914 aus Italien, Polen und Osteuropa). Aufbau einer ausgeklügelten Infrastruktur auf der Grundlage einer Diözese, die von vom Papst ernannten Bischöfen geleitet wird. Jede Diözese richtete ein Netz von Pfarreien, Schulen, Hochschulen, Krankenhäusern, Waisenhäusern und anderen karitativen Einrichtungen ein. Viele Priester kamen aus Frankreich und Irland, aber um 1900 produzierten katholische Seminare einen ausreichenden Vorrat an Priestern. Viele junge Frauen wurden Nonnen und arbeiteten normalerweise als Lehrerinnen und Krankenschwestern. Die katholische Bevölkerung gehörte bis nach dem Zweiten Weltkrieg vor allem der Arbeiterklasse an, wechselte dann zunehmend in den Angestelltenstatus und verließ die Innenstadt in die Vororte. Nach 1960 ging die Zahl der Priester und Nonnen rapide zurück und es gab nur wenige neue Berufungen . Die katholische Bevölkerung wurde durch einen großen Zustrom aus Mexiko (ironischerweise in Kalifornien und Texas, ehemaligen Territorien und Provinzen Mexikos) und aus anderen lateinamerikanischen Nationen aufrechterhalten. Als die katholischen Colleges und Universitäten reiften, wurden Fragen über ihr Festhalten an der orthodoxen katholischen Theologie aufgeworfen. Nach 1980 engagierten sich die katholischen Bischöfe in der Politik, insbesondere in Fragen der Abtreibung und Sexualität.

In der vom Pew Research Center veröffentlichten Umfrage zur religiösen Landschaft von 2014 identifizierten sich 20,8% der Amerikaner als Katholiken . Bis 2016 hatten mehr Katholiken (aufgrund ihrer Zahl) einen Hochschulabschluss (26% von 70 Millionen) und verdienten über 100.000 US-Dollar (36% von 70 Millionen) als jede andere religiöse Gruppe.

Kolonialzeit

Im Allgemeinen

Die Geschichte des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten – vor 1776 – konzentriert sich oft auf die 13 englischsprachigen Kolonien entlang der Atlantikküste, die 1776 die Unabhängigkeit von Großbritannien erklärten, um die Vereinigten Staaten von Amerika zu bilden. Diese Geschichte – des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten – umfasst jedoch auch die französischen und spanischen Kolonien, da sie später der größte Teil der angrenzenden Vereinigten Staaten wurden .

Der größte Teil der katholischen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten während der Kolonialzeit stammte aus England , Deutschland und Frankreich , wobei bis 1775 ungefähr 10.000 irische Katholiken einwanderten und sich überwiegend in Maryland und Pennsylvania niederließen . Im Jahr 1700 betrug die geschätzte Bevölkerung von Maryland 29.600, von denen etwa ein Zehntel katholisch war (oder etwa 3.000). Bis 1756 war die Zahl der Katholiken in Maryland auf ungefähr 7.000 angestiegen, die bis 1765 auf 20.000 angestiegen war. In Pennsylvania gab es 1756 ungefähr 3.000 Katholiken und bis 1765 6.000. Bis zum Ende des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges im Jahr 1783 gab es waren ungefähr 24.000 bis 25.000 Katholiken in den Vereinigten Staaten von einer Gesamtbevölkerung von ungefähr 3 Millionen.

Die heutigen Diözesen der Vereinigten Staaten stammen aus einer Reihe von Diözesen aus der Kolonialzeit. Im Folgenden wird die Abfolge der Diözesen bis zur ersten Diözese, die vollständig auf US-amerikanischem Territorium enthalten war, nachgezeichnet.

Spanische Missionen

Die ersten aufgezeichneten Taufen in Alta California wurden in Los Cristianitos , "The Canyon of the Little Christians", im heutigen San Diego County, südlich der Mission San Juan Capistrano, durchgeführt

Der Katholizismus kam zuerst in die Gebiete, die heute die Vereinigten Staaten bilden, vor der protestantischen Reformation mit den spanischen Entdeckern und Siedlern im heutigen Florida (1513), South Carolina (1566), Georgia (1568–1684) und im Südwesten . Die erste katholische Messe statt, was die Vereinigten Staaten im Jahr 1526 werden würde von Dominikanermönchen Fr. Antonio de Montesinos und Fr. Anthony de Cervantes, der den Kolonisten von San Miguel de Gualdape während der drei Monate, in denen die Kolonie existierte, diente.

Der Einfluss der Missionen von Alta California (ab 1769) ist ein bleibendes Denkmal für einen Teil dieses Erbes. Bis zum 19. Jahrhundert mussten die Franziskaner und andere religiöse Orden ihre Missionen unter der spanischen und portugiesischen Regierung und dem Militär ausführen. Junípero Serra gründete eine Reihe von Missionen in Kalifornien, die zu wichtigen wirtschaftlichen, politischen und religiösen Institutionen wurden. Diese Missionen brachten den Indianerstämmen Kaliforniens Getreide, Vieh und eine neue Lebensweise. Überlandrouten wurden von New Mexico aus eingerichtet, die zur Kolonisierung und Gründung von San Diego bei der Mission San Diego de Alcala (1760), der Mission San Carlos Borromeo de Carmelo bei Carmel-by-the-Sea, Kalifornien (1770), der Mission San . führten Francisco de Asis ( Mission Dolores ) in San Francisco (1776), Mission San Luis Obispo in San Luis Obispo (1772), Mission Santa Clara de Asis in Santa Clara (1777), Mission Senora Reina de los Angeles Asistencia in Los Angeles (1784 .) ), Mission Santa Barbara in Santa Barbara (1786), Mission San Juan Bautista in San Juan Bautista (1797), unter anderem.

Französische Gebiete

St.-Louis-Kathedrale in New Orleans

In den französischen Territorien wurde der Katholizismus mit der Gründung von Missionen wie Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace an der Straße von Mackinac, Michigan (1671) und Heilige Familie in Cahokia, Illinois (1699) und dann Kolonien und Festungen in Detroit (1701), St. Louis , Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi , Baton Rouge , New Orleans (1718) und Vincennes (1732). Im späten 17. Jahrhundert etablierten französische Expeditionen, die souveräne, religiöse und kommerzielle Ziele beinhalteten, am Mississippi und an der Golfküste Fuß. Entlang der Ufer des Mississippi und seiner großen Nebenflüsse wurden kleine Siedlungen von Louisiana bis in die Region Illinois Country gegründet .

Die französischen Besitzungen unterstanden der Diözese Quebec unter einem vom König gewählten und finanzierten Erzbischof. Der religiöse Eifer der Bevölkerung war sehr schwach; Katholiken ignorierten den Zehnten, eine Steuer von 10 %, um den Klerus zu unterstützen. Um 1720 betrieben die Ursulinen ein Krankenhaus in New Orleans. Die Kirche sandte Gefährten des Seminars von Quebec und Jesuiten als Missionare, um amerikanische Ureinwohner zu bekehren . Diese Missionare führten die Eingeborenen schrittweise in den Katholizismus ein.

Englische Kolonien

Mit der Gründung der Provinz Maryland wurde der Katholizismus in die englischen Kolonien eingeführt . Maryland war eine der wenigen Regionen unter den englischen Kolonien in Nordamerika mit einer beträchtlichen katholischen Bevölkerung. Die Niederlage der Royalisten im englischen Bürgerkrieg 1646 führte jedoch zu strengen Gesetzen gegen katholische Erziehung und die Auslieferung bekannter Jesuiten aus der Kolonie, darunter Andrew White, und die Zerstörung ihrer Schule in Calverton Manor. Durch die Einwanderung war die Bevölkerung der Provinz bis 1660 allmählich überwiegend protestantisch geworden. Während des größten Teils der Kolonialzeit in Maryland führten die Jesuiten weiterhin heimlich katholische Schulen.

Maryland war ein seltenes Beispiel religiöser Toleranz in einer ziemlich intoleranten Zeit, insbesondere unter anderen englischen Kolonien, die häufig einen militanten Protestantismus aufwiesen. Der 1649 erlassene Maryland Toleration Act war eines der ersten Gesetze, das ausdrücklich die Toleranz gegenüber christlichen Varietäten definierte . Es gilt als Vorläufer des Ersten Verfassungszusatzes .

Nachdem Virginia den Anglikanismus als obligatorisch in der Kolonie etabliert hatte, wanderten zahlreiche Puritaner von Virginia nach Maryland aus. Die Regierung gab ihnen Land für eine Siedlung namens Providence (heute Annapolis ). 1650 revoltierten die Puritaner gegen die Eigentumsregierung und errichteten eine neue Regierung, die sowohl den Katholizismus als auch den Anglikanismus verbot. Die puritanische Revolte dauerte bis 1658, als die Familie Calvert die Kontrolle wiedererlangte und den Toleration Act erneut in Kraft setzte.

Ursprünge des Antikatholizismus

Der amerikanische Antikatholizismus und die nativistische Opposition gegen katholische Einwanderer hatten ihren Ursprung in der Reformation . Da die Reformation aus protestantischer Sicht auf dem Bemühen der Protestanten beruhte, das, was sie als Irrtümer und Exzesse der katholischen Kirche empfunden hatten, zu korrigieren, bildete sie starke Positionen gegen die katholische Bibelauslegung, die katholische Hierarchie und das Papsttum . "Engländer zu sein bedeutete, antikatholisch zu sein", schreibt Robert Curran. Diese Positionen wurden von britischen Kolonisten, überwiegend protestantischen, an die Ostküste der Neuen Welt gebracht, die sich nicht nur der römisch-katholischen Kirche in Europa und in den französisch- und spanischsprachigen Kolonien der Neuen Welt widersetzten, sondern auch der Politik der Kirche von England in seiner eigenen Heimat, von der sie glaubten, dass sie die katholische Lehre und Praxis verewigt, und sie deshalb für unzureichend reformiert hielt.

Da viele der britischen Kolonisten Dissidenten waren , wie die Puritaner und Kongregationalisten , und somit vor der religiösen Verfolgung durch die Church of England flohen, zeigte ein Großteil der frühen amerikanischen religiösen Kultur die antikatholische Voreingenommenheit dieser protestantischen Denominationen. Monsignore John Tracy Ellis schrieb, dass „im Jahr 1607 eine universelle antikatholische Voreingenommenheit nach Jamestown gebracht und in allen dreizehn Kolonien von Massachusetts bis Georgia kräftig kultiviert wurde “. Michael Breidenbach hat argumentiert, dass "ein zentraler Grund, wenn nicht der zentrale Grund, warum Protestanten glaubten, der Katholizismus sei die größte Einzelbedrohung für die Zivilgesellschaft und deshalb ihre Anhänger nicht toleriert werden konnten... davon), dass er die weltliche Macht über alle bürgerlichen Herrscher innehatte, einschließlich des Rechts, eine weltliche Autorität abzusetzen." Breidenbach argumentiert, dass die amerikanischen Katholiken diese Ansicht tatsächlich nicht vertraten, aber die Gegner ignorierten dies weitgehend. Koloniale Urkunden und Gesetze enthielten spezifische Verbote gegen Katholiken. Monsignore Ellis merkte an, dass ein gemeinsamer Hass auf Katholiken im Allgemeinen trotz ihrer Differenzen und Konflikte anglikanische Geistliche und puritanische Geistliche vereinen könnte .

Vor der Revolution hatten die Südkolonien und drei der Neuenglandkolonien Kirchen gegründet, entweder kongregational ( Massachusetts Bay , Connecticut und New Hampshire ) oder anglikanisch (Maryland, Virginia , North Carolina , South Carolina und Georgia ). Dies bedeutete nur, dass lokale Steuergelder für die örtliche Kirche ausgegeben wurden, die manchmal (wie in Virginia) für Armenfürsorge und Straßen zuständig war. Kirchen, die nicht gegründet wurden, wurden toleriert und regierten sich selbst; sie funktionierten mit privaten Mitteln. Die Middle Colonies ( New York , New Jersey , Pennsylvania und Delaware ) und die Colony of Rhode Island und Providence Plantations hatten keine etablierten Kirchen.

Amerikanische Revolution

Zur Zeit der Amerikanischen Revolution bildeten 35.000 Katholiken 1,2 % der 2,5 Millionen weißen Bevölkerung der dreizehn Küstenkolonien. Einer der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung, Charles Carroll (1737-1832), Besitzer von sechzigtausend Morgen Land, war Katholik und einer der reichsten Männer in den Kolonien. Der Katholizismus war ein wesentlicher Bestandteil seiner Karriere. Er verschrieb sich dem amerikanischen Republikanismus , fürchtete aber die extreme Demokratie.

Vor der Unabhängigkeit im Jahr 1776 unterstanden die Katholiken in den dreizehn britischen Kolonien in Amerika der kirchlichen Gerichtsbarkeit des Bischofs des Apostolischen Vikariats des Londoner Distrikts in England.

Am 6. November 1783 schickte der Klerus in Maryland eine Petition an den Heiligen Stuhl , um den Missionaren in den Vereinigten Staaten die Erlaubnis zu erteilen, einen Oberen zu ernennen, der einige der Befugnisse eines Bischofs haben sollte. Als Reaktion darauf wurde Pater John Carroll – von seinen Mitbrüdern ausgewählt – am 6. Juni 1784 von Papst Pius VI . Dieses Gesetz etablierte eine Hierarchie in den Vereinigten Staaten.

Der Heilige Stuhl gründete dann am 26. November 1784 die Apostolische Präfektur der Vereinigten Staaten. Da Maryland eine der wenigen Regionen des neuen Landes war, die eine große katholische Bevölkerung hatte, wurde die Apostolische Präfektur zur Diözese Baltimore erhoben – die erste Diözese in den Vereinigten Staaten – am 6. November 1789.

So wurde Pater John Carroll, ein ehemaliger Jesuit, das erste in Amerika geborene Oberhaupt der katholischen Kirche in Amerika , obwohl die päpstliche Unterdrückung des Jesuitenordens noch in Kraft war. Carroll orchestrierte die Gründung und die frühe Entwicklung der Georgetown University, die am 22. November 1791 mit dem Unterricht begann. Am 29. März 1800 ordinierte Carroll William Matthews als den ersten in Amerika geborenen katholischen Priester in Amerika.

Im Jahr 1788, nach der Revolution, forderte John Jay die New Yorker Legislative auf, von Amtsträgern zu verlangen, dass sie auf ausländische Behörden "in allen kirchlichen wie auch zivilen Angelegenheiten" verzichten. In einem Bundesstaat, North Carolina, wurde der protestantische Testeid bis 1868 nicht geändert.

19. Jahrhundert

Die katholische Bevölkerung der Vereinigten Staaten, die 1790 35.000 betrug, stieg 1820 auf 195.000 an und stieg dann 1850 auf etwa 1,6 Millionen an, zu dieser Zeit waren Katholiken die größte Konfession des Landes. Zwischen 1860 und 1890 verdreifachte sich die Bevölkerung der Katholiken in den Vereinigten Staaten, vor allem durch Einwanderung und hohe Geburtenraten. Am Ende des Jahrhunderts gab es in den Vereinigten Staaten 12 Millionen Katholiken.

Mitte des 19. Jahrhunderts kam eine Welle von "alten" Einwanderern aus Europa aus Irland und Deutschland sowie aus England und den Niederlanden. Von den 1880er Jahren bis 1914 kam eine "neue" Welle aus Italien, Polen und Osteuropa. Eine beträchtliche Zahl von Katholiken kam Mitte des 19. Jahrhunderts auch aus dem französischen Kanada und ließen sich in Neuengland nieder . Nach 1911 kamen viele Mexikaner an.

Viele Katholiken hörten auf, ihre Religion auszuüben oder wurden Protestanten. Von 1813 bis 1893 gab es jedoch etwa 700.000 Konvertiten zum Katholizismus.

Erzdiözese Baltimore

Da Maryland eine der wenigen Regionen der kolonialen Vereinigten Staaten war, die überwiegend katholisch war, wurde in Baltimore die erste Diözese der Vereinigten Staaten gegründet. Damit erlangte die Diözese Baltimore eine Vorrangstellung gegenüber allen zukünftigen Diözesen in den USA. Sie wurde am 6. November 1789 als Diözese gegründet und am 8. April 1808 in den Status einer Erzdiözese erhoben.

Im Jahr 1858 verlieh die Heilige Kongregation für die Verbreitung des Glaubens ( Propaganda Fide ) mit Zustimmung von Pius IX . der Erzdiözese Baltimore das „Ortsvorrecht“. Dieses Dekret gab dem Erzbischof von Baltimore Vorrang vor allen anderen Erzbischöfen der Vereinigten Staaten (aber nicht den Kardinälen ) in Räten, Versammlungen und Versammlungen jeglicher Art von Hierarchie ( in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque ) unabhängig vom Dienstalter anderer Erzbischöfe in Beförderung oder Ordination .

Dominanz der irischen Amerikaner

Ab den 1840er Jahren bildeten die irisch-amerikanischen Katholiken die meisten Bischöfe und kontrollierten die meisten katholischen Colleges und Seminare in den Vereinigten Staaten. 1875 wurde John McCloskey aus New York der erste amerikanische Kardinal.

Pfarrschulen

Die Entwicklung des amerikanischen katholischen Pfarrschulsystems lässt sich in drei Phasen einteilen. Während der ersten (1750-1870) entstanden Pfarrschulen als Ad-hoc-Anstrengungen der Pfarreien, und die meisten katholischen Kinder besuchten öffentliche Schulen. In der zweiten Periode (1870-1910) bekennt sich die katholische Hierarchie grundsätzlich zu einem eigenen katholischen Schulsystem. Diese Pfarrschulen waren, wie die sie umgebenden Großstadtgemeinden, in der Regel ethnisch homogen; ein deutsches Kind würde nicht auf eine irische Schule geschickt und umgekehrt, noch ein litauischer Schüler. Unterricht in der Sprache des alten Landes war üblich. In der dritten Periode (1910-1945) wurde das katholische Bildungswesen modernisiert und dem öffentlichen Schulsystem nachempfunden, und die ethnische Zugehörigkeit wurde in vielen Bereichen abgeschwächt. In Städten mit großer katholischer Bevölkerung (wie Chicago und Boston) gab es einen Strom von Lehrern, Verwaltungsbeamten und Schülern von einem System zum anderen.

Katholische Schulen begannen als Programm, um katholische Schüler vor protestantischen Lehrern (und Mitschülern) im neuen System öffentlicher Schulen, das in den 1840er Jahren entstand, zu schützen.

Im Jahr 1875 forderte der republikanische Präsident Ulysses S. Grant eine Verfassungsänderung, die die Verwendung öffentlicher Mittel für "sektiererische" Schulen verbieten würde. Grant fürchtete eine Zukunft mit "Patriotismus und Intelligenz auf der einen und Aberglauben, Ehrgeiz und Gier auf der anderen", die er mit der katholischen Kirche identifizierte. Grant forderte öffentliche Schulen, die "unvermischt mit atheistischem, heidnischem oder sektiererischem Unterricht" sein würden. Eine solche Bundesverfassungsänderung wurde nie verabschiedet, aber die meisten Staaten verabschiedeten sogenannte „ Blaine Amendments “, die die Verwendung öffentlicher Mittel zur Finanzierung von Pfarrschulen untersagten und noch heute in Kraft sind.

Sklaverei-Debatte

Zwei Sklavenhalterstaaten, Maryland und Louisiana, hatten große Kontingente an katholischen Einwohnern. Erzbischof von Baltimore , John Carroll , hatte zwei schwarze Diener – einen freien und einen Sklaven. Die Gesellschaft Jesu besaß eine große Anzahl von Sklaven, die auf den Bauernhöfen der Gemeinde arbeiteten. Die Jesuiten erkannten, dass ihre Besitztümer rentabler waren, wenn sie an Pächter vermietet wurden und nicht an Sklaven arbeiteten, und begannen 1837 mit dem Verkauf ihrer Sklaven.

1839 gab Papst Gregor XVI. die Bulle In supremo apostolatus heraus . Sein Hauptaugenmerk galt dem Sklavenhandel, verurteilte aber auch die Rassensklaverei klar:

Mit apostolischer Autorität warnen wir treue Christen und ermahnen den Herrn nachdrücklich vor jeder Situation, dass niemand es wagt, sich in Zukunft ungerecht zu bemühen, ihren Besitz zu plündern oder Indianer, Schwarze oder andere solche Völker in die Sklaverei zu verwandeln.

Die amerikanische Kirche setzte sich jedoch weiterhin mit Taten, wenn nicht sogar im öffentlichen Diskurs, dafür ein, die Interessen der Sklavenhalterschaft zu unterstützen. Einige amerikanische Bischöfe interpretierten In Supremo fälschlicherweise als Verurteilung nur des Sklavenhandels und nicht der Sklaverei selbst. Bischof John England von Charleston schrieb tatsächlich mehrere Briefe an den Außenminister unter Präsident Van Buren, in denen er erklärte, dass der Papst in In Supremo nicht die Sklaverei, sondern nur den Sklavenhandel verurteilte.

Ein ausgesprochener Kritiker der Sklaverei war Erzbischof John Baptist Purcell von Cincinnati, Ohio. In einem Leitartikel des Catholic Telegraph von 1863 schrieb Purcell:

„Wenn die Sklavenmacht vorherrscht, ist Religion nominell. Es ist kein Leben darin. Es ist der fleißige Mann, der die Kirche, das Schulhaus, das Waisenhaus baut, nicht der Sklavenhalter im Allgemeinen. Die Religion blüht in einem Sklavenstaat nur im Verhältnis zu seiner Intimität mit einem freien Staat oder wie er an ihn angrenzt."

Während des Bürgerkriegs erlaubten amerikanische Bischöfe Sklavenbesitzern weiterhin, die Kommunion zu empfangen. Einige, wie der frühere Priester Charles Chiniquy , behaupteten, Papst Pius IX. stehe hinter der Sache der Konföderierten, der amerikanische Bürgerkrieg sei eine Verschwörung des Vatikans gegen die Vereinigten Staaten von Amerika. Die katholische Kirche, die ihrer Natur nach eine universelle Ansicht hat, forderte eine Einheit des Geistes. Katholiken im Norden sammelten sich, um sich zu melden. Fast 150.000 irische Katholiken kämpften für die Union, viele in der berühmten Irish Brigade , sowie etwa 40.000 Deutsch-Katholiken und 5.000 polnisch-katholische Einwanderer. Katholiken wurden im Offizierskorps prominent, darunter über fünfzig Generäle und ein halbes Dutzend Admirale. Neben den Soldaten, die in den Reihen kämpften, befanden sich Hunderte von Priestern, die den Truppen dienten, und katholischen Ordensschwestern, die als Krankenschwestern und Sanitäter halfen.

Nach dem Krieg, im Oktober 1866, nahmen Präsident Andrew Johnson und Washingtons Bürgermeister an der Abschlusssitzung eines Plenarrates in Baltimore teil und würdigten die Rolle der Katholiken im Krieg und die wachsende katholische Präsenz in Amerika.

Afroamerikanische Katholiken

Da der Süden zu über 90 % protestantisch war, wurden die meisten Afroamerikaner, die das Christentum annahmen, protestantisch; einige wurden Katholiken im südlichen Golf, insbesondere in Louisiana. Der französische Code Noir, der die Rolle der Sklaven in der Kolonialgesellschaft regelte, garantierte den Sklaven das Recht auf Taufe, Religionsunterricht, Kommunion und Ehe. Die Pfarrkirche in New Orleans war nicht getrennt. Es entstanden überwiegend schwarze Orden, darunter 1842 die Schwestern der Heiligen Familie. Die Kirche Saint Augustine im Bezirk Tremé gehört zu einer Reihe von historisch schwarzen Pfarreien. Die Xavier University, Amerikas einzige historisch schwarze katholische Hochschule, wurde 1915 in New Orleans von der Heiligen Katherine Drexel gegründet.

Katholiken in Maryland besaßen seit der Kolonialzeit Sklaven; 1785 waren etwa 3.000 der 16.000 Katholiken schwarz. Einige Besitzer und Sklaven zogen nach Westen nach Kentucky. 1835 gründete Bischof John England kostenlose Schulen für schwarze Kinder in Charleston, South Carolina . Weiße Mobs zwangen es zu schließen. Afroamerikanische Katholiken operierten größtenteils als abgesonderte Enklaven. Sie gründeten auch separate Ordensinstitute für schwarze Nonnen und Priester, da die Diözesanseminare sie nicht aufnehmen wollten. Zum Beispiel gründeten sie zwei separate Gemeinschaften schwarzer Nonnen: die Oblatenschwestern der Vorsehung im Jahr 1829 und die Schwestern der Heiligen Familie im Jahr 1842.

James Augustine Healy war der erste Afroamerikaner, der Priester wurde. 1875 wurde er zweiter Bischof der Diözese Portland, Maine. Sein Bruder Patrick Francis Healy trat 1850 im Noviziat in Frederick, Maryland, der Gesellschaft Jesu (Jesuiten) bei Jesuitischer Brauch, in Europa weiter zu studieren, wurde er 1858 nach Belgien geschickt. Er promovierte an der Universität Leuven und wurde der erste Amerikaner afrikanischer Abstammung, der einen Doktortitel erhielt; und 1864 wurde er in Lüttich, Frankreich, zum Priester geweiht. Unmittelbar nach dem Bürgerkrieg wurde er befohlen, in die USA zurückzukehren und begann an der Georgetown University zu lehren, wo er 1874 deren Präsident wurde.

Im Jahr 1866 berief Erzbischof Martin J. Spalding von Baltimore den Zweiten Plenarrat von Baltimore ein , teilweise als Reaktion auf den wachsenden Bedarf an religiöser Fürsorge für ehemalige Sklaven. Die anwesenden Bischöfe blieben über die Frage getrennter Pfarreien für afroamerikanische Katholiken gespalten.

1889 organisierte Daniel Rudd , ein ehemaliger Sklave und Journalist aus Ohio, den National Black Catholic Congress , die erste nationale Organisation für afroamerikanische katholische Laien. Der Kongress trat in Washington, DC, zusammen und diskutierte Themen wie Bildung, Berufsausbildung und "die Notwendigkeit von Familientugenden".

2001 wurde Bischof Wilton Gregory zum Präsidenten der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten ernannt , dem ersten Afroamerikaner, der jemals eine Bischofskonferenz leitete. Seitdem wurde er zum Kardinal ernannt, eine weitere Premiere für einen Afroamerikaner.

Plenarräte von Baltimore

In den Jahren 1852, 1866 und 1884 trafen sich katholische Bischöfe in drei Plenarräten in Baltimore, um nationale Richtlinien für alle Diözesen festzulegen. Ein Ergebnis des dritten Plenarrates von Baltimore im Jahr 1884 war die Entwicklung des Baltimore Katechismus , der zum Standardtext für das katholische Bildungswesen in den Vereinigten Staaten wurde und dies bis in die 1960er Jahre blieb, als katholische Kirchen und Schulen begannen, sich vom Katechismus zu entfernen Ausbildung.

Ein weiteres Ergebnis dieses Rates war die Gründung der Katholischen Universität von Amerika , der nationalen katholischen Universität in den Vereinigten Staaten.

Gewerkschaftsbewegung

Irische Katholiken nahmen eine herausragende Rolle bei der Gestaltung der amerikanischen Arbeiterbewegung ein. Die meisten Katholiken waren ungelernte oder angelernte städtische Arbeiter, und die Iren nutzten ihren starken Sinn für Solidarität, um eine Basis in Gewerkschaften und in der lokalen demokratischen Politik zu schaffen. 1910 war ein Drittel der Führung der Arbeiterbewegung irisch-katholisch, und auch deutsche Katholiken waren aktiv beteiligt.

Antikatholizismus

Berühmter redaktioneller Cartoon von Thomas Nast aus dem Jahr 1876 , der Bischöfe als Krokodile zeigt , die öffentliche Schulen angreifen, mit der Duldung irischer katholischer Politiker

Einige Anti-Einwanderungs- und Nativismus- Bewegungen, wie die Know-Nothings, waren auch anti-katholisch . Der Antikatholizismus wurde von protestantischen Geistlichen angeführt, die Katholiken als unamerikanische „ Papisten “ bezeichneten, die ohne die Zustimmung des Papstes nicht in der Lage seien, frei zu denken, und somit nicht in der Lage seien, die volle republikanische Staatsbürgerschaft zu besitzen . Diese Haltung verblasste, nachdem Katholiken ihre Staatsbürgerschaft durch ihren Dienst im amerikanischen Bürgerkrieg bewiesen hatten , trat jedoch gelegentlich in politischen Wettbewerben auf, insbesondere bei den Präsidentschaftswahlen von 1928 und 1960, als Katholiken von der Demokratischen Partei nominiert wurden . Die Demokraten gewannen bei den meisten Wahlen bis 1964 65-80% der katholischen Stimmen, aber seitdem haben sich etwa 50-50 geteilt. Typischerweise haben Katholiken konservative Positionen zu Antikommunismus und Sexualverhalten und liberale Positionen zum Wohlfahrtsstaat eingenommen.

Amerikanistische Kontroverse

Der Amerikanismus wurde vom Vatikan als Ketzerei betrachtet, die aus zu viel theologischem Liberalismus und zu bereiter Akzeptanz der amerikanischen Politik der Trennung von Kirche und Staat bestand . Rom befürchtete, dass eine solche Häresie von irischen katholischen Führern in den Vereinigten Staaten wie Isaac Hecker und den Bischöfen John Keane , John Ireland und John Lancaster Spalding sowie den Zeitschriften Catholic World und Ave Marie gehalten wurde. Vorwürfe kamen von deutsch-amerikanischen Bischöfen, die über die wachsende irische Dominanz der Kirche wütend waren.

Der Vatikan war in den 1890er Jahren alarmiert, und der Papst veröffentlichte eine Enzyklika, in der er den Amerikanismus theoretisch anprangerte. In „Longinqua oceani“ (1895; „Wide Expanse of the Ocean“) warnte Papst Leo XIII. die amerikanische Hierarchie davor, ihr einzigartiges System der Trennung von Kirche und Staat zu exportieren. 1898 beklagte er ein Amerika, in dem Kirche und Staat "getrennt und geschieden" seien, und schrieb über seine Vorliebe für eine engere Beziehung zwischen der katholischen Kirche und dem Staat. Schließlich verurteilte Papst Leo XIII. in seinem Hirtenbrief Testem benevolentiae (1899; „Witness to Our Benevolence“) an Kardinal James Gibbons andere Formen des Amerikanismus. Als Reaktion darauf bestritt Gibbons, dass amerikanische Katholiken irgendeine der verurteilten Ansichten vertraten.

Leos Erklärungen beendeten effektiv die amerikanistische Bewegung und schränkten die Aktivitäten der amerikanischen progressiven Katholiken ein. Die irischen Katholiken zeigten dem Papst zunehmend ihre totale Loyalität, und Spuren liberalen Denkens in den katholischen Colleges wurden unterdrückt. Im Grunde war es ein kultureller Konflikt, denn die konservativen Europäer waren vor allem durch die heftigen Angriffe auf die katholische Kirche in Deutschland, Frankreich und anderen Ländern alarmiert und schätzten den aktiven Individualismus, das Selbstbewusstsein und den Optimismus der amerikanischen Kirche nicht. In Wirklichkeit waren irische katholische Laien tief in die amerikanische Politik involviert, aber die Bischöfe und Priester hielten Abstand.

20. Jahrhundert

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war etwa ein Sechstel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten römisch-katholisch. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts machten Katholiken 24% der Bevölkerung aus.

Nationaler Katholischer Kriegsrat

Es war John J. Burke , Herausgeber der Katholischen Welt , der als erster die Dringlichkeit des Augenblicks erkannte. Burke hatte sich seit langem für eine nationale Ausrichtung und ein Gefühl der Einheit unter den Katholiken des Landes eingesetzt. Der Krieg gab den Anstoß zu diesen Bemühungen. Die katholische Hierarchie war bestrebt, ihre begeisterte Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu zeigen. Um den Herausforderungen des Ersten Weltkriegs besser begegnen zu können, beschloss die amerikanische katholische Hierarchie 1917, sich zum ersten Mal seit 1884 kollektiv zu treffen.

Im August 1917 berief Burke auf dem Campus der Katholischen Universität von Amerika in Washington, DC, mit Unterstützung von Kardinal Gibbons und anderen Bischöfen ein Treffen ein, um die Organisation einer nationalen Agentur zur Koordinierung der Kriegsanstrengungen der amerikanischen katholischen Gemeinschaft zu erörtern. An diesem ersten Treffen nahmen 115 Delegierte aus 68 Diözesen zusammen mit Mitgliedern der katholischen Presse und Vertretern von 27 nationalen katholischen Organisationen teil.

Das Ergebnis des Treffens war die Bildung des Nationalen Katholischen Kriegsrats , "um alle katholischen Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Krieg zu studieren, zu koordinieren, zu vereinen und in Betrieb zu nehmen". Im Dezember 1917 wurde ein Exekutivausschuss unter dem Vorsitz von Kardinal George Mundelein aus Chicago gebildet, um die Arbeit des Rates zu beaufsichtigen. Das Mandat der neu gegründeten Organisation umfasste die Förderung der katholischen Kriegsteilnahme durch Kapläne, Literatur und die Pflege der Truppenmoral sowie (erstmals) Lobbyarbeit für katholische Interessen in der Landeshauptstadt.

NCWC

Im Jahr 1919 gründete der Nationale Katholische Wohlfahrtsrat , bestehend aus US-amerikanischen katholischen Bischöfen, NCWC auf Drängen der Leiterinnen katholischer Frauenorganisationen, die eine Föderation für konzertierte Aktion und nationale Vertretung wünschten. Die formelle Föderation entstand aus den koordinierten Bemühungen katholischer Frauenorganisationen im Ersten Weltkrieg, Soldaten und ihren Familien zu helfen und Hilfsarbeit zu leisten.

Einwanderungsbehörde

1920 richtete der Nationale Katholische Wohlfahrtsrat ein Büro für Einwanderung ein, um Einwanderern zu helfen, sich in den Vereinigten Staaten niederzulassen. Das Büro startete ein Hafenhilfeprogramm, das ankommenden Schiffen entgegenkam, Einwanderern durch den Einwanderungsprozess half und ihnen Kredite vergab. Die Bischöfe, Priester und Laien der National Catholic Welfare Conference (NCWC) wurden zu den schärfsten Kritikern der US-Einwanderung.

Programm des sozialen Wiederaufbaus der Bischöfe

Nach dem Krieg hofften viele, dass ein neues Engagement für soziale Reformen den folgenden Frieden prägen würde. Der Rat sah die Gelegenheit, seine nationale Stimme zur Gestaltung der Reform zu nutzen, und gründete im April 1918 einen Ausschuss für den Wiederaufbau. John A. Ryan schrieb das Bischofsprogramm für den sozialen Wiederaufbau.

Am 12. Februar 1919 veröffentlichte der Nationale Katholische Kriegsrat das „Programm der Bischöfe zum sozialen Wiederaufbau“ durch eine sorgfältig geplante Öffentlichkeitsarbeit. Der Plan bot einen Leitfaden für die Neugestaltung von Politik, Gesellschaft und Wirtschaft Amerikas, der auf dem Rerum Novarum von Papst Leo XIII. und einer Vielzahl amerikanischer Einflüsse beruhte.

Das Programm wurde sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche gemischt aufgenommen. Der Nationale Katholische Kriegsrat war eine freiwillige Organisation ohne kanonischen Status. Seine Fähigkeit, autoritär zu sprechen, wurde daher in Frage gestellt. Viele Bischöfe unterstützten das Programm, aber einige, wie Bischof William Turner von Buffalo und William Henry O'Connell von Boston, lehnten es ab. O'Connell glaubte, dass einige Aspekte des Plans zu sehr nach Sozialismus rochen. Auch außerhalb der Kirche war die Reaktion gespalten: Arbeiterorganisationen unterstützten sie zum Beispiel, und Wirtschaftsgruppen kritisierten sie.

Schulpflichtgesetz

Nach dem Ersten Weltkrieg suchten einige Staaten, die wegen des Einflusses von Einwanderern und "fremden" Werten besorgt waren, Hilfe bei öffentlichen Schulen. Die Bundesstaaten entwarfen Gesetze, die darauf abzielten, Schulen zu nutzen, um eine gemeinsame amerikanische Kultur zu fördern.

Im Jahr 1922 unterstützte die Freimaurer- Großloge von Oregon einen Gesetzentwurf, der allen Kindern im schulpflichtigen Alter den Besuch öffentlicher Schulsysteme vorschreibt. Mit Unterstützung der Ritter des KKK und des demokratischen Gouverneurs Walter M. Pierce wurde das Gesetz über die obligatorische Bildung mit 115.506 zu 103.685 Stimmen angenommen. Sein Hauptzweck war es, katholische Schulen in Oregon zu schließen, aber es betraf auch andere Privat- und Militärschulen. Die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes wurde vor Gericht angefochten und schließlich vom Obersten Gerichtshof in der Rechtssache Pierce v. Society of Sisters (1925) abgelehnt, bevor es in Kraft trat.

Das Gesetz veranlasste empörte Katholiken, sich auf lokaler und nationaler Ebene für das Recht zu organisieren, ihre Kinder auf katholische Schulen zu schicken. In Pierce v. Society of Sisters (1925) erklärte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einem Urteil, das als „Magna Carta des kirchlichen Schulsystems“ bezeichnet wurde, das Gesetz über die obligatorische Bildung von Oregon für verfassungswidrig.

28. Internationaler Eucharistischer Kongress

Im Jahr 1926 fand in Chicago der 28. Internationale Eucharistische Kongress statt und war damit der erste Eucharistische Kongress in den Vereinigten Staaten. Sie galt als Großveranstaltung der katholischen Kirche in den USA und zog an mehreren Tagen mehrere Hunderttausend Besucher an.

Präsidentschaftswahl 1928

Im Jahr 1928 wurde Al Smith der erste römisch-katholische, der die Nominierung einer großen Partei für das Präsidentenamt erhielt, und seine Religion wurde während des Wahlkampfs ein Thema . Viele Protestanten befürchteten, dass Smith bei Entscheidungen, die das Land betreffen, Anweisungen von Kirchenführern in Rom annehmen würde.

Katholische Arbeiterbewegung

Die Katholische Arbeiterbewegung begann fünf Jahre nach ihrer Konversion von 1927 , um Dorothy Days Geschichte im amerikanischen Sozialaktivismus, Anarchismus und Pazifismus mit den Lehren des Katholizismus (einschließlich einer starken Verteilungsströmung ) zu verbinden. Die Gruppe begann mit der Zeitschrift Catholic Worker , die in den kriegszerrütteten 1930er Jahren gegründet wurde, um die katholische Soziallehre zu fördern und eine neutrale, pazifistische Position zu vertreten. Daraus entwickelte sich ein „ House of Hospitality “ in den Slums von New York City und dann eine Reihe von Farmen für das gemeinschaftliche Zusammenleben der Menschen. Die Bewegung breitete sich schnell auf andere Städte in den Vereinigten Staaten sowie auf Kanada und das Vereinigte Königreich aus; Bis 1941 wurden mehr als 30 unabhängige, aber verbundene CW-Gemeinden gegründet. Heute existieren weit über 100 Gemeinden, darunter mehrere in Australien, Großbritannien, Kanada, Deutschland, den Niederlanden, der Republik Irland, Mexiko, Neuseeland und Schweden .

Katholische Konferenz über industrielle Probleme

Die Katholische Konferenz über Industrieprobleme (1923–1937) wurde von P. Raymond McGowan als eine Möglichkeit, katholische Führer in den Bereichen Theologie, Arbeit und Wirtschaft zusammenzubringen, um das Bewusstsein und die Diskussion über die katholische Soziallehre zu fördern. Das erste Treffen fand in Milwaukee statt. Während es während seines Bestehens der Ort für wichtige Diskussionen war, war sein Untergang zum Teil auf die mangelnde Beteiligung von Führungskräften zurückzuführen, die den vorherrschenden Ton der Gruppe als geschäftsfeindlich empfanden.

1960er Jahre

John F. Kennedy , 35. Präsident der Vereinigten Staaten

Die 1960er Jahre markierten einen tiefgreifenden Wandel der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten.

Während des Präsidentschaftswahlkampfs von 1960 wurde Religion kurzzeitig zu einem Streitthema . Senator John F. Kennedy gewann die demokratische Nominierung. Seine Basis war unter städtischen Katholiken und Umfragen zeigten, dass sie sich um seine Unterstützung scharten, während die meisten Protestanten seinen Gegner Richard Nixon bevorzugten. Die alte Befürchtung wurde von einigen Protestanten geäußert, dass Präsident Kennedy Befehle des Papstes annehmen würde. Kennedy sagte am 12. September 1960 der Greater Houston Ministerial Association: „Ich bin nicht der katholische Präsidentschaftskandidat. Ich bin der Präsidentschaftskandidat der Demokratischen Partei, der zufällig auch Katholik ist. Ich spreche in öffentlichen Angelegenheiten nicht für meine Kirche – und die Kirche spricht nicht für mich." Er versprach, die Trennung von Kirche und Staat zu respektieren und nicht zuzulassen, dass katholische Beamte ihm die öffentliche Ordnung diktieren. Kennedy warf auch die Frage auf, ob ein Viertel der Amerikaner nur deshalb in die Staatsbürgerschaft zweiter Klasse verbannt wurde, weil sie römisch-katholisch waren. Die New York Times fasste die Recherchen von Meinungsforschern zusammen und sprach von einem „engen Konsens“ unter den Experten, dass Kennedy durch seinen Katholizismus mehr gewonnen als verloren habe. Danach wurde die Religion katholischer Kandidaten kaum noch erwähnt. Im Jahr 2004 teilten sich die Katholiken zu gleichen Teilen zwischen den protestantischen (George W. Bush) und den katholischen (John F. Kerry) Kandidaten auf.

1970er

Die Zahl der Priester, Brüder und Nonnen ging in den 1960er und 1970er Jahren stark zurück, da viele gingen und nur wenige Nachfolger kamen. Katholische Pfarrschulen wurden hauptsächlich in den Städten gebaut, nur wenige in den Vororten oder Kleinstädten. Viele arbeiten weiter, aber mit dem Verlust so vieler billiger Nonnen müssen sie viel teurere Laienlehrer einstellen. Die meisten innerstädtischen Gemeinden sahen weiße Flucht in die Vororte, so dass in den 1990er Jahren die verbleibenden Schulen oft eine größtenteils Minderheiten-Schülerschaft hatten, die aufstrebende Schüler von den minderwertigen, gewalttätigen, kostenlosen öffentlichen Schulen anzog.

Roe gegen Wade

Am 22. Januar 1973 verkündete der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten seine Entscheidung im Fall Roe v. Wade und stellte fest, dass ein verfassungsmäßiges Recht auf Privatsphäre Eingriffe in die Abtreibung einer Frau untersagt. Die katholische Kirche war damals eine der wenigen institutionellen Stimmen, die sich der Entscheidung widersetzten. Obwohl eine Mehrheit der Katholiken der Hierarchie in ihrem Beharren auf dem gesetzlichen Schutz des Ungeborenen zugestimmt hat, haben einige – darunter prominente Politiker – dies nicht getan, was zu anhaltenden Kontroversen über die Verantwortung der Katholiken im öffentlichen Leben der USA führte. Die Bischöfe ergriffen die Initiative und konnten eine politische Koalition mit fundamentalistischen Protestanten gegen Abtreibungsgesetze bilden.

1980er Jahre

Zufluchtsort für Flüchtlinge aus mittelamerikanischen Bürgerkriegen war eine Bewegung in den 1980er Jahren. Sie war Teil einer breiteren Antikriegsbewegung, die sich gegen die US-Außenpolitik in Mittelamerika richtete. Bis 1987 wurden 440 Stätten in den Vereinigten Staaten zu „Heiligtumsgemeinden“ oder „ Heiligtumsstädten “ erklärt, die Migranten aus den Bürgerkriegen in El Salvador und Guatemala offen standen. Zu diesen Standorten gehörten Universitätscampus.

Die Bewegung entstand entlang der US-Grenze zu Mexiko in Arizona , war aber auch in Chicago, Philadelphia und Kalifornien stark. 1981 begannen unter anderem Rev. John Fife und Jim Corbett , zentralamerikanische Flüchtlinge in die Vereinigten Staaten zu bringen. Ihre Absicht war es, Schutz vor der politischen Gewalt zu bieten, die in El Salvador und Guatemala stattfand . Das Justizministerium hat mehrere Aktivisten in Südtexas angeklagt, Flüchtlingen geholfen zu haben. Später wurden 16 Aktivisten in Arizona angeklagt, darunter 1985 Fife und Corbett; 11 wurden vor Gericht gestellt und 8 wurden wegen Ausländerschmuggels und anderer Anklagen verurteilt. Die Angeklagten behaupteten, ihre Handlungen seien gerechtfertigt, um das Leben von Menschen zu retten, die getötet würden und keine andere Möglichkeit hätten, zu entkommen.

Diese Bewegung wurde in den 2000er Jahren von der Bewegung von Kirchen und anderen Gotteshäusern abgelöst, um abschiebungsgefährdete Einwanderer zu beherbergen. Die New Sanctuary Movement ist ein Netzwerk von Gotteshäusern, das diese Bemühungen unterstützt.

21. Jahrhundert

Einwanderung

Moderne römisch-katholische Einwanderer kommen aus den Philippinen , Polen und Lateinamerika in die Vereinigten Staaten , insbesondere aus Mexiko. Dieser Multikulturalismus und diese Vielfalt haben das Flair des Katholizismus in den Vereinigten Staaten stark beeinflusst. Viele Diözesen sind beispielsweise sowohl in englischer als auch in spanischer Sprache tätig. Auch wenn viele Gemeinden wurden in den Vereinigten Staaten, getrennte Kirchen wurden für Pfarr aus Irland, Deutschland, Italien gebaut usw. aufgebaut Iowa , die Entwicklung der Erzdiözese Dubuque , die Arbeit von Bischof Loras und dem Bau von St. Die Raphael-Kathedrale illustriert diesen Punkt.

Eine Umfrage des Pew Forum on Religion & Public Life aus dem Jahr 2008, einem Projekt des Pew Research Centers, ergab, dass sich 23,9% von 300 Millionen Amerikanern (dh 72 Millionen) als römisch-katholisch bezeichneten und dass 29% davon Hispanoamerikaner/Latinos waren , während fast die Hälfte aller Katholiken unter 40 Jahren hispanisch/lateinisch waren. Die Umfrage ergab auch, dass weiße amerikanische Katholiken siebenmal häufiger einen High-School-Abschluss hatten als hispanische/lateinamerikanische Katholiken und dass mehr als doppelt so viele hispanische/lateinamerikanische Katholiken weniger als 30.000 US-Dollar pro Jahr verdienten wie ihre weißen Kollegen. Nach Angaben der US-amerikanischen Bischofskonferenz sind 15 % der Neupriester Hispanoamerikaner/Lateiner und es gibt 28 aktive und 12 inaktive Hispano-/Latinobischöfe, 9 % der Gesamtzahl. Laut Luis Lugo, dem Direktor des Pew Forum on Religion and Public Life, sind fast ein Viertel aller Katholiken in den Vereinigten Staaten im Ausland geboren. Er stellt fest: "Um zu wissen, wie das Land in drei Jahrzehnten aussehen wird, schauen Sie sich die katholische Kirche an."

Skandal um sexuellen Missbrauch

Im späteren 20. Jahrhundert "[...] wurde die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten aufgrund von Vorwürfen des klerikalen Kindesmissbrauchs von Kindern und Jugendlichen , der bischöflichen Fahrlässigkeit bei der Festnahme dieser Verbrechen und zahlreicher Zivilklagen, die Kosten verursachten, zum Gegenstand von Kontroversen Katholische Diözesen Hunderte Millionen Dollar Schadenersatz." Obwohl in anderen Ländern Beweise für einen solchen Missbrauch gefunden wurden, ereignete sich die überwiegende Mehrheit der Fälle von sexuellem Missbrauch in den Vereinigten Staaten.

2001 und in den folgenden Jahren kam es zu größeren Klagen, in denen behauptet wurde, einige Priester hätten Minderjährige sexuell missbraucht . Über diese Anschuldigungen von Priestern, die Kinder sexuell missbrauchen , wurde in den Medien weithin berichtet. Einige Kommentatoren haben argumentiert, dass die Medienberichterstattung über das Thema übermäßig war.

Einige Priester traten zurück, andere wurden entlassen und ins Gefängnis geworfen, und es gab finanzielle Einigungen mit vielen Opfern.

Einer Schätzung zufolge waren bis zu 3% der US-Priester beteiligt.

Die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten gab eine umfassende Studie in Auftrag, die ergab, dass vier Prozent aller Priester, die von 1950 bis 2002 in den USA dienten, mit irgendeiner Art von sexueller Anschuldigung konfrontiert waren.

Die Kirche wurde weithin kritisiert, als sich herausstellte, dass einige Bischöfe von Missbrauchsvorwürfen gewusst hatten und beschuldigte Priester neu zugeteilt hatten, nachdem sie sie zuerst in eine psychiatrische Beratung geschickt hatten. Einige Bischöfe und Psychiater behaupteten, dass die vorherrschende Psychologie der Zeit nahelegte, dass Menschen durch Beratung von einem solchen Verhalten geheilt werden könnten. Papst Johannes Paul II. antwortete, indem er erklärte, dass "im Priestertum und im Ordensleben kein Platz für diejenigen ist, die der Jugend schaden würden".

Die US-Kirche führte Reformen ein, um zukünftigen Missbrauch zu verhindern, indem sie Hintergrundüberprüfungen für Mitarbeiter der Kirche verlangte; weil die überwiegende Mehrheit der Opfer Teenager waren, verbot die weltweite Kirche auch die Ordination von Männern mit "tiefsitzenden homosexuellen Neigungen". Es verlangt nun von Diözesen, die mit einem Vorwurf konfrontiert sind, die Behörden zu alarmieren, eine Untersuchung durchzuführen und den Angeklagten aus dem Dienst zu entfernen.

Im Jahr 2008 bestätigte der Vatikan, dass der Skandal ein „außergewöhnlich ernstes“ Problem sei, schätzte jedoch, dass er „wahrscheinlich von „nicht mehr als 1 Prozent“ der weltweit über 400.000 katholischen Priester verursacht wurde.

Gesetzgebungspositionen

Die römisch-katholische Kirche hat versucht, Einfluss auf die Gesetzgebung zu Einwanderung, Arbeitnehmerrechten, Abtreibung und Euthanasie zu nehmen .

Katholiken, die derzeit in der amerikanischen Politik aktiv sind, sind Mitglieder beider großer Parteien und bekleiden viele wichtige Ämter. Zu den prominentesten gehörten Präsident Joe Biden , der Oberste Richter John Roberts , der Sprecher des Repräsentantenhauses Paul Ryan und der Gouverneur von Kalifornien, Jerry Brown . Darüber hinaus strebten der demokratische Gouverneur Bill Richardson und der ehemalige republikanische Bürgermeister Rudy Giuliani , beide Katholiken, die Nominierung für ihre jeweiligen Parteien bei den Präsidentschaftswahlen 2008 an . Ab 2021 gehören dem Obersten Gerichtshof sechs Katholiken an, darunter der Oberste Richter John Roberts und fünf stellvertretende Richter: Clarence Thomas , Samuel Alito , Sonia Sotomayor , Amy Coney Barrett und Brett Kavanaugh . Sieben Jahre lang (beginnend mit der Ernennung von Richterin Sotomayor im Jahr 2009 und endend mit dem Tod von Richterin Scalia im Jahr 2016) umfassten die Katholiken sechs Richter am Gericht.

Menschliche Sexualität

Die Kirche verlangt von ihren Mitgliedern, homosexuelle Praktiken , künstliche Empfängnisverhütung und außerehelichen Sex sowie nicht-zeugende sexuelle Praktiken , einschließlich Masturbation , zu meiden . Die Besorgung oder Beihilfe zu einer Abtreibung kann als besonderes Delikt mit der Exkommunikation geahndet werden.

Die offizielle katholische Lehre betrachtet Sexualität als "natürlich zum Wohle der Ehegatten" sowie der Kinderzeugung.

Die römisch-katholische Kirche hat in allen Gesellschaften entschlossene Pro-Life- Bemühungen und befürwortet Verhaltensänderungen wie Abstinenz anstelle der Verwendung von Kondomen, um die Ausbreitung von HIV/AIDS zu kontrollieren.

Empfängnisverhütung

Die römisch-katholische Kirche hält an ihrer Ablehnung der Geburtenkontrolle fest . Einige Mitglieder der römisch-katholischen Kirche und Nichtmitglieder kritisieren diesen Glauben als Beitrag zu Überbevölkerung und Armut.

Papst Paul VI. bekräftigte die Position der Kirche 1968 in seiner Enzyklika Humanae Vitae (Menschliches Leben). In dieser Enzyklika erkennt der Papst die Realitäten des modernen Lebens, den wissenschaftlichen Fortschritt sowie die damit verbundenen Fragen und Herausforderungen an. Darüber hinaus erklärt er, dass der Geschlechtsverkehr sowohl "vereinigend als auch fortpflanzend" ist, dh die Beziehung zwischen Mann und Frau stärkt und die Chance bietet, neues Leben zu schaffen. Als solches ist es ein natürlicher und vollständiger Ausdruck unserer Menschlichkeit. Er schreibt, dass Empfängnisverhütung „dem Willen des Urhebers des Lebens [Gott] widerspricht. Daher ist es der Natur des Menschen gleichermaßen zuwider, diese göttliche Gabe [Geschlechtsverkehr] zu gebrauchen und sie, wenn auch nur teilweise, ihres Sinns und Zwecks zu berauben und der Frau, und steht folglich im Gegensatz zum Plan Gottes und Seinem heiligen Willen."

Die Kirche steht zu ihren Lehren über den Geschlechtsverkehr im Sinne des Naturrechts : Der Geschlechtsverkehr muss zugleich die Erneuerung der Vollziehung der Ehe und die Öffnung für die Zeugung sein. Wenn jedes dieser Postulate nicht erfüllt wird, ist der Geschlechtsverkehr nach dem Naturgesetz eine objektiv schwere Sünde. Da die künstliche Empfängnisverhütung ausdrücklich die Erschaffung eines neuen Lebens verhindert (und, würde die Kirche argumentieren, die Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung aufhebt), ist Empfängnisverhütung inakzeptabel. Die Kirche sieht in Abstinenz die einzige objektive moralische Strategie, um die Übertragung von HIV zu verhindern.

Die Kirche wurde dafür kritisiert, dass sie sich gegen die Förderung der Verwendung von Kondomen als Strategie zur Verhinderung der Verbreitung von HIV/AIDS, Teenagerschwangerschaften und sexuell übertragbaren Krankheiten ablehnt .

Homosexuelles Verhalten

Die Katholische Kirche lehrt, dass alle Katholiken die Keuschheit entsprechend ihrem Lebensstand praktizieren müssen, und Katholiken mit homosexuellen Neigungen müssen Keuschheit in dem Verständnis praktizieren, dass homosexuelle Handlungen „intrinsisch ungeordnet“ und „im Widerspruch zum Naturgesetz“ sind. Der Vatikan hat die ständige Weisung gegen die Priesterweihe homosexueller Kandidaten bekräftigt.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Ellis, John Tracy. Dokumente der amerikanischen Katholischen Geschichte 2. Aufl. (1956).

Weiterlesen

  • Abell, Aaron. Amerikanischer Katholizismus und soziales Handeln: Eine Suche nach sozialer Gerechtigkeit, 1865-1950 (1960).
  • Breidenbach, Michael D. "Conciliarism and the American Founding", The William and Mary Quarterly 73, Nr. 3 (2016): 467–500 .
  • Carroll, Michael P. Amerikanische Katholiken in der protestantischen Imagination: Rethinking the Academic Study of Religion (2007).
  • Katholische Enzyklopädie, (1913) Online-Ausgabe, vollständige Berichterstattung durch katholische Gelehrte; die Artikel wurden vor etwa 100 Jahren geschrieben
  • Curran, Robert Emmett. Papist Devils: Katholiken in Britisch-Amerika, 1574-1783 (2014)
  • Dolan, Jay P. The Immigrant Church: New York Irish and German Catholics, 1815-1865 (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1975).
  • Dolan, Jay P. Auf der Suche nach einem amerikanischen Katholizismus: Eine Geschichte der Religion und Kultur in Spannung (2003)
  • Donovan, Grace. „Immigrant Nonnen: Ihre Teilnahme am Prozess der Amerikanisierung“, in Catholic Historical Review 77, 1991, 194–208.
  • Ebaugh, Helen Rose, Hrsg., Zweites Vatikanum und der amerikanische Katholizismus: Fünfundzwanzig Jahre später (1991).
  • Ellis, JT Amerikanischer Katholizismus (2. Aufl. 1969).
  • Fialka, John J. Sisters: Katholische Nonnen und die Entstehung von Amerika (2003).
  • Fogarty, Gerald P., SJ Commonwealth Katholizismus: Eine Geschichte der Katholischen Kirche in Virginia , ISBN  978-0-268-02264-8 .
  • Greeley, Andrew. "Die Demographie der amerikanischen Katholiken, 1965-1990" in Die Soziologie von Andrew Greeley (1994).
  • Lazerson, Marvin (1977). „Verstehen der amerikanischen katholischen Bildungsgeschichte“. Geschichte der Bildung Vierteljährlich . 17 (3): 297–317. doi : 10.2307/367880 . JSTOR  367880 .
  • Marty, Martin E. Moderne amerikanische Religion, Vol. 2, No. 1: Die Ironie des Ganzen, 1893-1919 (1986); Moderne amerikanische Religion. vol. 2: Der Lärm des Konflikts, 1919–1941 (1991); Modern American Religion, Band 3: Under God, Indivisible, 1941–1960 (1999), protestantische Perspektive eines führenden Historikers
  • Maynard, Theodore The Story of American Catholicism , (2 Bd. 1960), altmodische Chronologie
  • Morris, Charles R. American Catholic: The Saints and Sinners Who Built America's Most Powerful Church (1998), eine Standardgeschichte
  • Neue katholische 'Enzyklopädie (1967), vollständige Abdeckung aller Themen durch katholische Gelehrte
  • Raiche, CSJ, Annabelle und Ann Marie Biermaier, OSB They Came to Teach: Die Geschichte von Schwestern, die in Pfarrschulen unterrichteten und ihr Beitrag zur Grundschulbildung in Minnesota (St. Cloud, Minnesota: North Star Press, 1994) 271 S.
  • O'Toole, James M. The Faithful: A History of Catholics in America (2008) Auszug und Textsuche
  • Perko, F. Michael (2000). „Religiöse Schule in Amerika: Eine historiographische Reflexion“. Geschichte der Bildung Vierteljährlich . 40 (3): 320–338. doi : 10.2307/369556 . JSTOR  369556 . S2CID  146848333 .
  • Poyo, Gerald E. Kubanische Katholiken in den Vereinigten Staaten, 1960–1980: Exil und Integration (2007).
  • Sanders, James W. Die Bildung einer städtischen Minderheit: Katholiken in Chicago, 1833-1965 (1977).
  • Schroth, Raymond A. Die amerikanischen Jesuiten: Eine Geschichte (2007).
  • Walch, Timothy. Pfarrschule: Amerikanische katholische Pfarrerziehung von der Kolonialzeit bis zur Gegenwart (1996).
  • Wald, Kenneth D. Wald; Allison Calhoun-Brown (2018). Religion und Politik in den Vereinigten Staaten 8. Ausgabe . Rowman & Littlefield. S. 225–48. ISBN 9781538105146.

Geschichtsschreibung

  • Trocknet, Angelyn. "'Perils of Ocean and Wilderness[: A Field Guide to North American Catholic History." Catholic Historical Review 102.2 (2016), S. 251–83.
  • Gleason, Philipp. „Die Historiographie des amerikanischen Katholizismus, wie sie sich in The Catholic Historical Review, 1915–2015, widerspiegelt.“ Catholic Historical Review 101#2 (2015), S.: 156–222. online
  • Thomas, J. Douglas. "Ein Jahrhundert amerikanischer katholischer Geschichte." Katholischer Historiker der USA (1987): 25–49. in JSTOR