Geschichte der Juden in Ägypten - History of the Jews in Egypt

Ägyptischen Juden
اليهود المصريون
יהודי מצרים
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Die Lage Ägyptens in Afrika
Gesamtbevölkerung
57.500+
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Israel 57.500
 Ägypten 9 (2021)
Sprachen
Hebräisch , Ägyptisch-Arabisch ( Jüdisch-Ägyptisches Arabisch )
Religion
Judentum ( rabbinisch und karäisch )
Verwandte ethnische Gruppen
Mizrahi Juden , sephardische Juden , aschkenasische Juden , äthiopische Juden , jemenitische Juden

Ägyptische Juden bilden sowohl eine der ältesten als auch eine der jüngsten jüdischen Gemeinden der Welt. Der historische Kern der jüdischen Gemeinde in Ägypten bestand hauptsächlich aus arabischsprachigen Rabbaniten und Karaiten . Nach ihrer Vertreibung aus Spanien, mehr sephardische und Karaite Juden begannen nach Ägypten und ihre Zahl deutlich erhöht mit dem Wachstum der Handelsperspektiven nach der Eröffnung des auszuwandern Suezkanales in 1869. Als Ergebnis Juden aus dem ganzen Gebieten des Osmanischen Das Reich sowie Italien und Griechenland begannen sich in den wichtigsten Städten Ägyptens niederzulassen, wo sie gediehen. Die aschkenasische Gemeinschaft, die hauptsächlich auf das Kairoer Viertel Darb al-Barabira beschränkt war, begann nach den Pogromenwellen , die Europa in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts trafen , anzukommen .

In den 1950er Jahren begann Ägypten seine jüdische Bevölkerung (die 1948 auf 75.000 bis 80.000 geschätzt wurde) zu vertreiben und beschlagnahmte zu dieser Zeit auch jüdisches Eigentum.

Im Jahr 2016 sagte der Präsident der jüdischen Gemeinde von Kairo, dass es in Kairo 6 Juden gibt, alle Frauen über 65 Jahre und 12 Juden in Alexandria . Ab 2019 gab es 5 in Kairo.

Ägyptisch-jüdische Mädchen aus Alexandria , wahrscheinlich zwischen den späten 50er und frühen 60er Jahren, während Bat Mitzva

Antike

Heiratsurkunde von Ananiah und Tamut, geschrieben in Aramäisch, 3. Juli 449 v. Chr., Brooklyn Museum

In den Elephantine Papyri dokumentieren Verstecke mit Rechtsdokumenten und aramäisch verfassten Briefen reichlich das Leben einer dort als Teil einer Grenzgarnison in Ägypten für das Achämenidenreich stationierten jüdischen Soldatengemeinschaft . Gegründet auf Elephantine in etwa 650 BCE während Manasseh ‚Herrschaft, unterstützt diese Soldaten Pharao Psammetich I. in seiner Nubian Kampagne. Ihr religiöses System weist starke Spuren des babylonischen Polytheismus auf , was einigen Gelehrten nahelegt, dass die Gemeinschaft gemischten jüdisch- samaritischen Ursprungs war, und sie unterhielten ihren eigenen Tempel, der neben dem der lokalen Gottheit Chnum funktionierte . Die Dokumente decken den Zeitraum von 495 bis 399 v. Chr. ab.

Die hebräische Bibel zeichnet auch , dass eine große Anzahl von Judeans flüchtete in Ägypten nach der Zerstörung des Königreiches Juda in 597 BCE und der anschließenden Ermordung des jüdischen Gouverneurs, Gedaliah . ( 2 Könige 25:22–24 , Jeremia 40:6–8 ) Als sie von der Ernennung hörten, kehrte die jüdische Bevölkerung, die nach Moab , Ammon , Edom und anderen Ländern geflohen war, nach Juda zurück. ( Jeremia 40:11–12 ) Doch bald darauf wurde Gedalja ermordet, und die übrig gebliebene Bevölkerung und die zurückgekehrten flohen zur Sicherheit nach Ägypten. ( 2 Könige 25:26 , Jeremia 43:5–7 ) Die Zahlen, die nach Ägypten gelangten, sind umstritten. In Ägypten ließen sie sich in Migdol , Tachpanches , Noph und Pathros . ( Jeremia 44:1 )

Ptolemäer und Römer

Weitere Wellen jüdischer Einwanderer ließen sich während der Ptolemäerzeit in Ägypten nieder , insbesondere um Alexandria . Daher konzentriert sich ihre Geschichte in dieser Zeit fast vollständig auf Alexandria, obwohl an Orten wie dem heutigen Kafr ed-Dawar Tochtergemeinden entstanden und Juden in der Verwaltung als Hüter des Flusses dienten. Bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. gab es in vielen ägyptischen Städten eine weit verbreitete Diaspora von Juden. In Josephus ‚s Geschichte, es wird behauptet , dass nach dem ersten Ptolemäus nahm Judäa , er rund 120.000 jüdisch Gefangenen nach Ägypten aus den Bereichen Judäa, führte Jerusalem , Samaria und Garizim . Mit ihnen wanderten viele andere Juden, angezogen von dem fruchtbaren Boden und der Freigebigkeit des Ptolemaios, aus eigenem Antrieb dorthin aus. Eine Inschrift ein jüdisches Engagement einer Synagoge zu Ptolemäus und der Aufnahme Berenice wurde im 19. Jahrhundert in der Nähe von Alexandria entdeckt. Josephus behauptet auch, dass diese 120.000 Gefangenen kurz darauf von Philadelphus aus der Knechtschaft befreit wurden.

Die Geschichte der alexandrinischen Juden geht auf die Gründung der Stadt durch Alexander den Großen , 332 v. Chr., zurück, bei der sie anwesend waren. Sie waren von Anfang an zahlreich und bildeten unter Alexanders Nachfolgern einen beachtlichen Teil der Stadtbevölkerung. Die Ptolemäer wiesen ihnen einen eigenen Abschnitt zu, zwei der fünf Bezirke der Stadt, um es ihnen zu ermöglichen, ihre Gesetze von indigenen kultischen Einflüssen rein zu halten. Die alexandrinischen Juden genossen ein größeres Maß an politischer Unabhängigkeit als anderswo. Während die jüdische Bevölkerung anderswo im späteren Römischen Reich häufig private Gesellschaften für religiöse Zwecke bildete oder in den großen Handelszentren Körperschaften ethnischer Gruppen wie die ägyptischen und phönizischen Kaufleute organisierte, bildete die von Alexandria Seite an Seite eine unabhängige politische Gemeinschaft der anderen ethnischen Gruppen.

Während der römischen Besatzungszeit gibt es Hinweise darauf, dass es in Oxyrynchus (heute Behneseh ), auf der Westseite des Nils, eine jüdische Gemeinde von einiger Bedeutung gab. Viele der Juden dort mögen Christen geworden sein, obwohl sie ihre biblischen Namen behielten (zB "David" und "Elizabeth", die in Erbschaftsstreitigkeiten erscheinen). Ein weiteres Beispiel war Jakob, der Sohn des Achilles (um 300 n. Chr.), der in einem örtlichen ägyptischen Tempel als Beadler arbeitete .

Die hellenistische jüdische Gemeinde von Alexandria übersetzte das Alte Testament ins Griechische. Diese Übersetzung wird Septuaginta genannt . Die Übersetzung der Septuaginta selbst begann im 3. Jahrhundert v. Chr. und wurde um 132 v. Chr. zunächst in Alexandria , aber zeitlich auch anderswo abgeschlossen. Es wurde die Quelle für die altlateinischen , slawischen , syrischen , altarmenischen , altgeorgischen und koptischen Versionen des christlichen Alten Testaments .

Die jüdische Gemeinde von Alexandria wurde während des Kitos-Krieges von 115–117 n. Chr., auch bekannt als Diaspora-Aufstand, von Trajans Armee „ausgelöscht“ . Die jüdische Revolte, die angeblich in Kyrene begonnen und sich nach Ägypten ausgebreitet haben soll, wurde hauptsächlich durch religiösen Eifer , die Verschärfung nach der gescheiterten Großen Revolte und die Zerstörung des Tempels sowie die Wut über diskriminierende Gesetze motiviert .

Byzantinisches oder Oströmisches Reich

Der größte Schlag, den die alexandrinischen Juden erlitten, war während der Herrschaft des Byzantinischen Reiches und des Aufstiegs einer neuen Staatsreligion: des Christentums . Es gab eine Ausweisung einer großen Menge von Juden aus Alexandria (die so genannte „Alexandria Expulsion“) in 414 oder 415 CE von St. Cyril , nach einer Reihe von Kontroversen, einschließlich Bedrohungen von Cyril und angeblich (nach Christian Historiker Sokrates Scholasticus ) ein jüdisch geführtes Massaker als Reaktion. Später nahm die Gewalt mit Aufrufen zu ethnischen Säuberungen einen dezidiert antisemitischen Kontext an. Vor dieser Zeit waren staatlich/religiös sanktionierte Ansprüche eines jüdischen Parias nicht üblich. In der Geschichte des Niedergangs und Fall des Römischen Reiches , Edward Gibbon beschreibt die Alexandria Pogrom:

Ohne Rechtsurteil, ohne königlichen Auftrag führte der Patriarch (Saint Cyril) bei Tagesanbruch eine aufrührerische Menge zum Angriff auf die Synagogen. Unbewaffnet und unvorbereitet waren die Juden zum Widerstand unfähig; ihre Gebetshäuser wurden dem Erdboden gleichgemacht, und der bischöfliche Krieger vertrieb, nachdem er seine Truppen mit der Plünderung ihrer Güter belohnt hatte, den Rest der ungläubigen Nation aus der Stadt.

Einige Autoren schätzen, dass etwa 100.000 Juden aus der Stadt vertrieben wurden. Die Vertreibung setzte sich dann in den nahegelegenen Regionen Ägyptens und Palästinas fort, gefolgt von einer erzwungenen Christianisierung der Juden.

Arabische Herrschaft (641 bis 1250)

Die arabische Eroberung Ägyptens fand zunächst auch Unterstützung bei jüdischen Einwohnern, verärgert über die korrupte Verwaltung des Patriarchen Cyrus von Alexandria, der für seine monotheletische Missionierung berüchtigt war . Neben der dort seit der Antike angesiedelten jüdischen Bevölkerung sollen einige von der arabischen Halbinsel stammen . Der Brief, den Mohammed 630 an den jüdischen Banu Janba schickte, soll von Al-Baladhuri in Ägypten gesehen worden sein. Eine in hebräischen Schriftzeichen geschriebene Kopie wurde in der Kairoer Geniza gefunden .

Viele jüdische Einwohner hatten keinen Grund, den ehemaligen Herren Ägyptens gegenüber freundlich zu sein. Im Jahr 629 hatte Kaiser Heraklius I. die jüdische Bevölkerung aus Jerusalem vertrieben, und es folgten Massaker an jüdischen Einwohnern im ganzen Reich – in Ägypten, oft mit Unterstützung der koptischen Bevölkerung, die möglicherweise versucht hatte, alte Missstände gegen jüdische Gruppen beizulegen, aus der persischen Eroberung von Amida zur Zeit von Kaiser Anastasius I. (502) und von Alexandria durch den persischen General Shahin Vahmanzadegan (617), als sich einige der jüdischen Einwohner auf die Seite der Eroberer stellten. Der Vertrag von Alexandria (8. November 641), der die Eroberung Ägyptens durch die Araber besiegelte, sah ausdrücklich vor, dass die jüdischen Einwohner unbehelligt in dieser Stadt bleiben sollten; und zur Zeit der Einnahme dieser Stadt berichtet 'Amr ibn al-'As in seinem Brief an den Kalifen, dass er dort 40.000 Juden fand.

Über das Schicksal der jüdischen Bevölkerung Ägyptens unter den Kalifaten der Umayyaden und Abbasiden (641–868) ist wenig bekannt. Unter den Tuluniden (863-905) erfreute sich die karäische Gemeinschaft eines robusten Wachstums.

Herrschaft der fatimidischen Kalifen (969 bis 1169)

Zu dieser Zeit kamen Juden aus Nordafrika, um sich nach der Eroberung Ägyptens durch die Fatimiden im Jahr 969 in Ägypten niederzulassen . Diese jüdischen Einwanderer machten einen erheblichen Teil der Bevölkerung aller in Ägypten lebenden Juden aus. Durch die Entdeckung der Kairoer Geniza-Dokumente Ende des 19. Jahrhunderts ist viel über ägyptische Juden bekannt. Aus privaten Aufzeichnungen, Briefen, öffentlichen Aufzeichnungen und Dokumenten enthielten diese Quellen Informationen über die Gesellschaft der ägyptischen Juden.

Die Herrschaft des Fatimiden-Kalifats war im Allgemeinen für die jüdischen Gemeinden günstig, mit Ausnahme des letzten Teils der Herrschaft von al-Hakim bi-Amr Allah . Die Gründung der talmudischen Schulen in Ägypten wird normalerweise in diese Zeit gelegt. Einer der jüdischen Bürger, die in dieser Gesellschaft eine hohe Position erreichten, war Ya'qub ibn Killis .

Der Kalif al-Hakim (996-1020) setzte den Umar-Pakt energisch um und zwang die jüdischen Einwohner, Glocken zu tragen und in der Öffentlichkeit das Holzbild eines Kalbes zu tragen. Eine Straße in der Stadt, al-Dschawdariyyah, wurde als jüdischer Wohnsitz ausgewiesen. Al-Hakim, der Anschuldigungen hörte, dass einige ihn in Versen verspotteten, ließ das ganze Viertel niederbrennen.

Zu Beginn des 12. Jahrhunderts leitete ein jüdischer Mann namens Abu al-Munajja ibn Sha'yah das Landwirtschaftsministerium. Er ist vor allem als Erbauer einer Nilschleuse (1112) bekannt, die nach ihm "Baḥr Abi al-Munajja" genannt wurde. Er geriet wegen der hohen Arbeitskosten in Ungnade und wurde in Alexandria inhaftiert, konnte sich aber bald befreien. Ein Dokument über eine Transaktion von ihm mit einem Bankier ist erhalten geblieben. Unter dem Wesir Al-Malik al-Afḍal (1137) gab es einen jüdischen Finanzmeister , dessen Name jedoch unbekannt ist. Es gelang seinen Feinden, seinen Untergang herbeizuführen, und er verlor seinen ganzen Besitz. Ihm folgte ein Bruder des christlichen Patriarchen, der versuchte, die Juden aus dem Königreich zu vertreiben. Vier führende Juden arbeiteten und konspirierten gegen den Christen, mit welchem ​​Ergebnis nicht bekannt ist. Von diesem ehemaligen Minister ist ein Brief an die Juden von Konstantinopel erhalten geblieben, in dem er in einem bemerkenswert komplizierten poetischen Stil um Hilfe bittet. Einer der Ärzte des Kalifen Al-Ḥafiẓ (1131–49) war ein Jude, Abu Manṣur ( Wüstenfeld , S. 306). Abu al-Faḍa'il ibn al-Nakid (gestorben 1189) war ein berühmter Augenarzt.

Was die Regierungsgewalt in Ägypten anbelangt, so hatte Ephraim die höchste juristische Autorität, die als Hauptgelehrter bezeichnet wurde. Später im 11. Jahrhundert wurde diese Position von einem Vater und einem Sohn mit den Namen Shemarya b. Elhanan und Elhanan b. Shemarya. Bald übernahm der Häuptling der palästinensischen Juden nach Elhanans Tod die Position des Chefgelehrten der Rabbinate. Um 1065 wurde ein jüdischer Führer als ráīs al-Yahūd anerkannt, was das Oberhaupt der Juden in Ägypten bedeutet. Später nahmen drei Familienmitglieder von Hofärzten für eine sechzigjährige Herrschaft die Position von ráīs al-Yahūd ein, dessen Namen Juda b. Saadya, Mevorakh b. Saadya und Moses b. Meworach. Die Position wurde schließlich Ende des 12. Jahrhunderts bis Anfang des 15. Jahrhunderts von Moses Maimonides weitergegeben und an seine Nachkommen weitergegeben.

Was die jüdische Bevölkerung betrifft, so waren im 11. und 12. Jahrhundert über 90 jüdische Wohnstätten bekannt. Dazu gehörten Städte, Dörfer und Dörfer, in denen über 4.000 jüdische Bürger lebten. Auch für die jüdische Bevölkerung wird durch die Berichte einiger jüdischer Gelehrter und Reisender, die das Land besuchten, etwas mehr Licht auf die Gemeinden in Ägypten geworfen. Juda Halevi war 1141 in Alexandria und widmete seinem Mitbewohner und Freund Aaron Ben-Zion ibn Alamani und seinen fünf Söhnen einige schöne Verse. Bei Damietta traf Halevi seinen Freund, den Spanier Abu Sa'id ibn alfon ha-Levi. Um 1160 war Benjamin von Tudela in Ägypten; er gibt einen allgemeinen Bericht über die jüdischen Gemeinden, die er dort vorfand. In Kairo gab es 2000 Juden; in Alexandria 3.000, dessen Kopf der in Frankreich geborene R. Phineas b. Meschullam; im Faiyum gab es 20 Familien; bei Damietta 200; in Bilbeis , östlich des Nils, 300 Personen; und bei Damira 700.

Von Saladin und Maimonides (1169 bis 1250)

Saladins Krieg mit den Kreuzfahrern (1169–93) scheint die jüdische Bevölkerung nicht mit kommunalen Kämpfen beeinflusst zu haben. Saladin wurde auch von einem karäischen Arzt, Abu al-Bayyan al-Mudawwar (gest. 1184), behandelt, der der Arzt des letzten Fatimiden gewesen war. Abu al-Ma'ali, der Schwager des Maimonides, stand ebenfalls in seinen Diensten. Im Jahr 1166 ging Maimonides nach Ägypten und ließ sich in Fostat nieder , wo er als Arzt viel Ansehen erlangte und in der Familie von Saladin und in der seines Wesirs al-Qadi al-Fadil|Ḳaḍi al-Faḍil al-Baisami und Saladins Nachfolgern praktizierte . Der Titel Ra'is al-Umma oder al-Millah (Haupt der Nation oder des Glaubens) wurde ihm verliehen. In Fostat schrieb er seine Mischneh Torah (1180) und The Guide for the Perplexed , die beide auf Widerstand jüdischer Gelehrter stießen. Von diesem Ort sandte er viele Briefe und Antworten ; und 1173 leitete er eine Bitte an die nordafrikanischen Gemeinden um Hilfe, um die Freilassung einer Reihe von Gefangenen zu erreichen. Das Original des letzten Dokuments ist erhalten geblieben. Er veranlasste, dass die Karäer vom Hof ​​entfernt wurden.

Mamelucken (1250 bis 1517)

In der Mitte des 13. Jahrhunderts wurde das Reich der Ayyubiden von Hungersnöten, Krankheiten und Konflikten geplagt; eine große Zeit des Umbruchs würde ein gewaltsames Ende der goldenen islamischen Periode bedeuten. Fremde Mächte begannen, die islamische Welt einzukreisen, als die Franzosen sich 1248 auf dem 7. Kreuzzug bemühten und die mongolischen Feldzüge im Osten schnell in das Kernland des Islam vordrangen. Dieser interne und externe Druck schwächte das Reich der Ayyubiden.

Im Jahre 1250 nach dem Tod von Sultan Al Alih Ayyub , Sklavensoldaten, Mamelucken , stand auf und schlachteten die alle Ayyubid Erben und der Mamluk Führer wurde Emir Aybak der neue Sultan. Die Mamelucken waren schnell dabei, ihre Macht zu festigen, indem sie einen starken Verteidigungsgeist nutzten, der unter muslimischen Gläubigen wuchs, um sich 1260 siegreich gegen die Mongolen zu sammeln und 1299 die Überreste des ayyubiden Syriens zu festigen.

In dieser Zeit des aggressiven Gebarens verurteilten die Ulema schnell ausländische Einflüsse, um die Reinheit des Islam zu schützen. Dies führte zu unglücklichen Situationen für mamlukische Juden. Im Jahr 1300 befahl Sultan Al-Nasir Qalawan allen Juden unter seiner Herrschaft, gelbe Kopfbedeckungen zu tragen, um die ägyptische jüdische Gemeinde zu isolieren. Dieses Gesetz wurde jahrhundertelang durchgesetzt und später im Jahr 1354 geändert, um alle Juden zu zwingen, zusätzlich zur gelben Kopfbedeckung ein Zeichen zu tragen. Mehrfach überredete die Ulema die Regierung, Synagogen zu schließen oder umzubauen. Auch bedeutende Wallfahrtsorte für ägyptische Juden wie die Dammah-Synagoge wurden 1301 zwangsweise geschlossen. Juden wurden daraufhin von Badehäusern ausgeschlossen und durften nicht mehr in der Staatskasse arbeiten. Diese Unterdrückung der jüdischen Gemeinde würde über Jahrhunderte andauern, aber für Juden, die in der Christenheit leben, wäre sie relativ selten.

In all dem religiösen Eifer dieser Zeit begannen die Mamelucken, den Sufi-Islam anzunehmen , um die Unzufriedenheit mit dem traditionellen sunnitischen Islam zu lindern, der allein vom Sultan gefördert wurde. Gleichzeitig war die mamlukische Regierung nicht bereit, die Kontrolle über die Religion an eine klerikale Klasse abzugeben. Sie bemühten sich um ein massives Projekt, um Sufi-Kleriker einzuladen und zu subventionieren, um eine neue Staatsreligion zu fördern. Im ganzen Land wuchsen fast über Nacht neue von der Regierung unterstützte Sufi-Bruderschaften und Heiligenkulte und konnten die Missbilligung der Bevölkerung unterdrücken. Das Sultanat der Mamluken würde zu einem sicheren Hafen für Sufi-Mystiker in der ganzen islamischen Welt werden. Im ganzen Imperium waren staatlich geförderte Sufi-Zeremonien ein klares Zeichen für den ausgewachsenen Wandel, der sich durchsetzte.

Juden, die größtenteils von arabischen Gemeinschaften getrennt gehalten wurden, kamen bei diesen staatlich geförderten Zeremonien zum ersten Mal mit dem Sufismus in Kontakt, da sie aus Loyalität zum Sultan verpflichtet waren, daran teilzunehmen. Bei diesen Zeremonien kamen viele ägyptische Juden zum ersten Mal mit dem Sufismus in Kontakt und es würde schließlich eine massive Bewegung unter den mamlukischen Juden auslösen.

Nun waren die meisten ägyptischen Juden jener Zeit Mitglieder der karäischen Sekte. Dies war eine anti-pharisäische Bewegung des 1. Jahrhunderts, die die Lehren des Talmuds ablehnte . Historiker wie Paul Fenton glauben, dass sich die Karäer bereits im 7. Im Laufe der Zeit begannen viele Karaiten in Kontakt mit diesen relativ neuen Sufi-Ideen, auf Reformen zu drängen. Die Bewunderung für die Struktur der Hanaqas, der Sufi-Schulen und ihr lehrmäßiger Fokus auf Mystik lassen viele ägyptische Juden sich danach sehnen, etwas Ähnliches anzunehmen.

Abraham Maimonides (1204-1237), der als der prominenteste Führer und Regierungsvertreter aller mamlukischen Juden galt, plädierte dafür, jüdische Schulen mehr wie Sufi Hanaqas zu organisieren. Abraham war der erste, der in seinem Leitfaden für die Perplexen Ideen und Praktiken aus dem Sufismus entlehnte . Sein Erbe Obadyah Maimonides (1228-1265) schreibt die Abhandlung über den Teich, ein mystisches Handbuch, das auf Arabisch geschrieben und mit Sufi-Fachbegriffen gefüllt ist. In dem Buch legt Obadyah dar, wie man Vereinigung mit der unverständlichen Welt erreichen kann, indem er seine volle Anhängerschaft und Befürwortung der Mystik zeigt. Er begann auch, Praktiken zu reformieren, die für Zölibat und Halwa, einsame Meditation, eintraten, um sich besser auf die spirituelle Ebene einzustimmen. Dies waren Nachahmungen von lange gehaltenen Sufi-Praktiken. Tatsächlich stellte er jüdische Patriarchen wie Moses und Issac oft als Einsiedler dar, die sich auf isolierte Meditation verließen, um mit Gott in Kontakt zu bleiben. Die Maimonides-Dynastie würde im Wesentlichen eine neue Bewegung unter den ägyptischen Juden auslösen und so wurde die pietistische Bewegung gebildet.

Der Pietismus gewann eine große Anhängerschaft, hauptsächlich unter der jüdischen Elite, und er gewann bis zum Ende der Maimonides-Dynastie im 15. Jahrhundert an Bedeutung. Darüber hinaus zwangen Zwangskonversionen im Jemen, Massaker an Kreuzrittern und Almohaden in Nordafrika und der Zusammenbruch des islamischen Andalusiens viele Juden zur Umsiedlung nach Ägypten, von denen sich viele begeistert der pietistischen Bewegung anschlossen. Dieser Enthusiasmus mag weitgehend praktisch gewesen sein, da die Übernahme von Sufi-Ideen viel dazu beigetragen hat, die jüdische Gemeinde der Mamluken bei ihren muslimischen Oberherren einzuschmeicheln, was viele dieser Flüchtlinge angesprochen haben könnte, da einige Historiker behaupten, dass die Maimonides-Dynastie selbst aus Al Andalus stammte und umgesiedelt wurde in Ägypten.

Der Pietist würde in gewisser Weise vom Sufismus nicht mehr zu unterscheiden sein. Sie reinigten sich Hände und Füße, bevor sie im Tempel beteten. Sie würden Jerusalem gegenüberstehen, während sie beteten. Sie praktizierten häufig tagsüber Fasten und Gruppenmeditation oder Muraqaba.

Gegen den Revisionismus des Pietismus gab es ebenso wie gegen den Chassidismus vehementen Widerstand. Tatsächlich war die Opposition so stark, dass es Aufzeichnungen über Juden gibt, die ihre Mitjuden den muslimischen Behörden mit der Begründung meldeten, dass sie islamische Ketzerei praktizierten. David Maimonides Bruder von Obadyah und sein Erbe wurden schließlich auf Geheiß anderer Führer der jüdischen Gemeinde nach Palästina verbannt. Schließlich geriet der Pietismus in Ägypten in Ungnade, als seine Führer ins Exil gingen und die jüdische Einwanderung nach Ägypten verlangsamte.

Laut Fenton ist der Einfluss des Sufismus immer noch in vielen kabbalistischen Ritualen präsent und einige der Manuskripte, die unter der Maimonides-Dynastie verfasst wurden, werden in kabbalistischen Kreisen immer noch gelesen und verehrt.

Osmanische Herrschaft (1517 bis 1914)

Am 22. Januar 1517 besiegte der osmanische Sultan Selim I. Tuman Bey , den letzten der Mamelucken. Er nahm radikale Veränderungen in der Führung der jüdischen Gemeinde vor, schaffte das Amt des Nagid ab, machte jede Gemeinde unabhängig und stellte David ibn Abi Zimra an die Spitze der von Kairo. Er ernannte auch Abraham de Castro zum Münzmeister. Es war während der Herrschaft von Salim Nachfolger Suleiman ich , dass Aḥmad Pascha , Vizekönig von Ägypten , rächte sich auf die Juden , weil De Castro (1524) dem Sultan seine Entwürfe für die Unabhängigkeit offenbart hatte (siehe Aḥmad Pascha , Abraham de Castro ). Noch heute wird am 28.

Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wurden die talmudischen Studien in Ägypten von Bezaleel Ashkenazi , dem Autor der "Shiṭṭah Meḳubbeẓet", stark gefördert . Zu seinen Schülern gehörten Isaak Luria , der als junger Mann nach Ägypten gegangen war, um einen reichen Onkel, den Steuerbauern Mordechai Franziskus (Azulai, „Shem ha-Gedolim“, Nr. 332) zu besuchen; und Abraham Monson (1594). Ishmael Kohen Tanuji beendete 1543 sein "Sefer ha-Zikkaron" in Ägypten. Joseph ben Moses di Trani war eine Zeit lang in Ägypten (Frumkin, lcp 69), ebenso wie Ḥayyim Vital Aaron ibn Ḥayyim, der biblische und talmudische Kommentator (1609 ; Frumkin, aaO S. 71, 72). Von den Schülern Isaac Lurias wird ein Joseph Ṭabul erwähnt, dessen Sohn Jacob, ein prominenter Mann, von den Behörden hingerichtet wurde.

Nach Manasse b. Israel (1656), "Der Vizekönig von Ägypten hat immer einen Juden mit dem Titel 'zaraf bashi' oder 'Schatzmeister' an seiner Seite, der die Steuern des Landes eintreibt. Zur Zeit hat Abraham Alkula die Position inne." Sein Nachfolger wurde Raphael Joseph Tshelebi, der reiche Freund und Beschützer von Shabbatai Zevi . Shabbetai war zweimal in Kairo, das zweite Mal 1660. Dort heiratete er die berüchtigte Sarah, die aus Leghorn ( Livorno ) mitgebracht worden war . Die shabbethaische Bewegung erregte natürlich großes Aufsehen in Ägypten. In Kairo ließ sich Miguel (Abraham) Cardoso, der shabbethaische Prophet und Arzt, (1703) nieder und wurde Arzt des Paschas Kara Mohammed. 1641 Samuel geb. David, Karaite , besuchte Ägypten. Der Reisebericht (G. i. 1) gibt besondere Aufschlüsse über seine Sektenkollegen. Er beschreibt drei Synagogen der Rabbiniten in Alexandria und zwei in Raschid (G. i. 4). Ein zweiter Karaite, Moses ben Elijah ha-Levi , hat einen ähnlichen Bericht über das Jahr 1654 hinterlassen; aber es enthält nur wenige Punkte von besonderem Interesse für die Karäer (ib).

Sambari erwähnt eine schwere Prüfung, die über die Juden kam, aufgrund eines gewissen "ḳadi al-'asakir" (="generalissimo", kein richtiger Name), der von Konstantinopel nach Ägypten geschickt wurde, der sie ausraubte und unterdrückte und dessen Tod war in ein gewisses Maß, das durch die Anrufung eines einzigen Moses von Damwah auf dem Friedhof verursacht wurde. Dies mag im 17. Jahrhundert geschehen sein (S. 120, 21). David Conforte war 1671 Dayyan in Ägypten. Blutverleumdungen ereigneten sich 1844, 1881 und Januar 1902 in Alexandria. Infolge der Damaskus-Affäre besuchten Moses Montefiore , Crémieux und Salomon Munk 1840 Ägypten; und die letzten beiden trugen viel dazu bei, den intellektuellen Status ihrer ägyptischen Brüder zu heben, indem sie in Verbindung mit Rabbi Moses Joseph Algazi Schulen in Kairo gründeten. An der Wende zum 20. Jahrhundert stellte ein jüdischer Beobachter mit „wahrer Genugtuung fest, dass ein großer Geist der Toleranz die Mehrheit unserer jüdischen Mitbürger in Ägypten trägt und es schwierig wäre, eine liberalere Bevölkerung zu finden, die allen Religiösen mehr Respekt entgegenbringt“. Überzeugungen.'

Nach der offiziellen Volkszählung von 1898 (d. h. xviii.) gab es in Ägypten 25.200 Juden bei einer Gesamtbevölkerung von 9.734.405.

Neuzeit (seit 1919)

Demonstration in Ägypten im Jahr 1919 mit der ägyptischen Flagge mit Halbmond, dem Kreuz und dem Davidstern darauf.
Ehemalige jüdische Schule, Abbasyia, Kairo

Seit 1919

Während der britischen Herrschaft und unter König Fuad I. war Ägypten seiner jüdischen Bevölkerung gegenüber freundlich, obwohl zwischen 86% und 94% der ägyptischen Juden keine ägyptische Staatsbürgerschaft besaßen, unabhängig davon, ob ihnen diese verweigert worden war oder sie sich nicht entschieden hatten, sich zu bewerben. Juden spielten eine wichtige Rolle in der Wirtschaft, und ihre Bevölkerung stieg auf fast 80.000, als jüdische Flüchtlinge sich dort als Reaktion auf die zunehmende Verfolgung in Europa niederließen. Viele jüdische Familien, wie die Familie Qattawi, unterhielten umfangreiche wirtschaftliche Beziehungen zu Nichtjuden.

Schon seit langem bestand eine scharfe Trennung zwischen den jeweiligen karäischen und rabbanitischen Gemeinschaften, zwischen denen traditionell Mischehen verboten waren. Sie wohnten in Kairo in zwei aneinandergrenzenden Gebieten, ersteres im harat al-yahud al-qara'in und letzteres im angrenzenden harat al-jahud- Viertel. Trotz der Teilung arbeiteten sie oft zusammen und die jüngere gebildete Generation drängte darauf, die Beziehungen zwischen den beiden zu verbessern.

Einzelne Juden spielten im ägyptischen Nationalismus eine wichtige Rolle . René Qattawi, Führer der Kairoer sephardischen Gemeinde, befürwortete 1935 die Gründung des Vereins ägyptisch-jüdischer Jugend mit seinem Slogan: "Ägypten ist unsere Heimat, Arabisch ist unsere Sprache." Qattawi wandte sich entschieden gegen den politischen Zionismus und schrieb 1943 eine Notiz zum jüdischen Weltkongress, in der er argumentierte, dass Palästina die jüdischen Flüchtlinge aus Europa nicht aufnehmen könne.

Synagoge in Abbasyia, Kairo

Dennoch hatten verschiedene Flügel der zionistischen Bewegung Vertreter in Ägypten. Der karäisch-jüdische Gelehrte Mourad Farag  [ fr ] (1866–1956) war sowohl ein ägyptischer Nationalist als auch ein leidenschaftlicher Zionist. Sein Gedicht „Meine Heimat Ägypten, mein Geburtsort“ drückt die Loyalität gegenüber Ägypten aus, während sein Buch al-Qudsiyyat (Jerusalemica, 1923) das Recht der Juden auf einen Staat verteidigt. al-Qudsiyyat ist vielleicht die beredteste Verteidigung des Zionismus in der arabischen Sprache. Mourad Farag war auch einer der Mitverfasser der ersten ägyptischen Verfassung von 1923.

Ein weiterer berühmter ägyptischer Jude dieser Zeit war Yaqub Sanu , der ein patriotischer ägyptischer Nationalist wurde, der sich für die Entfernung der Briten einsetzte. Er gab die nationalistische Publikation Abu Naddara 'Azra aus dem Exil heraus. Dies war eine der ersten Zeitschriften, die in ägyptisch-arabisch verfasst wurde , und bestand hauptsächlich aus Satire , die sich über die Briten und die herrschende Muhammad-Ali-Dynastie lustig machte , die als Marionetten der Briten angesehen wurden. Ein anderer war Henri Curiel , der 1943 die „Ägyptische Bewegung für die nationale Befreiung“ gründete, eine Organisation, die den Kern der Ägyptischen Kommunistischen Partei bilden sollte. Curiel sollte später eine wichtige Rolle bei der Herstellung früher informeller Kontakte zwischen der PLO und Israel spielen.

Im Jahr 1937 annullierte die ägyptische Regierung die Kapitulationen, die Ausländern praktisch den Status der Exterritorialität verlieh: Die betroffenen Minderheiten stammten hauptsächlich aus Syrien, Griechenland und Italien, ethnischen Armeniern und einigen Juden, die Staatsangehörige anderer Länder waren. Die Steuerimmunität der Ausländer ( mutamassir ) hatte den innerhalb Ägyptens handelnden Minderheitengruppen sehr günstige Vorteile verschafft. Viele europäische Juden nutzten ägyptische Banken als Vehikel, um Geld aus Mitteleuropa zu überweisen, nicht zuletzt diejenigen Juden, die den faschistischen Regimen entkamen. Darüber hinaus war bekannt, dass viele in Ägypten lebende Juden eine ausländische Staatsbürgerschaft besaßen, während diejenigen mit ägyptischer Staatsbürgerschaft oft weitreichende Verbindungen zu europäischen Ländern hatten.

Die Auswirkungen des vielbeachteten arabisch-jüdischen Zusammenstoßes in Palästina von 1936 bis 1939 zusammen mit dem Aufstieg Nazi-Deutschlands begannen sich auch auf die jüdischen Beziehungen zur ägyptischen Gesellschaft auszuwirken, obwohl die Zahl der aktiven Zionisten in ihren Reihen war klein. Der Aufstieg lokaler militanter nationalistischer Gesellschaften wie das Junge Ägypten und die Gesellschaft der Muslimbrüder , die mit den verschiedenen Modellen der Achsenmächte in Europa sympathisierten und sich ähnlich organisierten, waren auch zunehmend feindlich gegenüber Juden. Gruppen, darunter die Muslimbruderschaft, verbreiteten in ägyptischen Moscheen und Fabriken Berichte, in denen behauptet wurde, dass Juden und Briten heilige Stätten in Jerusalem zerstörten, sowie andere falsche Berichte, denen zufolge Hunderte von arabischen Frauen und Kindern getötet wurden. Ein Großteil des Antisemitismus der 1930er und 1940er Jahre wurde durch eine enge Verbindung zwischen Hitlers neuem Regime in Deutschland und antiimperialistischen arabischen Mächten angeheizt. Einer dieser arabischen Autoritäten war Haj Amin al-Husseini , der einflussreich bei der Beschaffung von Nazi-Geldern war, die der Muslimbruderschaft für den Betrieb einer Druckerei zur Verteilung von Tausenden antisemitischer Propaganda-Broschüren zur Verfügung gestellt wurden.

In den 1940er Jahren verschlechterte sich die Situation. Ab 1942 kam es sporadisch zu Pogromen . Das jüdische Viertel von Kairo wurde während des Kairoer Pogroms 1945 schwer beschädigt . Als die Teilung Palästinas und die Gründung Israels näher rückten, verstärkte sich die Feindseligkeit gegenüber den ägyptischen Juden, genährt auch durch Presseangriffe auf alle Ausländer, die den wachsenden ethnozentrischen Nationalismus der Zeit begleiteten. 1947 legten die Gesellschaftsgesetze Quoten für die Beschäftigung ägyptischer Staatsangehöriger in eingetragenen Firmen fest, wonach 75 % der Angestellten und 90 % aller Arbeiter Ägypter sein müssen. Da Juden in der Regel die Staatsbürgerschaft verweigert wurde, zwang dies jüdische und ausländische Unternehmer dazu, die Anwerbung von Stellen aus den eigenen Reihen zu reduzieren. Das Gesetz verlangte auch, dass etwas mehr als die Hälfte des eingezahlten Kapitals von Aktiengesellschaften ägyptisch sein musste.

Der ägyptische Premierminister Nuqrashi sagte dem britischen Botschafter: „Alle Juden waren potentielle Zionisten [und] … sowieso waren alle Zionisten Kommunisten“. , sagte, dass "das Leben von 1.000.000 Juden in muslimischen Ländern durch die Errichtung eines jüdischen Staates gefährdet wäre." Am 24. November 1947 sagte Dr. Heykal Pasha: „Wenn die UNO beschließt, einen Teil Palästinas zu amputieren, um einen jüdischen Staat zu gründen... eine Million Juden Mahmud Bey Fawzi (Ägypten) sagte: "Die auferlegte Teilung würde mit Sicherheit zu Blutvergießen in Palästina und im Rest der arabischen Welt führen."

Nach der Gründung Israels 1948

Ägyptischer Alexandria-jüdischer Chor von Rabbin Moshe Cohen in der Samuel-Menashe-Synagoge. Alexandria.

Nach der Gründung Israels 1948 und dem anschließenden arabisch-israelischen Krieg 1948 , an dem Ägypten teilnahm, vervielfachten sich die Schwierigkeiten für die damals 75.000 ägyptischen Juden. In diesem Jahr töteten Bombenanschläge auf jüdische Gebiete 70 Juden und verwundeten fast 200, während Unruhen viele weitere Menschenleben forderten. Während des arabisch-israelischen Krieges wurde das Kaufhaus Cicürel in der Nähe des Kairoer Opernplatzes mit einer Brandbombe bombardiert. Die Regierung half mit Geldern, um es wieder aufzubauen, aber es wurde 1952 erneut niedergebrannt und ging schließlich unter ägyptische Kontrolle. Infolgedessen wanderten viele ägyptische Juden ins Ausland aus. Bis 1950 waren fast 40 % der jüdischen Bevölkerung Ägyptens ausgewandert. Etwa 14.000 von ihnen gingen nach Israel, der Rest in andere Länder.

Die Lavon-Affäre von 1954 war eine israelische Sabotageoperation, die darauf abzielte, den damaligen ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser zu diskreditieren und zu stürzen und geheime Verhandlungen mit Ägypten zu beenden, die vom damaligen israelischen Premierminister Moshe Sharett , der nichts von der Operation wusste, geführt wurden. Sharett erfuhr die Wahrheit erst, nachdem er die Anschuldigungen der ägyptischen Regierung in einer Rede in der Knesset als Blutverleumdung angeprangert hatte , was ihn zutiefst demütigte, dass er die Welt angelogen hatte, und ein Faktor für Sharetts Rücktritt war als Ministerpräsident. Die Operation sprengte westliche Ziele (ohne Todesfälle), führte zu einem tieferen Misstrauen gegenüber Juden – Schlüsselagenten der Operation wurden aus der ägyptischen jüdischen Gemeinde rekrutiert – und führte zu einer stark erhöhten Auswanderung von Juden aus Ägypten. In seiner zusammenfassenden Erklärung wiederholte Fu'ad al-Digwi , der Ankläger im Prozess gegen gefangene Aktivisten , die offizielle Haltung der Regierung: „Die Juden Ägyptens leben unter uns und sind Söhne Ägyptens. Ägypten macht keinen Unterschied zwischen seinen Söhnen, ob Moslems, Christen oder Juden. Diese Angeklagten sind zufällig Juden, die in Ägypten leben, aber wir stellen sie vor, weil sie Verbrechen gegen Ägypten begangen haben, obwohl sie Ägyptens Söhne sind."

Zwei Mitglieder des Rings, Dr. Moussa Marzouk und Shmuel Azzar, wurden zum Tode verurteilt (sechs Mitglieder von Marzouks Großfamilie waren bei den Massakern von 1948 getötet worden, für die es keine Festnahmen gab). 1953 wurde ein Cousin von Marzouk, Kamal Massuda , getötet, und die Behörden nahmen keine Festnahmen vor. Andere Mitglieder der Sabotageringe hatten Familien, die ihren Lebensunterhalt verloren, nachdem die Gesellschaftsgesetze von 1947 umgesetzt wurden , die das Recht auf Arbeit und das Recht auf eigene Firmen nicht-ägyptischer Staatsbürger (Juden durften im Allgemeinen nicht die Staatsbürgerschaft) stark einschränkten.

In der Zeit unmittelbar nach der trilateralen Invasion vom 23. November 1956 von Großbritannien, Frankreich und Israel (bekannt als die Suez - Krise ), eine Proklamation wurde die besagt , dass ‚alle Juden Zionisten und Feinde des Staates‘, und es verspricht, sie würden bald vertrieben werden . Etwa 25.000 Juden, fast die Hälfte der jüdischen Gemeinde, reisten nach Israel, Europa, den Vereinigten Staaten und Südamerika, nachdem sie gezwungen waren, eine freiwillige Ausreiseerklärung zu unterschreiben, und stimmten der Beschlagnahme ihres Vermögens zu. Etwa 1.000 weitere Juden wurden inhaftiert. Als Vergeltung für die Invasion wurden ähnliche Maßnahmen gegen britische und französische Staatsangehörige erlassen. In der Zusammenfassung von Joel Beinin: "Zwischen 1919 und 1956 wurde die gesamte jüdische Gemeinde Ägyptens, wie die Firma Cicurel, von einem nationalen Gut in eine fünfte Kolonne verwandelt ." Prominenten Familien wie den Qattawis blieb nach 1956 nur noch ein Bruchteil des sozialen Einflusses, den sie einst genossen hatten, wenn sie überhaupt in Ägypten bleiben konnten. Ironischerweise unterstützten Juden wie Rene Qattawi die Etablierung eines arabisch-ägyptischen Nationalismus voll und ganz und lehnten den Aufstieg des Zionismus und die Gründung des Staates Israel ab. Dennoch glaubte man auch dieser sozialen Elite der jüdischen Bevölkerung keinen Platz im neuen ägyptischen Regime.

Unter den deportierten Juden verließ der in Alexandria geborene Dr. Raymond F. Schinazi im Alter von 13 Jahren mit seiner Familie Ägypten in ein italienisches Flüchtlingslager. Später Schinazi, die sich für Gilead Sciences , vereinbart Ägypten mit dem Medikament zur Verfügung zu stellen Sovaldi bei US $ 300, 1% seines Marktpreis. Im Jahr 2014 waren etwa 12 Millionen Ägypter mit Hepatitis C infiziert .

Der UN-Hochkommissar für Flüchtlinge, Auguste Lindt, erklärte in seinem Bericht an die Vierte Tagung des UNREF-Exekutivkomitees (Genf, 29. Januar bis 4. Februar 1957): „Ein weiteres Notproblem entsteht jetzt: das der Flüchtlinge aus Ägypten. Es besteht für mich kein Zweifel, dass diejenigen Flüchtlinge aus Ägypten, die den Schutz der Regierung ihrer Nationalität nicht in Anspruch nehmen können oder wollen, unter das Mandat meines Amtes fallen.“

Der letzte Oberrabbiner Ägyptens war Haim Moussa Douek , der von 1960 bis zu seinem Verlassen Ägyptens 1972 diente. Nach dem Sechstagekrieg 1967 kam es zu weiteren Beschlagnahmungen. Rami Mangoubi , der zu dieser Zeit in Kairo lebte, sagte, dass fast alle ägyptischen jüdischen Männer zwischen 17 und 60 Jahren entweder sofort aus dem Land geworfen oder in die Haftanstalten von Abou Za'abal und Tura gebracht wurden, wo sie wurden über drei Jahre eingesperrt und gefoltert. Das Ergebnis war schließlich das fast vollständige Verschwinden der 3000 Jahre alten jüdischen Gemeinde in Ägypten; die überwiegende Mehrheit der Juden verließ das Land. Die meisten ägyptischen Juden flohen nach Israel (35.000), Brasilien (15.000), Frankreich (10.000), in die USA (9.000) und Argentinien (9.000). In einem von der Jerusalem Post veröffentlichten Brief von Dr. E. Jahn vom Büro des Hohen Flüchtlingskommissars der Vereinten Nationen heißt es: „Ich beziehe mich auf unsere jüngste Diskussion über Juden aus Ländern des Nahen Ostens und Nordafrikas aufgrund der jüngsten Ereignisse. Ich kann Ihnen nun mitteilen, dass solche Personen prima facie im Rahmen des Mandats dieses Amtes betrachtet werden können.“

Laut einem Bericht der Anti-Defamation League aus dem Jahr 2009 waren die antisemitischen und antiisraelischen Gefühle weiterhin hoch. Israel und der Zionismus wurden häufig mit Verschwörungstheorien der Untergrabung und Schwächung des Staates in Verbindung gebracht. Die letzte jüdische Hochzeit in Ägypten fand 1984 statt.

Die jüdische Bevölkerung Ägyptens wurde 2007 auf weniger als 200, 2014 auf weniger als 40 und 2017 auf 18 geschätzt (6 in Kairo, 12 in Alexandria). Im Jahr 2018 betrug die geschätzte jüdische Bevölkerung 10. Heiratsbeschränkungen haben dazu geführt, dass viele Mitglieder zu anderen Religionen konvertieren, hauptsächlich jüdische Frauen, die zum Islam konvertieren, da sie mit ägyptischen muslimischen Männern verheiratet sind. Da ein jüdischer Mann keine ägyptische Muslimin heiraten kann, aber ein ägyptischer Muslim eine jüdische Frau heiraten kann, hat die Gemeinde viele männliche Mitglieder verloren, die auf offiziellen Dokumenten nicht mehr jüdisch sind.

Werke ägyptischer Juden über ihre Gemeinden

  • Matalon, Ronit. Zeh 'im ha-panim eleynu ('Der, der uns gegenübersteht') (Roman über das Leben in einer ägyptisch-jüdischen Familie .
  • Misriya (Pseudonym von Giselle Littman, Bat Ye'or ), Yahudiya (1974) [1971]. in der hebräischen trans. Yehudei Mizraim (Hrsg.). Les juifs en Egypte: Aperçu sur 3000 ans d'histoire (Editions de l'Avenir ed.). Genf. der Autor heißt Bat-Ye'or).
  • Teboul, Viktor (2002). ditions les Intouchables (Hrsg.). "La Lente découverte de l'étrangeté" . Montreal.
  • Lucette Lagnado (2008). Der Mann im weißen Haifischlederanzug . ISBN 9780060822187. (eine Autobiographie einer jüdischen Familie während ihrer Jahre in Ägypten und nach ihrer Emigration in die USA)
  • Mangoubi, Rami (31. Mai 2007). "Meine längsten 10 Minuten". Das Jerusalem Post Magazin . Eine jüdische Kindheit in Kairo während und nach dem Sechstagekrieg.
  • Aciman, André (1994). Aus Ägypten . Picador.
  • Carasso, Lucienne (2014). Aufwachsen als Jude in Alexandria: Die Geschichte des Exodus einer sephardischen Familie aus Ägypten . New York.
  • Mizrahi, Dr. Maurice M. (2004). "Aufwachsen unter Pharao" .
  • Mizrahi, Dr. Maurice M. (2012). "Geschichte der Juden Ägyptens" (PDF) .
  • Dammond, Liliane (2007). Die verlorene Welt der ägyptischen Juden: Berichte aus der ersten Person der jüdischen Gemeinde Ägyptens im 20. Jahrhundert . (Oral History Projekt basierend auf Interviews mit mehr als zwei Dutzend im Exil lebenden ägyptischen Juden)
  • Teboul, Ph.D., Victor. "Revisiting Tolerance. Lehren aus Ägyptens kosmopolitischem Erbe" .

Ägyptische Juden in der Literatur

Genesis und Exodus

Die hebräische Bibel , insbesondere die Bücher Genesis und Exodus , beschreiben eine lange Zeit, in der die Kinder Israels, auch Israeliten genannt , im Nildelta des alten Ägypten lebten . Die Ägypter scheinen sie Hebräer genannt und versklavt zu haben. Die Israeliten, inzwischen in zwölf Stämme organisiert , entkamen der Knechtschaft und verbrachten vierzig Jahre damit, in der Wüste Sinai umherzuwandern .

Es wurde behauptet, dass die Hebräer/Israeliten eine Föderation von Habiru- Stämmen des Hügellandes um den Jordan waren . Nach dieser Interpretation konsolidierte sich diese Föderation vermutlich zum Königreich Israel, und Juda spaltete sich während des auf die Bronze folgenden Dunklen Zeitalters ab. Der Begriff "Habiru" aus der Bronzezeit war weniger spezifisch als der biblische "Hebräer" und umfasste Levantiner verschiedener Religionen und Ethnien. Mesopotamische, hethitische, kanaanitische und ägyptische Quellen beschreiben die Habiru hauptsächlich als Banditen , Söldner und Sklaven. Sicherlich gab es im alten Ägypten einige Habiru-Sklaven, aber die eingeborenen ägyptischen Königreiche waren nicht stark sklavenbasiert.

Laut Shaye JD Cohen : "Die meisten Israeliten waren tatsächlich kanaanitischer Abstammung; ihre Vorfahren nahmen nicht an einem Exodus aus Ägypten teil; Israeliten bauten die Pyramiden nicht!!!"

Siehe auch

Alte Geschichte
Die morderne Geschichte
Institutionen

Verweise

  •  Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei istSinger, Isidore ; et al., Hrsg. (1901–1906). "Ägypten" . Die jüdische Enzyklopädie . New York: Funk & Wagnalls.
  • Die Arbeiten von Josephus, vollständig und ungekürzt , New Updated Edition (übersetzt von William Whiston, AM) Peabody Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987 (Fünfter Druck: Jan.1991): Jüdischen Altertum , Buch 12, Kapitel 1 und 2, S. 308–9. Frühere Ausgabe verfügbar unter: https://www.scribd.com/doc/27097614/Josephus-COMPLETE-WORKS
  • Gudrun Krämer, Die Juden im modernen Ägypten, 1914–1952, Seattle: University of Washington Press, 1989
  • Mourad El-Kodsi, Die karäischen Juden Ägyptens, 1882–1986, Lyons, NY: Wilprint, 1987.
  • Fenton, Paul. Muslimisch-jüdische Beziehungen in der mittelislamischen Zeit. Universitätspresse Bonn. 2017

Externe Links