Geschichte der Quäker - History of the Quakers

Die Religious Society of Friends begann Mitte des 17. Jahrhunderts in Lancashire als protoevangelikale christliche Bewegung in England . Die Mitglieder werden informell als Quäker bezeichnet , da von ihnen gesagt wurde, dass sie "auf dem Weg des Herrn zittern". Die Bewegung sah sich in ihren Anfangszeiten starker Opposition und Verfolgung gegenüber , aber sie breitete sich weiter über die britischen Inseln und dann in Amerika und Afrika aus.

Die Quäker waren, wenn auch nur wenige, einflussreich in der Geschichte der Reformen. Die Kolonie Pennsylvania wurde 1682 von William Penn als sicherer Ort für Quäker gegründet, um ihren Glauben zu leben und auszuüben. Quäker waren ein bedeutender Teil der Bewegungen zur Abschaffung der Sklaverei , zur Förderung der Gleichberechtigung der Frauen und des Friedens. Sie haben auch die Bildung und die humane Behandlung von Häftlingen und psychisch Kranken durch die Gründung oder Reform verschiedener Institutionen gefördert. Quäker-Unternehmer spielten eine zentrale Rolle bei der Entstehung der Industriellen Revolution , insbesondere in England und Pennsylvania.

Während des 19. Jahrhunderts erlitten die Freunde in den Vereinigten Staaten eine Reihe von Sezessionen, die zur Bildung verschiedener Zweige der Religious Society of Friends führten.

George Fox und die religiöse Gesellschaft der Freunde

Als George Fox elf Jahre alt war, schrieb er, dass Gott zu ihm sprach, „rein zu bleiben und Gott und den Menschen treu zu sein“. Nachdem er im Alter von neunzehn Jahren von seinen Freunden beunruhigt wurde, als seine Freunde ihn baten, mit ihnen Alkohol zu trinken, verbrachte Fox die Nacht im Gebet und verließ kurz darauf sein Zuhause, um nach spiritueller Befriedigung zu suchen, die vier Jahre dauerte. In seinem Tagebuch notierte er im Alter von 23 Jahren die Worte:

Und als alle meine Hoffnungen auf sie und auf alle Menschen dahin waren, so dass ich äußerlich nichts hatte, um mir zu helfen, noch konnte ich sagen, was ich tun sollte; Dann, oh, hörte ich eine Stimme, die sagte: 'Es gibt einen, sogar Christus Jesus, der über deinen Zustand sprechen kann.' Als ich es hörte, hüpfte mein Herz vor Freude. Dann ließ mich der Herr sehen, warum niemand auf Erden war, der über meinen Zustand sprechen konnte, nämlich dass ich ihm alle Ehre gebe. Denn alle sind mit der Sünde abgeschlossen und im Unglauben eingeschlossen, wie ich es war, damit Jesus Christus den Vorrang habe, der erleuchtet und Gnade, Glauben und Kraft verleiht. Wenn also Gott wirkt, wer soll es (hindern) lassen?

Zu dieser Zeit glaubte Fox, dass er "durch den Glauben an Jesus Christus die volle Gewissheit der Erlösung gefunden hat". Fox begann seine evangelische christliche Botschaft zu verbreiten und seine Betonung der „ Notwendigkeit einer inneren Wandlung des Herzens “ sowie der Möglichkeit christlicher Vollkommenheit stießen auf Widerstand von englischen Klerikern und Laien. Fox schrieb: „Die Professoren [bekennende Christen] waren in Wut, alle plädierten für Sünde und Unvollkommenheit und konnten es nicht ertragen, von Vollkommenheit oder einem heiligen und sündlosen Leben zu hören.“ Mitte des 16. Jahrhunderts wurden jedoch viele Menschen von Fox' Predigten angezogen und seine Anhänger wurden als Freunde bekannt. Bis 1660 wuchs die Zahl der Quäker auf 35.000 an. Bekannte frühe Befürworter des Quäker-Christentums waren Isaac Penington , Robert Barclay , Thomas Ellwood , William Penn und Margaret Fell .

Das Quäkertum brachte Gruppen unterschiedlicher Sucher zusammen , die nach 1647 die Religiöse Gesellschaft der Freunde bildeten. Diese Zeit des Umbruchs und der sozialen und politischen Unruhen stellte alle Institutionen in Frage, so dass George Fox und seine führenden Schüler – James Nayler , Richard Hubberthorne , Margaret Fell , as sowie zahlreiche andere - gezielte "verstreute Baptisten ", desillusionierte Soldaten und rastloses Volk als potenzielle Quäker. Konfrontationen mit den etablierten Kirchen und ihren Führern und denen, die auf lokaler Ebene die Macht innehatten, verschafften denen, die für die neue Sekte sprachen, ein schnelles Gehör, da sie darauf bestanden, dass Gott durch seinen auferstandenen Sohn zu durchschnittlichen Menschen sprechen könne, ohne auf Kirchenmänner achten zu müssen , den Zehnten zahlen oder sich an betrügerischen Praktiken beteiligen. Sie fanden 1651 und 1652 in Nordengland fruchtbaren Boden und bauten dort eine Basis, von der aus sie nach Süden zogen, zuerst nach London und dann darüber hinaus. Anfangs blieben die Gruppen verstreut, aber allmählich konsolidierten sie sich im Norden – das erste Treffen wurde 1653 in Durham gegründet –, um den Missionaren, die nach Süden und jetzt ins Ausland gegangen waren, finanzielle Unterstützung zu bieten. Schon nach kurzer Zeit schienen sie eine potenzielle Bedrohung für die Würde des Cromwellschen Staates zu sein. Selbst die Verhaftung ihrer Anführer konnte die Bewegung nicht bremsen, sondern gab ihnen stattdessen ein neues Publikum vor den Gerichten der Nation.

Naylers Zeichen

Im Jahr 1656 ging ein beliebter Quäker-Minister, James Nayler , über den Standardglauben der Quäker hinaus, als er im strömenden Regen auf einem Pferd nach Bristol ritt , begleitet von einer Handvoll Männer und Frauen, die "Heilig, heilig, heilig" sagten und ihre Gewänder auf dem Boden, die den Einzug Jesu in Jerusalem nachahmen . Während dies offensichtlich ein Versuch war , zu betonen , dass das „Licht Christi“ in jeder Person war, glaubten die meisten Beobachter , dass er und seine Anhänger Nayler glaubten zu sein , Jesus Christus. Die Teilnehmer wurden von den Behörden festgenommen und dem Parlament übergeben , wo sie vor Gericht gestellt wurden. Das Parlament war über Naylers heterodoxe Ansichten so erzürnt, dass sie ihn brutal bestraften und ihn auf unbestimmte Zeit nach Bristol zurückschickten. Dies war besonders schlecht für die Seriosität der Bewegung in den Augen der puritanischen Herrscher, da einige Nayler (und nicht Fox, der zu dieser Zeit im Gefängnis saß) für den eigentlichen Führer der Bewegung hielten. Viele Historiker sehen dieses Ereignis als Wendepunkt in der frühen Geschichte der Quäker, weil viele andere Führer, insbesondere Fox, Anstrengungen unternahmen, die Autorität der Gruppe zu erhöhen, um ein ähnliches Verhalten zu verhindern. Diese Bemühungen gipfelten 1666 im "Zeugnis der Brüder", das sich an diejenigen richtete, die nach eigenen Worten eine Regel verachteten, "ohne die wir ... nicht heilig und unantastbar gehalten werden können"; sie setzte den Zentralisierungsprozess fort, der mit der Nayler-Affäre begann und darauf abzielte, alle Separatisten zu isolieren, die noch in der Gesellschaft lauerten. Fox richtete auch Frauenversammlungen aus Gründen der Disziplin ein und gab ihnen eine wichtige Rolle bei der Überwachung von Ehen , was sowohl dazu diente, die Opposition zu isolieren als auch die Unzufriedenheit mit den neuen Abgängen zu schüren. In den 1660er und 1670er Jahren bereiste Fox selbst das Land, um eine formellere Struktur monatlicher (lokaler) und vierteljährlicher (regionaler) Treffen aufzubauen, eine Struktur, die noch heute verwendet wird.

Andere frühe Kontroversen

Die Gesellschaft wurde in den 1660er und 1670er Jahren wegen dieser Tendenzen umstritten. Zuerst stellte John Perrot, zuvor ein angesehener Prediger und Missionar, die Frage, ob Männer ihre Köpfe entblößen sollten, wenn ein anderer Freund in der Versammlung betete. Er lehnte auch einen festen Zeitplan für die Gottesdienste ab. Bald weitete sich diese kleine Frage zu einem Angriff auf die Macht derjenigen aus, die im Zentrum standen. Später, in den 1670er Jahren, führten William Rogers aus Bristol und eine Gruppe aus Lancashire , deren Sprecher John Story und John Wilkinson beide angesehene Führer waren, ein Schisma. Sie waren nicht einverstanden mit dem zunehmenden Einfluss von Frauen und der Zentralisierung der Autorität unter den Freunden, die näher an London liegen. Im Jahr 1666 versammelte sich eine Gruppe von etwa einem Dutzend Führern, angeführt von Richard Farnworth (Fox war abwesend, im Gefängnis in Scarborough), in London und gab ein Dokument heraus, das sie "A Testimony of the Brethren" nannten. Es legte Regeln fest, um die gute Ordnung aufrechtzuerhalten, die sie unter den Anhängern sehen wollten, und schloss Separatisten von der Ausübung ihres Amtes aus und verbot ihnen Reisen, damit sie keine Fehler säen. Mit Blick auf die Zukunft verkündeten sie, dass die Autorität in der Gesellschaft bei ihnen liege. Am Ende des Jahrhunderts waren diese Führer fast alle tot, aber die Autorität Londons war etabliert; der Einfluss von Dissidentengruppen war weitestgehend überwunden.

Frauen und Gleichberechtigung

Eine ihrer radikalsten Innovationen war eine nahezu gleichberechtigte Rolle der Frauen, wie Taylor (2001) zeigt. Trotz des Überlebens starker patriarchalischer Elemente glaubten Friends an die geistige Gleichberechtigung der Frauen, die eine weit aktivere Rolle einnehmen durften, als sie es vor dem Aufkommen radikaler Bürgerkriegssekten normalerweise gegeben hatte. Unter vielen weiblichen Quäkerschriftstellern und Predigerinnen der 1650er bis 1670er Jahre waren Margaret Fell , Dorothy White , Hester Biddle , Sarah Blackborow , Rebecca Travers und Alice Curwen . Frühe Verteidigungen ihrer weiblichen Mitglieder der Quäker waren jedoch manchmal zweideutig, und nach der Restauration von 1660 wurden die Quäker zunehmend unwillig, Frauen öffentlich zu verteidigen, wenn sie Taktiken wie die Unterbrechung von Diensten annahmen. Frauentreffen wurden organisiert, um Frauen in bescheidenere, weibliche Aktivitäten einzubeziehen. Schriftsteller wie Dorcas Dole und Elizabeth Stirredge wandten sich Themen zu, die in dieser Zeit als weiblicher galten. Einige Quäker-Männer versuchten, sie von öffentlichen Anliegen der Kirche auszuschließen, mit denen sie einige Befugnisse und Verantwortlichkeiten hatten, wie etwa die Zuweisung von Armenfürsorge und die Sicherstellung, dass Quäker-Ehen nicht als unmoralisch angegriffen werden konnten. Die Quäker trafen sich auch im gefährlichen Jahr 1683 weiterhin offen. Es wurden hohe Geldstrafen verhängt und wie in früheren Jahren wurden Frauen von den Behörden ebenso streng behandelt wie Männer.

Verfolgung in England

1650 wurde George Fox zum ersten Mal inhaftiert . Während der 1650er bis 1670er Jahre wurde er immer wieder ins Gefängnis geworfen. Andere Quäker folgten ihm ebenfalls ins Gefängnis. Die Ladung verursachte eine Störung; zu anderen Zeiten war es Blasphemie .

Zwei Akte des Parlaments machten es Freunden besonders schwer. Der erste war der Quaker Act von 1662, der es illegal machte, den Treueeid auf die Krone zu verweigern . Diejenigen, die sich weigerten, der Krone die Treue zu schwören, durften keine geheimen Treffen abhalten, und da Friends es für falsch hielt, einen "abergläubischen" Eid abzulegen, wurde ihre Religionsfreiheit durch dieses Gesetz sicherlich beeinträchtigt. Der zweite war der Conventicle Act von 1664, der bekräftigte, dass die Abhaltung eines geheimen Treffens durch diejenigen, die der Krone nicht die Treue schworen, ein Verbrechen war. Trotz dieser Gesetze trafen sich Freunde weiterhin offen. Sie glaubten, damit die Stärke ihrer Überzeugungen zu bezeugen und waren bereit, dafür bestraft zu werden, was sie für richtig hielten.

Das Ende der offiziellen Verfolgung in England

Unter James II. von England hörte die Verfolgung praktisch auf. James gab 1687 und 1688 eine Ablasserklärung heraus , und es wurde allgemein angenommen, dass William Penn der Autor war.

1689 wurde das Toleranzgesetz verabschiedet. Es ermöglichte die Gewissensfreiheit und verhinderte Verfolgung, indem es verboten wurde, andere vom Gottesdienst zu stören. So wurden Quäker toleriert, obwohl sie noch immer nicht allgemein verstanden oder akzeptiert wurden.

Niederlande

Quäker kamen 1655 zum ersten Mal in die Niederlande, als William Ames und Margaret Fells Neffe, William Caton , sich in Amsterdam niederließen . Die Niederlande wurden von den Quäkern als Zufluchtsort vor der Verfolgung in England gesehen und sie sahen sich mit den holländischen Kollegen und auch mit den Mennoniten , die dort Zuflucht gesucht hatten, verwandt. Die englischen Quäker wurden jedoch nicht anders verfolgt, als sie es hinter sich zu lassen gehofft hatten. Schließlich wurden jedoch niederländische Konvertiten zum Quäkertum gemacht, und mit Amsterdam als Basis begannen Predigtreisen innerhalb der Niederlande und in die Nachbarstaaten. 1661 besuchten Ames und Caton die Pfalzgrafschaft am Rhein und trafen sich mit Karl I. Ludwig, Kurfürst von der Pfalz zu Heidelberg .

William Penn , der Quäker-Gründer von Pennsylvania , der eine niederländische Mutter hatte, besuchte 1671 die Niederlande und sah aus erster Hand die Verfolgung der Emdener Quäker. Er kehrte 1677 mit George Fox und Robert Barclay zurück und in Walta Castle, ihrer religiösen Gemeinschaft in Wieuwerd in Friesland , versuchte er erfolglos, die gleichgesinnten Labadisten zum Quäkerismus zu bekehren . Sie reisten auch auf dem Rhein nach Frankfurt , begleitet von dem Amsterdamer Quäker Jan Claus, der für sie übersetzte. Sein Bruder, Jacob Claus, ließ Quäker-Bücher übersetzen und ins Niederländische herausgeben, und er produzierte auch eine Karte von Philadelphia , der Hauptstadt von Penn's Holy Experiment .

Der Reiz eines verfolgungsfreien Lebens in der Neuen Welt führte zu einer allmählichen Migration der niederländischen Quäker. Englische Quäker in Rotterdam durften ohne Einschränkung Menschen und Fracht per Schiff in englische Kolonien transportieren und im Laufe des 18. Jahrhunderts wanderten viele niederländische Quäker nach Pennsylvania aus. 1710 gab es in Amsterdam schätzungsweise 500 Quäkerfamilien, aber 1797 gab es nur noch sieben Quäker in der Stadt. Isabella Maria Gouda (1745–1832), eine Enkelin von Jan Claus, kümmerte sich um das Versammlungshaus an der Keizersgracht, aber als sie die Miete nicht mehr zahlte, wurde sie beim Jahrestreffen in London geräumt. Die Präsenz der Quäker verschwand Anfang des 19. Jahrhunderts aus dem niederländischen Leben, bis sie in den 1920er Jahren wieder auftauchte, wobei 1931 das niederländische Jahrestreffen eingerichtet wurde.

William Penn und Siedlung im kolonialen Pennsylvania

Vertrag von Penn mit den Indianern

William Penn , ein Kolonist, dem der König Geld schuldete, erhielt 1681 das Eigentum an Pennsylvania , das er versuchte, ein "heiliges Experiment" durch eine Vereinigung von zeitlichen und spirituellen Angelegenheiten zu machen. Pennsylvania garantierte die Religionsfreiheit und behielt sie, was viele Quäker und andere anzog. Quäker übernahmen die politische Kontrolle, waren aber bei der Finanzierung von Militäroperationen oder Verteidigungsanlagen erbittert gespalten; schließlich gaben sie die politische Macht auf. Sie schufen ein zweites "heiliges Experiment" durch umfassendes Engagement in freiwilligen Wohltätigkeitsvereinen, während sie sich von der Regierung fernhielten. Zu den Programmen des bürgerlichen Aktivismus gehörten der Bau von Schulen, Krankenhäusern und Asylen für die gesamte Stadt. Ihr neuer Ton war ein mahnender Moralismus aus einem Krisengefühl. Eine noch umfassendere Philanthropie war aufgrund des Reichtums der in Philadelphia ansässigen Quäker-Händler möglich.

Die Freunde hatten keine ordinierten Geistlichen und brauchten daher auch keine Seminare für die theologische Ausbildung. Infolgedessen eröffneten sie in der Kolonialzeit keine Colleges und beteiligten sich nicht an der Gründung der University of Pennsylvania . Die wichtigsten Quäker-Colleges waren das Haverford College (1833), das Earlham College (1847), das Swarthmore College (1864) und das Bryn Mawr College (1885), die alle viel später gegründet wurden.

Verfolgung in der Neuen Welt

Titelseite des Buches über die Verfolgung der Quäker in Neuengland

Im Jahr 1657 konnten einige Quäker Zuflucht finden, um in den von Roger Williams gegründeten Providence Plantations zu praktizieren . Andere Quäker wurden in Puritan Massachusetts verfolgt. 1656 begannen Mary Fisher und Ann Austin in Boston zu predigen. Sie wurden als Ketzer angesehen, weil sie auf individuellem Gehorsam gegenüber dem Inneren Licht bestanden . Sie wurden von der Massachusetts Bay Colony inhaftiert und verbannt . Ihre Bücher wurden verbrannt und der größte Teil ihres Eigentums beschlagnahmt. Sie wurden unter schrecklichen Bedingungen eingesperrt und dann deportiert.

Einige Quäker in Neuengland wurden nur inhaftiert oder verbannt. Einige wurden auch geschlagen oder gebrandmarkt. Christopher Holder zum Beispiel wurde das Ohr abgeschnitten. Einige wurden von den puritanischen Führern hingerichtet, normalerweise weil sie Verbannungsbefehle ignorierten und sich ihnen widersetzten. So wurde Mary Dyer 1660 hingerichtet. Drei weitere Märtyrer des Quäkerglaubens in Massachusetts waren William Robinson, Marmaduke Stephenson und William Leddra. Diese Ereignisse werden von Edward Burrough in A Declaration of the Sad and Great Persecution and Martyrdom of the People of God, genannt Quakers, in New-England, for the Worshiping of God (1661) beschrieben. Um 1667 wurden die englischen Quäker-Prediger Alice und Thomas Curwen , die in Rhode Island und New Jersey beschäftigt waren, in Boston nach dem Gesetz von Massachusetts inhaftiert und öffentlich ausgepeitscht.

1657 landete eine Gruppe von Quäkern aus England in New Amsterdam . Einer von ihnen, Robert Hodgson , predigte vor großen Menschenmengen. Er wurde festgenommen, eingesperrt und ausgepeitscht. Gouverneur Peter Stuyvesant erließ eine harte Anordnung, die mit Geld- und Gefängnisstrafen geahndet wurde, gegen jeden, der der Beherbergung von Quäkern für schuldig befunden wurde. Einige sympathische niederländische Kolonisten konnten ihn freilassen. Fast unmittelbar nach der Veröffentlichung des Edikts versammelte Edward Hart, der Stadtschreiber im heutigen Flushing, New York , seine Mitbürger am 27. Dezember 1657 und schrieb eine Petition an Stuyvesant, genannt Flushing Remonstrance , unter Berufung auf die Flushing Town Charter von 1645, die Gewissensfreiheit versprach. Stuyvesant verhaftete Hart und den anderen Beamten, der ihm das Dokument vorlegte, und sperrte zwei weitere Richter ein, die die Petition unterzeichnet hatten, und zwang auch die anderen Unterzeichner zum Widerruf. Aber die Quäker trafen sich weiterhin in Flushing. Stuyvesant verhaftete 1662 einen Farmer, John Bowne , weil er illegale Versammlungen in seinem Haus abhielt und verbannte ihn aus der Kolonie; Bowne ging sofort nach Amsterdam, um für die Quäker zu plädieren. Obwohl die Niederländische Westindien-Kompanie den Quäkerismus eine "abscheuliche Religion" nannte, setzte sie Stuyvesant 1663 dennoch außer Kraft und befahl ihm, "jedem zu erlauben, seinen eigenen Glauben zu haben".

Achtzehntes Jahrhundert

1691 starb George Fox. So ging die Quäkerbewegung ins 18. Jahrhundert ohne einen ihrer einflussreichsten frühen Führer. Dank des Toleration Act von 1689 waren die Menschen in Großbritannien keine Kriminellen mehr, nur weil sie Freunde waren.

Während dieser Zeit begannen andere Menschen, Quäker für ihre Integrität in sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten anzuerkennen. Viele Quäker gingen in die Industrie oder in den Handel, weil sie zu dieser Zeit keine akademischen Abschlüsse erwerben durften. Diese Geschäftsleute der Quäker waren zum Teil deshalb erfolgreich, weil die Leute ihnen vertrauten. Die Kunden wussten, dass Quakers fest davon überzeugt war, einen fairen Preis für Waren festzulegen und nicht um Preise zu feilschen. Sie wussten auch, dass Quäker sich der Qualitätsarbeit verpflichtet fühlten und dass das, was sie produzierten, den Preis wert sein würde.

Einige nützliche und beliebte Produkte, die zu dieser Zeit von Quäker-Unternehmen hergestellt wurden, waren Eisen und Stahl von Abraham Darby II und Abraham Darby III und Pharmazeutika von William Allen . Ein frühes Versammlungshaus wurde von den Darbys in Broseley , Shropshire, gegründet.

In Nordamerika waren Quäker wie andere religiöse Gruppen an der Migration an die Grenze beteiligt. Zunächst ging es dabei von Pennsylvania und New Jersey entlang der Great Wagon Road nach Süden . Historische Versammlungshäuser wie das Hopewell Friends Meeting House von 1759 in Frederick County, Virginia und Lynchburg, Virginias 1798 South River Friends Meetinghouse , zeugen von den wachsenden Grenzen des amerikanischen Quäkertums. Von Maryland und Virginia zogen Quäker in die Carolinas und Georgia. In späteren Jahren zogen sie in das Northwest Territory und weiter westlich.

Zur gleichen Zeit, als Friends in Produktion und Handel erfolgreich waren und in neue Gebiete abwanderten, wurden sie auch mehr an sozialen Fragen interessiert und wurden in der Gesellschaft insgesamt aktiver.

Ein solches Problem war die Sklaverei. Das Monatstreffen von Germantown (Pennsylvania) veröffentlichte 1688 seinen Widerstand gegen die Sklaverei, aber die Abschaffung der Sklaverei wurde unter Quäkern nicht allgemeingültig, bis das Jahrestreffen in Philadelphia 1754 Einigkeit in diesem Thema erreichte. Das Erreichen der Einheit (spiritueller Konsens) war ein langer und schwieriger Prozess. William Penn selbst besaß Sklaven. Einige Geschäftsleute der Quäker hatten ihr Vermögen in Barbados gemacht oder besaßen Schiffe, die im britisch/westindischen/amerikanischen Dreieck arbeiteten. Aber allmählich setzte sich die Realität der Sklaverei durch und die Förderung durch besorgte Mitglieder wie John Woolman im frühen 18. Jahrhundert änderte die Dinge. Woolman war ein Bauer, Einzelhändler und Schneider aus New Jersey, der davon überzeugt war, dass Sklaverei falsch war und das viel gelesene "John Woolman's Journal" veröffentlichte. Er schrieb: "...Sklaven dieses Kontinents werden unterdrückt, und ihre Schreie haben die Ohren des Allerhöchsten erreicht. Seine Urteile sind so rein und sicher, dass er unserer Gunst nicht gerecht werden kann." Im Allgemeinen lehnten Quäker die Misshandlung von Sklaven ab und förderten die Lehre des Christentums und des Lesens. Woolman argumentierte, dass die gesamte Praxis des Kaufens, Verkaufens und Besitzens von Menschen grundsätzlich falsch sei. Andere Quäker stimmten zu und wurden sehr aktiv in der Abschaffungsbewegung . Andere Quäker, die sich gegen die Sklaverei eingesetzt haben, waren nicht so gemäßigt. Benjamin Lay diente leidenschaftlich und persönlich und sprühte einmal künstliches Blut auf die Gemeinde, ein Dienst, der ihn verleugnete. Nachdem sie sich zunächst darauf geeinigt hatten, dass sie keine Sklaven von den Booten kaufen würden, kam die gesamte Gesellschaft 1755 zu einer Einigkeit (spiritueller Konsens) in dieser Frage. Danach konnte niemand mehr Quäker sein und einen Sklaven besitzen. 1790 war eines der ersten Dokumente, das der neue Kongress erhielt, ein Appell der Quäker (vorgelegt durch Benjamin Franklin), die Sklaverei in den Vereinigten Staaten abzuschaffen.

Ein weiteres Thema, das Quäker beschäftigte, war die Behandlung psychisch Kranker. Der Teehändler William Tuke eröffnete 1796 das Retreat in York. Es war ein Ort, an dem Geisteskranke mit der Würde behandelt wurden, von der Freunde glauben, dass sie allen Menschen innewohnt. Die meisten Anstalten dieser Zeit zwangen solche Menschen in erbärmliche Zustände und taten nichts, um ihnen zu helfen.

Das Engagement der Quäker für den Pazifismus wurde während der Amerikanischen Revolution angegriffen , da viele der Bewohner der dreizehn Kolonien mit widersprüchlichen Idealen des Patriotismus für die neuen Vereinigten Staaten und ihrer Ablehnung von Gewalt kämpften . Trotz dieses Dilemmas nahm immer noch eine beträchtliche Anzahl in irgendeiner Form teil, und es waren viele Quäker an der amerikanischen Revolution beteiligt .

Im späten 18. Jahrhundert wurden Quäker ausreichend anerkannt und akzeptiert, dass die Verfassung der Vereinigten Staaten eine Sprache enthielt, die sich speziell an Quäkerbürger richtete – insbesondere die ausdrückliche Erlaubnis, verschiedene Eide zu „bestätigen“, anstatt verschiedene Eide zu „schwören“.

Die Abschaffung der Sklaverei

Die meisten Quäker waren nicht dagegen, Sklaven zu besitzen, als sie zum ersten Mal nach Amerika kamen. Für die meisten Quäker war „Sklaverei völlig akzeptabel, vorausgesetzt, dass Sklavenbesitzer sich um die geistigen und materiellen Bedürfnisse derer kümmerten, die sie versklavt hatten“. 70 % der Führer des Jahrestreffens von Philadelphia besaßen in der Zeit von 1681 bis 1705 Sklaven; ab 1688 begannen jedoch einige Quäker, sich gegen die Sklaverei auszusprechen.

John Blunston, Quäker-Pionier-Gründer von Darby Borough, Pennsylvania; und 12. Sprecher der Kolonialversammlung der PA; nahm 1715 an einer frühen Aktion gegen die Sklaverei teil.

In Der Freund , Bd. 28:309 gibt es den Text einer "Protokollierung, die in 'der vierteljährlichen Versammlung, die am ersten Tag des sechsten Monats 1715 im Versammlungshaus der Vorsehung stattfand' gemacht wurde". Es lautet wie folgt: "Eine gewichtige Sorge, die vor dem Treffen kommt, bezüglich einiger Freunde, die noch in der Praxis sind, Negersklaven zu importieren, zu kaufen und zu verkaufen; nach einiger Zeit, die mit einer soliden und ernsthaften Überlegung verbracht wurde, ist dies der einstimmige Sinn und das einstimmige Urteil darüber Treffen, dass Freunde sich nicht an der Einfuhr, dem Kauf oder Verkauf von Negersklaven beteiligen, die in Zukunft importiert werden sollen, und dass dies vor dem nächsten Jahrestreffen gelegt wird, um ihre Zustimmung zu diesem Treffen zu wünschen , Caleb Pusey, Jnr. Wright, Nico. Fairlamb, Jnr. Blunsten"

Im Jahr 1756 besaßen nur 10 % der Führer des Jahrestreffens von Philadelphia Sklaven.

Zwei andere frühe prominente Freunde, die die Sklaverei anprangerten, waren Anthony Benezet und John Woolman . Sie fragten die Quäker: "Was kann man uns Schlimmeres antun, als wenn Menschen uns ausrauben oder stehlen und als Sklaven in fremde Länder verkaufen". Im selben Jahr traf sich eine Gruppe von Quäkern zusammen mit einigen deutschen Mennoniten im Versammlungshaus in Germantown, Pennsylvania, um zu diskutieren, warum sie sich von der Sklaverei distanzierten. Vier von ihnen unterzeichneten ein von Francis Daniel Pastorius verfasstes Dokument , in dem es hieß: "Männer hierher zu bringen oder sie gegen ihren Willen auszurauben und zu verkaufen, stehen wir dagegen."

Von 1755 bis 1776 arbeiteten die Quäker an der Befreiung von Sklaven und waren die erste westliche Organisation, die die Sklavenhaltung verbot. Sie gründeten auch Gesellschaften, um die Emanzipation der Sklaven zu fördern. Durch die Bemühungen der Quäker konnten Ben Franklin und Thomas Jefferson den Kontinentalkongress davon überzeugen , die Einfuhr von Sklaven nach Amerika ab dem 1. Dezember 1775 zu verbieten. Pennsylvania war zu dieser Zeit der stärkste Staat gegen die Sklaverei und mit Franklins Hilfe sie leiteten „The Pennsylvania Society for Promoting The Abolition of Slavery, The Relief of Free Negros Unlawably Holded in Bondage, and for Improve the Condition of the African Race“ ( Pennsylvania Abolition Society ). Im November 1775 verkündete Virginias königlicher Gouverneur , dass alle Sklaven freigelassen würden, wenn sie bereit wären, für Großbritannien zu kämpfen ( Dunmore's Proclamation ). Dies ermutigte George Washington, auch Sklaven zu erlauben, sich anzuwerben, damit sie nicht alle versuchten, wegzulaufen und auf der Seite der Royalisten zu kämpfen, um ihre Freiheit zu erlangen ( Black Patriot ). Etwa fünftausend Afroamerikaner dienten der Kontinentalarmee und erlangten so ihre Freiheit. Bis 1792 hatten alle Staaten von Massachusetts bis Virginia ähnliche Anti-Sklaverei-Gruppen. Von 1780 bis 1804 wurde die Sklaverei in ganz Neuengland, den mittelatlantischen Staaten und den Nordwest-Territorien weitgehend abgeschafft.

Die Südstaaten waren jedoch immer noch sehr prominent darin, die Sklaverei am Laufen zu halten. Aus diesem Grund hat sich in den Vereinigten Staaten ein informelles Netzwerk von sicheren Häusern und Fluchtwegen – die sogenannte Underground Railroad – entwickelt, um versklavte Menschen aus Amerika und nach Kanada ( Britisches Nordamerika ) oder in die freien Staaten zu bringen . Die Quäker waren eine sehr prominente Kraft in der Underground Railroad, und ihre Bemühungen halfen, viele Sklaven zu befreien. Unmittelbar nördlich der Mason-Dixon-Linie galt die Quäkersiedlung Chester County, Pennsylvania – einer der frühen Knotenpunkte der Underground Railroad – als „Brutstätte der Abschaffung“. Allerdings waren nicht alle Quäker der gleichen Meinung bezüglich der Underground Railroad: Da die Sklaverei in vielen Staaten noch legal war, war es daher für jeden illegal, einem Sklaven bei der Flucht und Freiheit zu helfen. Viele Quäker, die Sklaven als gleichberechtigt ansahen, hielten es für richtig, freien Sklaven zu helfen, und hielten es für ungerecht, jemanden als Sklaven zu behalten; Viele Quäker "lügen" Sklavenjäger an, wenn sie gefragt werden, ob sie Sklaven in ihrem Haus halten, sie würden "nein" sagen, weil es in ihrer Vorstellung so etwas wie einen Sklaven nicht gibt. Andere Quäker sahen dies als einen Gesetzesbruch und damit eine Störung des Friedens, die beide gegen die Werte der Quäker verstoßen und damit den Glauben der Quäker an Pazifismus brechen. Darüber hinaus hatten die Quäker versucht, sich von der Auseinandersetzung mit Recht und Regierung zu trennen. Diese Spaltung führte zur Bildung kleinerer, unabhängigerer Zweige von Quäkern, die ähnliche Überzeugungen und Ansichten teilten.

Es gab jedoch viele prominente Quäker, die an dem Glauben festhielten, dass Sklaverei falsch war, und sogar verhaftet wurden, weil sie den Sklaven geholfen und das Gesetz gebrochen hatten. Richard Dillingham , ein Schullehrer aus Ohio, wurde verhaftet, weil er 1848 drei Sklaven bei der Flucht geholfen hatte. Thomas Garrett hatte eine U-Bahn-Haltestelle in seinem Haus in Delaware und wurde 1848 für schuldig befunden, einer Sklavenfamilie bei der Flucht geholfen zu haben. Garrett soll auch geholfen und mit Harriet Tubman zusammengearbeitet haben , einer sehr bekannten Sklavin, die anderen Sklaven half, ihre Freiheit zu erlangen. Der Erzieher Levi Coffin und seine Frau Catherine waren Quäker, die in Indiana lebten und der Underground Railroad halfen, indem sie über 21 Jahre lang Sklaven in ihrem Haus versteckten. Sie behaupteten, 3.000 Sklaven geholfen zu haben, ihre Freiheit zu erlangen. Susan B. Anthony war auch eine Quäkerin und arbeitete Hand in Hand mit ihrer Arbeit für die Rechte der Frauen gegen die Sklaverei.

Neunzehntes Jahrhundert

Einfluss der Quäker auf die Gesellschaft

Während des 19. Jahrhunderts beeinflussten Freunde weiterhin die Welt um sie herum. Viele der Industrieunternehmen, die im vorigen Jahrhundert von Friends gegründet wurden, setzten sich fort, wie in Milligans Biographical Dictionary of British Quakers in Commerce and Industry beschrieben , mit neuen Anfängen. Auch Freunde setzten ihre Arbeit in den Bereichen soziale Gerechtigkeit und Gleichberechtigung fort und verstärkten sie. Sie leisteten auch andere Beiträge in den Bereichen Wissenschaft, Literatur, Kunst, Recht und Politik.

Im Bereich der Industrie eröffnete Edward Pease 1825 die Stockton and Darlington Railway in Nordengland. Sie war die erste moderne Eisenbahn der Welt und beförderte Kohle von den Minen zu den Seehäfen. Henry und Joseph Rowntree besaßen eine Schokoladenfabrik in York, England. Als Henry starb, übernahm Joseph es. Er bot den Arbeitern mehr Vorteile als die meisten Arbeitgeber seiner Zeit. Er finanzierte auch kostengünstige Wohnungen für die Armen. John Cadbury gründete eine weitere Schokoladenfabrik, die schließlich seine Söhne George und Richard übernahmen. Eine dritte Schokoladenfabrik wurde von Joseph Storrs Fry in Bristol gegründet. Der Schiffsbauer John Wigham Richardson war ein bekannter Newcastle-upon-Tyne-Quäker. Sein Büro im Zentrum der Werft stand seinen Arbeitern, um die er sich sehr kümmerte, immer offen und er war Gründer des Workers' Benevolent Trust in der Region (ein Vorläufer der Gewerkschaftsbewegung). Swan Hunter und Wigham Richardson , die Erbauer der RMS Mauretania , weigerten sich aufgrund seines pazifistischen Glaubens, Kriegsschiffe zu bauen.

Auch in diesem Jahrhundert setzten sich Quäker aktiv für gleiche Rechte ein. Bereits 1811 veröffentlichte Elias Hicks ein Pamphlet, das zeigte, dass Sklaven „Kostbarkeitsgüter“ waren – das heißt Produkte der Piraterie – und daher, dass sie davon profitierten, gegen Quäker-Prinzipien verstieß; Von dieser Position war es nur ein kleiner Schritt, die Verwendung aller Produkte aus Sklavenarbeit abzulehnen, die freie Warenbewegung , die unter Freunden und anderen Unterstützung gewann, sich aber auch als spaltend erwies. Quäkerinnen wie Lucretia Mott und Susan B. Anthony schlossen sich der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei an und bewegten sie dazu, politisch mit Nicht-Quäkern zusammenzuarbeiten, um gegen die Institution zu arbeiten. Etwas als Folge ihres anfänglichen Ausschlusses von abolitionistischen Aktivitäten verlagerten sie ihren Fokus auf das Wahl- und Einflussrecht der Frauen. Thomas Garrett führte die Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei an, indem er Harriet Tubman persönlich bei der Flucht aus der Sklaverei half und die Underground Railroad koordinierte . Richard Dillingham starb in einem Gefängnis in Tennessee, wo er eingesperrt war, weil er versucht hatte, einigen Sklaven bei der Flucht zu helfen. Levi Coffin war auch ein aktiver Abolitionist, der Tausenden von entflohenen Sklaven bei der Migration nach Kanada half und einen Laden für den Verkauf von Produkten ehemaliger Sklaven eröffnete.

Die Gefängnisreform war ein weiteres Anliegen der Quäker zu dieser Zeit. Elizabeth Fry und ihr Bruder Joseph John Gurney setzten sich für einen humaneren Umgang mit Gefangenen und für die Abschaffung der Todesstrafe ein. Sie spielten eine Schlüsselrolle bei der Gründung des Vereins zur Verbesserung der weiblichen Gefangenen in Newgate, dem es gelang, die Lebensbedingungen von Frauen und Kindern im Gefängnis zu verbessern. Ihre Arbeit gab Anlass zu Besorgnis über das Gefängnissystem als Ganzes, so dass sie dazu beigetragen haben, dass das Parlament schließlich Gesetze verabschiedete, um die Bedingungen weiter zu verbessern und die Zahl der Kapitalverbrechen zu verringern.

In den frühen Tagen der Gesellschaft der Freunde war es Quäkern nicht erlaubt, eine fortgeschrittene Ausbildung zu erhalten. Einige bekamen schließlich die Möglichkeit, die Universität und darüber hinaus zu besuchen, was bedeutete, dass immer mehr Quäker in die verschiedenen Wissenschaftsbereiche einsteigen konnten. Thomas Young, ein englischer Quäker, machte Experimente mit Optik und trug viel zur Wellentheorie des Lichts bei . Er entdeckte auch, wie die Linse im Auge funktioniert, beschrieb Astigmatismus und formulierte eine Hypothese über die Farbwahrnehmung. Young war auch an der Übersetzung des Rosetta-Steins beteiligt . Er übersetzte den demotischen Text und begann damit, die Hieroglyphen zu verstehen . Maria Mitchell war eine Astronomin, die einen Kometen entdeckte. Sie war auch in der Abschaffungsbewegung und der Frauenwahlrechtsbewegung aktiv. Joseph Lister förderte den Einsatz steriler Techniken in der Medizin, basierend auf Pasteurs Arbeit über Keime. Thomas Hodgkin war ein Pathologe, der große Durchbrüche auf dem Gebiet der Anatomie erzielte. Er war der erste Arzt, der das nach ihm benannte Lymphom beschrieb. Als Historiker war er auch in der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei und zum Schutz der Ureinwohner aktiv. John Dalton formulierte neben anderen wissenschaftlichen Errungenschaften die Atomtheorie der Materie.

Quäker waren nicht dazu geeignet, sich öffentlich an den Künsten zu beteiligen. Für viele Quäker verletzten diese Dinge ihre Verpflichtung zur Einfachheit und wurden für zu "weltlich" gehalten. Einige Quäker sind jedoch heute für ihre kreative Arbeit bekannt. John Greenleaf Whittier war Redakteur und Dichter in den Vereinigten Staaten. Unter seinen Werken befanden sich einige Gedichte, die sich mit der Geschichte der Quäker befassten, und Hymnen, die seine Quäker-Theologie ausdrückten. Er arbeitete auch in der Abschaffungsbewegung. Edward Hicks malte religiöse und historische Gemälde im naiven Stil und Francis Frith war ein britischer Fotograf, dessen Katalog viele tausend topografische Ansichten umfasste.

Anfangs waren Quäker durch Gesetz und eigene Überzeugung von der Tätigkeit in Recht und Politik ausgeschlossen. Im Laufe der Zeit betraten einige Quäker in England und den Vereinigten Staaten diese Arena. Joseph Pease war der Sohn des oben erwähnten Edward Pease. Er führte das Geschäft seines Vaters fort und baute es aus. 1832 wurde er als erster Quäker ins Parlament gewählt. Noah Haynes Swayne war der einzige Quäker, der am Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten saß . Von 1862 bis 1881 war er Associate Justice. Er lehnte die Sklaverei entschieden ab und zog in seinen jungen Erwachsenenjahren aus dem Sklavenhalterstaat Virginia in den Freistaat Ohio.

Theologische Spaltungen

Quäker fanden heraus, dass theologische Meinungsverschiedenheiten über Doktrin und Evangelisation sie in die Gurney-Anhänger, die die Anwendbarkeit der frühen Quäker-Schriften auf die moderne Welt in Frage stellten, und die konservativen Wilburiten gespalten hatten. Wilburiten hielten nicht nur an den Schriften von Fox (1624–91) und anderen frühen Freunden fest, sie versuchten aktiv, nicht nur Gurneyiten, sondern auch Hicksites, die sich in den 1820er Jahren wegen Antisklaverei und theologischen Fragen abgespalten hatten, zum orthodoxen Quäkerglauben zurückzubringen. Abgesehen von der Theologie gab es soziale und psychologische Muster, die durch die Spaltungen aufgedeckt wurden. Die Hauptgruppen waren die wachstumsorientierten Gurneyiten, orthodoxen Wilburiten und reformistischen Hicksiten. Ihre Differenzen nahmen nach dem Bürgerkrieg (1861-65) zu, was zu mehr Splitterung führte. Die Gurneyiten wurden evangelischer, nahmen methodistische Erweckungsbewegungen und die Heiligkeitsbewegung an und wurden wahrscheinlich die führende Kraft im amerikanischen Quäkerismus. Sie befürworteten formell solch radikale Innovationen wie das pastorale System. Weder die Hicksites noch die Wilburites erlebten ein solches zahlenmäßiges Wachstum. Die Hicksiten wurden liberaler und nahmen an Zahl ab, während die Wilburiten sowohl orthodox als auch gespalten blieben.

Während des zweiten großen Erwachens nach 1839 wurden Friends von den Erweckungen in den Vereinigten Staaten beeinflusst. Robert Pearsall Smith und seine Frau Hannah Whitall Smith , Quäker aus New Jersey, hatten eine tiefgreifende Wirkung. Sie förderten die wesleyanische Idee der christlichen Vollkommenheit , auch bekannt als Heiligkeit oder Heiligung, unter Quäkern und unter verschiedenen Konfessionen. Ihre Arbeit inspirierte die Bildung vieler neuer christlicher Gruppen. Hannah Smith engagierte sich auch in den Bewegungen für das Frauenwahlrecht und für Mäßigung.

Hicksites

Die Gesellschaft in Irland und später in den Vereinigten Staaten erlitt im 19. Jahrhundert eine Reihe von Spaltungen. In den Jahren 1827–28 führten die Ansichten und die Popularität von Elias Hicks zu einer Spaltung innerhalb der fünfjährigen Treffen in Philadelphia, New York, Ohio, Indiana und Baltimore. Ländliche Freunde, die zunehmend unter der Kontrolle städtischer Führer gelitten hatten, standen auf der Seite von Hicks und stellten sich natürlich gegen strenge Disziplin in Lehrfragen. Diejenigen, die Hicks unterstützten, wurden als "Hicksites" gekennzeichnet, während Freunde, die sich ihm widersetzten, als "Orthodox" bezeichnet wurden. Letztere hatten insgesamt mehr Anhänger, wurden aber von späteren Splitterungen geplagt. Die einzige Spaltung, die die Hicksites erlebten, war, als in den 1840er Jahren eine kleine Gruppe von Reformfreunden der Oberschicht aus Longwood, Pennsylvania, auftauchte; sie hielten ungefähr ein Jahrhundert lang eine prekäre Position.

Gurneyiten

In den frühen 1840er Jahren wurden die Orthodoxen Freunde in Amerika durch einen transatlantischen Streit zwischen Joseph John Gurney aus England und John Wilbur aus Rhode Island ausgeübt . Gurney, beunruhigt über das Beispiel der Trennung von Hicksite, betonte die Autorität der Bibel und bevorzugte eine enge Zusammenarbeit mit anderen christlichen Gruppen. Wilbur verteidigte daraufhin die Autorität des Heiligen Geistes als vorrangig und arbeitete daran, die Verwässerung der Friends-Tradition des vom Geist geleiteten Dienstes zu verhindern. Nachdem er Gurney im Briefwechsel mit sympathischen Freunden privat kritisiert hatte, wurde Wilbur 1842 in einem fragwürdigen Verfahren von seinem jährlichen Treffen ausgeschlossen. Der wahrscheinlich bekannteste orthodoxe Freund war der Dichter und abolitionistische Herausgeber John Greenleaf Whittier . In den nächsten Jahrzehnten kam es zu einer Reihe von Wilburit-Gurneyit-Trennungen.

Ab dem späten 19. Jahrhundert übernahmen viele amerikanische Gurneyiten-Quäker, angeführt von Dougan Clark Jr., bezahlte Pastoren, geplante Predigten, Erweckungen, Hymnen und andere Elemente protestantischer Gottesdienste. Sie haben den alten "schlichten Stil" hinter sich gelassen. Diese Art von Quäker-Meeting wird als "programmiertes Meeting" bezeichnet. Die Anbetung der traditionellen, stillen Sorte wird als "unprogrammiertes Treffen" bezeichnet, obwohl es einige Unterschiede gibt, wie die unprogrammierten Treffen strikt an das Fehlen von Programmen halten. Einige unprogrammierte Versammlungen haben möglicherweise auch eine Zeit des Hymnensingens oder anderer Aktivitäten als Teil der gesamten Andachtszeit vorgesehen, während andere die Tradition beibehalten, alle geplanten Aktivitäten zu vermeiden. (Siehe auch Joel Bean .)

Leuchtfeuer

Zum größten Teil waren Friends in Britain in der Lehre stark evangelikal und entgingen diesen großen Trennungen, obwohl sie nur mit den Orthodoxen korrespondierten und die Hicksites größtenteils ignorierten.

Die Beaconite-Kontroverse entstand in England aus dem Buch A Beacon to the Society of Friends , das 1835 von Isaac Crewdson veröffentlicht wurde . Er war ein eingetragener Minister beim Manchester-Treffen. Die Kontroverse entstand 1831, als im Winter 1836–1837 lehrmäßige Differenzen unter den Freunden mit dem Rücktritt von Isaac Crewdson und 48 anderen Mitgliedern des Manchester Meetings ihren Höhepunkt fanden. Ungefähr 250 andere verließen an verschiedenen Orten in England, darunter einige prominente Mitglieder. Einige von ihnen schlossen sich den Plymouth Brethren an und brachten Einflüsse der Einfachheit der Anbetung in diese Gesellschaft. Zu den bemerkenswerten Plymouthisten, die ehemalige Quäker waren, gehörten John Eliot Howard von Tottenham und Robert Mackenzie Beverley .

Amerikanische Ureinwohner

Die Quäker waren an vielen der großen Reformbewegungen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts beteiligt. Nach dem Bürgerkrieg gewannen sie Präsident Grant für ihre Ideale einer gerechten Politik gegenüber den amerikanischen Indianern und engagierten sich tief in Grants "Friedenspolitik" . Quäker waren von hohen Idealen motiviert, spielten die Rolle der Bekehrung zum Christentum herunter und arbeiteten Seite an Seite mit den Indianern. Sie waren durch den Kreuzzug gegen die Sklaverei hoch organisiert und motiviert gewesen und waren nach dem Bürgerkrieg bereit, ihre Energien auszudehnen, um sowohl ehemalige Sklaven als auch die westlichen Stämme einzubeziehen. Sie hatten Grants Ohr und wurden zu den wichtigsten Instrumenten seiner Friedenspolitik. Zwischen 1869 und 1885 dienten sie als ernannte Agenten in zahlreichen Reservaten und Superintendenzen in einer Mission, die sich auf moralische Erhebung und manuelle Ausbildung konzentrierte. Ihr endgültiges Ziel, die Indianer an die amerikanische Kultur zu gewöhnen, wurde wegen des Hungers nach Grenzland und der Patronagepolitik des Kongresses nicht erreicht.

Entwicklungen des 20. Jahrhunderts

Während des 20. Jahrhunderts war der Quäkerismus von Bewegungen in Richtung Einheit geprägt, aber am Ende des Jahrhunderts waren die Quäker schärfer denn je gespalten. Zur Zeit des Ersten Weltkriegs fühlten sich fast alle Quäker in Großbritannien und viele in den Vereinigten Staaten dem sogenannten "Liberalismus" verpflichtet, was in erster Linie eine Religion bedeutete, die theologische Aussagen der Konzerne zurückzog und sich durch seine Betonung auf soziales Handeln und Pazifismus. Als sich 1955 die beiden Jahresversammlungen in Philadelphia und New York, eine Hicksite, eine Orthodoxe, vereinigten – und im nächsten Jahrzehnt die beiden Jahresversammlungen in Baltimore folgen sollten –, kamen sie auf der Grundlage eines gemeinsamen Liberalismus zusammen. Als die Zeit verging und die Implikationen dieser liberalen Änderung deutlicher wurden, wurden die Trennlinien zwischen den verschiedenen Gruppen von Freunden immer akzentuierter.

Der Erste Weltkrieg führte zunächst zu einem Bemühen um Einheit, das in der Gründung des American Friends Service Committee im Jahr 1917 durch Orthodoxe Freunde unter der Leitung von Rufus Jones und Henry Cadbury zum Ausdruck kam . In Großbritannien war bereits ein Friends Service Committee als Einrichtung des Londoner Jahrestreffens geschaffen worden, um den dortigen Quäkern bei der Bewältigung von Problemen des Militärdienstes zu helfen; es wird heute, nach zahlreichen Namensänderungen, als Quaker Peace & Social Witness fortgesetzt. Als Servicestelle für Kriegsdienstverweigerer gedacht, die von verschiedenen jährlichen Treffen unterstützt werden konnten, begann der AFSC bereits in den 1920er Jahren, die Unterstützung von evangelikalen Quäkern zu verlieren und diente dazu, die Unterschiede zwischen ihnen hervorzuheben, aber prominente Freunde wie Herbert Hoover fuhren fort bieten ihm ihre öffentliche Unterstützung an. Viele Quäker aus Oregon, Ohio und Kansas wurden vom Five Years Meeting (später Friends United Meeting ) entfremdet , da sie es mit der Art von theologischem Liberalismus infiziert hielten, den Jones beispielhaft verkörperte; Das Oregon Yearly Meeting zog sich 1927 zurück. Im selben Jahr trafen sich elf Evangelikale in Cheyenne, Wyoming, um zu planen, wie man dem Einfluss des Liberalismus widerstehen könnte, aber Depressionen und Krieg verhinderten eine weitere Versammlung zwanzig Jahre lang, bis nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs.

Um solche Spaltungen zu überwinden, organisierten liberale Quäker 1920 in London und erneut 1937 an den Swarthmore und Haverford Colleges in Pennsylvania sogenannte weltweite Quäkerkonferenzen, die jedoch für die meisten Evangelikalen zu liberal und zu teuer waren. Ein erfolgreicherer Bemühen um Einheit war das Friends Committee on National Legislation , das während des Zweiten Weltkriegs in Washington, DC, als bahnbrechende Lobbyeinheit der Quäker entstand. 1958 wurde das Friends World Committee for Consultation gegründet , um einen neutralen Ort zu schaffen, auf dem alle Zweige der Gesellschaft der Freunde zusammenkommen, gemeinsame Probleme diskutieren und sich kennenlernen konnten; sie hielt alle drei Jahre Konferenzen ab, die in verschiedenen Teilen der Welt zusammentraten, aber sie hatte keine Möglichkeit gefunden, sehr viele Quäker an der Basis in ihre Aktivitäten einzubeziehen. Eine ihrer Organisationen, die während des Kalten Krieges gegründet wurde und als Right Sharing of World Resources bekannt ist, sammelt Gelder von Quäkern in der „ersten Welt“, um kleine Selbsthilfeprojekte in der „Dritten Welt“ zu finanzieren, darunter einige, die von Evangelical Friends International unterstützt werden . Beginnend im Jahr 1955 und über ein Jahrzehnt lang wurden drei der jährlichen Treffen, die durch die Hicksite-Trennung von 1827 getrennt waren, Philadelphia, Baltimore und New York sowie das kanadische Jahrestreffen wieder vereint.

Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen Quäkergruppen, Friends United Meeting , Friends General Conference , Evangelical Friends International und konservativen jährlichen Treffen betrafen sowohl theologische als auch konkretere soziale Fragen. FGC, 1900 gegründet und vor allem im Osten, an der Westküste und in Kanada zentriert, orientierte sich eher am liberalen Ende des politischen Spektrums, war meist unprogrammiert und schloss sich eng an das American Friends Service Committee an . In der letzten Hälfte des Jahrhunderts hatte sie eine starke Position zugunsten der gleichgeschlechtlichen Ehe eingenommen, unterstützte die Rechte von Homosexuellen und befürwortete normalerweise das Recht einer Frau, eine Abtreibung zu wählen. Seine Mitglieder waren eher beruflich und mittelständisch oder höher.

Verwurzelt im Mittleren Westen, insbesondere in Indiana und North Carolina, war FUM historisch gesehen eher ländlich und kleinstädtisch in seiner Demografie. Die Kirchen der Freunde, die diesem Gremium angehörten, waren überwiegend programmatisch und pastoral. Obwohl eine Minderheit ihrer jährlichen Treffen (New York, New England, Baltimore, Southeastern und Kanada) auch der Friends General Conference angehörten und im Laufe der Jahrzehnte theologisch liberaler und überwiegend unprogrammiert im Gottesdienststil wurden, war die theologische Position der Mehrheit ihrer Die konstituierenden Jahresversammlungen haben nach wie vor oft einen ähnlichen Geschmack wie der protestantische christliche Mainstream in Indiana und North Carolina. 1960 wurde im Kernland der FUM – Richmond, Indiana – ein theologisches Seminar, die Earlham School of Religion , gegründet, um geistliche Ausbildung und Religionsunterricht anzubieten. Das Seminar kam bald, um eine beträchtliche Anzahl von unprogrammierten Freunden sowie Freunde mit pastoralem Hintergrund einzuschreiben.

EFI war standhaft evangelikal und hatte am Ende des Jahrhunderts mehr Mitglieder durch seine Missionsarbeit im Ausland bekehrt als in den Vereinigten Staaten; Die Southwest Friends Church veranschaulichte die Abkehr der Gruppe von der traditionellen Quäkerpraxis und erlaubte ihren Mitgliedskirchen, die äußeren Verordnungen des Abendmahls und der Taufe zu praktizieren. In sozialen Fragen zeigten ihre Mitglieder eine starke Abneigung gegen Homosexualität und vertraten eine lebensfreundliche Position zur Abtreibung. Am Ende des Jahrhunderts hielten die konservativen Freunde nur drei kleine jährliche Treffen in Ohio, Iowa und North Carolina ab, wobei die Freunde aus Ohio wohl die traditionellsten waren. In Großbritannien und Europa, wo die institutionelle Einheit und der fast universelle unprogrammierte Gottesdienststil aufrechterhalten wurden, galten diese Unterscheidungen nicht, ebenso wenig wie in Lateinamerika und Afrika, wo die evangelische Missionstätigkeit vorherrschte.

In den 1960er Jahren und später wurden diese Kategorien von einem größtenteils autodidaktischen Freund, Lewis Benson , einem ausgebildeten Drucker aus New Jersey und einem Theologen aus Berufung , in Frage gestellt . Er vertiefte sich in den Korpus der frühen Quäker-Schriften und machte sich zu einer Autorität in Bezug auf George Fox und seine Botschaft. Im Jahr 1966 veröffentlichte Benson Catholic Quakerism , ein kleines Buch, das die Society of Friends zu einer stark pro-Fox-Position des authentischen Christentums bewegen wollte, die völlig getrennt von theologischem Liberalismus, kirchlichem Denominationalismus oder ländlicher Isolation war. Er gründete die New Foundation Fellowship , die ungefähr ein Jahrzehnt lang aufflammte, aber bis zum Ende des Jahrhunderts als effektive Gruppe verschwunden war.

Zu diesem Zeitpunkt waren die Unterschiede zwischen den Freunden ziemlich klar, wenn auch nicht immer für Außenstehende. Theologisch drückte eine kleine Minderheit der Freunde unter den "Liberalen" ihr Unbehagen mit dem theistischen Verständnis des Göttlichen aus, während evangelikale Freunde an einer biblischeren Weltanschauung festhielten. Es gab periodische Versuche, die disparate Religiöse Gesellschaft der Freunde institutionell in theologisch kongenialere Organisationen umzuorganisieren, scheiterten jedoch im Allgemeinen. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts litt Friends United Meeting als Mittelweg unter diesen Bemühungen, blieb aber bestehen, auch wenn es nicht florierte. Besonders in ihrer Heimatbasis der jährlichen Treffen in Indiana verlor sie zahlreiche Kirchen und Mitglieder, sowohl an andere Konfessionen als auch an die Evangelikalen.

Quäker in Großbritannien und im Osten der Vereinigten Staaten begannen Bemühungen im Bereich der Erwachsenenbildung und gründeten drei Schulen mit Semesterkursen, Wochenendaktivitäten und Sommerprogrammen. Das Woodbrooke College begann 1903 im ehemaligen Wohnhaus des Schokoladenmagnaten George Cadbury in Birmingham, England, und wurde später mit der University of Birmingham verbunden , während Pendle Hill im Philadelphia-Vorort Wallingford erst 1930 eröffnet wurde 1915 und ungefähr ein Jahrzehnt lang wurde die Woolman School von Philadelphia Hicksites in der Nähe des Swarthmore College gegründet ; ihr Leiter, Elbert Russell , ein im Mittleren Westen registrierter Minister, versuchte erfolglos, sie aufrechtzuerhalten, aber sie endete in den späten 1920er Jahren. Alle drei versuchten, Erwachsene für die Art von Laienführung auszubilden, auf die sich die Gründer der Society of Friends verließen. Woodbrooke und Pendle Hill unterhalten weiterhin Forschungsbibliotheken und Ressourcen.

Während des 20. Jahrhunderts wurden zwei Quäker, Herbert Hoover und Richard Nixon , beide aus dem westlichen evangelikalen Flügel, zu Präsidenten der Vereinigten Staaten gewählt, wodurch sie mehr säkulare politische Macht erlangten, als jeder Freund seit William Penn genossen hatte .

Kindertransport

In den Jahren 1938–1939, kurz vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs , erhielten 10.000 europäische jüdische Kinder im sogenannten Kindertransport ein befristetes Aufenthaltsvisum für Großbritannien . Dies ermöglichte es diesen Kindern, dem Holocaust zu entkommen. Amerikanische Quäker spielten eine wichtige Rolle dabei, die britische Regierung unter Druck zu setzen, diese Visa zu erteilen. Die Quäker beaufsichtigten die jüdischen Kinder in den Zügen und kümmerten sich um viele von ihnen, als sie in Großbritannien ankamen.

Kriegsrettungsaktionen und Die Tausend Kinder

Vor und während des Zweiten Weltkriegs halfen die Quäker, oft in Zusammenarbeit mit dem American Jewish Joint Distribution Committee oder Œuvre de secours aux enfants (OSE), bei der Rettung hauptsächlich jüdischer Flüchtlingsfamilien aus Europa auf ihrer Flucht nach Amerika. In einigen Fällen konnten jedoch nur die Kinder entkommen – diese hauptsächlich jüdischen Kinder flohen ohne Begleitung und ließen ihre Eltern zurück, die in der Regel von den Nazis ermordet wurden . Solche Kinder sind Teil der One Thousand Children , die derzeit etwa 1400 zählt.

Costa Rica

1951 emigrierte eine Gruppe von Quäkern, die gegen die Einberufung zum Militär protestierten, aus den Vereinigten Staaten nach Costa Rica und ließ sich in Monteverde nieder . Die Quäker gründeten eine Käserei und eine Freundesschule und kauften, um die Wasserscheide der Gegend zu schützen, einen Großteil des Landes, das heute das Monteverde-Reservat ausmacht. Die Quäker haben eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Gemeinschaft gespielt.

Siehe auch

Liste der Quäker

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links

Quaker Heritage Press Reprints und Online-Versionen klassischer Quaker-Werke mit Links zu Werken auf anderen Websites.
Quäker-Informationszentrum
Eine Quäker-Seite der Street Corner Society
Artikel von Bill Samuel über die Anfänge des Quäkerismus in quakerinfo.com
Quäkertexte der Frühen Neuzeit Digitale Bibliothek nach der Reformation

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