Geschichte des römischen Kanons - History of the Roman Canon

Der römische Kanon ist das älteste eucharistische Gebet, das in der Messe des Römischen Ritus verwendet wird , und datiert seine Anordnung mindestens auf das 7. Jahrhundert. Im Laufe der Jahrhunderte hat der römische Kanon geringfügige Änderungen und Modifikationen erfahren, behält jedoch die gleiche wesentliche Form bei, die er im siebten Jahrhundert unter Papst Gregor I. angenommen hat . Vor 1970 war es das einzige eucharistische Gebet, das im Römischen Messbuch verwendet wurde , aber seitdem wurden drei weitere eucharistische Gebete für die Messe von Paul VI . Neu komponiert .

Vor St. Gregor I. (bis 590)

Es ist Papst Gregor I. (590-604), dem Organisator der römischen Liturgie, der die Überarbeitung und Anordnung des römischen Kanons der Tradition zuschreibt. Seine Regierungszeit bietet somit eine natürliche Trennung in der Diskussion über die Geschichte des Kanons.

Gregor selbst glaubte, der Kanon sei von "einem bestimmten Scholasticus " komponiert worden , und Papst Benedikt XIV. Diskutierte, ob er eine so genannte Person oder nur "einen bestimmten gelehrten Mann" meinte. Gregory selbst wird das Hinzufügen eines Satzes zum Kanon zugeschrieben. Der Kanon, den er verlassen hat, stellt in der Tat die letzte Phase einer Entwicklung dar, die einer "vollständigen Neufassung" gleichkam, in der "das eucharistische Gebet grundlegend geändert und neu gefasst wurde".

Es muss unterschieden werden zwischen den Gebeten des römischen Kanons selbst und der Reihenfolge, in der sie jetzt gefunden werden. Die Gebete, oder zumindest einige von ihnen, lassen sich aus gelegentlichen Hinweisen in Briefen der Kirchenväter auf ein sehr frühes Datum zurückführen : Die Gebete, die mit Te igitur, Memento Domine und Quam oblationem beginnen, wurden bereits verwendet, wenn auch nicht ganz der gleiche Wortlaut wie jetzt, bis zum Jahr 400; Die Communicantes , das Hanc igitur und das Memento etiam und Nobis quoque nach der Weihe wurden im 5. Jahrhundert hinzugefügt.

Frühe Periode

Im 1. Jahrhundert feierte die Kirche von Rom zusammen mit allen anderen christlichen Kirchen die Eucharistie, indem sie der Anweisung Christi gehorchte und beim letzten Abendmahl das tat, was er in der Nacht vor seinem Tod getan hatte . Es gab das Brot und den Wein, die durch die Worte der Institution und durch eine Anrufung des Heiligen Geistes geweiht wurden ; Das Brot wurde gebrochen und den Gläubigen die Kommunion gegeben. Zweifellos auch, bevor dieser Teil des Gottesdienstes aus der Bibel gelesen wurde, wie der heilige Justin Märtyrer ausdrücklich sagte .

Es ist auch bekannt, dass diese Messe auf Griechisch gehalten wurde. Koine-Griechisch war die gemeinsame Sprache der Christen, zumindest außerhalb Palästinas, die seit den Eroberungen Alexanders des Großen und dann im Römischen Reich im ganzen Reich verwendet wurde . Dies zeigt die Tatsache, dass die Inschriften in den Katakomben auf Griechisch sind und dass christliche Schriftsteller in Rom Koine-Griechisch verwenden.

Über die liturgischen Formeln dieser ersten Periode ist wenig bekannt. Der erste Brief des heiligen Clemens enthält ein Gebet, das allgemein als liturgisch angesehen wird (lix-lxi), obwohl es keinen Hinweis auf die Eucharistie enthält. Es heißt auch, dass "der Herr geboten hat, Opfergaben und heilige Ämter sorgfältig zu machen, nicht vorschnell oder ohne Ordnung, sondern zu festgelegten Zeiten und Stunden." Daraus geht hervor, dass in Rom die Liturgie nach festen Regeln und einer bestimmten Reihenfolge gefeiert wurde. Kerl. xxxiv sagt uns, dass die Römer "sich in Übereinstimmung versammelt haben und sozusagen mit einem Mund", sagte der Sanctus aus Is., vi, 3.

Der heilige Justin Märtyrer (gestorben um 167) verbrachte einen Teil seines Lebens in Rom und starb dort. Es ist möglich, dass seine erste Entschuldigung in dieser Stadt geschrieben wurde und dass die Liturgie, die er darin beschreibt (lxv-lxvi), die war, die er in Rom besuchte. Daraus lernen wir, dass die Christen zuerst für sich selbst und für alle Arten von Personen beteten. Dann folgt der Kuss des Friedens , und "dem, der über die Brüder herrscht", wird Brot und eine Tasse Wein und Wasser gegeben, nachdem er empfangen hat, was er Gott dankt, feiert die Eucharistie, und das ganze Volk antwortet "Amen". Die Diakone geben dann die heilige Kommunion aus (loc. Cit.).

Hier findet sich der Umriss der neueren römischen Liturgie: das Vorwort (Dank), das aus dem Ersten Brief von Clemens dem Sanktus , einer Feier der Eucharistie, hinzugefügt werden kann , nicht beschrieben, aber die Worte der Institution enthält ( c. lxvi, "durch sein Gebet") und das letzte Amen , das am Ende des eucharistischen Gebets verbleibt.

Man könnte eine Ähnlichkeit zwischen dem römischen Gebrauch und denen der Ostkirchen daraus ableiten , dass Papst Anicetus , als der heilige Polykarp 155 nach Rom kam, ihm erlaubte, wie einer seiner eigenen Bischöfe zu feiern. Die Kanoniker des Hippolytus von Rom (zu Beginn des 3. Jahrhunderts, wenn sie echt sind) spielen auf eine eucharistische Feier an, die dem Befehl des heiligen Justin folgt, und sie fügen die universelle Einführung in das Vorwort " Sursum corda " usw. Hinzu .

Ausschließliche Verwendung von Latein in Rom

Der erste große Wendepunkt in der Geschichte des römischen Kanons ist die ausschließliche Verwendung der lateinischen Sprache . Latein erscheint zuerst als eine Sprache, die von christlichen Schriftstellern nicht in Rom, sondern in Nordafrika verwendet wird. Papst Viktor I. (190-202), ein Afrikaner, scheint der erste Bischof von Rom gewesen zu sein, der es benutzt hat. Nach dieser Zeit wurde Latein die einzige Sprache, die die Päpste in ihren Schriften verwendeten. Cornelius (251-53) und Stephen (254-57) schreiben in lateinischer Sprache.

Griechisch scheint in Rom in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts als liturgische Sprache verschwunden zu sein , obwohl Teile der Liturgie auf Griechisch belassen wurden. Das Glaubensbekenntnis wurde manchmal bis in byzantinische Zeiten auf Griechisch gesprochen ( Louis Duchesne , Origines , 290). Das " Ordo Rom. I " sagt, dass bestimmte Psalmen noch auf Griechisch gesprochen wurden; und dieser liturgischen Gebrauch der griechischen gibt es noch Reste im Kyrie Eleison und die Trisagion usw. auf Karfreitag .

Sehr bald nach der Annahme des Lateinischen als einzige liturgische Sprache finden wir Anspielungen auf Teile des eucharistischen Gebets, die praktisch mit Teilen des tridentinischen Kanons identisch sind . In der Zeit von Papst Damasus (366-84) schreibt ein römischer Schriftsteller, der Melchisedek überraschenderweise mit dem Heiligen Geist identifizierte : "Der Heilige Geist, der Bischof ist, wird Priester des höchsten Gottes genannt, aber nicht Hohepriester" ( Sacerdos appellatus est excelsi) Dei, non summus ) "wie unser Volk in der Opfergabe zu sagen vermutet ." Diese Worte spielen offensichtlich auf die Form "dein Hohepriester Melchisedek" ( summus sacerdos tuus Melchisedech ) im römischen Kanon an. Papst Damasus gilt als einer der Hauptverfasser der römischen Liturgie . Eine liturgische Änderung dieses Papstes ist sicher. Er führte das Wort Alleluia in Rom ein.

Innocent I (401-17) bezeichnet den römischen Kanon als eine Angelegenheit, die er nicht beschreiben sollte - ein offensichtliches Überleben der Idee der Disciplina arcani - und sagt, dass sie mit dem Kuss des Friedens beendet wird : "Nach all den Dingen, die Ich kann nicht offenbaren, dass der Frieden gegeben ist, durch den gezeigt wird, dass das Volk allem zugestimmt hat, was in den heiligen Mysterien getan und in der Kirche gefeiert wurde. " Er sagt auch, dass in Rom die Namen von Personen, für die der Zelebrant betet, im Kanon gelesen werden: "Zuerst sollte das Offertorium gemacht werden, und danach sollten die Namen der Geber vorgelesen werden, damit sie während der heiligen Geheimnisse benannt werden." , nicht während der vorhergehenden Teile "(ib.).

Dies ist alles, was mit Sicherheit über den römischen Kanon vor Gregor I. bekannt sein kann . Die frühesten Bücher, die den Text enthalten, wurden nach seiner Zeit geschrieben und zeigen ihn als von ihm genehmigt.

Beziehung zu anderen Anaphoren

Eine Frage, die nur durch Vermutungen beantwortet werden kann, ist die der Beziehung zwischen dem römischen Kanon und einer der anderen alten liturgischen Anaphoren . Es gibt zweifellos sehr auffällige Parallelen zwischen ihm und den beiden ursprünglichen östlichen Riten , denen von Alexandria und Antiochia . Mgr. Duchesne neigt dazu, den römischen Gebrauch mit dem von Alexandria und die andere große westliche Liturgie, den gallikanischen Ritus , mit dem von Antiochia zu verbinden ( Origines , 54). Aber der römische Kanon zeigt in seinen Formeln vielleicht mehr Ähnlichkeit mit dem von Antiochia. Diese parallelen Passagen wurden von Dr. Drews in seiner " Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe " nebeneinander gesammelt und gedruckt , um eine These zu beweisen, auf die später Bezug genommen wird. Was auch immer an Drews Theorie gedacht sein mag, die Ähnlichkeit der Gebete kann nicht geleugnet werden. Zum Beispiel beginnt die Fürsprache in der syrischen Liturgie von St. James mit dem Gebet (Brightman, East. Lit., 89-90):

Darum opfern wir dir, o Herr, dasselbe furchtbare und unblutige Opfer für die heiligen Stätten ... und besonders für den heiligen Sion ... und für deine heilige Kirche, die auf der ganzen Welt ist. … Erinnere dich auch, o Herr, an unsere frommen Bischöfe… besonders an die Väter, unseren Patriarchen Mar N. und unseren Bischof [und alle Bischöfe auf der ganzen Welt, die das Wort deiner Wahrheit in der Orthodoxie predigen (griechischer Lit. von St. James )].

Das ganze Gebet deutet auf das " Imprimis quæ tibi Offerimus " hin, und bestimmte Wörter entsprechen genau " toto orbe terrarum " und " orthodoxis ", ebenso wie "besonders" " imprimis " und so weiter.

Wieder geht die syrische Anaphora weiter:

Erinnere dich auch, o Herr, an diejenigen, die die Opfergaben an deinem heiligen Altar dargebracht haben, und an diejenigen, für die jeder Opfer dargebracht hat [vgl. " Pro Quibus Tibi Offerimus Vel Qui Tibi Offerunt "]. … Erinnere dich, o Herr, an alle, die wir erwähnt haben und an diejenigen, die wir nicht erwähnt haben [ib., P. 92]. Wieder vouchsafe, um sich an diejenigen zu erinnern, die bei uns stehen und mit uns beten [" et omnium aestantium ", ib., 92]; Erinnern wir uns an… besonders an unsere allheilige, unbeschmutzte, herrlichste Frau, Mutter Gottes und Jungfrau Maria , Johannes, den berühmten Propheten, Vorläufer und Täufer, die heiligen Apostel Petrus und Paulus , Andreas … [die Namen der Apostel folgen ] ... und von all deinen Heiligen für immer ... damit wir deine Hilfe erhalten [" ut in omnibus protektionis tuæ muniamur auxilio ", Griechisch St. James, ib. 56-57].

Die Worte der Institution kommen in einer Form vor, die fast identisch mit der " Pridie quam pateretur " (ib., 86-87) ist. Die Anamnese (S. 89) beginnt: "Gedenken Sie daher [" unde et memores "] O Herr, Ihren Tod und Ihre Auferstehung am dritten Tag vom Grab und Ihrem Aufstieg in den Himmel ... wir bieten Ihnen dieses schreckliche und unblutige Opfer an [ " Offerimus ... Hostiam Puram " usw.].

Es ist wahr, dass diese allgemeinen Ideen in allen alten Liturgien vorkommen; aber in diesem Fall findet sich sogar in den Worten eine bemerkenswerte Identität. Einige Anspielungen auf wahrscheinlich ältere Formen im Kanon machen die Ähnlichkeit noch auffälliger. So sagt Optatus von Mileve , dass die Messe " pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa " angeboten wird (Adv. Parm., III, xii). Dies ist genau eine lateinische Version der "heiligen Kirche, die in der ganzen Welt ist", die wir oben in der syrischen Anaphora gesehen haben . Der syrische Gebrauch fügt ein Gebet für "unsere religiösen Könige und Königinnen" hinzu, danach für den Patriarchen und Bischof. So enthielt das römische Messbuch lange Zeit die Worte " et pro rege nostro N. " nach " et Antistite nostro N. " (siehe unten). Es gibt ein Gebet für den Zelebranten selbst (Brightman, 90), in dem das römische Messbuch einst ein solches Gebet enthielt (siehe unten). Die Abhandlung " De Sacramentis " enthält die Worte zur Institution für den Kelch als " Hic est sanguis meus ", ebenso wie die syrische Liturgie .

Es gibt andere bemerkenswerte Ähnlichkeiten, die in Drews zu sehen sind. Aber auch die andere östliche Liturgie , die alexandrinische, zeigt sehr auffällige Parallelen. Das Gebet für den Zelebranten, dessen Form " Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris und ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare " (Ebner, Miss. Rom., 401) war, ist eine genaue Übersetzung des entsprechenden alexandrinischen Textes: "Erinnere dich auch an mich, Herr, dein demütiger und unwürdiger Diener, und vergib mir meine Sünden" (Brightman, 130). Der Autor von " De Sacr. " Zitiert den römischen Kanon mit den Worten " quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi ", und das ägyptische Gebetbuch der Serapion von Thmuis verwendet genau den gleichen Ausdruck ", die Figur des Körpers und des Blutes "( Texte u. Unt. , II, 3, S. 5). Im Westen werden die Worte "unser Gott" in Liturgien nicht oft auf Christus angewendet. Im Gelasianischen Sakramentar kommen sie vor (" ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi ", Hrsg. Wilson, 235), genau dort, wo sie in der St.-Markus-Liturgie (Brightman, 126) im gleichen Zusammenhang stehen . Die moderne Messe bezeichnet die Opfergabe als "deine Gaben und Gefälligkeiten" ( de tuis donis ac datis ); ebenso Markus (ib., 133). Die auffälligste Parallele zwischen Rom und Alexandria liegt jedoch in der Ordnung des Kanons. Die antiochenische Liturgie stellt die gesamte Fürsprache nach den Worten der Institution und der Epiklesis ; in Alexandria kommt es vorher. Und im römischen Kanon kommt der größte Teil dieser Fürsprache (" imprimis quæ tibi quoteimus ", " Commemoratio pro vivis ", " Communicantes ") auch vor die Weihe und hinterlässt nur als merkwürdige Anomalie die " Commemoratio pro defunctis " und die " Commemoratio pro defunctis ". Nobis quoque peccatoribus "folgt nach der Anamnese ( Unde et memores ).

Obwohl es dann unmöglich ist, irgendeine Art von gegenseitiger Abhängigkeit herzustellen, ist es offensichtlich, dass der römische Kanon Ähnlichkeiten mit den beiden östlichen Riten enthält, die zu genau sind, um zufällig zu sein; in seinen Formen ähnelt es am meisten der antiochenischen Anaphora , aber in seiner Anordnung folgt es Alexandria oder führt es.

Die Reihenfolge der Gebete

Die Aufteilung der Fürbitte ist unter den Liturgien einzigartig und schwer zu erklären. Wieder hat ein kleines Wort, das zweite Wort im Kanon, viele Fragen aufgeworfen; und viele nicht sehr erfolgreiche Versuche wurden unternommen, um dies zu erklären.

Der Canon beginnt " Te igitur ". Worauf bezieht sich das " igitur "? Aus dem Sinn der gesamten Passage sollte ein Hinweis auf das Opfer folgen. Man würde ein Gebet erwarten, dass Gott unser Opfer annimmt, vielleicht einen Hinweis, wie er in den östlichen Liturgien auf die Opfer Abrahams , Melchisedeks usw. zu finden ist. Es sollte dann natürlich sein, fortzufahren: "Und deshalb beten wir dich demütig am meisten barmherziger Vater "usw. Aber es gibt keinen Hinweis auf eine solche Anspielung in dem, was vorhergeht. Kein Vorwort hat ein Wort, auf das sich das " igitur " natürlich beziehen könnte. Jedenfalls gibt es weder in unserem Vorwort noch in einem der anderen Riten eine Spur davon. Andere Schwierigkeiten sind die Verdopplungen zwischen den Ideen des " Hanc igitur " und des " Nobis quoque peccatoribus ". Verschiedene Anspielungen auf ältere Formen des Kanons erhöhen die Anzahl dieser Schwierigkeiten.

Die griechische Übersetzung des römischen Kanons " Liturgie des heiligen Petrus ", herausgegeben von William de Linden , Bischof von Gent , 1589 aus einem Rossano-Manuskript, enthält einige Variationen, die in diese Richtung weisen. Zum Beispiel gibt es eine Version des " Supplices te rogamus " und fährt dann fort: " Laut. Denken Sie zuerst daran, Herr, der Erzbischof. Er erinnert dann an die Lebenden. Und an uns Sünder" usw. Dies setzt die Fürbitte nach dem Gebet " Supplices " und entspricht genau der oben vorgeschlagenen Reihenfolge.

Matthias Flacius veröffentlichte ein " Ordo Missæ ", in dem noch Spuren der alten Gebetsordnung vorhanden sind. Es beginnt mit den " Unde et memores " und der Epiclesis ; dann kommen das " Te igitur ", das Gebet für den Papst, " Memento Domine famulorum famularumque tuarum " und schließlich " Nobis quoque peccatoribus ", kurz die ganze Fürsprache nach der Weihe.

Das Gebet " Hanc igitur " hat einige Schwierigkeiten. Die griechische Version fügt eine Rubrik davor hinzu: "Hier nennt er die Toten". Was kann das " Hanc igitur " mit den Toten zu tun haben? Die antiochenische Liturgie , in der bereits mehrere parallele Passagen zum modernen Kanon bemerkt wurden, hat auch eine Parallele zur zweiten Hälfte dieses Gebets, und diese Parallele tritt in ihrem Gedenken an die Toten auf. Dort, nach einem Gebet, dass die Toten "im Land der Lebenden, in deinem Reich ... im Schoß Abrahams , Isaaks und Jakobs " usw. ruhen , findet sich diese Fortsetzung: "Und bewahre für uns in Frieden O Herr, ein christliches, wohlgefälliges und sündloses Ende unseres Lebens, das uns unter den Füßen deiner Auserwählten versammelt, wenn du willst und wie du willst, nur ohne Scham und Beleidigung, durch deinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn und Gott und Retter, Jesus Christus. " Wir bemerken hier den Hinweis auf die Auserwählten (in electorum tuorum grege ), das Gebet, dass wir "in Frieden" gehalten werden ( in tuâ temp disponas ), die Anspielung auf das "Ende unseres Lebens" ( diesque nostros ) und das Ungewöhnliche " Per Christum Dominum nostrum ", eine Pause mitten im eucharistischen Gebet. Die syrische Form mit ihrem klaren Hinweis auf den Tod ("das Ende unseres Lebens") scheint klarer eine Fortsetzung eines Gebets für die verstorbenen Gläubigen zu sein. Aber auch in der römischen Form findet sich ein solcher Hinweis in den Worten über die Hölle ( ab æterna damnatione ) und den Himmel ( in electorum tuorum grege ).

Drews schlägt dann vor, das " Hanc igitur " in zwei separate Teile zu teilen . Die zweite Hälfte, beginnend mit den Worten " diesque nostros ", wäre ursprünglich das Ende des Gedenkens an die Toten gewesen und würde eine Verdoppelung des " Nobis quoque peccatoribus " bilden, in dem dieselbe Idee vorkommt (" partem aliquam et societatem donare") igneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus "ein Echo von" in electorum tuorum iubeas grege numerari "). Diese zweite Hälfte würde also zur Fürbitte nach der Weihe gehören und ursprünglich zusammen mit dem " Nobis Quoque " fallen. Selbst in der gegenwärtigen Anordnung des Kanons zeigt der " Nobis quoque " nach dem " Commemoratio pro defunctis ", dass in Rom wie in anderen Liturgien die Idee, ein Gebet für uns selbst hinzuzufügen, auch wir einen friedlichen und gesegneten finden können Der Tod, gefolgt von einem Anteil an der Gesellschaft der Heiligen, nachdem unser Gebet für die verstorbenen Gläubigen als natürlich anerkannt wurde.

Die erste Hälfte des " Hanc igitur " muss nun bis auf " placatus accipias " abgerechnet werden . Diese erste Hälfte ist eine Verdoppelung des Gebets " Quam oblationem ". Beide enthalten genau die gleiche Idee, dass Gott unser Angebot gnädig annehmen kann. " Hanc oblationem " und " Quam oblationem " unterscheiden sich nur in der relativen Konstruktion der zweiten Form. Wir wissen, dass die relative Konstruktion nicht die ursprüngliche ist. In der " De Sacramentis ", auf die mehrfach Bezug genommen wurde, kommt das " Quam oblationem " als absoluter Satz vor: " Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quodest figura corporis und sanguinis Domini nostri Iesu Christi " (IV , v). Wir wissen auch, dass das " Igitur " in " Hanc igitur " nicht original ist. Die parallelen Passagen in Serapion und der Markusliturgie haben einfach zehn Thysianer gestrafft (Drews, 16). Darüber hinaus haben sich Ort und Gegenstand dieses Gebets sehr verändert. Es wurde für alle möglichen Zwecke angewendet, und es ist bezeichnend, dass es besonders häufig im Zusammenhang mit Toten auftritt (Ebner, Miss. Rom., 412). Dies wäre ein natürliches Ergebnis, wenn wir annehmen würden, dass es sich um eine Zusammenstellung von zwei getrennten Teilen handelt, die beide ihren natürlichen Platz im Canon verloren haben. Drews schlägt dann vor, die ersten Worte des " Quam oblationem ", die wir an die erste Stelle seines rekonstruierten Kanons gesetzt haben (siehe oben), bis zur ersten Hälfte des " Hanc igitur " zu liefern , so dass (ohne das igitur ) die Canon einmal begonnen haben würde: " Hanc oblationem servitutis nostrae, sed et cunctæ familiae tuae, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Iesu Christi "(Drews, 30) und so weiter gemäß der oben vorgeschlagenen Reihenfolge. Ein Wort, " ut ", wurde dieser Zusammenstellung hinzugefügt, um das " Hanc igitur " mit der Fortsetzung von " Quam oblationem " zu verbinden. Für dieses Wort steht die griechische Version, für die es hier Ina gibt (Swainson, 197). Drews merkt weiter an, dass eine solche Änderung in der Anordnung der Canon nicht unvorstellbar ist. Die Päpste haben ihre Reihenfolge bei anderen Gelegenheiten geändert. Joannes Diaconus , der Biograf des heiligen Gregor I. , erzählt uns, dass er einige Teile des Kanons neu arrangiert hat (" pauca convertens ", Vita Greg., II, xvii).

Wann sollte diese Änderung dann vorgenommen worden sein? Es wurde nicht in der Zeit von Innocent I (401-417) gemacht; es war bereits geschehen, als das Gelasianische Sakramentar geschrieben wurde (7. Jahrhundert); Man kann mit Sicherheit davon ausgehen, dass der Kanon in der Zeit des heiligen Gregor I. (590-604) bereits so stand wie jetzt. Der Grund für die Annahme, dass Innocent I noch immer nur die alte Regelung kannte, ist, dass er in seinem Brief an Decentius von Eugubium ( Patrologia Latina , XX, 553-554) impliziert, dass die Fürsprache nach der Weihe kommt. Er sagt, dass die Menschen, für die wir beten, "mitten in den heiligen Mysterien benannt werden sollten , nicht während der Dinge, die vorhergehen, dass wir durch die Mysterien den Weg für die folgenden Gebete öffnen sollten". Wenn die Diptychen gelesen werden, nachdem der Weg durch die heiligen Geheimnisse geöffnet wurde, muss der römische Kanon der gleichen Reihenfolge wie die Kirche von Antiochia folgen und auf jeden Fall das " Commemoratio vivorum " nach der Weihe platzieren. Angenommen, diese Neuordnung hat tatsächlich stattgefunden, dann muss sie im Laufe des 5. Jahrhunderts vorgenommen worden sein.

Drews glaubt, dass wir weiter gehen und die Änderung Papst Gelasius I. (492-96) zuschreiben können . Eine sehr alte Tradition verbindet seinen Namen jedenfalls mit einigen wichtigen Arbeiten über die Canon. Das zweitälteste bekannte römische Sakramentar , obwohl es wirklich später als der heilige Gregor ist , wird seit dem 9. Jahrhundert " Sacramentarium Gelasianum " genannt (Duchesne, Origines, 120). Gennadius I. sagt, er habe ein Sakramentar verfasst (De. Vir. Ill., C. Xciv). Darüber hinaus bezieht sich der Liber Pontificalis auf sein liturgisches Werk (Origines, 122) und das Stowe Missal (7. Jahrhundert) setzt an die Spitze des Kanons den Titel: " Canon dominicus Papæ Gelasi " (Hrsg. Warren, 234). Baumer hat alle Beweise für Gelasius 'Urheberschaft für ein wichtiges Sakrament gesammelt (Histor. Jahrb., 1893, 244 qm). Es ist bekannt, dass Gelasius den Text des Kanons nicht verfasst hat. Seine Bestandteile wurden auf ein viel früheres Datum zurückgeführt. Aber würde eine so wichtige Änderung der Anordnung nicht am besten die Tradition erklären, die den jüngsten Kanon dauerhaft mit dem Namen Gelasius verbindet?

Es gibt sogar einen weiteren Vorschlag, den Drews bemerkt hat. Warum wurde die Bestellung storniert? Offensichtlich, um die Fürsprache vor die Weihe zu bringen. Dies bedeutet, von der gleichen Ordnung wie Antiochia zu der von Alexandria zu wechseln . Ist es zu viel anzunehmen, dass wir hier einen Fall von alexandrinischem Einfluss in Rom haben? Jetzt fällt auf, dass Gelasius persönlich eine große Ehrfurcht vor dem ehrwürdigen " zweiten Stuhl " hatte, der von Markus gegründet wurde , und dass Bischof John Talaia von Alexandria, der von den Monophysiten aus seiner eigenen Kirche vertrieben wurde , seit 482 Zuflucht in Rom suchte und fand . Er hätte seine eigene Liturgie in der Stadt des Papstes gefeiert und wurde sicherlich als Beichtvater und Exilant für den Glauben sehr geehrt . Dürfen wir dann sogar so weit gehen, dass wir Gelasius und dem Einfluss von John Talaia die gegenwärtig sicherlich ungewöhnliche Ordnung unseres Kanons verdanken? Bisher Drews (S. 38).

Drews 'Theorie ist nicht uneingeschränkt. Ein Argument dagegen findet sich in der Abhandlung " De Sacramentis ", aus der er einige seiner Argumente zusammenfasst. In dieser Abhandlung heißt es: "In allen anderen Dingen, die Gott gepriesen werden, werden Gebete für das Volk, für Könige und für andere gesprochen, aber wenn er kommt, um das heilige Sakrament zu weihen, verwendet der Priester seine eigenen Worte nicht mehr. aber nimmt die von Christus "(IV, iv). Nach Ansicht dieses Autors kommt die Fürsprache also vor der Weihe. Andererseits wird bemerkt, dass die Abhandlung zu spät ist. Dass es nicht von St. Ambrose selbst ist, ist seit langem von jedem zugegeben worden. Es ist anscheinend eine Nachahmung seines Werkes " De Mysteriis " und wurde möglicherweise im 5. oder 6. Jahrhundert komponiert (Bardenhewer, Patrologie, 407). Deutscher Morin glaubt, dass Nicetas , Bischof von Romatiana in Dacia, es geschrieben hat (Rev. Benéd., 1890, 151-59). In jedem Fall kann nachdrücklich darauf hingewiesen werden, dass die Gründe für die frühzeitige Zuordnung ebenso schlüssig sind, dass sie trotz ihres Anspruchs, "die Form der römischen Kirche" (III, 1) zu beschreiben, Mailänder sind . Die Zusicherung ist ein Beweis dafür, dass es nicht in Rom verfasst wurde, da in diesem Fall eine solche Erklärung überflüssig gewesen wäre. Eine Anspielung auf ein Mailänder Werk ist nur ein sehr zweifelhafter Leitfaden für den römischen Gebrauch. Und sein spätes Datum macht es als Zeugen für unseren Standpunkt wertlos. Als es geschrieben wurde, war die Änderung wahrscheinlich bereits in Rom vorgenommen worden; Daher ist uns die Frage, inwieweit römische oder Mailänder Ämter beschrieben werden, nicht sonderlich wichtig. Bisher die von Drews vorgeschlagene Theorie, die auf jeden Fall Beachtung zu verdienen scheint.

Ab der Zeit des hl. Gregor I. (590 bis heute)

Als der heilige Gregor Papst wurde, war der römische Kanon sicherlich bereits in seiner jetzigen Reihenfolge festgelegt. Seitdem sind in seiner Geschichte kaum Änderungen zu verzeichnen. "Seit St. Gregor hat kein Papst den Kanon hinzugefügt oder geändert", sagt Benedikt XIV. ( De SS. Missæ Sacr. , 162). Wir erfahren von Joannes Diaconus, dass der heilige Gregor "das Sakramentar des Gelasius in einem Buch gesammelt hat , viel ausgelassen und wenig geändert hat, um etwas für die Darstellung der Evangelien hinzuzufügen" (II, xvii).

Diese Modifikationen scheinen hauptsächlich die Teile der Messe außerhalb des Kanons zu betreffen . Uns wird gesagt, dass Gregory dem " Hanc igitur " die Fortsetzung " Diesque Nostros in Tuâ Pace Disponas " usw. (ib.) Hinzugefügt hat . Wir haben bereits bemerkt, dass dieser zweite Teil ursprünglich ein Fragment eines Gebets für die Toten war. St. Gregorys Hinzufügung kann dann sehr wohl bedeuten, dass er es nicht komponiert hat, sondern dass er es mit dem " Hanc igitur " verbunden hat, nachdem er es von seinem ursprünglichen Platz entfernt hat.

Seit Gregors Zeiten ist das wichtigste Ereignis in der Geschichte des römischen Kanons keine Veränderung, sondern die rasche Ausbreitung im gesamten Westen, die die gallikanische Liturgie verdrängt . Karl der Große (768-814) beantragte bei Papst Adrian I. (772-95) eine Kopie der römischen Liturgie, um sie im gesamten fränkischen Königreich einzuführen . Der vom Papst gesendete Text ist die Grundlage des sogenannten " Sacramentarium Gregorianum ", das daher den römischen Ritus Ende des 8. Jahrhunderts darstellt.

Aber es ist seit St. Gregorys Zeit praktisch unverändert. Das Gelasianische Sakramentar , das früher als das sogenannte Gregorianische ist, ist selbst später als der heilige Gregor. Es enthält den gleichen Kanon (außer dass es in den " Communicantes " noch ein paar Namen von Heiligen gibt ) und hat die Fortsetzung " Diesque Nostros in Tuâ Pace Disponas " usw., verbunden mit dem " Hanc igitur ", genau wie in der gegenwärtiges römisches Messbuch. Das Stowe-Missal , jetzt in Dublin (ein Manuskript aus dem 6. oder frühen 7. Jahrhundert), ist kein Sakramentar mehr , sondern enthält bereits den vollständigen Text einer " Missa quotidiana ", die für drei weitere Messen gesammelt wurde und so das bildet, was wir nennen ein Missal. Von dieser Zeit an führte die Bequemlichkeit immer mehr dazu, den gesamten Text der Messe in einem Buch zu schreiben. Bis zum 10. Jahrhundert ersetzt das Missal, das ganze Messen enthält, einschließlich Briefe und Evangelien, die separaten Bücher (" Sacramentarium " für den Zelebranten, " Lectionarium " für den Diakon und Subdiakon und " Antiphonarium Missæ " für den Chor).

Selbst in dieser Zeit gab es jedoch noch kleinere Varianten des römischen Kanons. Zum Beispiel fügte Papst Gregor III. Während der Synode von Rom im Jahr 732 dem Kanon der Messe einige Worte hinzu , erklärte jedoch ausdrücklich, dass diese Variante nur in der Messe verwendet werden sollte, die im Oratorium von Sancta Maria in Cancellis im Innern gehalten wurde Petersdom .

Spätere Variationen

Nach dem 9. Jahrhundert wurde die römische Messe, die nun in allen wesentlichen Teilen fest verankert ist (obwohl sich die richtigen Messen für verschiedene Feste ständig ändern), schnell zur universellen Verwendung im gesamten westlichen Patriarchat. Mit Ausnahme von drei kleinen Ausnahmen, dem Ambrosianischen Ritus in Mailand, dem Mozarabischen Ritus in Toledo und dem Byzantinischen Ritus unter den Italienisch-Griechen in Kalabrien und Sizilien, ist dies seitdem der Fall.

Die lokalen mittelalterlichen Riten, von denen wir hören, wie die von Lyon, Paris, Rouen, Salisbury, York usw., sind in keiner Weise unterschiedliche Liturgien. Sie alle sind einfach die römische Verwendung mit geringfügigen lokalen Abweichungen - Abweichungen, die die Canon kaum jemals betreffen. Der Sarum-Ritus zum Beispiel, den Anglikaner manchmal als eine Art Rivale des Römischen Ritus zu etablieren versucht haben, enthält in seinem Kanon kein einziges Wort, das sich von dem von der katholischen Kirche verwendeten Elternritus mit dem Ritus unterscheidet Ausnahme eines Gedenkens für den König. Im Mittelalter wurden jedoch einige Änderungen vorgenommen, die seitdem durch die konservative Tendenz der römischen Gesetzgebung beseitigt wurden.

Ab dem 10. Jahrhundert nahmen sich die Menschen mit dem Text des Messbuchs alle möglichen Freiheiten. Es war die Zeit von farced Kyries und Glorias , dramatischer und sogar Theater Rituale, von endlos variiert und lange Vorreden, in die endlosen Konto von Geschichten aus Bibel Geschichte und das Leben der Heiligen eingeführt wurden. Diese Tendenz verschonte nicht einmal die Canon; obwohl der besonders heilige Charakter dieses Teils dazu neigte, Menschen daran zu hindern, ihn so rücksichtslos zu manipulieren wie andere Teile des Messbuchs. Es wurden jedoch Ergänzungen zu den Kommunikanten vorgenommen , um Anspielungen auf bestimmte Feste einzuführen; Die beiden Heiligenlisten, die Communicantes und der Nobis quoque peccatoribus , wurden um verschiedene Einheimische erweitert, und an bestimmten Tagen wurden sogar das Hanc igitur und das " Qui pridie " geändert.

Das Konzil von Trient (1545–63) hielt diese Tendenz zurück und ordnete an, dass "der vor vielen Jahrhunderten komponierte heilige Kanon" rein und unverändert bleiben sollte; es verurteilte auch diejenigen, die sagen, dass der "Kanon der Messe Fehler enthält und abgeschafft werden sollte" (Sess. XXII., Kap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). In dem offiziellen römischen Messbuch , das Papst Pius V. 1570 veröffentlichte, nahm er einige Änderungen vor, z. B. die Erwähnung des Kaisers oder Königs aus dem Kanon zu streichen und das Gebet der " Kommunikanten " zu verkürzen, indem er die Namen einiger Heiliger und einige Klauseln des Gebets entfernte. Er begleitete das Missal mit einem Stier , der jedem verbot, einen Teil davon zu ergänzen oder in irgendeiner Weise zu ändern. Es sollte das einzige sein, das im Westen verwendet wurde, mit Ausnahme lokaler Nutzungen, von denen nachgewiesen werden konnte, dass sie seit mindestens 200 Jahren existieren. Diese Ausnahme ermöglichte es dem Ambrosianischen Ritus , dem Mozarabischen Ritus und Varianten des Römischen Ritus, die von religiösen Instituten wie den Dominikanern , Karmeliten und Kartäuser entwickelt wurden, weiterhin verwendet zu werden. Die Unterschiede in den Missalen der religiösen Institute wirkten sich kaum auf den Text des römischen Kanons aus, da sie eher unwichtige Rubriken betrachteten.

Nachdem Papst Pius V. , Papst Clemens VIII. (1592–1605), Papst Urban VIII. (1623–44) und Papst Leo XIII. (1878–1903) überarbeitete Ausgaben des Römischen Messbuchs veröffentlicht hatten, die eine große Anzahl von Messen für neue Feste hinzufügten oder lokale Kalender, aber abgesehen von sehr wenigen Retuschen an den Rubriken hatte dies keinen Einfluss auf den Text des römischen Kanons, bis Papst Johannes XXIII. im 20. Jahrhundert den Namen des Heiligen Josef einfügte . In der Institution Erzählung , Papst Paul VI hinzugefügt wenig später den Ausdruck „ quod pro vobis tradetur “ ( „die für Sie aufgegeben werden“) aus dem Lukas Konto des letzten Abendmahls auf die Worte von Jesus zuvor im Römischen Kanon, und entfernte von ihnen den Ausdruck " mysteriium fidei " ("das Geheimnis des Glaubens"), der nicht Teil seiner Worte war. Der letztere Satz wurde dann unabhängig als Einführung in eine Akklamation verwendet, wie sie an dieser Stelle in östlichen Anaphoren zu finden ist . Er ersetzte auch " Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis " ("So oft du diese Dinge tust, sollst du sie in Erinnerung an mich tun") durch " Hoc facite in meam commemorationem " ("Tu dies in Erinnerung an mich"). ). Das Römische Messbuch von 1970 machte auch die Rezitation der vollständigen Liste der namentlich genannten Heiligen und die Schlussfolgerung ("durch Christus, unseren Herrn. Amen.") Viele der Teilgebete des römischen Kanons, die mit Ausnahme der Worte der Weihe ließen es erscheinen, wie Joseph A. Jungmann sagte, "nichts weiter als eine lose arrangierte Abfolge von Opfergaben, Fürbittegebeten und ein ehrfürchtiges Zitat von Aposteln und Märtyrern des frühen Cristianity".

Seit Pius V. ändert sich der Kanon nicht mit den Änderungen im liturgischen Jahr , außer dass an einigen Festen geringfügige Ergänzungen an den Communicantes und dem Hanc igitur und an einem Tag am Qui pridie vorgenommen werden .

Siehe auch

Verweise

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  8. ^ Otto Bardenhewer , Altkirchl. Litt. Ich, 206
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  10. ^ vgl. Bardenhewer, op. cit., I, 541 & ndash; 3
  11. ^ Wenn Ps.-Cyprian, " De Aleatoribus ", von ihm ist; Harnack, "Der Ps.-Cypr. Tractat. De Aleatoribus", Leipzig. 1888
  12. ^ Kattenbusch, Symbolik , II, 331
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  15. ^ Probst glaubt, dass er die Änderungen in der Messe, die aufgrund des Kalenders der Jahreszeiten und Feste auftreten, verordnet hat, und schreibt ihm den ältesten Teil des Leoninischen Sakramentars zu ( Lit. des IV. Jahrhunderts und ihre Reform , 455 qm). Funk in der " Tübinger Quartalschrift " (1894, 683) bestreitet dies.
  16. ^ Greg. Ich, Epp. IX, xii, in PL, LXXVII, 956
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  18. ^ Probst schlägt vor, dass eine solche Klausel aus dem Vorwort herausgefallen sein könnte (Lit. Der drei ersten Jahrhunderten , 349).
  19. ^ Thalhofer ( Kath. Liturgik , II, 199) versucht, das " igitur " durch eine sehr erzwungene Verbindung von Ideen mit dem Sanctus zu erklären . Gihr ( Das heilige Messopfer , 550) betrachtet die Schwierigkeit kaum und begnügt sich mit einer vagen Anspielung auf die enge Verbindung zwischen Vorwort und Canon.
  20. ^ Dr. Drews hat als Lösung die folgende Theorie vorgeschlagen. Er glaubt, dass der Kanon, obwohl er aus den gleichen Gebeten bestand, ursprünglich in einer anderen Reihenfolge angeordnet war, nämlich auf die gleiche Weise wie die syrische Anaphora, der er so sehr ähnelt, und dass im 5. Jahrhundert, kurz bevor er stereotyp wurde In der Zeit des hl. Gregor des Großen wurde seine Reihenfolge teilweise umgekehrt, um mehr dem alexandrinischen Ritus (Zur Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe ) zu entsprechen. Die von ihm vorgeschlagene ursprüngliche Reihenfolge lautet wie folgt:
    1. " Quam oblationem ...";
    2. " Qui pridie quam pateretur ...";
    3. " Unde et memores " (Anamnese);
    4. " Supplices te rogamus " (Epiklesis);
    5. " Te igitur ";
    6. " Commemoratio Defunctorum ", die letzten drei bilden die Fürbitte.
    Die Gründe für diesen Vorschlag sind zum einen, dass auf diese Weise die logische Verbindung viel klarer ist; sowie die Ähnlichkeit mit der syrischen Anaphora . Wie in Syrien würde das große Fürbittegebet mit den Diptychen für Leben und Tote und der Erinnerung an die Heiligen nach der Weihe zusammenkommen. Darüber hinaus würde sich das igitur dann natürlich auf die Ideen des " Supplices te rogamus " unmittelbar davor beziehen . Das " Quam oblationem " würde wie in beiden östlichen Riten die kurze Verbindung zwischen dem Sanctus und den Worten der Institution bilden und den Platz einnehmen, den ein genau ähnliches Gebet in Serapions Gebetbuch einnimmt (13).
  21. ^ veröffentlicht von Swainson in "The Greek Liturgies", Cambridge, 1884, 191-203)
  22. ^ gedruckt in Martène, " De antiquis eccl. ritibus ", 1763, I, 176 sqq.
  23. ^ Swainson, 197
  24. ^ Brightman, 57
  25. ^ Gregory hatte das gerade gebaut. Es ist jetzt der Altar der Verklärung.
  26. ^ Mann, Horace, Das Leben der Päpste im frühen Mittelalter, Vol. I: Die Päpste nach der lombardischen Regel, Teil 2, 657-795 (1903), S. 208-209
  27. ^ Mann, Horace, Das Leben der Päpste im frühen Mittelalter, Vol. I: Die Päpste unter der lombardischen Regel, Teil 2, 657-795 (1903), pg. 209
  28. ^ Turner, Paul (2011). Beim Abendmahl des Lammes: Ein pastoraler und theologischer Kommentar zur Messe . LiturgyTrainingPublications. ISBN   978-1-56854-921-7 .
  29. ^ Hudock, Barry (01.10.2010). Das eucharistische Gebet: Ein Benutzerhandbuch . Liturgische Presse. ISBN   978-0-8146-3935-1 .
  30. ^ Jungmann, Josef A.; Brunner, Francis A. (1951). Die Messe des römischen Ritus hat ihren Ursprung und ihre Entwicklung (Missarum sollemnia) . New York: Benziger.