Geschichte der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten - History of the Seventh-day Adventist Church

Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten im Takoma Park, Maryland.
Teil einer Serie über

Kirche der Siebenten-Tags- Adventisten
James und Ellen White
Geschichte
Theologie
Organisation

Abteilungen

Zeitschriften
Bedienung
Medienministerien
Menschen
Adventismus

Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten hatte ihre Wurzeln in der Milleriten- Bewegung der 1830er bis 1840er Jahre, während der Zeit des zweiten großen Erwachens , und wurde offiziell 1863 gegründet. Prominente Persönlichkeiten in der frühen Kirche waren Hiram Edson , Ellen G. White , ihr Ehemann James Springer White , Joseph Bates und JN Andrews . In den folgenden Jahrzehnten expandierte die Kirche von ihrer ursprünglichen Basis in Neuengland zu einer internationalen Organisation. Bedeutende Entwicklungen wie die von den Evangelikalen Donald Barnhouse und Walter Martin im 20. Jahrhundert initiierten Rezensionen führten zu seiner Anerkennung als christliche Konfession .

Fundamente, 1798-1820er Jahre

Das Zweite Große Erwachen , eine Erweckungsbewegung in den Vereinigten Staaten, fand im frühen 19. Jahrhundert statt. Das Zweite Große Erwachen wurde durch die Gründung vieler Bibelgesellschaften angeregt, die versuchten, das Problem des Mangels an bezahlbaren Bibeln anzugehen. Die Verbreitung von Bibeln ermöglichte es vielen, die keine hatten, sie selbst zu kaufen und zu studieren, anstatt sie nur predigen zu hören, und führte zur Gründung vieler Reformbewegungen, die darauf abzielten, die Übel der Gesellschaft vor dem erwarteten Zweiten Kommen Jesu zu beheben Christus. Viele religiöse Minderheitenbewegungen bildeten sich aus den kongregationalen , presbyterianischen und den baptistischen und methodistischen Kirchen. Einige dieser Bewegungen vertraten Glaubenssätze, die später von den Siebenten-Tags-Adventisten übernommen wurden.

Nach der Verhaftung von Papst Pius VI. im Jahr 1798 durch den französischen General Louis Alexandre Berthier wurde bei einigen protestantischen Gruppen ein Interesse an der Prophetie geweckt . Vorläufer der adventistischen Bewegung glaubten, dass dieses Ereignis das Ende der 1260-Tage-Prophezeiung aus dem Buch Daniel markierte . Bestimmte Personen begannen, sich die 2300-Tage-Prophezeiung in Daniel 8:14 anzusehen . Das Interesse an Prophezeiung fand auch seinen Weg in die römisch - katholischen Kirche , wenn ein verbannten Jesuiten Priester mit Namen Manuel de Lacunza ein Manuskript Berufung für erneutes Interesse in dem veröffentlichten Wiederkunft Christi. Seine Veröffentlichung erregte Aufsehen, wurde jedoch später von Papst Leo XII. im Jahr 1824 verurteilt.

Als Ergebnis ihres Strebens nach Religionsfreiheit hatten viele Erweckungsbewegungen einen Fuß in die Vereinigten Staaten gesetzt, um der Verfolgung zu entgehen.

Prophetisches Diagramm von 1843, das zahlreiche Interpretationen der Prophezeiung veranschaulicht, die das Jahr 1843 ergeben

Milleritwurzeln, 1831–44

Hauptartikel: Große Enttäuschung

Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten entstand aus der Bewegung, die heute als Milleriten bekannt ist. Im Jahr 1831 wurde ein Baptisten- Konvertit, William Miller , von einem Baptisten gebeten, in seiner Gemeinde zu predigen, und begann zu predigen, dass die Wiederkunft Jesu irgendwo zwischen März 1843 und März 1844 stattfinden würde, basierend auf seiner Interpretation von Daniel 8,14 . Eine Gefolgschaft versammelte sich um Miller, darunter viele aus den Kirchen der Baptisten, Methodisten , Presbyterianer und Christian Connection . Im Sommer 1844 förderten einige von Millers Anhängern das Datum des 22. Oktobers. Sie verbanden die Reinigung des Heiligtums von Daniel 8:14 mit dem jüdischen Versöhnungstag , der vermutlich der 22. Oktober dieses Jahres war. Bis 1844 erwarteten über 100.000 Menschen das, was Miller die "Gesegnete Hoffnung" genannt hatte. Am 22. Oktober waren viele der Gläubigen bis spät in die Nacht wach und warteten auf die Wiederkunft Christi und wurden bitter enttäuscht, als sowohl der Sonnenuntergang als auch die Mitternacht mit ihren unerfüllten Erwartungen verstrichen. Dieses Ereignis wurde später als die Große Enttäuschung bekannt.

Vorkonfessionelle Jahre, 1844–60

Edson und das himmlische Heiligtum

Nach der Enttäuschung vom 22. Oktober blieben viele von Millers Anhängern verärgert und desillusioniert. Die meisten glaubten nicht mehr an die bevorstehende Wiederkunft Jesu. Einige glaubten, das Datum sei falsch. Einige glaubten, das Datum sei richtig, aber das erwartete Ereignis sei falsch. Diese letztere Gruppe entwickelte sich zur Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten. Einer der Adventisten, Hiram Edson (1806–1882), schrieb: „Unsere innigsten Hoffnungen und Erwartungen wurden zunichte gemacht, und ein solcher Geist des Weinens überkam uns, wie ich ihn noch nie erlebt hatte. Es schien, dass der Verlust aller irdischen Freunde nichts hätte sein können Vergleich. Wir weinten und weinten bis zum Morgengrauen." Am Morgen des 23. Oktober ging Edson, der in Port Gibson, New York , lebte , mit einem Freund durch sein Getreidefeld. Später berichtete er von seinen Erfahrungen:

"Wir fingen an, und als ich durch ein großes Feld ging, wurde ich ungefähr auf halber Strecke des Feldes angehalten. Der Himmel schien mir offen zu sein, und ich sah deutlich und deutlich, dass anstelle unseres Hohepriesters aus dem Allerheiligsten des himmlischen Heiligtums herauskam Kommen Sie am zehnten Tag des siebten Monats, am Ende der 2300 Tage [berechnet auf den 22. Oktober 1844], auf diese Erde. Er betrat an diesem Tag zum ersten Mal die zweite Wohnung dieses Heiligtums, und das hatte er ein Werk, das im Allerheiligsten ausgeführt werden muss, bevor es auf die Erde kommt."

Edson teilte seine Erfahrungen mit vielen der örtlichen Adventisten, die durch seinen Bericht sehr ermutigt wurden. Infolgedessen begann er mit zwei anderen Gläubigen in der Gegend, ORL Crosier und Franklin B. Hahn, die Bibel zu studieren, die ihre Ergebnisse in einem Papier namens Day-Dawn veröffentlichten . Dieses Papier untersuchte das biblische Gleichnis von den zehn Jungfrauen und versuchte zu erklären, warum der Bräutigam gezögert hatte. Der Artikel untersuchte auch das Konzept des Versöhnungstages und das, was die Autoren "unsere Chronologie der Ereignisse" nannten.

Die von Crosier, Hahn und Edson veröffentlichten Ergebnisse führten zu einem neuen Verständnis des Heiligtums im Himmel. Ihr Papier erklärte, dass es ein Heiligtum im Himmel gab, das Christus, der Hohepriester , reinigen sollte. Die Gläubigen verstanden diese Reinigung als das, worauf sich die 2300 Tage in Daniel bezogen.

George Knight schrieb: "Obwohl sie ursprünglich die kleinste der Post-Miller-Gruppen war, sah sie sich als wahrer Nachfolger der einst mächtigen Miller-Bewegung." Diese Ansicht wurde von Ellen White unterstützt. Doch ein Heiligtum der Suche nach sieht es mehr als ein Ableger der Miller - Bewegung.

Die „Sabbat- und Türschließer“-Adventisten waren unterschiedlich, kamen aber langsam auf. Nur Joseph Bates hatte in der Milleriten-Bewegung eine gewisse Prominenz gehabt.

Adventisten sahen sich als Erben früherer ausgestoßener Gläubiger wie der Waldenser , protestantischen Reformatoren einschließlich der Wiedertäufer , englischen und schottischen Puritaner , Evangelikalen des 18. Jahrhunderts einschließlich Methodisten , Siebenten-Tags-Baptisten und anderen, die etablierte kirchliche Traditionen ablehnten.

Die Einhaltung des Sabbats entwickelt und vereint

Hauptartikel: Sabbat und Siebenten-Tags-Adventismus § Geschichte

Eine junge Laie der Siebten-Tags-Baptisten namens Rachel Oakes Preston, die in New Hampshire lebte, war dafür verantwortlich , den Milleriten-Adventisten den Sabbat vorzustellen . Aufgrund ihres Einflusses begann Frederick Wheeler, ein lokaler methodistisch-adventistischer Prediger, den siebten Tag als Sabbat zu halten, wahrscheinlich im frühen Frühjahr 1844. Mehrere Mitglieder der Kirche in Washington , New Hampshire, der er gelegentlich diente, folgten ebenfalls seiner Entscheidung. Dazu gehörten William und Cyrus Farnsworth. TM Preble akzeptierte es bald entweder von Wheeler oder direkt von Oakes. Diesen Ereignissen folgte kurz die Große Enttäuschung.

Preble förderte den Sabbat durch die Ausgabe der Hoffnung Israels vom 28. Februar 1845 . Im März veröffentlichte er seine Sabbatansichten in Traktatform. Obwohl er in den nächsten Jahren zum Beobachten des Sonntags zurückkehrte, überzeugte sein Schreiben Joseph Bates und JN Andrews . Diese Männer wiederum überzeugten James und Ellen White sowie Hiram Edson und Hunderte andere.

Bates schlug vor, ein Treffen zwischen den Gläubigen in New Hampshire und Port Gibson zu organisieren. Bei diesem Treffen, das irgendwann im Jahr 1846 auf Edsons Farm stattfand, akzeptierten Edson und andere Gläubige aus Port Gibson bereitwillig den Sabbat und schmiedeten gleichzeitig eine Allianz mit Bates und zwei anderen Leuten aus New Hampshire, die später in der Adventgemeinde James . sehr einflussreich wurden und Ellen G. White . Zwischen April 1848 und Dezember 1850 wurden 22 "Sabbatkonferenzen" in New York und Neuengland abgehalten . Diese Treffen wurden oft als Gelegenheit für Führer wie James White, Joseph Bates, Stephen Pierce und Hiram Edson angesehen, um lehrmäßige Fragen zu diskutieren und zu Schlussfolgerungen zu gelangen.

Während ursprünglich angenommen wurde, dass der Sabbat um 18:00 Uhr beginnt, wurde 1855 allgemein akzeptiert, dass der Sabbat am Freitag bei Sonnenuntergang beginnt.

Die gegenwärtige Wahrheit (siehe unten) war zunächst weitgehend dem Sabbat gewidmet. JN Andrews war der erste Adventist, der eine buchlange Verteidigung des Sabbats schrieb, die erstmals 1861 veröffentlicht wurde.

Trinitarismus

Bei der Gründung der Kirche im 19. Jahrhundert hielten viele der adventistischen Führer eine antitrinitarische Sichtweise, dank vieler antitrinitarischer Geistlicher von Christian Connexion, die in die ehemalige Milleritenschaft eintraten. Ellen G. White trat nie in eine Debatte zu diesem Thema ein, machte jedoch einige sehr trinitarische Aussagen in ihrem Buch The Desire of Ages und Abschriften ihrer Predigten in den frühen 1900er Jahren zeigten, dass sie den Heiligen Geist als "Person" und eine der " drei heiligste Wesen". Moderne Siebenten-Tags-Adventisten, die an einer antitrinitarischen Sichtweise festhalten, sind in der Minderheit, aber sie argumentieren, dass diese Abschriften ungenaue Stenographenberichte sind, die ihre wahre Lehre nicht widerspiegeln. Protrinitarische Gelehrte in der Kirche weisen darauf hin, dass diese Abschriften in ihrem Besitz waren und sie sie jederzeit hätte ändern können, wenn sie eine ungenaue Version ihrer Aussagen widerspiegelten, angesichts der wahrgenommenen lehrmäßigen Bedeutung des Themas.

Im Jahr 1855, James White erklärte in einer klaren Art und Weise seine Sicht auf dem Thema: „Hier könnten wir die Dreifaltigkeit nennen , die die Persönlichkeit Gott tut weg, und seinem Sohn Jesus Christus ...“ Im Jahr 1856, er macht wieder seine Haltung klar durch sagte: "Der größte Fehler, den wir in der Reformation finden können, ist, dass die Reformatoren aufgehört haben zu reformieren. Wären sie weitergegangen, und weiter, bis sie die letzten Reste des Papsttums hinterlassen hätten, wie natürliche Unsterblichkeit, Besprengung, die Dreifaltigkeit und den Sonntag." -Bewahrung wäre die Kirche jetzt frei von ihren biblischen Fehlern."

Lemuel Sapian schreibt: „...zu Beginn des 20. Jahrhunderts war vielen klar, dass die frühere Position [der Adventisten] [gegen] die Dreieinigkeit falsch war. Dies geschah nicht durch eine interne Verschwörung oder Einmischung von Absichten Dritter über die Verwässerung [der] unverwechselbaren [adventistischen] Botschaft, sondern weil die Feder der Inspiration [von Ellen G. White] Maßnahmen ergriffen hat – und die Menschen … darauf achteten.“

Prämillennialismus nach der Trübsal

Beginnend mit den Lehren von William Miller haben Adventisten eine Schlüsselrolle bei der Einführung der biblischen Lehre des Prämillenarismus in den Vereinigten Staaten gespielt. Sie glauben , dass die Heiligen von Christus in das Reich Gott im Himmel am Ende des Drangsal auf den empfangenen oder gesammelt werden Wiederkunft vor dem Millennium. Im Anhang zu seinem Buch "Königreich der Kulte", in dem Walter Martin erklärt, warum Siebenten-Tags-Adventisten als orthodoxe Christen akzeptiert werden (siehe S. 423), fasst Martin auch die Schlüsselrolle zusammen, die Adventisten bei der Förderung des Prämillenarismus im 19. Jahrhundert spielten.

"Von Anfang an wurden die Adventisten von der großen Mehrheit der evangelischen Christen mit großem Misstrauen betrachtet, vor allem, weil Siebenten-Tags-Adventisten in ihrer Lehre vorjubiläumlich waren. Das heißt, sie glaubten, dass Christus vor dem Jahrtausendwechsel kommen würde ... Bestimmte Autoren der Zeit hielten Prämillenarier für eigenartig ... und alle, die diese Sicht der Eschatologie vertraten, wurden als 'Adventisten' bezeichnet.

—  "Königreich der Kulte" p419-420

Doch der einzigartige Beitrag der Siebenten-Tags-Adventisten zu dieser Lehre hört hier nicht auf. Siebenten-Tags-Adventisten sind Prämillennialisten nach der Trübsal, die die biblische Lehre über buchstäbliche 1000 Jahre in Offenbarung 20 akzeptieren, die unmittelbar auf das in Offenbarung 19 beschriebene buchstäbliche zweite Kommen Christi folgt. Im Gegensatz zu fast allen prämillenaristischen Gruppen glauben sie nicht an eine 1000 -Jahresreich auf der Erde während des Millenniums. In der adventistischen Eschatologie wird die Verheißung Christi, die Heiligen in das Haus seines Vaters in Johannes 14:1–3 zu bringen, beim zweiten Kommen erfüllt, wo sowohl die lebenden als auch die toten Heiligen in die Luft gehoben werden, um dem Herrn zu begegnen (siehe 1Thess 4:13 .). –18 ). Johannes, der Autor der Offenbarung, nennt diesen Moment die „erste Auferstehung“ in Offenbarung 20:5,6. Anstelle eines Tausendjährigen Königreichs auf Erden lehren Adventisten, dass es nur eine verwüstete Erde für 1000 Jahre gibt und die Heiligen während dieser Zeit mit Christus im Himmel sind (siehe Jeremia 4:23–29).

Adventistische Verlagsarbeit beginnt mit The Present Truth

Erste Ausgabe von The Present Truth

Am 18. November 1848 hatte Ellen White eine Vision, in der Gott ihr sagte, dass ihr Mann eine Zeitung gründen sollte. Im Jahr 1849 suchte James, der entschlossen war, diese Zeitung zu veröffentlichen, Arbeit als Knecht, um genügend Geld zu beschaffen. Nach einer weiteren Vision sagte sie zu James, er solle sich keine Sorgen um Gelder machen, sondern sich an die Herstellung des zu druckenden Papiers machen. James gehorchte bereitwillig und schrieb mit Hilfe „einer Taschenbibel, Crudens Condensed Concordance , und eines gekürzten Wörterbuchs mit einem seiner Deckel“. Dank eines großzügigen Angebots des Druckers, die Gebühren zu verschieben, ließ die Gruppe der Adventgläubigen 1000 Exemplare der ersten Veröffentlichung drucken. Sie schickten die Veröffentlichung zum Thema Sabbat an Freunde und Kollegen, von denen sie glauben, dass sie sie interessieren könnten. Elf Ausgaben wurden 1849 und 1850 veröffentlicht.

Formale Organisation und weiteres Wachstum, 1860–80

Namen und Verfassung wählen

Im Jahr 1860 einigte sich die junge Bewegung schließlich auf den Namen Siebenten-Tags-Adventisten , der für die besonderen Glaubensrichtungen der Kirche steht. Drei Jahre später, am 21. Mai 1863, wurde die Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten gegründet und die Bewegung zu einer offiziellen Organisation.

Jährliche regionale Lagertreffen

Das erste jährliche regionale Lagertreffen fand im September 1868 statt. Seitdem ist das jährliche regionale Lagertreffen zu einem Muster unter den Siebenten-Tags-Adventisten geworden und wird noch heute praktiziert.

Einfluss von Ellen G. White

Ellen G. White (1827-1915), obwohl sie keine offizielle Rolle innehatte, war eine dominante Persönlichkeit. Zusammen mit ihrem Ehemann James White und Joseph Bates konzentrierte sie sich auf Missionarsarbeit und medizinische Arbeit. Mission und medizinische Arbeit spielen auch im 21. Jahrhundert eine zentrale Rolle.

Unter Whites Führung wandte sich die Denomination in den 1870er Jahren der Missionsarbeit und Erweckungen zu und verdreifachte ihre Mitgliederzahl bis 1880 auf 16.000; Das schnelle Wachstum setzte sich fort, mit 75.000 Mitgliedern im Jahr 1901. Zu dieser Zeit betrieben zwei Colleges, eine medizinische Fakultät, ein Dutzend Akademien, 27 Krankenhäuser und 13 Verlage.

Bis 1945 hatte die Kirche 226.000 Mitglieder in den USA und Kanada und 380.000 anderswo; das Budget betrug 29 Millionen US-Dollar und die Einschreibung in kirchliche Schulen betrug 40.000. 1960 gab es weltweit 1.245.125 Mitglieder mit einem Jahresbudget von über 99.900.000 US-Dollar. Die Einschreibung in kirchliche Schulen von der Grundschule bis zum College betrug 290.000 Schüler. Im Jahr 2000 gab es weltweit 11.687.229 Mitglieder. Das Gesamtbudget betrug 28.610.881.313 US-Dollar. Und die Einschreibung in die Schulen betrug 1.065.092 Schüler. Im Jahr 2008 betrug die globale Mitgliederzahl 15.921.408 mit einem Budget von 45.789.067.340 US-Dollar. Die Zahl der Studenten an SDA-Universitäten, Sekundar- und Grundschulen betrug 1.538.607.

Politische Sichten

Siebenten-Tags-Adventisten nahmen an der Temperance-Bewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts teil. Gleichzeitig engagierten sie sich aktiv für die Förderung der Religionsfreiheit. Sie hatten die amerikanische Politik genau verfolgt und die aktuellen Ereignisse mit den Vorhersagen in der Bibel abgeglichen.

"Siebter Tag" bedeutet, dass die Einhaltung des ursprünglichen Sabbats, Samstag, immer noch eine heilige Verpflichtung ist. Adventisten argumentierten, dass ebenso wie der Rest der Zehn Gebote nicht überarbeitet worden sei, auch die Aufforderung, "sich an den Sabbat zu erinnern, um ihn heilig zu halten", in vollem Umfang in Kraft geblieben sei. Dieser theologische Punkt machte die junge Gruppe zu einer starken Kraft für die Religionsfreiheit. Diese Adventisten, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts zu ihrer vollen Größe heranwuchsen, widersetzten sich den Sonntagsgesetzen von allen Seiten. Viele wurden verhaftet, weil sie am Sonntag gearbeitet hatten. Im Kampf gegen die reale Bedrohung durch einen gesetzlich verankerten Nationalfeiertag mussten diese Sabbatarier täglich für ihre Freiheit kämpfen. Bald kämpften sie auf breiterer, weniger engstirniger Basis für die Religionsfreiheit.

Weltweite Mission

Adventistische Bemühungen um eine weltweite Verkündigung ihrer Botschaft begannen mit dem Versand von Veröffentlichungen. Im Jahr 1874 wurde JN Andrews der erste offizielle adventistische Missionar, der nach Übersee reiste. Er arbeitete in der Schweiz und versuchte, die sabbathaltenden Unternehmen unter einem Dach zu organisieren. In den 1890er Jahren begannen Adventisten mit Begeisterung für eine weltweite Missionsanstrengung zu werben.

Eine Weltvision und Wachstumsschmerzen, 1880-1915

Diagramm der Kirchenmitgliedschaft im Zeitverlauf

1888 Generalkonferenz

Hauptartikel: 1888 Minneapolis Generalkonferenz

Im Jahr 1888 fand in Minneapolis eine Generalkonferenzsitzung statt . Diese Sitzung beinhaltete eine Diskussion zwischen dem damaligen Präsidenten der Generalkonferenz , GI Butler ; Herausgeber der Rezension, Uriah Smith ; und eine Gruppe unter der Leitung von EJ Wagoner und AT Jones über die Bedeutung von "Gerechtigkeit durch Glauben" und die Bedeutung des Gesetzes in Römer und Galater . Auch Ellen G. White sprach auf der Konferenz.

Organisatorische Entwicklungen

Ab den frühen 1860er Jahren hatte die Kirche drei Regierungsebenen: die Ortskirche, die Konferenz und die Generalkonferenz. Als sich Ideen entwickelten, entstanden Organisationen, um die Ideen voranzutreiben; dh Sabbatschulen, Gesundheitsreform und medizinische Arbeit, Druck, Verteilung von Literatur, Religionsfreiheit, Missionen usw. Alle kamen unter den dazu gebildeten Gesellschaften voran. Mit fortschreitender Arbeit wurde die Verwaltung all dieser Gesellschaften ziemlich mühsam.

Als sich Konferenzen in weit entfernten Ländern entwickelten, wurde offensichtlich, dass die Generalkonferenz die täglichen Bedürfnisse der Konferenzen nicht überwachen konnte. Dies führte Ende der 1890er Jahre zur Entwicklung von Unionskonferenzen in Australien und Europa und zur Entwicklung von Distrikten in den Vereinigten Staaten.

Die Generalkonferenzsitzungen von 1901 und 1903 reorganisierten die Struktur der Kirche, um Gewerkschaftskonferenzen einzubeziehen, die eine Gruppe lokaler Konferenzen in ihrem Bereich leiteten. Bis Ende 1904 wurden die verschiedenen gesellschaftlichen Interessen als Abteilungen in die Struktur jeder Konferenz integriert.

Christi Objektunterricht und adventistische Schulen

Ellen White erzählt, wie ihr Buch Christ's Object Lessons mit der finanziellen Unterstützung adventistischer Schulen verbunden wurde.

Ich bin so dankbar für die Arbeit, die Christ's Object Lessons geleistet hat und immer noch leistet. Als dieses Buch in Vorbereitung war, erwartete ich, die Mittel aus dem Verkauf dieses Buches für die Vorbereitung und Veröffentlichung mehrerer anderer Bücher zu verwenden. Aber der Herr hat mir in den Sinn gekommen, dieses Buch unseren Schulen zu geben, um sie von Schulden zu befreien. Ich habe unsere Verlage gebeten, sich in diesem Geschenk mit mir zu vereinen, indem sie die Kosten der Veröffentlichung spenden. Dem haben sie gerne zugestimmt. Es wurde ein Fonds gesammelt, um die Materialien für den Druck des Buches zu bezahlen, und Werber und Leute haben das Buch ohne Provision verkauft.

So wurde das Buch in allen Teilen der Welt verbreitet. Es wurde überall mit großer Zustimmung aufgenommen. Minister aller Konfessionen haben schriftliche Zeugnisse, die dies empfehlen. Der Herr hat den Weg für seinen Empfang bereitet, so dass bereits nicht weniger als 200.000 verkauft wurden. Die so aufgebrachten Mittel haben unsere Schulen von den seit vielen Jahren angehäuften Schulden befreit.

Unsere Verlage haben 300.000 Exemplare kostenlos gedruckt, und diese wurden an die verschiedenen Traktatgesellschaften verteilt, um von unseren Leuten verkauft zu werden.

Der Herr hat den Verkauf dieses Buches zu einem Mittel gemacht, um unser Volk zu lehren, mit denen in Kontakt zu treten, die nicht ihres Glaubens sind, und ihnen für diese Zeit die Erkenntnis der Wahrheit zu vermitteln. Viele wurden durch das Lesen dieses Buches bekehrt."

Im Jahr 1902 widmeten die Mitglieder des Healdsburg College, heute Pacific Union College, eine Woche dem Verkauf von Christ's Object Lessons. Zuerst haben sie das Buch gemeinsam gelesen. Dann bekam jeder Schüler sechs Bücher zum Verkauf. Territorien wurden zugewiesen und die Schule setzte den Unterricht für eine Woche aus, um die Bücher zu verkaufen. Die College-Kirche nahm das Gebiet in unmittelbarer Umgebung der Kirche ein, während den Schülern ein Gebiet weiter von der Schule entfernt zugeteilt wurde.

Botschaft an die Welt

Nachdem sich John Andrews nach Europa gewagt hatte, gingen auch andere aus. Einige nach Afrika, andere nach Asien und andere nach Australasien.

Anfang des 20. Jahrhunderts, 1915–1930

Siehe auch: Bibelkonferenz 1919 und Bibelkonferenz 1952

Fundamentalismus und Fortschritt

Ellen G. White starb 1915, und adventistische Führer nahmen während und kurz nach dem Ersten Weltkrieg an einer Reihe von prophetischen Konferenzen teil . Die Bibelkonferenz von 1919 untersuchte, wie Adventisten biblische Prophezeiungen und das Erbe von Ellen Whites Schriften interpretierten. Es hatte auch einen polarisierenden Einfluss auf die adventistische Theologie mit Führern wie AG Daniells und WW Prescott , die einige der traditionellen Ansichten anderer wie Benjamin G. Wilkinson , JS Washburn und Claude Holmes in Frage stellten .

Der Fundamentalismus war Anfang des 20. Jahrhunderts in der Kirche vorherrschend. George Knight datiert es von 1919 bis 1950. Die bearbeiteten Abschriften der Bibelkonferenz von 1952 wurden als Our Firm Foundation veröffentlicht .

Mitte des 20. Jahrhunderts

Zweiter Weltkrieg

In Südeuropa wurden, sobald der Krieg ausbrach, die meisten kirchlichen Arbeiter im Militäralter eingezogen. Die Kirche verlor Gewerkschafts- und lokale Konferenzpräsidenten, Pastoren, Evangelisten und institutionelle Mitarbeiter.

Als die Nazis Frankreich besetzten, lösten sie die Konferenz und alle Kirchen auf, beschlagnahmten Kirchengebäude und verbot die kirchliche Arbeit. In Kroatien wurden alle Adventgemeinden geschlossen und die Konferenz aufgelöst. Jegliche kirchliche und evangelistische Arbeit war strengstens verboten. Drüben in Rumänien, wo es mehr als 25.000 Adventisten gab, wurden die Gewerkschaftskonferenz, die sechs Ortskonferenzen und alle Gemeinden ebenfalls aufgelöst. Über 300 Adventistenkapellen, der Verlag in Bukarest und die Schule in Brasov wurden aus der Kirche genommen. Alle Kirchengelder wurden eingezogen. Dreitausend Adventisten wurden ins Gefängnis gesteckt. Sie wurden gefoltert und misshandelt.

Die Arbeit der Kirche ging unter kreativem Deckmantel voran. Getaufte Personen wurden als Studenten gemeldet, die ihren Abschluss machten und ihre Diplome erhielten. Ein Minister berichtete über verkaufte Lebensversicherungen. Ein anderer berichtete von der Ernte von 253 Obstkörben.

Ende des 20. Jahrhunderts

Siehe auch: Historischer Adventismus , Progressiver Adventismus und Inspiration von Ellen White § Neue Informationen

Mitte der 1970er Jahre manifestierten sich innerhalb der Siebenten-Tags-Adventisten zwei unterschiedliche Fraktionen. Die Verteidigung vieler adventistischer Positionen vor 1950 war ein konservativer Flügel , während der liberalere Adventismus die Überzeugungen des evangelischen Christentums betonte.

In den 1970er Jahren veröffentlichten Review und Herald Artikel des Herausgebers Kenneth Wood und des Mitherausgebers Herbert Douglass in Bezug auf die Fragen zur Doktrin und Artikel, die für eine endgültige perfekte Generation plädierten. Die Herausgeber begannen, Ansichten hervorzuheben, die vor den Fragen zur Lehre die traditionellen Ansichten in der Kirche waren, wie z. B. die sündlose Vollkommenheit einer letzten Generation , die von vielen progressiven Adventisten abgelehnt wurde

Die Generalkonferenz ging auf diese Kontroverse über "Gerechtigkeit durch Glauben" ein, indem sie 1976 in Palmdale, Kalifornien , eine Konferenz abhielt . Ford war das "Zentrum der Aufmerksamkeit" und das daraus resultierende Dokument, das als " Palmdale-Erklärung " bekannt ist.

Die 1980 in Dallas abgehaltene Generalkonferenzsitzung brachte die erste offizielle Glaubenserklärung der Kirche hervor, die von der Weltorganisation abgestimmt wurde, die 27 Fundamental Beliefs . (Diese Liste von Überzeugungen wurde inzwischen auf die gegenwärtigen 28 Fundamentals erweitert ).

Feuer von Desmond Ford

Hauptartikel: Kontroverse um den Gletscherblick

Im Jahr 1980 kam es auch zu einer kleinen Krise über die Lehre des Untersuchungsurteils , die als Glacier View-Kontroverse bekannt ist . Dies löste eine Kontroverse innerhalb der Kirche aus, aber der Mainstream glaubte an die Lehre und die Kirche bekräftigte ihre grundlegende Position zur Lehre, obwohl einige im liberaleren Flügel der Kirche die Kontroverse bis ins 21. Jahrhundert fortsetzten. Ford äußerte Fragen zum Urteil und beantragte später, seine Mitgliedschaft in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten aus anderen als lehrmäßigen Differenzen zu beenden.

Ordination von Frauen

Im Jahr 1990 wurde die Frauenordination auf der Generalkonferenz in Indianapolis und 1995 auf der Generalkonferenz in Utrecht überprüft , aber abgelehnt. Im Jahr 2012 wurden 16 Pastorinnen zur Ordination in der Columbia Union Conference zugelassen. Ebenfalls in diesem Jahr wurde von der Generalkonferenz ein Studienausschuss für Theologie der Ordination geschaffen, der sich mit der Frage der Frauenordination befasst. Im Jahr 2015 stimmte eine Mehrheit der Delegierten auf der Geschäftssitzung der Generalkonferenz in San Antonio, Texas, einem Vorschlag zu, Divisionen zu gestatten, Frauen zu ordinieren.

Anfang des 21. Jahrhunderts

Im neuen Jahrhundert nahm die Mitgliederzahl der Adventisten weiter zu, und weltweit nutzten die Mitglieder YouTube und andere Internetmedien, um zu kommunizieren. Diese Mitteilungen enthielten Videoansprachen des damaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten George W. Bush und Hillary Clinton an Adventisten.

Eine Überprüfung der Mitgliedschaft ergab, dass täglich durchschnittlich 2.900 Menschen der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten beitraten. Dies zeigt, dass die Konfession laut Kirchenstatistik jetzt 16,6 Millionen erwachsene getaufte Mitglieder hat. Die konfessionelle Mitgliederzahl verzeichnete ein starkes Wachstum und Mitgliederprüfungen ergaben, dass die Kirche im siebten Jahr in Folge einen Nettozuwachs von mehr als einer Million Mitgliedern verzeichnete. David Trim, Direktor der Abteilung für Archive, Statistik und Forschung, der die Zahlen für "nicht ganz korrekt" hielt, sagte jedoch, das Aufzeichnungssystem sei nicht perfekt und Audits würden höchstwahrscheinlich zu einer niedrigeren Gesamtmitgliedszahl als 16,5 führen Million.

Spirituelle Ausbildung

Im zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts machte der pensionierte Pastor Rick Howard die Adventgemeinde auf die Gefahren der geistlichen Ausbildung aufmerksam. Andere Adventisten wie Pastor Hal Mayer und Derek Morris äußerten ebenfalls Bedenken. Die offizielle Kirchenzeitung, die Adventist Review, veröffentlichte Artikel, die die Auswirkungen des Spiritualismus skizzieren, der durch die Lehren der spirituellen Bildung in die christliche Kirche eindringt . Howard schrieb The Omega Rebellion, in dem er vor den Gefahren warnte, die mit der „ Emerging Church “-Bewegung verbunden sind. Er identifizierte die Lehren der spirituellen Bildung, des kontemplativen Gebets , der postmodernen Spiritualität und der in östlicher Mystik durchdrungenen Meditation als gefährlich. In seiner Grundsatzpredigt vom Juli 2010 riet Ted NC Wilson, neu gewählter Präsident der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten: „Halten Sie sich von nicht-biblischen spirituellen Disziplinen oder Methoden der spirituellen Bildung fern, die in der Mystik verwurzelt sind, wie kontemplatives Gebet, zentrierendes Gebet, und die aufstrebende Kirchenbewegung, in der sie gefördert werden.“ Stattdessen, sagte er, sollten Gläubige „innerhalb der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten nach demütigen Pastoren, Evangelisten, Bibelgelehrten, Leitern und Abteilungsleitern suchen, die evangelistische Methoden und Programme anbieten können, die auf soliden biblischen Prinzipien und dem Thema „The Great Controversy“ basieren“. ."

Die Mitglieder der Kirche wurden auch ermahnt, bei Gottesdiensten Urteilsvermögen zu walten: „Benutze christuszentrierte, biblische Anbetungs- und Musikpraktiken in Gottesdiensten“, sagte Wilson. „Obwohl wir verstehen, dass Gottesdienste und Kulturen auf der ganzen Welt variieren, gehen Sie nicht zurück in verwirrende heidnische Umgebungen, in denen Musik und Anbetung so auf Emotionen und Erfahrungen ausgerichtet sind, dass Sie den zentralen Fokus auf das Wort Gottes verlieren einfach oder komplex sollte nur eines tun: Christus erheben und sich selbst niederlegen."

In kreativen Werken

Der Dokumentarfilm War in Heaven, War on Earth aus dem Jahr 2014: Die Geburt der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten während des amerikanischen Bürgerkriegs von Chris Small und Loren Small befasst sich mit der Geschichte des Adventismus von der Milleriten-Bewegung bis 1865. Tell the World, made im Jahr 2016 und unter der Regie von Kyle Portbury befasst sich auch mit der Geschichte des adventistischen Glaubens.

Siehe auch

Verweise

Primäre Quellen

Weiterlesen

  • Damsteegt, Gerard. Grundlagen der Botschaft und Mission der Siebenten-Tags-Adventisten Andrews University Press ( Verlagsseite )
  • Edwards, Calvin W. und Gary Land. Seeker After Light: AF Ballenger, Adventismus und amerikanisches Christentum. (2000). 240 Seiten Online-Rezension
  • Gary Land, Hrsg. Historisches Wörterbuch der Siebenten-Tags-Adventisten
  • Gary Land, Hrsg. Adventismus in Amerika: Eine Geschichte , 2. Auflage. Andrews University Press ( Verlagsseite )
  • Land, Gary (2001). „Am Rande der Heiligkeit: Siebenten-Tags-Adventismus empfängt den Heiligen Geist, 1892-1900“. Fides et Historia . 33 (2): 13–30.
  • London, Samuel G., Jr. Siebenten-Tags-Adventisten und die Bürgerrechtsbewegung (Jackson: University Press of Mississippi, 2009. x, 194 S.) ISBN  978-1-60473-272-6
  • Morgan, Douglas. Adventismus und die amerikanische Republik: Die öffentliche Beteiligung einer großen apokalyptischen Bewegung. (2001). 269 ​​S. Verlagsseite , über Adventisten und Religionsfreiheit
  • Morgan, Douglas. „Adventismus, Apokalyptik und die Sache der Freiheit“, Kirchengeschichte , Bd. 63, Nr. 2 (Juni 1994), S. 235–249 in JSTOR
  • Neufield, Don F. ed. Siebenten-Tags-Adventisten-Enzyklopädie (10. Bd. 1976), offizielle Veröffentlichung
  • Pearson, Michael. Tausendjährige Träume und moralische Dilemmata: Siebenten-Tags-Adventismus und zeitgenössische Ethik. (1990, 1998) Auszug und Textsuche , befasst sich mit den Themen Ehe, Abtreibung, Homosexualität
  • Greenleaf, Floyd (2000). Lichtträger: Eine Geschichte der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten (3d ed.).Ursprünglich Schwarz, Richard W. (1979). Lichtträger für die Überreste . Offizielle Geschichte und zuerst von einem ausgebildeten Historiker geschrieben.
  • Vance, Laura L. Krise des Siebenten-Tags-Adventismus: Geschlechter- und Sektenwandel in einer aufstrebenden Religion. (1999). 261 S.

Externe Links