Hoʻoponopono - Hoʻoponopono

Hoʻoponopono (IPA [ho.ʔo.po.no.po.no]) ist eine hawaiianische Praxis der Versöhnung und Vergebung . Das hawaiianische Wort übersetzt ins Englische einfach als Korrektur , mit den Synonymen verwalten oder beaufsichtigen , und dem Antonym sorglos . Ähnliche Vergebungspraktiken werden auf Inseln im gesamten Südpazifik durchgeführt , darunter Hawaii , Samoa , Tahiti und Neuseeland . Traditionelles Hoʻoponopono wird von indigenen hawaiianischen Heilern praktiziert , oft innerhalb der Großfamilie von einem Familienmitglied. Es gibt auch eine New-Age- Praxis, die den gleichen Namen trägt.

Karte von Hawaii

polynesische Vorläufer

Karte von Ozeanien

In vielen polynesischen Kulturen wird angenommen, dass die Fehler einer Person ( Hara oder Hala genannt ) Krankheiten verursacht haben . Einige glauben, dass Irrtum die Götter verärgert, andere, dass es böswillige Götter anzieht, und wieder andere glauben, dass die durch Irrtum verursachte Schuld einen krank macht. "In den meisten Fällen könnten jedoch spezielle Riten zum Aufheben des Fehlers durchgeführt werden, um solche Fehler zu sühnen und dadurch die Anhäufung von ihnen zu verringern."

Auf den Inseln von Vanuatu im Südpazifik glauben die Menschen, dass Krankheiten normalerweise durch sexuelles Fehlverhalten oder Wut verursacht werden. "Wenn Sie zwei oder drei Tage lang wütend sind, wird die Krankheit kommen", sagte ein Einheimischer. Die Therapie, die dieser Krankheit entgegenwirkt, ist die Beichte. Der Patient oder ein Familienmitglied kann gestehen. Wenn niemand einen Fehler gesteht, kann der Patient sterben. Das Volk von Vanuatu glaubt, dass die Geheimhaltung der Krankheit Macht verleiht. Wenn der Fehler bekannt ist, hat er keine Macht mehr über die Person.

Wie viele andere Inselbewohner, darunter Hawaiianer, glauben auch die Bewohner von Tikopia auf den Salomonen und auf Rarotonga auf den Cookinseln , dass die Sünden des Vaters auf die Kinder fallen werden. Ist ein Kind krank, werden die Eltern des Streits oder des Fehlverhaltens verdächtigt. Neben Krankheit können soziale Unruhen zur Unfruchtbarkeit des Landes oder zu anderen Katastrophen führen. Harmonie konnte nur durch Beichte und Entschuldigung wiederhergestellt werden.

In Pukapuka war es üblich, über Patienten eine Art Beichtstuhl zu halten, um eine angemessene Vorgehensweise zu ihrer Heilung festzulegen.

Ähnliche Traditionen finden sie in Samoa , Tahiti und unter den Maori von Neuseeland .

Etymologie

Ein Lei aus der Frucht des Hala- oder Pandanusbaums . Ein Hala Lei wurde zum Abschluss von Hoʻoponopono in der Tradition von Kahuna Makaweliweli von Molokaʻi . gegeben
Mit Blick auf das Kalalau Valley vom Koke'e State Park, wo Nana Veary Retreats abhielt, um Hoʻoponopono . zu unterrichten

"Hoʻoponopono" wird im hawaiianischen Wörterbuch definiert als:

(a) „Rechte zu setzen, zu ordnen oder zu gestalten, zu korrigieren, zu überarbeiten, anzupassen, zu ergänzen, zu regulieren, zu arrangieren, zu berichtigen, aufzuräumen, ordentlich oder ordentlich zu machen, zu verwalten, zu beaufsichtigen, zu beaufsichtigen, zu verwalten, zu bearbeiten, sorgfältig zu arbeiten oder ordentlich; bereit zu machen, wie Kanufahrer, die sich darauf vorbereiten, eine Welle zu fangen."

(b) "Geistige Reinigung: Familienkonferenzen, bei denen Beziehungen in Ordnung gebracht wurden ( hoʻoponopono ) durch Gebet, Diskussion, Beichte, Reue und gegenseitige Wiedergutmachung und Vergebung ."

Buchstäblich ist hoʻo ein Partikel, der verwendet wird, um ein aktualisierendes Verb aus dem folgenden Nomen zu bilden. Hier erzeugt es ein Verb aus dem Nomen pono , das definiert ist als: "...Güte, Aufrichtigkeit, Moral, moralische Qualitäten, korrektes oder angemessenes Verfahren, Vorzüglichkeit, Wohlergehen, Wohlstand, Wohlfahrt, Nutzen, wahrer Zustand oder Natur , Pflicht; moralisch, angemessen, richtig, gerecht, richtig, aufrichtig, gerecht, tugendhaft, gerecht, nützlich, erfolgreich, in vollkommener Ordnung, genau, korrekt, erleichtert, erleichtert; sollte, sollte, muss, notwendig.

Ponopono ist definiert als " rechtfertigen ; in Ordnung bringen oder gestalten, korrigieren, überarbeiten, anpassen, ändern, regulieren, ordnen, berichtigen, aufräumen, ordentlich oder ordentlich machen".

Traditionelle Praxis

Die hawaiianische Gelehrte Nana Veary schrieb in ihrem Buch Change We Must: My Spiritual Journey , dass Ho'oponopono im alten Hawaii eine Praxis war und dies wird durch mündliche Überlieferungen von zeitgenössischen hawaiianischen Ältesten unterstützt. Ihre Erfahrungen und Beobachtungen aus ihrer Kindheit (geboren 1895) hat Pukui erstmals in ihrem 1958 erschienenen Buch festgehalten.

Obwohl das Wort hoʻoponopono nicht verwendet wurde, dokumentierten frühe hawaiianische Historiker den Glauben, dass Krankheiten durch das Brechen von Kapu oder spirituellen Gesetzen verursacht werden und dass die Krankheit nicht geheilt werden kann, bis der Leidende für diese Übertretung gesühnt hat, oft mit Hilfe eines betenden Priesters ( kahuna pule ) oder heilender Priester ( kahuna lapaʻau ). Vergebung wurde bei den Göttern oder bei der Person gesucht, mit der es Streit gab.

Pukui beschrieb es als eine Praxis, bei der sich die erweiterten Familienmitglieder treffen, um zerbrochene Familienbeziehungen "richtig zu machen". Einige Familien trafen sich täglich oder wöchentlich, um Probleme zu vermeiden. Andere trafen sich, wenn eine Person krank wurde und glaubten, dass Krankheit durch den Stress von Wut, Schuld, Vorwürfen und mangelnder Vergebung verursacht wurde. Kupuna Nana Veary schrieb, dass, wenn eines der Kinder in ihrer Familie erkrankte, ihre Großmutter die Eltern fragte: "Was hast du getan?" Sie glaubten, dass Heilung nur mit vollständiger Vergebung der ganzen Familie erfolgen könne.

Ritual

Hoʻoponopono korrigiert, wiederherstellt und erhält gute Beziehungen zwischen Familienmitgliedern und zu ihren Göttern oder Gott, indem es die Ursachen und Quellen von Problemen aufdeckt. In der Regel leitet es das dienstälteste Familienmitglied. Er oder sie versammelt die Familie. Wenn die Familie ein Problem nicht lösen kann, wendet sie sich an einen angesehenen Außenseiter.

Der Prozess beginnt mit dem Gebet. Das Problem wird formuliert und die Übertretung besprochen. Von den Familienmitgliedern wird erwartet, dass sie Probleme lösen und kooperieren, nicht „an der Schuld festhalten“. Eine oder mehrere Stilleperioden können genutzt werden, um über die Verstrickung von Emotionen und Verletzungen nachzudenken. Die Gefühle aller werden anerkannt. Dann finden Beichte, Buße und Vergebung statt. Jeder lässt ( kala ) den anderen los, lässt los. Sie schneiden die Vergangenheit ( ʻoki ) ab und schließen die Veranstaltung mit einem zeremoniellen Fest, Pani genannt , ab, bei dem oft Limu Kala oder Kala-Algen gegessen werden , die symbolisch für die Befreiung stehen.

In einer Form, die von der Familie von Kahuna Makaweliweli von der Insel Molokaʻi verwendet wird, wird die Vollendung des Hoʻoponopono dargestellt, indem der Person, der vergeben wurde, ein Lei aus der Frucht des Hala-Baumes gegeben wird .

Moderne Anwendungen

"Tante" Malia Craver, die mehr als 30 Jahre mit den Queen Liliʻuokalani Children's Centers (QLCC) zusammengearbeitet hat, unterrichtete Kurse im traditionellen Hoʻoponopono. Am 30. August 2000 sprach sie darüber vor den Vereinten Nationen .

Traditionelle Anwendungen

Im späten 20. Jahrhundert begannen Gerichte in Hawaii, jugendlichen und erwachsenen Straftätern anzuordnen, mit einem Ältesten zusammenzuarbeiten, der Hoʻoponopono für ihre Familien durchführte, als eine Form der alternativen Streitbeilegung . Der Hoʻoponopono wird auf traditionelle Weise ohne gerichtliche Einmischung durchgeführt, mit einem Praktizierenden, der von der Familie aus einer Liste gerichtlich zugelassener Anbieter ausgewählt wird.

Einige einheimische Praktiker bieten ihren Klienten Hoʻoponopono an, die andernfalls eine Familienberatung in Anspruch nehmen würden.

Freiheit von Karma

Die Stätte der teilweise restaurierten Überreste des Dorfes Koaiʻe im Lapakahi State Historical Park auf der Insel Hawaii , Bezirk North Kohala. Anfang des 20. Jahrhunderts war dieses Dorf ein Zentrum für Lapaʻau

1976 passte Morrnah Simeona , der als heilender Priester oder Kahuna Lapaʻau gilt , das traditionelle Hoʻoponopono der gegenseitigen Vergebung der Familie an die gesellschaftlichen Realitäten der heutigen Zeit an. Dafür erweiterte sie es sowohl auf einen allgemeinen Problemlösungsprozess außerhalb der Familie als auch auf eine psycho-spirituelle Selbsthilfe statt auf einen Gruppenprozess.

Simeonas Version ist von ihrer christlichen (protestantischen und katholischen) Erziehung und ihren philosophischen Studien über Indien, China und Edgar Cayce beeinflusst . Wie die hawaiianische Tradition betont sie Gebet, Beichte, Reue und gegenseitige Wiedergutmachung und Vergebung. Im Gegensatz zur hawaiianischen Tradition beschreibt sie Probleme nur als Auswirkungen von negativem Karma und sagt, dass "man selbst erfahren muss, was man anderen angetan hat." Aber dass Sie der Schöpfer Ihrer Lebensumstände sind, war den Menschen in alten Zeiten als "Dinge, die wir aus anderen Leben mitgebracht hatten", allgemein bekannt. Jedes Fehlverhalten wird in einem selbst gespeichert und spiegelt sich in jeder Entität und jedem Objekt wider, das vorhanden war, als die Ursache geschah. Da das Gesetz von Ursache und Wirkung in allen Leben und Leben vorherrscht, besteht der Zweck ihrer Version hauptsächlich darin, "unglückliche, negative Erfahrungen in vergangenen Reinkarnationen loszulassen und Traumata aufzulösen und aus den 'Gedächtnisbanken' zu entfernen". Karmische Bindungen behindern die Evolution des Geistes, so dass "(karmische) Reinigung eine Voraussetzung für die Erweiterung des Bewusstseins ist". Mit ihrem 14-Schritte-Prozess würden diese Fesseln auflösen. Sie benutzte keine Mantras oder Konditionsübungen.

Ihre Lehren beinhalten: Es gibt einen Göttlichen Schöpfer, der sich um altruistische Bitten der Menschen kümmert; "Wenn der Satz 'Und es ist vollbracht' nach einem Gebet verwendet wird, bedeutet dies, dass die Arbeit des Menschen endet und die Arbeit Gottes beginnt." "Selbst-Identität" bedeutet, zB während des Hoʻoponopono, dass die drei Selbste oder Aspekte des Bewusstseins ausgeglichen und mit dem Göttlichen Schöpfer verbunden sind. Anders als egoistische Gebete, "altruistische Gebete wie Hoʻoponopono, bei denen Sie auch für die Befreiung anderer Wesenheiten und Objekte beten, erreichen aufgrund ihrer hohen Schwingungen die göttliche Ebene oder den Kosmos. Von dieser Ebene würde die göttliche Energie oder das "Mana" kommen." die den schmerzhaften Teil der Erinnerung an die falschen Handlungen bei allen Teilnehmern in "reines Licht" verwandeln würde, auf welcher Ebene sie auch immer sind; "alle sind frei". Durch diese Transmutation im Geist verlieren die Probleme ihre Energie für körperliche Wirkungen und Heilung oder Ausgleich beginnt. In diesem Sinne ist Simeonas Mana nicht dasselbe wie das traditionelle polynesische Mana- Verständnis .

Pacifica Seminars, gegründet von Morrnah Simeona , startete die ersten Ho'oponopono- Seminare in Deutschland . Nach wie vor finden regelmäßig Seminare in Deutschland, Polen, Frankreich und Dänemark statt.

Zustand Null

Nach Simeonas Tod im Jahr 1992 verfasste ihr ehemaliger Schüler und Administrator, Ihaleakala Hew Len, zusammen mit Joe Vitale ein Buch mit dem Titel Zero Limits, das sich auf Simeonas Hoʻoponopono-Lehren bezog. Len erhebt nicht den Anspruch ein Kahuna zu sein . Im Gegensatz zu Simeonas Lehren bringt das Buch die neue Idee mit, dass das Hauptziel von Hoʻoponopono darin besteht, den „Null-Zustand – dort haben wir null Grenzen. Keine Erinnerungen. Keine Identität“ zu erreichen -I-Dentity thru Ho'oponopono', beinhaltet die Verwendung des Mantras "Ich liebe dich. Es tut mir leid. Bitte vergib mir. Danke." Es basiert auf der Idee von Len von 100% Verantwortung, Verantwortung für das Handeln aller zu übernehmen, nicht nur für das eigene. Wenn man die volle Verantwortung für sein Leben übernehmen würde, dann wäre alles, was man sieht, hört, schmeckt, berührt oder in irgendeiner Weise erlebt, seine Verantwortung, weil es in seinem Leben ist. Das Problem würde nicht bei unserer äußeren Realität liegen, sondern bei uns selbst. Total Responsibility, so Hew Len, befürwortet, dass alles als Projektion aus dem Inneren des Menschen heraus existiert. Eine weitere Quelle aktiver Ho'oponopono-Arbeit ist das Buch der Haiku-Gedichte, Ho'oponopono Haiku. Werkzeuge als solche werden von Ho'oponopono-Praktizierenden aus ihren Reisen und Erfahrungen zum Nullzustand geschaffen.

Fußnoten

Siehe auch

Verweise

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