Ho-Chi-Minh-Gedanke - Ho Chi Minh Thought

Ho Chi Minh Thought ( vietnamesisch : Tư tưởng Hồ Chí Minh ) ist eine politische Philosophie , die auf dem Marxismus-Leninismus und der Ideologie von Ho Chi Minh aufbaut . Es wurde von der Kommunistischen Partei Vietnams entwickelt und kodifiziert und 1991 formalisiert. Der Begriff wird verwendet, um politische Theorien und Politiken abzudecken, die als eine Form des Marxismus-Leninismus gelten, die an die vietnamesischen Umstände und die Geschichte angepasst wurde . Die Ideologie umfasst Ansichten zu den grundlegenden Fragen der vietnamesischen Revolution , insbesondere zur Entwicklung und Anwendung des Marxismus-Leninismus auf die materiellen Bedingungen Vietnams .

Obwohl die Ideologie nach dem vietnamesischen Revolutionär und Präsidenten benannt ist, spiegelt sie nicht unbedingt die persönliche Ideologie von Ho Chi Minh wider, sondern eher die offizielle Ideologie der Kommunistischen Partei Vietnams.

Ursprünge

Wie beim Maoismus ist der Kern des Ho-Chi-Minh-Gedankens der Glaube, dass die Bauernschaft die revolutionäre Avantgarde in vorindustriellen Gesellschaften ist und nicht das Proletariat .

Ho-Chi-Minh-Gedanken sind verwurzelt in:

  • Marxismus-Leninismus
  • Traditionelle vietnamesische Ideologie und Kultur
  • Östliches Kulturdenken: Konfuzianismus , Buddhismus
  • Westliche Ideologien, insbesondere französische und amerikanische politische Philosophie
  • Ho Chi Minhs persönliche Moral

Einfluss des Konfuzianismus

Ho Chi Minh, der Sohn des konfuzianischen Gelehrten Nguyễn Sinh Sắc , studierte zeitlebens den Konfuzianismus und war ein starker Kritiker der konfuzianischen Ethik und Ideale. Trotz dieser öffentlichen Kritik haben Gelehrte argumentiert, dass der Konfuzianismus Teil sowohl der persönlichen Ideologie von Ho Chi Minh als auch der Ho-Chi-Minh-Gedanken blieb. Insbesondere wurde beobachtet, dass die konfuzianische Moral und das Prinzip der Selbstkultivierung ein zentraler Bestandteil des Parteiprogramms und der Ideologie des Ho-Chi-Minh-Gedankens sind. Die Kommunistische Partei Vietnams weist dies zurück und argumentiert, dass diese Interpretation eine Verzerrung der historischen Aufzeichnungen sowohl von Ho Chi Minh als auch der Kommunistischen Partei Vietnams sei.

Ho Chi Minh fasst 30 Jahre Konfuzianismus-Studium zusammen und kommt zu dem Schluss:

Học thuyết của Khổng Tử có ưu điểm của nó là sự tu dưỡng đạo đức cá nhan. Tôn giáo Giêsu có ưu điểm của nó là lòng nhân ái cao cả. Chủ nghĩa Mác có ưu điểm của nó là phương pháp làm việc biện chứng. Chủ nghĩa Tôn Dật Tiên có ưu điểm của nó, chính sách của nó phù hợp v.i điều kiện nước ta. Khổng Tử, Giêsu, Mác, Tôn Dật Tiên chẳng có những ưu điểm chung đó sao? Họ đều muốn mưu hạnh phúc cho mọi người, mưu phúc lợi cho xã hội. Nếu hôm nein họ còn singen trên cõi đời này, nếu họ hợp lại một chỗ, tôi tin rằng họ nhất nh chung singen với nhau rất hoàn mỹ nthư nthư nthư Tôi cố gắng làm người học trò nhỏ của các vị ấy.

Die gute Seite des Konfuzianismus ist die Lektion der persönlichen Ethik. Die gute Seite des Christentums ist edles Wohlwollen. Die gute Seite des Marxismus ist die dialektische Methode. Die gute Seite von Sun Yat-sen ist, dass sein Denken an die konkreten Bedingungen in Vietnam angepasst ist. Konfuzius, Jesus und Marx suchten das Glück und das Wohlergehen der Gesellschaft. Wenn sie heute noch am Leben wären, würden sie sicherlich miteinander reden. Und ich glaube, sie würden als gute Freunde in perfekter Harmonie leben. Ich versuche, als angewandter Student von ihnen zu lernen.

Ideologie

Folgendes wird als Kern des ideologischen Systems der Ho-Chi-Minh-Gedanken beschrieben, wie es von der Kommunistischen Partei Vietnams kodifiziert wurde:

  • Nationale Befreiung, Klassenbefreiung, menschliche Befreiung
  • Nationale Unabhängigkeit
  • nationale Einheit
  • Eigentum der Menschen; den wahren Staat des Volkes aufbauen, durch das Volk, für das Volk
  • Nationale Verteidigung aller Menschen, der Aufbau der Volksarmee
  • Wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung, ständige Verbesserung des materiellen und geistigen Lebens der Menschen
  • Revolutionäre Ethik braucht Sparsamkeit, Integrität, Rechtschaffenheit und Unparteilichkeit
  • Kümmere dich darum, revolutionäre Generationen für das nächste Leben zu fördern
  • Aufbau einer sauberen, starken Partei, Kader und Parteimitglieder, die sowohl Führer als auch loyale Diener des Volkes sind

Im Mittelpunkt der Ho-Chi-Minh-Gedanken steht die Bedeutung der Kommunistischen Partei als Zentrum einer nationalen Befreiungsbewegung . Ho Chi Minh Thought argumentiert, dass revolutionäre Gewalt und humanitärer Frieden dialektisch entgegengesetzt sind. Die Synthese ihres Konflikts wäre jedoch unweigerlich die Erhaltung des Friedens, der Unabhängigkeit und der nationalen Befreiung.

Ho-Chi-Minh-Gedanken zitiert Folgendes bezüglich des Aufbaus und der Merkmale einer sozialistischen Gesellschaft und Wirtschaft:

  • Der Sozialismus ist eine Gesellschaft mit einer hochentwickelten Produktionskraft, die mit der fortschreitenden Entwicklung der Wissenschaft verbunden ist – Technologie und Kultur, reiche Leute und ein starkes Land.
  • Umsetzung des Eigentums der Arbeiter an den Produktionsmitteln und Umsetzung des Prinzips der Arbeitsverteilung.
  • Eine Diktatur des Proletariats, die auf der Einheit der Industrie-, Landwirtschafts- und Geistesarbeiter unter der Führung der Kommunistischen Partei beruht.
  • Eine sozialistische Gesellschaft hat ein gesundes, gerechtes und gleichberechtigtes System sozialer Beziehungen, ohne Gegensatz zwischen intellektueller und manueller Arbeit, noch zwischen städtischen und ländlichen Gebieten.

Wir müssen den staatseigenen Wirtschaftssektor entwickeln, um die materielle Grundlage für den Sozialismus zu schaffen und die sozialistische Reform zu fördern.

—  Ho Chi Minh

Ho Chi Minh Thought betont einen allmählichen Übergang zum Sozialismus. Ähnlich wie der Sozialismus chinesischer Prägung betont er die Rolle der Entwicklung der Produktivkräfte . Laut Ho Chi Minh war die vietnamesische Wirtschaft beim Eintritt in die Übergangszeit zum Sozialismus eine weitgehend veraltete Agrarwirtschaft, die noch keine kapitalistische Entwicklung durchlaufen hatte. Insbesondere schenkte er dem grundlegenden Widerspruch der Übergangszeit besondere Aufmerksamkeit, nämlich dem Konflikt zwischen dem hohen Entwicklungsbedarf des Landes und der sozioökonomischen Situation der Arbeiterklasse. Ho Chi Minh Thought betont auch, aus den Erfahrungen anderer sozialistischer Länder beim Aufbau des Sozialismus zu lernen und internationale Hilfe und Zusammenarbeit zu nutzen.

Obwohl Ho Chi Minh glaubte, dass Vietnam 1954 in die Übergangsphase zum Sozialismus eingetreten war, dachte er auch, dass Vietnam immer noch „ein demokratisches Regime, in dem die Menschen die Herren sind“ und kein sozialistischer Staat sei. Um das sozialistische Entwicklungsstadium zu erreichen, sei die Entwicklung des staatlichen Sektors von größter Bedeutung, da sein Fehlen zum Scheitern führen würde.

Diese Diskussion über den Übergang zum Sozialismus setzte sich im 21. Jahrhundert fort. Auf der Plattform des 11. Nationalkongresses im Januar 2011 hieß es: „Dies ist ein tiefgreifender und gründlicher revolutionärer Prozess und ein komplizierter Kampf zwischen Alt und Neu um qualitative Veränderungen in allen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens des Übergangs mit mehreren Entwicklungsschritten und mehreren gemischten sozialen und wirtschaftlichen Strukturen".

Ein Propagandaplakat, das das Studium der Moral von Ho Chi Minh fördert

Laut Nguyễn Phú Trọng , der 2011 Generalsekretär der Partei wurde, konkurrieren beim Übergang zum Sozialismus sozialistische Entwicklungsfaktoren mit nichtsozialistischen Faktoren, zu denen auch die Merkmale des Kapitalismus gehören. Nguyễn sagte: „Neben positiven Aspekten wird es immer auch negative Aspekte und Herausforderungen geben, die mit Bedacht berücksichtigt und rechtzeitig und effektiv angegangen werden müssen. Es ist ein schwieriger Kampf, der Geist, frische Visionen und Kreativität erfordert. Der Weg zum Sozialismus ist ein Prozess der ständigen Konsolidierung und Stärkung sozialistischer Faktoren, um sie dominanter und unumkehrbarer zu machen. Der Erfolg wird von der richtigen Politik, dem politischen Geist, der Führungsfähigkeit und der Kampfkraft der Partei abhängen."

Moral

Ein besonderer Aspekt des Denkens von Ho Chi Minh ist die Betonung der persönlichen Moral und Ethik. Die persönlichen Werte von Ho-Chi-Minh werden regelmäßig von der Partei hochgehalten, und den Parteimitgliedern wird beigebracht, die persönlichen Werte von Ho-Chi-Minh vorzuleben: den Standard von Fleiß, Sparsamkeit, Integrität, Aufrichtigkeit, Gemeinsinn und Selbstlosigkeit im Dienste des Landes und der Leute . Im Mittelpunkt der Ho-Chi-Minh-Moral steht ein bescheidener Lebensstil, frei von materiellen Sorgen, während man sich dem Gemeinwohl und der Förderung des Sozialismus und der Selbstbestimmung widmet. Ho Chi Minh schrieb sein ganzes Leben lang über Moral und kritisierte oft den Individualismus, wie zum Beispiel in seinem kurzen Aufsatz Raise up Revolutionary Ethics, Eliminate Individuals . Die persönlichen Werte von Ho Chi Minh sind in ganz Vietnam ein obligatorischer Bestandteil des Schullehrplans .

Entwicklung

Auf dem Siebten Nationalkongress der Kommunistischen Partei Vietnams , der 1991 in Hanoi stattfand, wurde festgestellt, dass der Marxismus-Leninismus und die Ho-Chi-Minh-Gedanken die Grundlage der Ideologie der Partei seien. Seit diesem Kongress wird es an allen Universitäten als Pflichtfach für Studierende aller Fachrichtungen gelehrt. Die erste Instanz des Ho-Chi-Minh-Gedankens als Gegenstand formeller Ausbildung und kritischer Diskussion fand 1997 an der Universität Hanoi statt .

Inländische Forscher und Ho-Chi-Minh-Kameraden haben viele Werke über die Ho-Chi-Minh-Gedanken geschrieben, wie zum Beispiel: Einige Probleme in Ho-Chi-Minh-Gedanken verstehen (1982) von Le Mau Han; Ho-Chi-Minh-Gedankenforschung (1993) von den Autoren des Ho-Chi-Minh-Instituts; Die Welt hat sich verändert, aber Ho-Chi-Minh-Denken (1991), Ho-Chi-Minh-Denken (1993), Ho-Chi-Minh-Denkprozess der Bildung und Entwicklung (1993), Ho-Chi-Minh-Denken und die Art und Weise der vietnamesischen Revolution (1997) ; Grundlegende Wahrnehmungen über das Denken von Ho Chi Minh (1998) von Pham Van Dong; Die Entstehung der Ho-Chi-Minh-Ideologie (1997) von Tran Van Giau; Vom traditionellen Denken zum Ho-Chi-Minh-Gedanken (1998) von Hoang Tung.

Siehe auch

Verweise