Beziehungen Heiliger Stuhl-Israel - Holy See–Israel relations

Beziehungen zwischen Heiligem Stuhl und Israel
Karte mit den Standorten der Vatikanstadt und Israels

Vatikanstadt

Israel

Die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel sind die diplomatischen Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Staat Israel sowie ein Konkordat , das den Status und die Steuer- und Eigentumsrechte der katholischen Kirche und verwandter Körperschaften innerhalb Israels festlegt . Formale diplomatische Beziehungen zwischen den beiden Staaten wurden nach der Annahme des Grundlagenabkommens durch die beiden Staaten am 30. Dezember 1993 aufgenommen. Am 19. Januar 1994 wurden eine vatikanische Nuntiatur in Israel und eine israelische Botschaft in Rom eingerichtet. die Aufnahme diplomatischer Beziehungen zwischen den beiden Staaten ist Teil der christlich-jüdischen Aussöhnung ; und aus israelischer Sicht die Normalisierung der diplomatischen Beziehungen. Vor der Aufnahme diplomatischer Beziehungen wurden die Interessen der Katholischen Kirche in Israel vom Apostolischen Delegierten für Jerusalem und Palästina , dem Lateinischen Patriarchen von Jerusalem und dem Hüter des Heiligen Landes wahrgenommen , die alle weiterhin funktionieren.

Andrea Cordero Lanza di Montezemolo wurde zum ersten Apostolischen Nuntius in Israel ernannt , Shmuel Hadas wurde im September desselben Jahres zum ersten israelischen Botschafter beim Heiligen Stuhl ernannt. Der Nuntius in Israel ist seit dem 3. Juni 2021 Adolfo Tito Yllana .

Der derzeitige israelische Botschafter im Vatikan ist Oren David. Zion Evrony war vom 30. September 2012 bis 2016 Botschafter. Er folgte Mordechay Lewy , der im Mai 2008 ernannt wurde, Oded Ben-Hur (ab Juni 2003), Yosef Neville Lamdan (ab September 2000), Aharon Lopez (ab April 1997) , und Schmuel Hadas (ab September 1994).

Ländervergleich

Heiliger Stuhl Israel
Flagge Heiliger Stuhl Israel
Bevölkerung 1.000 (2017) 8.904.280 (2018)
Bereich 0,4 km 2 (0 Quadratmeilen) 20.770 km 2 (8.019 Quadratmeilen)
Bevölkerungsdichte 2.272/km 2 (5.884/Quadratmeilen) 403/km 2 (1.044/Quadratmeilen)
Hauptstadt Vatikanstadt Jerusalem
Größte Stadt Vatikanstadt Jerusalem
Größter Ballungsraum Vatikanstadt Tel Aviv
Regierung Absolute Priestermonarchie , Theokratie Parlamentarische Republik
Erstes Staatsoberhaupt Sankt Peter David Ben Gurion
Aktuelles Staatsoberhaupt Papst Franziskus Naftali Bennett
Offizielle Sprache Latein hebräisch
Hauptreligionen 100% römisch-katholisch 75,4% Juden, 20,89% Muslime, 7,8% andere
Ethnische Gruppen 72 % Geistliche , 28 % Laien 75,4% Juden , 20,6% Araber , 4,1% Andere
BIP (nominal) 315 Millionen US-Dollar (315.000 US-Dollar pro Kopf) 305 Milliarden US-Dollar (38.004 US-Dollar pro Kopf)
Militärausgaben 1,5 Millionen US-Dollar (0,5% des BIP) 23,2 Milliarden US-Dollar (7,6 % des BIP)
Militärische Truppen 295 176.500
englischsprachige 50% 84,97 %
Arbeitskräfte 4.822 (die meisten Arbeiter wohnen im Umland Italiens ) 4.198.000

Grundvereinbarung

1964 wurde Papst Paulus VI. in Israel von Präsident Zalman Shazar und Premierminister Levi Eshkol begrüßt .

Am 30. Dezember 1993 unterzeichneten der Heilige Stuhl und Israel zwei Abkommen – das Fundamentale Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Staat Israel und ein Zusatzprotokoll. Das Fundamental Agreement wird als Konkordat betrachtet , das sich mit Steuerbefreiungen und Eigentumsrechten der katholischen Kirche und verwandter Körperschaften auf israelischem Territorium befasst, das am 10. März 1994 in Kraft trat, aber von der Knesset nicht ratifiziert wurde . Das Zusatzprotokoll enthält Bestimmungen über die Aufnahme normaler diplomatischer Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel, wonach der Heilige Stuhl am 15. Juni 1994 volle diplomatische Beziehungen zu Israel aufgenommen hat. Der Heilige Stuhl richtete in Tel Aviv eine Apostolische Nuntiatur für Israel ein und ernannte einen Apostolischen Nuntius. Mehrere offene Fragen mussten noch gelöst werden und müssen noch gelöst werden.

Am 10. November 1997 schlossen der Heilige Stuhl und Israel ein weiteres Abkommen mit dem Titel Rechtspersönlichkeitsabkommen zwischen dem Staat Israel und dem Heiligen Stuhl, aber auch dieses Abkommen wurde nicht von der Knesset ratifiziert . Gemäß dem Abkommen von 1997 würde Israel die Rechtspersönlichkeit und die Autorität des kanonischen Rechts innerhalb der katholischen Kirche und ihrer Institutionen sowie des Lateinischen Patriarchats von Jerusalem und der Östlichen Katholischen Patriarchate und ihrer jeweiligen Diözesen auf israelischem Territorium anerkennen , und die Anerkennung des geltenden israelischen Rechts in Zivil- und Strafsachen.

Die diplomatischen Beziehungen sind angespannt aufgrund der Nichtauflösung der Abkommen über Eigentumsrechte und Steuerbefreiungen für die Kirche in Israel, des politischen Aktivismus der Geistlichen in Israel und der Palästinensischen Autonomiebehörde und des Zusammenspiels zwischen den israelisch-vatikanische Beziehungen – einerseits – und der jüdisch-katholische interreligiöse Dialog – andererseits. Das Hauptanliegen des Vatikans in Israel ist der Schutz der katholischen Kirchen des lateinischen Ritus , ihrer Besitztümer und Vermögenswerte sowie der Heiligen Stätten . Israel seinerseits hat mehrere Angelegenheiten beleidigt, die vom Vatikan als interne Angelegenheiten angesehen werden, die jedoch von Israel und Juden auf der ganzen Welt als religiöse und historische Konsequenzen angesehen werden. Zu diesen Themen gehören die Seligsprechung von Papst Pius XII. , die Begnadigung eines den Holocaust leugnenden Priesters und die Unterordnung des interreligiösen Dialogs unter evangelische Ziele.

Der einzigartige Charakter des Heiligen Stuhls – Beziehungen zu Israel

Im Gegensatz zu Israel sieht der Vatikan in den Beziehungen zu Israel sowohl diplomatische als auch theologische Aspekte. Diplomatisch betrachtet der Vatikan Israels Botschafter als einen Vertreter Israels und nicht als Vertreter des jüdischen Volkes, und wenn er eine religiöse Delegation begleitet, müssen die anwesenden jüdischen religiösen Führer israelische Staatsbürger sein. Jede ähnliche Delegation aus nicht-israelischen Juden würde von dem jeweiligen nationalen Botschafter begleitet.

Wie bei den meisten Staaten kann auch für Israel die Fähigkeit, diplomatische Beziehungen zu einem Staat ohne Wirtschaftsbeziehungen zu beurteilen, nicht quantifizierbar sein. Da der Vatikan außerdem kein Vollmitglied einer internationalen Organisation ist, sondern nur ein Beobachter ist und offizielle Erklärungen des Vatikans in äußerst differenzierter Sprache formuliert sind, erfordert viel öffentliche Diplomatie die Interpretation päpstlicher Erklärungen. Um diese einzigartige Beziehung zu verstehen, müssen daher traditionelle Parameter durch ein Framework ersetzt werden, das einen völlig anderen Satz von Parametern verwendet:

Erster Parameter – Darstellungsumfang

Der Nuntius hat den Rang eines Erzbischofs und hat sowohl diplomatische als auch theologische Funktionen. Neben seinen religiösen Funktionen kümmert sich der Nuntius auch um das Wohl aller Katholiken in Israel und interveniert für sie bei den Behörden. In dieser Hinsicht überschneiden sich die Beziehungen des Nuntius zu den Regierungsbehörden mit den Vorrechten des Lateinischen Patriarchats von Jerusalem .

Zweiter Parameter – diplomatische vs. theologische Pflichten

Der Nuntius hat sowohl diplomatische als auch theologische Aufgaben. Wenn er darum bittet, einen eingeschränkt zugänglichen Bereich für die Abhaltung einer Messe zu betreten, stellt er dies im Namen der Religionsfreiheit. Wenn seine Bitte respektiert wird, wird dies als politische Geste angesehen, die den Erwartungen der Religionsfreiheit entspricht, aber auch, um freundschaftliche bilaterale Beziehungen zu pflegen. Wenn er jedoch nach seiner Rückkehr mit den Medien über seinen Besuch spricht, kann dies als politischer und nicht als spiritueller Akt angesehen werden. Dieses Zusammenspiel ermöglicht es, mit politischen Mitteln theologische Spannungen abzubauen, die nicht gelöst werden können, ohne dass die eine oder andere Seite seinen Glauben verleugnet.

Dritter Parameter – Religionsfreiheit vs. Sicherheit

Im gegenteiligen Fall wäre beispielsweise die Erteilung von Visa ein akzeptabler Maßstab für die Messung der Beziehungen zwischen Staaten, der idealerweise ein transparenter Prozess sein sollte. Die Ausweitung der Visumgenehmigung auf katholische Geistliche ist für den Vatikan eine Frage der Ausübung der Religionsfreiheit. Besitzt ein Klerus jedoch Pässe von Staaten, die mit Israel im Krieg sind oder Israel nicht anerkennen, wird die Angelegenheit von den israelischen Behörden eher als Sicherheitsfrage betrachtet. Das Ergebnis der existenziellen Vorsicht der einen Seite kann von der anderen Seite als Verletzung der Religionsfreiheit gewertet werden.

Bilaterale Beziehungen

Visapolitik

Im Jahr 2002, nach den Anschlägen vom 11. September und dem Beginn der Zweiten Intifada , hat Israel eine restriktivere Politik bei Aufenthaltsgenehmigungen für Aufenthalte von mehr als drei Monaten beschlossen. Die Änderung galt auch für christliche Geistliche, die zuvor in unkontrollierter Zahl und praktisch auf unbestimmte Zeit Genehmigungen erhielten. Alle bisherigen Genehmigungen wurden widerrufen und die Anzahl der Genehmigungen sowie deren Dauer begrenzt. Jeder Antrag war für sich zu prüfen.

Im Juli 2012 hob Israel alle Visabeschränkungen für Inhaber von Vatikanpässen auf.

Fiskalverhandlungen

Auch die langjährigen Verhandlungen über Steuer- und Eigentumsfragen im Zusammenhang mit katholischen Institutionen in Israel haben sich als komplex erwiesen: Nach langer Pause wurden die Verhandlungen 2004 wieder aufgenommen und seitdem sind beachtliche Fortschritte erzielt worden. Auf Vorschlag des Vatikans beschränkt sich die Verbreitung öffentlicher Erklärungen auf gemeinsame Kommuniqués nach dem Grundsatz "Nichts ist vereinbart, wenn nicht alles vereinbart ist".

Zu verhandeln ist, welche Steuer und in welchem Umfang die Einrichtungen der katholischen Kirche befreit werden sollen. Eine weitere zu behandelnde Frage ist, welches kirchliche Eigentum welchen Grad an Enteignungsimmunität genießen sollte . Ein souveräner Staat wie Israel kann durchaus über die gegenwärtigen Ausnahmen und Immunitäten entscheiden.

Die katholische Kirche hat jedoch ein Interesse daran, ihre Präsenz und ihr Eigentum bis in die Ewigkeit zu sichern, indem sie sich von künftigen finanziellen Belastungen entlastet. Dies sind hochkomplexe Themen, bei denen nicht nur der Heilige Stuhl, sondern auch verschiedene katholische Kirchen und Institutionen vor Ort am Tisch vertreten sind. Auf israelischer Seite des Tisches sind vier Ministerien in den Verhandlungen vertreten: Justiz, Finanzen, Inneres und Äußeres. Letzterer führt die Verhandlungen im Auftrag der israelischen Regierung. Einige Israelis kritisieren die Verhandlungen. Es scheint ihnen, dass Israel eine unglückliche „Geben-und-Geben“-Gleichung und keine „Geben-und-Nehmen“-Formel durchführt. Andere sehen den Vorteil eines zügigen Abschlusses der Verhandlungen, da die Beziehungen zusätzliche politische Dimensionen entwickeln könnten.

Die religiöse Dimension

Nach dem Besuch von Papst Johannes Paul II. wurde der Rahmen für einen interreligiösen Dialog zwischen dem Oberrabbinat Israels und dem jeweiligen Päpstlichen Rat geschaffen. Der Dialog findet seit 2003 jährlich statt, abwechselnd in Jerusalem und im Vatikan. Es berührt nicht lehrmäßige Fragen des Glaubens, sondern diskutiert verschiedene Themen wie Bioethik, Umweltprobleme, Hirn- und klinischer Tod sowie Fragen der religiösen Toleranz und Gewalt. Die jährlichen Treffen verbesserten die Beziehungen Israels zum Heiligen Stuhl, da sie den formellen diplomatischen Beziehungen die notwendige theologische Symmetrie verliehen. Der Dialog zwischen Vatikan und Rabbinat hat sich als Sicherheitsnetz erwiesen, um Missverständnisse zu beseitigen, die theologische Spannungen verursachen.

Israels bilaterale Ersuchen sind naturgemäß begrenzt und berühren keine innenpolitischen Fragen des Vatikans. Auch im Falle einer möglichen Seligsprechung von Pius XII. soll sich die israelische Politik nicht in innerkirchliche Angelegenheiten einmischen. Es behält sich jedoch das Recht vor, seine Meinung zur historischen Leistung von Pacelli zu äußern. Zu letzterem erwähnte Kardinal Walter Kasper das Thema in seiner bemerkenswerten Rede "Recent Developments in Jewish-Christian Relations", die er am 24. Mai 2010 an der Hope University in Liverpool hielt:

„Für den Fall, dass es weitergeht [dh der Seligsprechungsprozess], wird es keine historische Einschätzung sein, sondern eine geistliche Einsicht, ob dieser Papst in seiner Situation seinem persönlichen Gewissen gefolgt ist und den Willen Gottes getan hat, wie er es in seiner Situation verstanden hat eine eventuelle Seligsprechung würde weitere historische Forschungen und Interpretationen nicht ausschließen und auch nicht die Einschätzung ausschließen, dass andere Menschen mit einem anderen Charakter zu anderen Schlussfolgerungen gekommen sind und möglicherweise anders gehandelt haben."

Der Heilige Stuhl handelt nach eigenen Angaben bereits fleißig, um sein Geheimarchiv (dh das päpstliche Privatarchiv) für die Zeit des Pontifikats Pius XII. (1939–1958), voraussichtlich in den nächsten 5 Jahren, zu eröffnen. Viele Themen, die auf der bilateralen Agenda angesprochen werden sollen, werden vom Heiligen Stuhl auch als theologische Angelegenheiten betrachtet: Antijudaismus, Bekämpfung von Rassismus und Antisemitismus sowie Shoah-Revisionismus und -Leugnung. Die letzte Ausgabe gewann mit der Williamson-Affäre an Fahrt, als der breiten Öffentlichkeit klar wurde, dass viele Mitglieder der Bruderschaft Pius X. revisionistischen und unverblümten antisemitischen Ideen anhängen. Diese Bruderschaft wurde nicht wieder in die katholische Kirche aufgenommen, da sich die meisten von ihnen immer noch gegen die Lehren des II. Vatikanischen Konzils, einschließlich der Neuorientierung auf das jüdische Volk, wehren.

Andererseits, und wie oben beschrieben, können diplomatische Bemühungen genutzt werden, um religiöse Spannungen auszugleichen. Im Januar 2010, nach der Erklärung der heroischen Tugenden von Pius XII. – ein Schritt, der der Seligsprechung von Pius XII. vorausgehen sollte, gegen die römische Juden vehement protestieren, forderten lautstarke Elemente innerhalb der römisch-jüdischen Gemeinde die Absage des Papstbesuchs in ihrer Großen Synagoge. Die jüdische Führung sah sich einerseits mit einer verärgerten Öffentlichkeit und der Erkenntnis konfrontiert, dass die Absage des Besuchs dramatische Auswirkungen auf die jüdisch-katholischen Beziehungen haben würde. So wurden israelische diplomatische Kanäle mobilisiert, um Israel die notwendige Unterstützung zu gewähren, indem sie den Umfang der israelischen Präsenz vergrößerten und aufwerteten. Der stellvertretende Ministerpräsident war ebenso anwesend wie eine hochrangige Delegation des Oberrabbinats, und die Opposition war stark zerstreut.

Bilaterale Beziehungen unter Johannes Paul II

Zu Beginn des Pontifikats von Johannes Paul II. wurden keine Beziehungen zur israelischen Regierung aufgenommen. 1985 wurde der Staat Israel erstmals in einem öffentlichen Dokument des Vatikans erwähnt.

Als Johannes Paul II. gegen den Protest der israelischen Regierung und einiger jüdischer Organisationen mehrmals mit dem PLO-Vorsitzenden Arafat zusammentraf, kam es zu diplomatischen Vorfällen. 1987 traf der Papst mit dem österreichischen Präsidenten Kurt Waldheim zusammen , eine Aktion, gegen die die israelische Regierung aufgrund von Enthüllungen über die Kriegsvergangenheit Waldheims protestierte. Ein weiterer Vorfall ereignete sich im Januar 1987, als Kardinal John J. O'Connor, Erzbischof von New York, Israel besuchte und sich aus Protest gegen die israelische Kontrolle über Ostjerusalem weigerte, den israelischen Präsidenten Chaim Herzog in Jerusalem zu treffen .

Der Papst hatte das strategische Ziel, sich für die Aufwertung der Positionen der katholischen Gemeinschaften im Nahen Osten von einer passiven Minderheit zu aktiven Bürgern einzusetzen, die an der Formulierung der Agenden ihrer Länder mitwirken, wie er in einer Rede vom 11. Oktober 1992 betonte an der Päpstlichen Lateranuniversität.

Am 29. Juli 1992 wurde eine bilaterale Arbeitskommission mit dem Titel Ständige bilaterale Arbeitskommission zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl eingerichtet, um Fragen der Beziehungen zwischen der israelischen Regierung und dem Vatikan zu lösen.

Das Fundamentale Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Staat Israel , das am 30. Dezember 1993 geschlossen wurde, führte 1994 zur Eröffnung der Vatikanischen Nuntiatur in Israel. Der erste israelische Botschafter im Vatikan überreichte am 29. September 1994 sein Beglaubigungsschreiben.

Das Abkommen regelte jedoch nicht alle Fragen zwischen dem Vatikan und der israelischen Regierung. Viele historische Kirchengebäude und andere Grundstücke in Israel wurden 1948 entweder verwüstet und nicht wieder aufgebaut oder von der israelischen Regierung beschlagnahmt, ohne der katholischen Kirche zurückgegeben zu werden. Darüber hinaus führten Israels Charakter als jüdischer Staat und die herausragende Stellung, die jüdisch-orthodoxen Kreisen in sozialen und staatlichen Angelegenheiten eingeräumt wurde, zu einer Politik der sozialen Diskriminierung der einheimischen Katholiken, von denen ein Teil israelische Araber, der andere Angehörige gemischter Familien waren die nach dem Rückkehrgesetz nach Israel kamen oder sogar einheimische Juden, die innerhalb Israels konvertierten. Artikel 10 des Abkommens sah vor, dass bei künftigen Verhandlungen unter der Schirmherrschaft der 1992 eingesetzten Gemischten Kommission eine umfassende Einigung erzielt werden sollte. David-Maria A. Jaeger, einer der vatikanischen Unterhändler für das Fundamentale Abkommen, erläuterte in einem Interview 2007 die Gründe für den Abschluss des Abkommens mit Israel, ohne zuvor alle offenen Fragen zu klären, mit folgenden Worten:

Es wurde für das Beste gehalten, gleich zu Beginn mit Großmut den eigenen guten Glauben der Kirche und damit das uneingeschränkte Vertrauen in die andere Partei bei der Erfüllung ihrer eigenen völkerrechtlichen Verpflichtungen zu demonstrieren. Es war die hoffnungsvolle Erwartung, dass Großmut und Vertrauen der Kirche entsprechendes Vertrauen und Großmut auf der anderen Seite hervorrufen würden. Es war eine mutig großzügige Entscheidung des Dieners Gottes, Papst Johannes Paul II., und ich für meinen Teil bete weiterhin und hoffe, dass er die ganze Zeit über Recht behalten wird.

Der erste Apostolische Nuntius in Israel war Andrea Cordero Lanza di Montezemolo , der seit 1990 Apostolischer Delegierter in Jerusalem und Palästina war und von 1994 bis 1998 diente; dann durch Erzbischof Pietro Sambi ersetzt , der bis 2006 diente.

Ein weiterer Aspekt der Politik des Vatikans gegenüber Israel nach der Aufnahme diplomatischer Beziehungen war das beginnende Interesse an den inneren Problemen der israelischen Gesellschaft. Dies geht aus den Worten des Papstes an den israelischen Botschafter beim Heiligen Stuhl vom 10. April 1997 hervor:

wir sprechen hier von einem wichtigen Schritt, um dem gesamten Volk Israels, ungeachtet religiösen Glaubens oder kultureller Unterschiede, zu helfen, als gleichberechtigte Partner beim Aufbau der israelischen Gesellschaft zusammenzuarbeiten.

Dieses Interesse an der israelischen Gesellschaft führte dazu, dass in seiner Botschaft an das palästinensische Volk vom 22. September 1997 auf israelische Sicherheitsbedenken Bezug genommen wurde und Palästinenser, geliefert am 22. September 1999.

Am 10. November 1997 wurde zwischen den beiden Parteien ein Zusatzabkommen unterzeichnet, das die verschiedenen katholischen Organe in Israel als Rechtspersönlichkeiten nach israelischem Recht anerkennt.

Nach dem Ausbruch der Zweiten Intifada im September 2000 kühlten sich die israelisch-vatikanischen Beziehungen ab, und viele gemeinsame Projekte, wie geplante Ausstellungen zur jüdischen Geschichte in Vatikanischen Museen und gemeinsame wissenschaftliche Konferenzen, wurden vom Papst und anderen Vatikanbeamten auf Eis gelegt. Die israelische Regierung beschloss, über Hinterwege an der Verbesserung der Beziehungen zu arbeiten, und dies führte im Dezember 2001 zur Gründung des Kardinal-Bea-Zentrums für Judaistik innerhalb der Gregorianischen Universität, das viele israelisch-vatikanische Veranstaltungen unter seiner Schirmherrschaft statt des Vatikanischen Sekretariats abhielt des Staates.

Die 1992 eingesetzte Paritätische Kommission, die mit der Ausarbeitung einer umfassenden Vereinbarung zu allen Fragen beauftragt war, trat 1994 kurz zusammen, danach fand bis 2004 keine Sitzung statt. Bei den betreffenden Fragen wurden keine Fortschritte erzielt.

Bilaterale Beziehungen unter Benedikt XVI

Unter Papst Benedikt XVI. setzten der Heilige Stuhl und die israelische Regierung die Verhandlungen über ein umfassendes Abkommen zwischen Vatikan und Israel fort.

Anfang 2006 ernannte Benedikt XVI. Antonio Franco zum Apostolischen Nuntius in Israel, um Pietro Sambi zu ersetzen.

Ein wichtiger Schritt Anfang 2006 war die Nominierung von Fr. Elias Shakur als griechisch-katholischer Erzbischof von Akkon. Dies war das erste Mal seit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948, dass ein israelischer Staatsbürger in diese Position berufen wurde.

Ein großer Fortschritt in den Beziehungen zwischen dem Vatikan und den israelischen Rabbinern war im Oktober 2008 zu verzeichnen, als Rabbi Shear Yashuv Hacohen als erster Rabbiner überhaupt vor einer Bischofssynode im Vatikan sprach.

Anfang 2009 protestierte der Heilige Stuhl offiziell gegen eine Fernsehsendung des israelischen Komikers Lior Shlein, der behauptete, Maria sei keine wirkliche Jungfrau und Jesus gehe nicht auf dem Wasser.

Im Laufe des Jahres 2009 hielt die Ständige bilaterale Arbeitskommission zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl mehrere Gesprächsrunden ab, um eine umfassende Einigung über rechtliche und finanzielle Angelegenheiten zu erzielen, doch am 10. Dezember brachen die Gespräche ab, und der stellvertretende israelische Außenminister Danny Ayalon erklärte, dass sie eine Krise erreicht. Ein großer Stolperstein in dieser Gesprächsrunde war der Raum des Letzten Abendmahls auf dem Berg Zion in Jerusalem, der von der israelischen Regierung abgehalten wird. Der Heilige Stuhl versuchte, die Gerichtsbarkeit über diesen Raum zu erlangen, eine Forderung, die von der israelischen Regierung abgelehnt wurde. Ayalon erklärte, dies sei eine Frage der Souveränität über Jerusalem.

Im Mai 2010 wurde berichtet, dass israelisch-vatikanische Verhandlungen geführt wurden, um ein umfassendes Abkommen zwischen den Parteien abzuschließen. Am 21. September traf sich die Ständige bilaterale Arbeitskommission zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl erneut in Israel zu weiteren Verhandlungen zu diesem Thema. NS. David-Maria Jaeger , der an der Vatikan-Delegation teilnahm, berichtete über Fortschritte in diesen Fragen. Nach einer weiteren Sitzung Mitte November wurden weitere Fortschritte gemeldet.

Am 9. Dezember 2010 fand in Israel ein weiteres Treffen der Ständigen Bilateralen Arbeitskommission zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl statt, bei dem die Vertreter des Vatikans ihr Mitgefühl mit den israelischen Opfern des Waldbrandes im Karmel ausdrückten. Die nächste Sitzung war für den 3. Februar 2011 anberaumt.

Benedikt XVI. pflegte die unter seinem Vorgänger begonnenen Beziehungen zu den hebräischen Katholiken in Israel weiter. Im Dezember 2010 veranstaltete die Versammlung der Katholischen Ordinarien im Heiligen Land ein gemeinsames Symposium mit dem Jerusalem Institute for Israel Studies, dem Jerusalem Center for Jewish Christian Relations und dem Interreligiösen Koordinierungsrat in Israel zu den Auswirkungen der Synode auf den Nahen Osten im Oktober. Bei diesem Symposium sprachen die meisten anwesenden katholischen Geistlichen auf Hebräisch, was ein Zeichen der Annäherung an die israelische Gesellschaft war.

Die katholische Hierarchie in Israel begann sich auch mit den pastoralen Bedürfnissen der katholischen Gastarbeiter in Israel offener auseinanderzusetzen, und im August 2010 ernannte der lateinische Patriarch Fuad Twal Pater Jayaseellan Pitchaimuthu zum besonderen Verantwortlichen für die Betreuung der indischen katholischen Gastarbeiter in Israel.

Jerusalem und die heiligen Stätten

Schon im 19. Jahrhundert sorgte sich der Heilige Stuhl um die Kontrolle über die heiligen Stätten in Palästina, insbesondere in Jerusalem. 1887 gab Papst Leo XIII . ein Motu proprio mit dem Titel Domini et Salvatoris heraus , in dem er die Einrichtung eines katholischen Fonds forderte, um die heiligen Stätten in Jerusalem und im Heiligen Land zu erhalten.

Die frühen Zionisten suchten den Vatikan von der Heiligkeit der Christen zu versichern heiliger Stätten , aber der Vatikan war nicht mit diesen Versicherungen zufrieden. Der Vatikan war nicht eingeladen, an der Konferenz von San Remo 1920 teilzunehmen , die über das Schicksal Palästinas entschied, und musste sich auf Frankreich und Italien verlassen, um seine Interessen zu vertreten. Die Konferenz von San Remo hat ein Protektorat des Heiligen Stuhls eingerichtet . Laut Minerbi wurden die Ziele des Vatikans letztendlich durch die Unterstützung der Zionistischen Organisation für ein britisches Mandat untergraben .

Aber der Vatikan hat sein Ziel der direkten katholischen Kontrolle über das Heilige Land und die heiligen Stätten nicht aufgegeben. Die Idee des Vatikans für eine internationale Kommission zur Klärung von Ansprüchen auf die heiligen Stätten war in Artikel 95 des Vertrags von Sèvres aufgenommen worden und wurde als Artikel 13 und 14 des Mandats wiederholt. Großbritannien übernahm die Verantwortung für die heiligen Stätten gemäß Artikel 13 des Mandats. Großbritannien hat jedoch nie die Internationale Kommission für Heilige Stätten geschaffen, um die anderen Ansprüche gemäß Artikel 14 des Mandats zu klären.

Die offizielle Position des Vatikans zum Status Jerusalems sprach sich für eine Internationalisierung Jerusalems aus , um die heiligen Stätten entweder von der israelischen oder arabischen Souveränität fernzuhalten.

Zum Zeitpunkt der Vorschläge, die im Teilungsplan der Vereinten Nationen für Palästina von 1947 gipfelten, setzten der Vatikan, die italienische und die französische Regierung ihre eigenen Rechtsansprüche auf der Grundlage des ehemaligen Protektorats des Heiligen Stuhls und der Franzosen fort Protektorat Jerusalem . Der Vorschlag wurde auch in der Beschreibung aufgenommen UN - Generalversammlung Resolution 194 im Jahr 1948. Am 1. Mai 1948 nur zwei Wochen vor Ende des britischen Mandats, Papst Pius XII gab die Enzyklika Auspicia Quaedam , Besorgnis über das Überleben der heiligen Stätten in Fall zum Ausdruck von Krieg. Die israelische Unabhängigkeitserklärung vom 14. Mai 1948 verpflichtete Israel, "die Religionsfreiheit zu garantieren ... [und] die Heiligen Stätten aller Religionen zu schützen". Die Position des Vatikans zu den heiligen Stätten wurde jedoch in der Enzyklika In multiplicibus curis vom 24. Oktober 1948 wiederholt , die zur Achtung und zum Schutz der heiligen Stätten aufrief und die Friedensstifter aufrief, Jerusalem und seinen Außenbezirken "einen internationalen Charakter" zu verleihen und um – „mit internationalen Garantien“ – die Freiheit des Zugangs und der Anbetung an den in ganz Palästina verstreuten heiligen Stätten zu gewährleisten. (#8) In der Enzyklika Redemptoris nostri Cruciatus vom 15. April 1949 wiederholte Papst Pius XII. seine Sorge um die Zukunft des freien Zugangs zu den heiligen Stätten und seine Forderung nach einem „internationalen Status“ als bestem Schutz der heiligen Stätten.

Eine starke diplomatische Anstrengung des Vatikans gelang es, das Konzept des internationalen Status für Jerusalem als Corpus separatum in den Teilungsplan vom 29. November 1947 (UNGA 181) zu integrieren. Der Heilige Stuhl versuchte 1949 die UN-Mitgliedschaft Israels mit der Forderung zu konditionieren, sich an die in der UN-Resolution 181 vereinbarten Konzepte zu halten, scheiterte jedoch. Ein Relikt davon ist jeden Tag im L'Osservatore Romano zu sehen , wenn er über Israel aus Tel Aviv und nie aus Jerusalem berichtet. Nach dem Sechstagekrieg änderte der Vatikan seine Position zu den heiligen Stätten. In einer Ansprache vor dem Kardinalskollegium im Dezember 1967 forderte Papst Paul VI . ein „ international garantiertes Sonderstatut “ für Jerusalem und die heiligen Stätten und änderte damit die bisherige Forderung nach einer Internationalisierung Jerusalems. Das Konzept eines Sonderstatus für Jerusalem ist im Staatssekretariat des Vatikans noch lebendig, ebenso die Präambel des Basisabkommens zwischen dem Heiligen Stuhl und der PLO vom 15. Februar 2000.

Seit seiner Gründung hat Israel seine Souveränität über alle heiligen Stätten innerhalb Israels ausgeübt, eine neue Situation, mit der der Katholizismus seit 1948 zu kämpfen hat. Jahrzehntelang nahm der Vatikan Israels Anspruch auf effektive Autorität übel, indem er ihm diplomatische Beziehungen verweigerte. Auch nach der Formalisierung der diplomatischen Beziehungen im Jahr 1994 bestritt der Vatikan weiterhin die Souveränität Israels über Jerusalem.

Der Heilige Stuhl versucht traditionell, auch die katholische Präsenz in Jerusalem zu schützen. Während des Krieges 1948 zählten nicht nur Muslime, sondern auch Christen zu der Bevölkerung, die ihre Heimat verließen. Die Größe der christlichen Gemeinde in Jerusalem unter israelischer Rechtsprechung vor und nach 1967 nimmt jedoch nicht ab, sondern ist bemerkenswert stabil. Dennoch behaupten katholische Stimmen, dass die Zukunft der christlichen Präsenz in der Heiligen Stadt gefährdet sei. Dieses reale oder eingebildete demografische Trauma ist ein ständiger Auslöser für den Heiligen Stuhl, die nichtchristlichen Parteien, die Jerusalem seit 1948 regieren (dh Israel und Jordanien), daran zu erinnern, dass jede politische Lösung für die Stadt ihren besonderen Status berücksichtigen sollte – eigentlich ein Schlagwort, um auch christliche Interessen in der Stadt zu berücksichtigen.

Artikel 4 des Fundamentalen Abkommens bekräftigte Israels "Verpflichtung, den 'Status quo' in den christlichen Heiligen Stätten aufrechtzuerhalten und zu respektieren" und "die Freiheit des katholischen Glaubens zu garantieren".

Bezeichnenderweise hat der Vatikan seitdem die direkte Verantwortung für das Wohlergehen aller lokalen katholischen Kirchen innerhalb der territorialen Gerichtsbarkeit Israels übernommen. Neben der Anerkennung erhielt der Nuntius ein Instrument, das es ihm ermöglichte, effektive Kontrolle und rechtliche Autorität über alle katholischen Institutionen und Besitztümer in Israel zu erlangen – ein sehr mächtiges und beispielloses Instrument, das er bisher weder unter türkischer noch unter jordanischer Herrschaft hatte.

Religiöse Einstellungen als Faktor in den Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel

Obwohl sie nicht eng mit den diplomatischen Beziehungen zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl verbunden sind, ist die jüdische Haltung gegenüber dem Christentum sicherlich Teil des Beziehungsdreiecks, das es umgibt, der diplomatischen Beziehungen und des formellen jüdisch-katholischen interreligiösen Dialogs.

Religiöse Feindschaft im Wandel der Zeit

Ein wichtiger Faktor, der die Beziehungen zwischen Heiligem Stuhl und Israel überschattet, ist eine bestehende Gleichgültigkeit innerhalb der israelischen Gesellschaft gegenüber dem Christentum im Allgemeinen. Juden, die zum Christentum konvertieren, werden aufgrund historischer Sensibilitäten oft als Verräter angesehen, und die meisten israelischen Juden würden davon absehen, ihre Kinder auf christliche Schulen zu schicken, was der Wahrnehmung muslimischer Familien in Israel widerspricht, die nicht nur nichts dagegen haben, dass ihre Kinder die Schule besuchen christliche Schulen, sondern betrachten es sogar als Zeichen der Exzellenz.

Die belasteten Beziehungen begannen mit dem Prozess der Trennung der frühchristlichen Gemeinschaft von den Banden des Mainstream-Judentums, die von einem riesigen Korpus polemischer Literatur begleitet wurden, an der auch Juden ihren Anteil hatten. Diese Feindseligkeit reichte bis ins europäische Mittelalter, in dem Juden als Minderheit unter christlicher Herrschaft lebten. Es wurde sogar in einigen jüdischen und christlichen Gebeten ritualisiert. Viele orthodoxe Juden würden immer noch weder eine Kirche betreten noch mit einem Kruzifix konfrontiert werden.

Religiöser Dialog in der Geschichte

Während des Exils lebten Juden in einer feindlichen christlichen Umgebung, die nie ihren religiösen Eifer aufgab, Juden zu bekehren. Tatsächlich empfinden die meisten Juden ihre Geschichte während der Diaspora als traumatischen Überlebenskampf gegen die ständigen Bemühungen der Katholiken, sie sanft oder in vielen Fällen mit Zwang zu bekehren. Zu den Überlebenstechniken gehörten theologische Autarkie und Exklusivität; und jüdischer Proselytismus wurde unmöglich, als das Christentum die offizielle Religion des Römischen Reiches wurde.

Trotzdem zeigen mittelalterliche rabbinische Quellen Respekt gegenüber anderen Religionen. Von den drei vorherrschenden Einstellungen gegenüber Christen sind nur die ultraorthodoxen Haredim völlig negativ, geleitet von der Psak Halacha [halachisches Urteil] von Rabbi Moshe Feinstein (1895–1985) aus dem Jahr 1967. Dieses Urteil, veröffentlicht in Igrot Moshe, Yore Dea 3:43, verbot jegliche Treffen mit Priestern.

Einstellungen nach dem Konzil

Im Moment scheint die Haltung der Haredi, die sogar andere gesinnte orthodoxe Juden delegitimiert, fortzubestehen. Die orthodoxe Mainstream-Haltung wird von Rabbi Joseph B. Soloveitchik (1903–1993), der führenden Autorität der Orthodoxie in Amerika, zum Ausdruck gebracht . Sein programmatischer Artikel „Konfrontation“ gilt als Reaktion auf die Überlegungen vor Nostrae aetate . Obwohl er die Möglichkeit eines religiösen Dialogs leugnet, schlägt er eine gemeinsame Plattform für konzertierte Aktionen in der säkularen Öffentlichkeit vor. Die Parameter von Soloveitchik sind:

  1. Der jüdisch-christliche Handlungsspielraum für das Gemeinwohl beschränkt sich auf den säkularen Bereich, wie Gott der Menschheit in 1. Mose 1,28 geboten hat : die Erde zu erneuern und zu unterwerfen.
  2. Respektvolle Beziehungen zwischen den Religionen erfordern strikte Nichteinmischung. Man sollte davon Abstand nehmen, anderen Glaubensrichtungen Änderungen des Rituals oder Verbesserungen seiner Texte vorzuschlagen.

Infolgedessen engagieren sich heute nur noch wenige jüdische Repräsentanten tatsächlich im aktuellen Dialog mit Katholiken. So sehr der ständige Dialog zwischen dem Oberrabbinat Israels und dem Heiligen Stuhl auf höchster offizieller Ebene geführt wird, bleibt die Zurückhaltung des orthodoxen Mainstreams bestehen. Reform- und konservatives Judentum sind offener für den Dialog, vor allem aus der Sicht ihrer amerikanischen Erfahrung, wo das gemeinschaftliche Zusammenleben zwischen ethnischen und religiösen Gruppen die Lebensader der amerikanischen Gesellschaft ist.

40 Jahre jüdisch-katholischer Dialog nach Nostrae aetate waren eine Zeit des gegenseitigen Versuchs und Irrtums, in der sich eine eigene Dynamik entwickelt hat. Die aufkommende moderne Orthodoxie hat die Grenzen, die Soloveitchik skizziert hat, überschritten und ist zum Kern der modernen orthodoxen Strömungen geworden, die die Botschaft des gegenwärtigen Dialogs tragen. Einer ihrer renommierten Redner, Rabbi David Rosen , erklärt die Gründe für den Dialog mit Katholiken wie folgt:

  1. Unwissenheit erzeugt Vorurteile und bedroht damit das Wohlergehen der Gemeinschaften, insbesondere für eine Minderheit. Durch den Dialog werden Barrieren von Vorurteilen und Stereotypen abgebaut und der gegenseitige Respekt gefördert.
  2. Eine weitere Grundlage für interreligiöse Beziehungen ist die Wahrnehmung einer "gemeinsamen Agenda", da keine Religion eine Insel ist. Alle Religionen im Westen sind zu Minderheiten in einer überwiegend säkularen Welt geworden.
  3. Jede Religion ist mit ihrer eigenen Wahrheit vor Gott gleich. Der Anspruch des Wahrheitsmonopols läuft darauf hinaus, die Begegnung mit dem Göttlichen einzuschränken.
  4. Die Identität des Christentums ist trotz unserer grundlegenden Unterschiede auf einzigartige Weise mit der jüdischen Geschichte und Offenbarung verbunden. Da das Judentum lehrt, dass es unsere Pflicht ist, Gottes Gegenwart zu bezeugen und seinen Namen in der Welt zu heiligen, sind wir verpflichtet, zusammenzuarbeiten.

Zionismus, Israel und der Heilige Stuhl vor und nach 1993

Pius XII

Pius XII. war vom 2. März 1939 bis zum 9. Oktober 1958 Papst, eine Zeit, die den Zweiten Weltkrieg überspannte, in dem das europäische Judentum im Holocaust zerstört wurde , und 1948 die Gründung des Staates Israel sah. Er ist bekannt für seine Ablehnung jeglicher Pläne zur Gründung eines Staates Israel auf britischem Gebiet Palästinas aus religiösen und theologischen Gründen.

Vielleicht mehr als alle anderen war es das Papsttum von Pius XII. , das die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel vor 1993 prägte. David Ben-Gurion wird zitiert, der 1949 sagte: "Es gibt eine große Religion auf der Welt, die sich niederlassen muss". bei uns eine historische Abrechnung." Der unmittelbare Kontext war die Kampagne des Vatikans hinter den Kulissen der UNO, um die Aufnahme Israels als Mitgliedsstaat davon abhängig zu machen, dass es die Bestimmungen zur Rückführung palästinensischer Flüchtlinge in den neu geschaffenen jüdischen Staat respektiert und sich verpflichtet, die heiligen Stätten zu respektieren.

Bis 1948 war der Papst von der traditionellen vatikanischen Opposition gegen den Zionismus motiviert. Der Widerstand des Vatikans gegen ein jüdisches Heimatland rührte größtenteils von theologischen Lehren über das Judentum her. 1904 erhielt der Zionistenführer Theodor Herzl eine Audienz bei Papst Pius X. in der Hoffnung, den Papst davon zu überzeugen, die Errichtung einer jüdischen Heimat in Palästina zu unterstützen. Die Antwort des Papstes war: „Non possumus“ – „Das können wir nicht“. Auch der Nachfolger von Pius X., Papst Benedikt XV. , weigerte sich 1917, jedes Konzept für einen jüdischen Staat zu unterstützen. Minerbi schreibt, als ein Mandat des Völkerbundes für Palästina vorgeschlagen wurde, war der Vatikan von der Aussicht auf ein (protestantisches) britisches Mandat über das Heilige Land beunruhigt, aber ein jüdischer Staat war ihm ein Gräuel.

Am 22. Juni 1943 schrieb Amleto Giovanni Cicognani , der Apostolische Delegierte in Washington DC, an US-Präsident Franklin Roosevelt und bat ihn, die Gründung eines jüdischen Staates in Palästina zu verhindern. Seine Argumente gegen einen solchen Plan waren:

Bei dieser Frage sind zwei Punkte zu beachten. Der erste betrifft die Heiligen Stätten (zum Beispiel die Grabesbasilika, Bethlehem usw.). Katholiken erfreuen sich an bestimmten Rechten in Bezug auf diese Orte und vor Gericht müssen ihre Rechte anerkannt und respektiert werden. Wiederholte formelle Zusicherungen, dass diese Rechte respektiert werden, sind immer notwendig und werden auch nach dem gegenwärtigen Krieg erforderlich sein,

Der zweite Punkt betrifft Palästina selbst. Katholiken auf der ganzen Welt sind diesem Land fromm ergeben, das durch die Gegenwart des Erlösers geheiligt und als Wiege des Christentums geschätzt wird. Wenn der größte Teil Palästinas dem jüdischen Volk gegeben würde, wäre dies ein schwerer Schlag für die religiöse Bindung der Katholiken an dieses Land. Das jüdische Volk in der Mehrheit zu haben, würde bedeuten, die friedliche Ausübung dieser Rechte im Heiligen Land, die bereits den Katholiken zustehen, zu stören.

Es ist wahr, dass Palästina einst von der hebräischen Rasse bewohnt wurde, aber es gibt kein Axiom in der Geschichte, das die Notwendigkeit einer Rückkehr eines Volkes in ein Land begründen könnte, das es vor neunzehn Jahrhunderten verlassen hatte.

Am 11. Februar 1948 schuf der Heilige Stuhl das Amt des Apostolischen Delegierten für Jerusalem und Palästina mit Zuständigkeit für Palästina, Transjordanien und Zypern . In der Praxis des Vatikans wird ein Apostolischer Delegierter in ein Land berufen, mit dem der Vatikan keine diplomatischen Beziehungen unterhält und für das keine Akkreditierung bei der Regierung des Landes erforderlich ist.

Der Zionismus wurde traditionell mit dem atheistischen Sowjetkommunismus in Verbindung gebracht. L'Osservatore Romano kommentierte die Gründung Israels am 12. Juni 1948: "Die Geburt Israels gibt Moskau eine Basis im Nahen Osten, durch die die Mikroben wachsen und verbreitet werden können." Tatsächlich erweckte der Staat Israel zu Unrecht diesen Eindruck, indem er an der Ideologie des Kibbuz oder dem sozialistischen Hintergrund seiner Gründerväter festhielt. Die stetige Verschlechterung der diplomatischen Beziehungen Israels zum stalinistischen Russland im Jahr 1953 blieb dagegen im Vatikan unbemerkt. Jede Annäherung an den jüdischen Staat wurde aus der Überzeugung gehemmt, dass der Vatikan, um das Wohlergehen der Christen unter muslimisch-arabischer Herrschaft zu sichern, den politischen Preis für die Unterstützung der arabischen Ansprüche gegen Israel zahlen müsste. Die Sicht des Vatikans auf den Nahen Osten wurde von der Vorstellung des Kalten Krieges dominiert, dass arabische Muslime konservativ, aber religiös seien, während israelische Zionisten Modernisten, aber Atheisten seien. Der damalige Außenminister des Vatikans, Domenico Tardini (ohne auch nur ein Bischof zu sein, aber ein enger Mitarbeiter von Pius XII.) sagte dem französischen Botschafter im November 1957 gemäß einer israelischen diplomatischen Depesche von Rom nach Jerusalem:

„Ich war immer der Meinung, dass es nie einen zwingenden Grund für die Gründung dieses Staates gab. Schuld waren die westlichen Staaten. Seine Existenz ist ein inhärenter Risikofaktor für einen Krieg im Nahen Osten. Jetzt existiert Israel, und es gibt sicherlich keine Möglichkeit, es zu zerstören, aber wir zahlen jeden Tag den Preis für diesen Fehler."

Doch über die religiösen und theologischen Gründe hinaus mögen die Einwände von Pius auch aus tieferen Erwägungen entstanden sein. Papst Pius XII. war es, der noch 1945 in seiner Rede vor seinen Kardinälen die Vorstellung einführte, die Kirche sei Opfer des NS-Regimes. Eine Bedrohung für diesen Status der Viktimisierung trat 1963 auf, als die Shoah nach langem Schweigen der jüdischen Holocaust-Überlebenden mit dem Beginn des Eichmann-Prozesses in Jerusalem (1961) große öffentliche Aufmerksamkeit der Medien auf sich zog. Inzwischen hatte Pius jedoch bereits einen Trend eingeleitet, der sich seitdem beschleunigt hat, den jüdischen Staat eher als Angreifer denn als Opfer zu bezeichnen, um den katholischen Status als solchen zu festigen:

Am 1. Mai 1948, zwei Wochen vor dem Ende des britischen Mandats, gab Pius XII. die Enzyklika Auspicia quaedam heraus , in der er seine Besorgnis über das Überleben der heiligen Stätten im Kriegsfall zum Ausdruck brachte. Während dieses Krieges war der Franziskanerkustos des Heiligen Landes Alberto Gori in seinen Berichten an den Vatikan am kritischsten gegenüber den jüdischen und später israelischen Streitkräften, denen er die Zerstörung heiliger Stätten vorwarf.

Trotz israelischer Zusicherungen, dass Israel die Religionsfreiheit garantieren und die Heiligen Stätten aller Religionen schützen werde, veröffentlichte Pius am 24. Oktober 1948 die Enzyklika In multiplicibus curis , die sich auf den damals in Palästina tobenden Krieg konzentrierte und zu Respekt und Schutz der Heilige Orte. Am 15. April 1949 veröffentlichte er die Enzyklika Redemptoris nostri Cruciatus , in der er sich besorgt über die Zukunft des freien Zugangs zu den heiligen Stätten äußerte und zu einer "Beilegung des Rechtsstreits, der die Freiheit der Katholiken und bieten gleichzeitig Garantien für die Sicherheit dieser heiligsten Stätten".

"... Ruhe oder Ordnung in Palästina ist noch lange nicht wiederhergestellt. Denn wir erhalten immer noch Klagen von denen, die das Recht haben, die Entweihung von Sakralbauten, Bildern, karitativen Einrichtungen sowie die Zerstörung friedlicher Nach wie vor erreichen uns erbärmliche Appelle von zahlreichen Flüchtlingen jeden Alters und Standes, die durch den verheerenden Krieg zur Emigration gezwungen wurden und sogar in Konzentrationslagern im Exil leben, Opfer von Not, ansteckenden Krankheiten und Gefahren aller Sortieren."

Die französische La Documentation Catholiques ging noch weiter und veröffentlichte einen Bericht, in dem es heißt: "Zionismus ist der neue Nazismus".

Ein weiteres Ziel von Redemptoris nostri Cruciatus war es jedoch, Katholiken weltweit zu mobilisieren, um ihre jeweiligen Regierungen daran zu erinnern, diese Forderungen vor der Aufnahme Israels in die UNO zu übermitteln. Überrascht von dem unerwarteten Sieg Israels im Jahr 1948 über die eindringenden arabischen Truppen, sah der Vatikan, dass die christliche Präsenz im Heiligen Land abnahm und behauptete, dass 70 % der einheimischen Christen als Folge der kriegerischen Handlungen Israels aus ihrer Heimat geflohen seien.

So hat der Vatikan, indem er sich zunächst auf die Seite palästinensischer Entschädigungsforderungen auf politischer, sozialer und finanzieller Ebene gestellt hat, seine Nahost-Politik seit 1948 auf zwei Säulen gestaltet. Eine basierte auf politischen und theologischen Vorbehalten gegen den Zionismus, die mit der Haltung katholischer arabischer Gemeinschaften entsprachen, deren Mitglieder die palästinensische Nationalbewegung maßgeblich mitgeprägt hatten. Aber auch der Heilige Stuhl hat eigene Vorbehalte. Je etablierter der zionistische Yishuv im Mandatsgebiet Palästina wurde, desto mehr politische Vorbehalte fügte der Vatikan zu seinen anfänglichen theologischen Hemmungen hinzu. Der Zionismus galt mehrere Jahrzehnte lang als Konkurrent für dasselbe Territorium – das Heilige Land, und der Vatikan musste die jüdische Legitimität seines Anspruchs auf dieses Territorium untergraben, indem er die zionistische Bewegung mit allem Gottlosen in Verbindung brachte.

1949 ernannte Pius Gori zum lateinischen Patriarchen von Jerusalem, was zu einer Politik der Entfremdung gegenüber der israelischen Regierung führte. Da Jerusalem zwischen Israel und Jordanien geteilt war, begann Gori eine Politik der Entfernung katholischer religiöser Häuser und Institutionen, die sich in Westjerusalem befanden, nach Ostjerusalem, weg von Israel. 1950 machte Gori einen offiziellen Besuch in Israel und traf dort Premierminister Ben-Gurion. Während des Treffens versuchte Gori, den israelischen Führer davon zu überzeugen, eine internationale Verpflichtung zur Wahrung der Rechte der Christen in Israel einzugehen, aber sein Angebot wurde abgelehnt. Gori war auch für Katholiken jüdischer Herkunft aktiv und erteilte am 11. Februar 1955 dem Apostolat des Heiligen Apostels Jakobus die offizielle Genehmigung , die darauf abzielte, die Bedürfnisse hebräisch sprechender Katholiken in Israel zu erfüllen.

Als das Israeli Philharmonic Orchestra am 26. Mai 1955 im Vatikan aus Respekt vor Pius XII. Beethovens Siebte Symphonie aufführte, verzichtete der Vatikan noch auf die Nennung des Staatsnamens und bezeichnete das Orchester lieber als eine Sammlung "jüdischer" Musiker aus vierzehn verschiedenen Nationalitäten."

Eine andere Haltung gegenüber der israelischen Politik vertrat der griechisch-katholische Bischof von Akkon (eigentlich in Haifa wohnhaft) George Hakim , der diese Position ab 1943 innehatte. Von 1949 an favorisierte Hakim die Zusammenarbeit zwischen den israelisch-arabischen Katholiken und der israelischen Regierung. 1957 sprach er sich in Gesprächen mit israelischen Beamten sogar dafür aus, arabische Christen in Israel zum Militärdienst einzuziehen. Seine Vorschläge waren jedoch sowohl bei der israelischen Regierung als auch bei den israelisch-arabischen politischen Führern unpopulär.

Am 1. November 1956 veröffentlichte Pius XII. die Enzyklika Laetamur admodum , in der er seine Besorgnis über die Suez-Krise zum Ausdruck brachte , jedoch keine besondere Lösung befürwortete.

Johannes XXIII

Johannes XXIII. war vom 28. Oktober 1958 bis zum 3. Juni 1963 Papst. Nach 1944 als Nuntius in Frankreich spielte er eine aktive Rolle bei der Unterstützung der katholischen Kirche für die Gründung des Staates Israel. Seine Unterstützung für den Zionismus und die Gründung Israels war das Ergebnis seiner kulturellen und religiösen Offenheit gegenüber anderen Glaubensrichtungen und Kulturen und insbesondere seiner Sorge um das Schicksal der Juden nach dem Krieg. Er war einer der sympathischsten Diplomaten des Vatikans gegenüber der illegalen Einwanderung von Juden nach Palästina, die er als humanitäre Angelegenheit und nicht als biblische Theologie ansah.

Seine päpstliche Enzyklika Pacem in terris wurde im Kontext des israelisch-palästinensischen Konflikts zuweilen neu bewertet, wie es Johannes Paul II. in seiner Botschaft zum Weltfriedenstag 2003 (Abs. 7) getan hat.

In Bezug auf die Beziehungen zum Staat Israel wurden unter Johannes XXIII. keine wirklichen Schritte unternommen.

Paul VI

Paul VI. war vom 21. Juni 1963 bis 6. August 1978 Papst. Er verteidigte nachdrücklich den interreligiösen Dialog im Sinne von Nostra aetate . Er war auch der erste Papst, der das palästinensische Volk namentlich erwähnte.

Er äußerte milde Kritik an der israelischen Politik gegenüber den Palästinensern, verzichtete jedoch darauf, konkrete Positionen zur Lösung des arabisch-israelischen Konflikts zu äußern. Im Januar 1964 war er der erste Papst der Neuzeit, der Jordanien und Israel besuchte. Er hatte bereits im November 1962 als Erzbischof von Mailand seinen Wunsch geäußert, Israel zu besuchen, und im Dezember 1963 kündigte er eine solche Absicht als Papst an. Der Besuch fand im Januar 1964 statt. Er war ein klarer Ausdruck der Vermeidung jeglicher Handlung, die als Anerkennung des Staates Israel missverstanden werden könnte. Nostra aetate war noch nicht verkündet worden. Sein Ziel war über die Pilgerfahrt hinaus das Treffen mit dem griechisch-orthodoxen Ökumenischen Patriarchen Athenagoras in Jerusalem. Er traf auch den israelischen Präsidenten in der Nähe von Meggido, aber in offiziellen Aussagen des Vatikans zu dem Besuch wurde der Staat Israel nicht namentlich erwähnt, sondern das "Heilige Land".

Im Oktober 1969 traf der Papst im Vatikan mit dem israelischen Außenminister Abba Eban zusammen . Am 15. Januar 1973 traf der Papst im Vatikan mit der israelischen Premierministerin Golda Meir zusammen , es war das erste Treffen zwischen einem Papst und einem israelischen Premierminister. Bei dem Treffen brachte der Papst die Themen Frieden im Nahen Osten, Flüchtlinge und den Status der heiligen Stätten zur Sprache, aber es wurde keine Einigung erzielt. Laut Meirs eigener Darstellung des Treffens kritisierte der Papst die israelische Regierung für ihren Umgang mit den Palästinensern, und sie antwortete:

Eure Heiligkeit, wissen Sie, was meine früheste Erinnerung ist? Ein Pogrom in Kiew. Als wir barmherzig waren und keine Heimat hatten und schwach waren, wurden wir in die Gaskammern geführt.

Nach dem Jom-Kippur-Krieg im Oktober 1973 versuchte der Vatikan, beim Gefangenenaustausch zwischen der israelischen und der syrischen Regierung zu vermitteln. Später äußerte er seine Besorgnis gegenüber dem ägyptischen Präsidenten Sadat, dem syrischen Botschafter im Vatikan und König Hussein von Jordanien

1978 veranstaltete er am 12. Januar 1978 einen Empfang für den israelischen Außenminister Moshe Dayan , in dem er seine Besorgnis über die Heiligen Stätten und die Internationalisierung Jerusalems zum Ausdruck brachte.

Johannes Paul I

Das Pontifikat von Johannes Paul I. – so kurz es auch war – fand zu einer Zeit statt, als die israelische und die ägyptische Regierung Sondierungsgespräche über den Frieden führten. In der Generalaudienz am 6. September 1978 unterstützte er die Camp-David-Verhandlungen und wiederholte diese Unterstützung in seiner Sonntagspredigt vom 10. September 1978.

Johannes Paul II

Johannes Paul II . verfolgte eine Politik der Fortsetzung des Dialogs mit jüdischen Organisationen und kritisierte gleichzeitig die israelische Regierung wegen mangelnder Fortschritte im Friedensprozess.

Beziehungen seit 1993

Die Öffnung des Vatikans gegenüber dem Staat Israel war teilweise eine Folge der effektiven Kontrolle Israels über die gesamte Heilige Stadt seit 1967. Dies zwang den Vatikan, seiner bekannten deklaratorischen Politik der politischen Verleugnung eine pragmatische Dimension hinzuzufügen. Daher begann die vatikanische Diplomatie gegenüber Israel seit 1967 zwischen zwei Parametern zu schwanken:

  • Eine Politik der strikten und konsequenten Nichtanerkennung der Souveränität Israels über Jerusalem, die weit über die übliche Interpretation des Völkerrechts hinausgeht, da der Heilige Stuhl immer noch seine eigenen Vorstellungen über den Sonderstatus Jerusalems vertritt.
  • Eine pragmatische Politik, durch die den katholischen Interessen am besten gedient werden kann, indem eine Arbeitsbeziehung mit der Partei besteht, die in Jerusalem effektive Autorität und Kontrolle ausübt.

Die Aufnahme vollständiger diplomatischer Beziehungen 1993/94 war dagegen eine verspätete politische Konsequenz des pastoralen Ansatzes gegenüber dem Judentum, wie er sich in Nostra aetate widerspiegelt . Es war auch eine Folge der neuen politischen Realität, die mit der Madrider Konferenz begann und sich später mit dem Osloer Friedensprozess fortsetzte, wonach der Vatikan einen Staat nicht mehr ignorieren konnte, mit dem selbst die Palästinenser formelle Beziehungen aufgenommen hatten.

Auch persönliche Neigungen waren ein entscheidender Faktor, wie der langjährige persönliche Wunsch von Papst Johannes-Paul II Vatikan. Nach der Entscheidung soll Ratzinger seinen Jerusalemer Bekannten Professor Zwi Werblowsky angerufen haben , um seiner Freude über die Entwicklung Ausdruck zu verleihen und sie als Ergebnis der Arbeit des Zweiten Vatikanischen Ökumenischen Konzils zu bezeichnen.

Der Papstbesuch von 2000

Am 15. Februar 2000 schloss der Heilige Stuhl als Vertreter der Palästinenser ein grundlegendes Abkommen mit der PLO.

Johannes Paul II. besuchte Israel im März 2000 im Rahmen der Feierlichkeiten zum zweiten Jahrtausend. Der lange vorher angekündigte Papstbesuch fand ohne formelle Einladung statt – der persönliche Wunsch des Papstes überwiegt die Einwände seiner Berater und der lokalen palästinensischen Katholiken. Auf dem Programm standen unter anderem Anerkennungsakte de facto durch den Besuch des Präsidenten in seinem Amtssitz in Jerusalem. Seine persönliche Zuneigung zu Juden zeigte sich durch den längeren Besuch in Yad Vashem als geplant, als er mit Holocaust-Überlebenden aus Krakau sprach. Seine dramatische Geste, Gott an der Klagemauer um Vergebung zu bitten, erweiterte bei seinem Besuch eine historische Dimension.

Eine wesentliche Änderung in der Haltung des Vatikans gegenüber der hebräisch-katholischen Gemeinde in Israel fand statt, als der Vatikan im August 2003 Bischof Jean-Baptiste Gourion zum Weihbischof ernannte , um sich um die Bedürfnisse der hebräisch-katholischen Gemeinde in Israel zu kümmern.

Benedikt XVI

Während das Papsttum von Johannes Paul II. von einem wichtigen historischen Ereignis geprägt (und vielleicht auch ein Akteur davon) war – dem Fall des Eisernen Vorhangs , war das Papsttum von Benedikt XVI . Er hat sich persönlich am Ruder der Implosion wiedergefunden. Globale Medien hat Ereignisse abgedeckt , die lange angestiftet wurden vor seiner Zeit, wie die Mißwirtschaft der Vatikan Finanzen , katholischen Sex Missbrauchsfällen , die Entwicklung der Beziehungen mit der russisch - orthodoxen Kirche - auf der einen Seite - und die Stämme mit der anglikanischen Kirche , auf zum anderen und vor allem die Zunahme akuter Gewalt gegen Katholiken in (hauptsächlich) muslimischen Ländern .

Darüber hinaus rückt Ratzinger durch seinen ausgeprägten Intellekt und seine konkreten Meinungen zu einer Vielzahl von Themen oft in den Mittelpunkt der weltweiten Aufmerksamkeit und unterwirft ihn manchmal den Medien, die unter den besten Umständen unvermeidlich wären. Kein Wunder also, dass der israelische Aspekt des Nahen Ostens nicht an erster Stelle auf seiner Agenda steht.

Und doch hat Papst Benedikt XVI. erklärt, dass er eine positive christlich-jüdische und vatikanisch-israelische Beziehung aufrechterhalten möchte. Tatsächlich sagte Benedikt anlässlich des 60. Jahrestages des jüdischen Staates: "Der Heilige Stuhl schließt sich Ihnen an, um dem Herrn zu danken, dass die Sehnsüchte des jüdischen Volkes nach einer Heimat im Land seiner Väter erfüllt wurden." was als theologische Rechtfertigung der Rückkehr des jüdischen Volkes nach Israel angesehen werden kann – tatsächlich eine Annahme, die alle bisherigen katholischen Leugnungen des Zionismus in den Schatten gestellt hat. Andererseits hat er auch die politische Neutralität des Heiligen Stuhls in internen Konflikten im Nahen Osten betont . Wie Johannes Paul II. war er enttäuscht von der Nichtbeschlussung des Fundamental Accord von 1993 ; und wie sein Vorgänger sprach er sich auch für einen palästinensischen Staat neben Israel aus.

Ungeachtet dessen sind viele andere diplomatische Schwierigkeiten aufgrund von Angelegenheiten entstanden, die nichts mit israelisch-vatikanischem Thema im engeren Sinne zu tun haben.

Seligsprechung von Papst Pius XII

Der Anlass für die Heiligsprechung von Pius XII. wurde von Papst Paul VI. am 18. November 1965 eröffnet; Papst Johannes Paul II. erklärte ihn 1990 zum Diener Gottes ; und Benedikt XVI. erklärte ihn am 19. Dezember 2009 zum Ehrwürdigen – am selben Tag wie Papst Johannes Paul II.

Obwohl Papst Benedikt XVI. zunächst beschloss, die Heiligsprechung von Pius XII. „zurückzustellen“, bis die Archive seines Papsttums 2014 für Forscher geöffnet wurden, schrieb Robert Wistrich , der einzige Israeli in der Internationalen Katholisch-Jüdischen Historischen Kommission , in Haaretz, dass Ratzinger Pius . betrachtet XII "als Seelenverwandter ... ein verehrtes Vorbild ... und ein großer Bewunderer der deutschen katholischen Kirche."

Die offizielle israelische Antwort auf diese Angelegenheit war, dass die Heiligsprechung eine innerkirchliche Angelegenheit ist, auch wenn es Vorbehalte gegenüber den Aktivitäten des Papstes vor, während und nach dem Krieg gibt.

Die Gesellschaft St. Pius X. und die Bischof-Williamson-Affäre

Die Gesellschaft St. Pius X. (SSPX) wurde 1970 vom französischen Erzbischof Marcel Lefebvre gegründet , um Veränderungen in der katholischen Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil entgegenzuwirken . Lefebvre erregte den Zorn des Heiligen Stuhls im Jahr 1988, als er gegen den Befehl von Papst Johannes Paul II. vier Bischöfe weihte , die sofort exkommuniziert wurden.

Im Januar 2009 hob Papst Benedikt XVI., um den Bruch mit der Gesellschaft zu heilen, die Exkommunikationen auf, was sowohl in Israel als auch in der Weltjudenschaft Empörung auslöste, da einer der vier Bischöfe, Richard Williamson, ein Holocaust-Leugner war. Im Januar 2009 stellte das israelische Oberrabbinat die Kontakte zum Vatikan ein, und am 4. Februar 2009 kündigte die deutsche Staatsanwaltschaft die Einleitung strafrechtlicher Ermittlungen gegen Williamsons Aussagen an.

Als Reaktion auf die Affäre erklärte Papst Benedikt XVI, dass er den Antisemitismus bedauere, und Vertreter des Vatikans erklärten, dass sie Williamsons Ansichten vor der Aufhebung der Exkommunikation nicht gewusst hätten.

Der Bund und die Missionskontroverse

Im Juni 2009 veröffentlichte die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten (USCCB) eine Anmerkung zu Mehrdeutigkeiten in Reflexionen über Bund und Mission , ein Dokument, in dem vorgeschlagen wird, den interreligiösen Dialog als Gelegenheit zu nutzen, jüdische Gesprächspartner zu evangelisieren. Das Originaldokument des Bündnisses und der Mission aus dem Jahr 2002 legte fest, dass Juden nicht zur Bekehrung gesucht werden sollten. Die ADL gab ihre Antwort am 18. August heraus:

"... in den letzten drei Jahren hat sich etwas geändert. Das Vatikanschiff hat seinen Kurs geändert, und der Dialog gerät ins Hintertreffen... Enthalten in Reflections on Covenant and Mission", die eine klare Aussage zurückweist, dass es keine Versuche geben kann, Juden im Rahmen des interreligiösen Dialogs zu bekehren ... (und) dass der Vatikan offiziell seine Entscheidung bekräftigt hat, eine Lehre im amerikanischen Katechismus für Erwachsene, dass der "Bund, den Gott durch Moses mit dem jüdischen Volk geschlossen hat, für sie ewig gültig bleibt ... ein Doppelschlag gegen das anhaltende Vertrauen in die Beständigkeit der Reform der katholischen Kirche in ihren Lehren über Juden ..."

Am 26. Oktober 2009 beschloss der USCCB, die problematischen Formulierungen aus dem überarbeiteten Dokument zu entfernen, indem er feststellte, dass der interreligiöse Dialog "niemals von der katholischen Kirche als Mittel zur Bekehrung eingesetzt wurde und nie verwendet werden wird ... Taufe."

Der Papstbesuch 2009

Der positive Höhepunkt von Ratzingers Papsttum war jedoch zweifellos der Besuch von Papst Benedikt XVI. im Mai 2009 in Jordanien, Israel und der Palästinensischen Autonomiebehörde – obwohl diese Reise aufgrund anhaltender politischer Kämpfe in Gaza zunächst in Zweifel gezogen worden war.

Im November 2008 wurden die ersten operativen Schritte eingeleitet, um den langjährigen Wunsch von Papst Benedikt, Israel und das Heilige Land zu besuchen, umzusetzen. Durch offizielle Einladungen aller betroffenen Staatsoberhäupter (dh des Königs von Jordanien, des Präsidenten Israels und des Präsidenten der Palästinensischen Autonomiebehörde) verlieh der Heilige Stuhl dem Besuch jedoch eine politische Dimension. Dies war ein zusätzlicher Beweis dafür, dass der Heilige Stuhl einen politischen Besuch jenseits der religiösen und pastoralen Dimension anstrebte.

Die päpstliche Motivation für den Besuch lässt sich daran ablesen, dass Hindernisse wie die Operation „Cast Lead“, die Williamson-Affäre oder der historische Streit um eine Pius XII-Ausstellung in Yad Vashem den Besuch gefährdeten. Eine unkontrollierte Initiative des für die Klagemauer zuständigen Rabbiners, während des Papstbesuchs keine Kreuze tragen zu lassen, wurde frühzeitig vereitelt. Im Notre-Dame-Zentrum in Jerusalem überbrachte derselbe Imam Tamimi, der während des Papstbesuchs im Jahr 2000 eine ähnliche interreligiöse Veranstaltung verdorben hatte, eine antijüdische Beschimpfung vor Papst Benedikt, der das Treffen unterbrach, indem er früher als geplant ging.

Auch Gesten, die eine Verbesserung der Beziehungen zu Israel bedeuten könnten, wurden berücksichtigt. Vor seinem Einzug in Israel machte der Papst in seiner Rede auf arabisch-muslimischem Boden auf dem Berg Nebo eine unerwartete Geste, in der er Moses, das Gelobte Land und seine Verbindung zum auserwählten Volk beschwor und – vielleicht – die Christen implizierte. Darüber hinaus betonte er bei der gleichen Gelegenheit die untrennbare Verbindung des Christentums mit dem jüdischen Volk und berief sich auf ihr gemeinsames Erbe des Tanach (Altes Testament) und ihre gemeinsame Pilgertradition.

In Jerusalem stattete Benedikt XVI. der Residenz des Präsidenten einen Höflichkeitsbesuch ab, eine Geste, die in Jordanien und in der PA fehlte. Im neu gestalteten Präsidentengarten pflanzten sowohl der Gastgeber als auch der päpstliche Gast einen Olivenbaum. In seiner bemerkenswerten Abschiedsrede erhob Papst Benedikt die Pflanzung des Olivenbaums in Jerusalem zu einem symbolischen Akt und sagte:

„Herr Präsident, Sie und ich haben am Tag meiner Ankunft in Israel in Ihrer Wohnung einen Olivenbaum gepflanzt. Der Olivenbaum ist, wie Sie wissen, ein Bild, das der heilige Paulus verwendet, um die sehr engen Beziehungen zwischen Christen und Juden zu beschreiben. Paul beschreibt in seinem Brief an die Römer, dass die Kirche der Heiden wie ein wilder Olivenspross ist, der auf den kultivierten Olivenbaum gepfropft ist, der das Volk des Bundes ist (vgl. 11,17–24). Wir treffen uns als Brüder, Brüder, die in unserer Geschichte manchmal eine angespannte Beziehung hatten, aber jetzt fest entschlossen sind, Brücken dauerhafter Freundschaft zu bauen."

Während seines Empfangs am 13. Mai in Bethlehem sagte der Papst:

Der Heilige Stuhl unterstützt das Recht Ihres Volkes auf ein souveränes palästinensisches Heimatland im Land Ihrer Vorfahren, sicher und in Frieden mit seinen Nachbarn, innerhalb international anerkannter Grenzen.

Die politischen Positionen des Heiligen Stuhls gegenüber der PA und Israel waren ausgewogen. In seiner Abschiedsrede vor der Abreise nach Rom am 15. Mai 2009 drückte sich diese Bilanz wie folgt aus:

„Es sollte allgemein anerkannt werden, dass der Staat Israel das Recht hat zu existieren und Frieden und Sicherheit innerhalb international vereinbarter Grenzen zu genießen. Es sollte auch anerkannt werden, dass das palästinensische Volk ein Recht auf ein souveränes unabhängiges Heimatland hat, auf ein Leben in Würde.“ und frei zu reisen."

Francis

Papst Franziskus traf sich am 30. April 2013 im Vatikan mit dem israelischen Präsidenten Shimon Peres. Bei einem Treffen mit dem stellvertretenden israelischen Außenminister Ze'ev Elkin am 6. Juni 2013 gab der Papst seine Absicht bekannt, Israel zu besuchen, nannte aber kein Datum. Am 3. Dezember 2013 traf der Papst im Vatikan mit dem israelischen Ministerpräsidenten Benjamin Netanjahu zusammen . Während dieses Besuchs lud Netanjahu den Papst ein, Israel zu besuchen. Im Mai 2014 besuchte Papst Franziskus Israel.

Nach einer Wahl in Israel, bei der Netanjahu erklärte, dass "kein palästinensischer Staat unter seiner Aufsicht errichtet werden würde", kündigte der Vatikan an, einen Vertrag zu billigen, der die Anerkennung des Staates Palästina vorsieht, anstatt die Palästinenser als "Palästinensische Befreiungsorganisation" zu bezeichnen ." Die New York Times stellte fest, dass die Anerkennung "einem sich verstärkenden palästinensischen Drang nach internationaler Unterstützung der Souveränität, der die gelähmten Verhandlungen mit Israel umgeht, erhebliches symbolisches Gewicht verleihen könnte".

Siehe auch

Verweise

Externe Links