Hui Shi - Hui Shi

Hui Shi ( Chinesisch : 惠施 ; Pinyin : Huì Shī ; Wade-Giles : Hui ⁴ Shih ¹ ; 370–310 v. Chr.) Oder Huizi ( Chinesisch : 惠子 ; Pinyin : Huìzǐ ; Wade-Giles : Hui ⁴ Tzu ³ ; "Meister Hui ") war ein chinesischer Philosoph während der Zeit der Streitenden Staaten . Er war ein Vertreter der School of Names (Logiker) und ist berühmt für zehn Paradoxe über die Relativität von Zeit und Raum, zum Beispiel: "Ich bin heute nach Yue (Südostchina) aufgebrochen und gestern dorthin gekommen."

Werke, die Hui Shi erwähnen

Die philosophischen Schriften von Hui Shi sind nicht mehr vorhanden, aber mehrere klassische chinesische Texte beziehen sich auf ihn, darunter Zhan Guo Ce , Lüshi Chunqiu , Han Feizi , Xunzi und am häufigsten die Zhuangzi .

Neun Zhuangzi- Kapitel erwähnen Hui Shi und nennen ihn 26 Mal "Huizi" und 9 Mal "Hui Shi". "Under Heaven" (Kapitel 33), das die Philosophien der Warring States zusammenfasst, enthält alle letzteren 9 Referenzen mit Namen.

Die zehn Thesen

"Under Heaven" listet Hui Shis zehn Thesen auf (manchmal auch als die zehn Paradoxe bezeichnet):

Hui Shih war ein Mann mit vielen Geräten und seine Schriften füllten fünf Wagen. Aber seine Lehren waren durcheinander und pervers und seine Worte weit vom Ziel entfernt. Seine Art, mit Dingen umzugehen, kann aus diesen Sprüchen gesehen werden:

"Das größte Ding hat nichts darüber hinaus; es wird das Eine der Größe genannt. Das Kleinste hat nichts in sich; es wird das Eine der Kleinheit genannt."

"Das, was keine Dicke hat, kann nicht gestapelt werden; dennoch hat es eine Größe von tausend Li ."

"Der Himmel ist so niedrig wie die Erde; Berge und Sümpfe sind auf der gleichen Ebene."

"Die Sonne am Mittag ist der Sonnenuntergang. Das Geborene ist das Sterbende."

"Große Ähnlichkeiten unterscheiden sich von kleinen Ähnlichkeiten; diese werden die kleinen Ähnlichkeiten und Unterschiede genannt. Die zehntausend Dinge sind alle ähnlich und alle verschieden; diese werden die großen Ähnlichkeiten und Unterschiede genannt."

"Die südliche Region hat keine Grenzen und doch eine Grenzen."

"Ich bin heute nach Yueh aufgebrochen und gestern dorthin gekommen."

"Verknüpfte Ringe können getrennt werden."

"Ich kenne das Zentrum der Welt: Es liegt nördlich von Yen und südlich von Yueh."

"Lass die Liebe die zehntausend Dinge umarmen; Himmel und Erde sind ein einziger Körper."

Mit solchen Sprüchen versuchte Hui Shih, eine großmütigere Sicht auf die Welt einzuführen und die Rhetoriker aufzuklären.

-  Zhuangzi , 33, tr. Burton Watson 1968: 374

Beziehung zu Zhuangzi

Die meisten anderen Zhuangzi- Passagen zeigen Hui Shi (Huizi) als einen freundlichen Rivalen von Zhuangzi ( Wade-Giles : Chuang ¹ Tzu ³ ). Hui Shi fungiert als intellektuelle Folie, die den alternativen Standpunkt vertritt oder die daoistische Perspektive kritisiert, oft mit Momenten des Humors. Der bekannteste der Zhuang-Hui-Dialoge betrifft die Subjektivität des Glücks.

Chuang Tzu und Hui Tzu schlenderten am Damm des Hao-Flusses entlang, als Chuang Tzu sagte: "Sehen Sie, wie die Minnows herauskommen und herumflitzen, wo sie wollen! Das ist es, was Fische wirklich genießen!"

Hui Tzu sagte: "Du bist kein Fisch - woher weißt du, was Fische genießen?"

Chuang Tzu sagte: "Du bist nicht ich. Woher weißt du, dass ich nicht weiß, was Fische genießen?"

Hui Tzu sagte: "Ich bin nicht du, also weiß ich sicher nicht, was du weißt. Andererseits bist du sicher kein Fisch - das beweist immer noch, dass du nicht weißt, was Fische genießen!"

Chuang Tzu sagte: "Kehren wir bitte zu Ihrer ursprünglichen Frage zurück. Sie haben mich gefragt, woher ich weiß, welche Fische Spaß haben. Sie wussten also bereits, dass ich es wusste, als Sie die Frage stellten. Ich weiß es, indem ich hier neben dem Hao stand."

-  Zhuangzi , 17, tr. Watson 1968: 188 & ndash; 9

Nach diesen alten daoistischen Geschichten blieben Zhuangzi und Hui Shi bis zum Tod freundliche Rivalen.

Chuang Tzu begleitete eine Beerdigung, als er am Grab von Hui Tzu vorbeikam. Er wandte sich an seine Begleiter und sagte: »Es gab einmal einen Stuckateur, der, wenn er einen Schlammfleck auf der Nasenspitze hatte, der nicht dicker als der Flügel einer Fliege war, seinen Freund Carpenter Shih dazu bringen würde, ihn für ihn abzuschneiden. Carpenter Shih, der sein Kriegsbeil mit einem Geräusch wie der Wind wirbelte, nahm den Auftrag an und schnitt weiter, wobei er jedes Stück Schlamm ohne Verletzung der Nase entfernte, während der Stuckateur einfach völlig ungestört dastand. Lord Yuan von Sung hörte von diesem Kunststück rief Carpenter Shih und sagte: "Könnten Sie versuchen, es für mich auszuführen?" Aber Carpenter Shih antwortete: "Es ist wahr, dass ich einmal so schneiden konnte, aber das Material, an dem ich gearbeitet habe, war in diesen vielen Jahren tot." Seit Sie gestorben sind, Meister Hui, hatte ich kein Material mehr, an dem ich arbeiten konnte. Es gibt niemanden, mit dem ich mehr sprechen kann. "

-  Zhuangzi , 24, tr. Watson 1968: 269

Chad Hansen (2003: 146) interpretiert diese Klage als "den Verlust einer philosophischen Partnerschaft zweier gleichgesinnter, aber nicht übereinstimmender intellektueller Gefährten, die sich mit den Freuden produktiver philosophischer Argumentation beschäftigen".

Anmerkungen

Verweise

• Hansen, Tschad. "The Relativ Happy Fish", Asian Philosophy , 13 (2003): 145-164.
• Kou Pao-koh. Deux sophistes chinois: Houei Che und Kong-Souen Long . Paris, 1953.
• Lucas Thierry. "Hui Shih und Kung Sun Lung: ein Ansatz aus der zeitgenössischen Logik", Journal of Chinese Philosophy , 20 (1993): 211-255.
• Moritz R. Hui Shi und die Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China . Berlin, 1973.
• Solomon BS "Die Annahmen von Hui Shih", Monumenta Serica , 28 (1969): 1-40.
• Watson, Burton, tr. 1968. Das Gesamtwerk von Chuang Tzu . New York: Columbia University Press.

Externe Links

• Fraser, Chris. "School of Names: 5. Hui Shi" und "Life of Hui Shi" , Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005.