Hujum - Hujum

Ein Schleier -burning Zeremonie in Andijan am Internationalen Tag der Frau im Jahr 1927.

Hudschum ( Russisch : Худжум , in Türksprachen , stürmt oder Angriff , von Arabisch : هجوم ) wurde durch die genommen eine Reihe von Maßnahmen und Aktionen der Kommunistischen Partei der Sowjetunion , initiiert von Joseph Stalin , alle Manifestationen zu entfernen Ungleichheit zwischen den Geschlechtern , insbesondere zu den archaischen Systemen der weiblichen Verschleierung und Abgeschiedenheit, die in Zentralasien praktiziert werden . Die Ära wurde oft durch das Verbrennen des Gesichtsschleiers symbolisiert, den Frauen in der muslimischenMehrheitsgebiete der Sowjetunion trugen, aber die Entfernung des Schleiers war nicht das einzige Ziel der Kampagne. Die Partei formulierte ihre Botschaft der Klassenrevolution in das neuartige Lexikon der Frauenbefreiung um . Durch die Abschaffung der in Zentralasien erkennbaren Unterdrückungsmittel und die Ankündigung der Befreiung der Frauen glaubten die Sowjets, den Weg für den Aufbau des Sozialismus ebnen zu können . Ziel der Kampagne war es, das Leben von Frauen in muslimischen Gesellschaften schnell zu ändern , damit sie am öffentlichen Leben, an bezahlter Arbeit , Bildung und schließlich der Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei teilnehmen können. Es wurde ursprünglich konzipiert , um Gesetze durchzusetzen , die Frauen in patriarchalen Gesellschaften durch die Schaffung von Alphabetisierungsprogrammen und die Eingliederung von Frauen ins Erwerbsleben die Gleichberechtigung gewährten .

Das Programm wurde am Frauentag, dem 8. März 1927, initiiert und war eine Abkehr von der bolschewistischen Politik der Religionsfreiheit für die Muslime in Zentralasien . Im Gegensatz zu seinem Ziel wurde Hujum von vielen Muslimen als Fremde angesehen, nämlich als Russen , die versuchten, der einheimischen Bevölkerung der Tadschiken , Tataren und Usbeken ihre Kultur aufzuzwingen . Der Schleier wurde versehentlich zu einem kulturellen Identitätsmarker . Das Tragen wurde zu einem Akt religiösen und politischen Widerstands und zu einem Zeichen der Unterstützung des ethnischen Nationalismus . Im Laufe der Zeit war die Kampagne jedoch ein Erfolg – ​​die Alphabetisierungsrate der Frauen stieg, während Polygamie , Ehrenmord , Eheschließung bei Minderjährigen und die Verwendung des Schleiers abnahmen.

Vorsowjetische Traditionen

Die Verschleierung in Zentralasien war eng mit Klasse, ethnischer Zugehörigkeit und religiöser Praxis verbunden. Vor der sowjetischen Herrschaft benutzten nomadische kasachische, kirgisische und turkmenische Frauen einen Jashmak , einen Schleier, der nur den Mund bedeckte. Der Yashmak wurde in Anwesenheit von Ältesten angewendet und war eher in Stammes- als in islamischen Sitten verwurzelt.

Aus Russland ausgewanderte Tataren wurden enthüllt. Obwohl sie muslimisch waren, standen sie seit dem 17. Jahrhundert unter russischer Herrschaft und wurden in vielerlei Hinsicht europäisiert. Nur sesshafte Usbeken und Tadschiken hatten strenge Verschleierungspraktiken, die Tamerlane angeblich initiiert hatte. Auch bei dieser Bevölkerung hing die Verschleierung von der sozialen Schicht und dem Standort ab. Stadtfrauen, die mit Chachvon  [ ru ] (Gesichtsschleier) und Paranji (Körperschleier) verschleiert wurden, obwohl die Kosten des Schleiers ärmere Frauen daran hinderten, ihn zu benutzen. Die ländlichen Usbeken trugen unterdessen einen Chopan, eine lange Robe, die hochgezogen werden konnte, um den Mund in Anwesenheit von Männern zu bedecken.

Traditionelle Kultur

Sart-Frau mit Paranja ( Samarkand , zwischen 1905 und 1915)

Die vorsowjetische zentralasiatische Kultur und Religion förderte die weibliche Abgeschiedenheit. Kulturelle Sitten verurteilten die Enthüllung aufs Schärfste, da sie angeblich zu vorehelichem oder ehebrecherischem Sex führt, eine tiefe Bedrohung für die zentralasiatischen Vorstellungen von Familienehre. Viele Mullahs betrachteten den Ganzkörperschleier auch als islamisch und protestierten nachdrücklich gegen alle Versuche, ihn zu ändern. Die Abgeschiedenheit von Frauen in Heimen wurde aus den gleichen Gründen gefördert, obwohl die Abgeschiedenheit zu Hause weitaus bedrückender war. Frauenquartiere und Männerquartiere existierten getrennt, und Frauen waren in Anwesenheit männlicher Nichtverwandter nicht erlaubt. Frauen aus reichen Familien waren am isoliertesten, da sich die Familie den Bau zahlreicher Zimmer und die Anstellung von Dienstboten leisten konnte, wodurch das Verlassen des Hauses überflüssig wurde. Die traditionelle sesshafte Gesellschaft förderte die Abgeschiedenheit, um die Familienehre zu schützen, als religiös notwendig und um die männliche Überlegenheit gegenüber der Frau zu behaupten.

Die Jadids

Karikatur auf islamische Ehebeziehungen aus der aserbaidschanischen Zeitschrift Molla Nasraddin (rechts - adeliges aserbaidschanisches Ehepaar in Paris, links - auf ihrem Anwesen im Kaukasus)

Im Gegensatz zu den traditionellen Praktiken standen die Jadids, Elite-Zentralasiaten, deren Unterstützung für die Bildung von Frauen dazu beitragen würde, die Enthüllung der Sowjetzeit voranzutreiben. Jadids stammten hauptsächlich aus den oberen Rängen der sesshaften Usbeken, der Klasse, in der Verschleierung und Abgeschiedenheit am weitesten verbreitet waren. Nur sehr wenige waren daran interessiert, den Schleier zu verbieten. Der Jadid-Nationalismus förderte jedoch die Bildung von Frauen, da er glaubte, dass nur gebildete Frauen starke Kinder aufziehen könnten. Die weiblichen Verwandten des Jadid erhielten eine gute Ausbildung und bildeten den Kern des Feminismus der Sowjetzeit. Der elitäre Charakter der Bewegung beschränkte die Bildungsinitiative jedoch auf die Oberschicht. Trotz der begrenzten Reichweite und der bescheidenen Ziele der Jadids kritisierten die Mullahs die Jadids scharf. Mullahs glaubten, dass Bildung zu Enthüllung und anschließender Unmoral führen würde, eine Meinung, die die meisten Nicht-Jadiden teilten. Die Jadids bereiteten in der Sowjetzeit den Boden für die Rechte der Frauen, erreichten jedoch außerhalb ihres eigenen Kreises wenig.

zaristische Herrschaft

Ab den 1860er Jahren erhöhte die zaristische Besetzung Zentralasiens sowohl die Zahl der Verschleierung als auch den Status der Verschleierung. Russland regierte Zentralasien als eine Einheit namens Turkestan, obwohl bestimmte Zonen die innere Herrschaft behielten. Die zaristische Regierung hielt zwar der Verschleierung kritisch gegenüber, hielt jedoch getrennte Gesetze für Russen und Zentralasiaten, um ein friedliches, finanziell lukratives Imperium zu ermöglichen. Separate Gesetze erlaubten die Prostitution in russischen Zonen und förderten die Verschleierung als festen Weg für zentralasiatische Frauen, ihre Ehre zu wahren. Die russische Eroberung brachte auch Reichtum und in der Folge mehr Hajj-Teilnahme. Die Teilnahme am Haddsch führte zu einem Anstieg der religiösen Befolgung und der öffentlichen Frömmigkeitsbekundungen durch den Schleier. Die zaristische Kontrolle diente somit in erster Linie der indirekten Steigerung der Nutzung des Schleiers.

Die russische Kontrolle änderte die Haltung Zentralasiens gegenüber dem Schleier, indem sie die tatarische Einwanderung förderte. Tataren hatten Jahrhunderte unter russischer Herrschaft verbracht und viele europäische Bräuche angenommen, einschließlich des Verzichts auf den Schleier. Als türkischsprachige Muslime hatten sie auch eine einzigartige Beschäftigung mit dem zentralasiatischen Leben. Angesichts dieser Synthese aus islamischer und westlicher Praxis begannen zentralasiatische Frauen, die Verschleierung in Frage zu stellen, wenn nicht gar anzugreifen. Durch die Öffnung der zentralasiatischen Gesellschaft für die tatarische Einwanderung ermöglichten die Russen die Verbreitung von Ideen, die den traditionellen zentralasiatischen Sitten widersprachen.

Sowjetische Vor-Hujum-Politik

Sowjetisches Plakat aus Bürgerkriegsjahren mit Appell an muslimische Frauen

Obwohl die kommunistische Revolution versprach, das Geschlecht neu zu definieren, änderte die sowjetische Herrschaft bis 1924 wenig an der Stellung der Frauen in Zentralasien. Von 1918 bis 1922 kämpften sowjetische Truppen gegen wiederbelebte Khanate, Basmachschi-Rebellen und zaristische Armeen. Während dieser Zeit wurde das zaristische Turkestan in Turkestan Autonome Sozialistische Sowjetrepublik (TASSR) umbenannt. Die anfängliche zentrale Kontrolle war so schwach, dass Jadids, die unter dem kommunistischen Banner agierten, die administrative und herrschende Klasse stellte. Die Jadid hat Gesetze gegen Polygamie, Scharia und Brautpreis erlassen, aber diese Entscheidungen nicht durchgesetzt. Die Verschleierung blieb unangesprochen. Moskau drängte nicht auf den Fall; es war mehr daran interessiert, das vom Krieg verwüstete Zentralasien wiederzubeleben, als kulturelle Normen zu ändern. Früher förderte die sowjetische Pro-Nationalitätspolitik das Tragen von Schleiern als Zeichen ethnischer Unterschiede zwischen Turkmenen und Usbeken.

In dieser Ära spalteten sich auch die Mullahs nach und nach über die Rechte der Frauen. Viele kritisierten weiterhin die liberalen Entscheidungen der UdSSR, während andere die Rechte der Frauen als notwendig erachteten, um relevant zu bleiben. Während die Sowjets ideologisch an Frauenrechten interessiert waren, verhinderte die lokale Instabilität eine kühne Politik oder Umsetzung.

1924 leitete eine begrenzte Kampagne gegen den Schleier ein. Gemäß der sowjetischen Pro-Nationalitätspolitik wurde die TASSR in fünf Republiken aufgeteilt: Kasachstan, Usbekistan, Turkmenistan, Kirgisistan und Tadschikistan. Die Sowjets nutzten diese Zeit auch, um die Jadids von der Regierung zu säubern, entweder durch Hinrichtung oder ins Exil. Die sowjetische Herrschaft förderte die Gründung der Anti-Verschleierungs-Frauenabteilung oder Zhenotdel . Nur wenige verheiratete Frauen schlossen sich an, da ihre unmittelbare Gemeinschaft die Enthüllung aufs Schärfste verurteilte. Folglich waren ihre Arbeiter in der Regel jadidisch gebildete Frauen oder Witwen.

Die staatliche Politik, die durch die Frauenabteilung operierte, förderte die Enthüllung durch private Initiative und nicht durch staatlich getriebene Massenenthüllungen. Geschichten von Aktivistenautoren ermutigten zur Enthüllung und betonten, dass Frauen durch die Entscheidung zur Enthüllung moralisch nicht erniedrigt wurden. Diese Geschichten zielten auf Witwen und verarmte Frauen ab, da sie durch die Enthüllung am wenigsten zu verlieren hatten. Trotz der Versuche der Division entscheiden sich nur wenige Frauen dafür, sich zu enthüllen. Die wenigen, die sich enthüllten, hatten normalerweise Jadid- oder kommunistische Familien. Während sich einige Frauen auf Reisen nach Russland enthüllten, verhüllten sich viele bei der Rückkehr nach Zentralasien.

Dennoch unterstützten die Chachvon und Paranji die Rechte der Frauen, indem sie auf die Unterschiede zwischen männlicher und weiblicher Macht aufmerksam machten. Im Vergleich zu Chachvon und Paranji verhüllte der Yashmak der Nomadenfrauen vergleichsweise wenig und wurde nur in Anwesenheit von Ältesten angewendet. Die sowjetischen Behörden nahmen dies als Beweis für die Freiheit der Frauen und lobten die Geschlechternormen der Nomaden. Die Rechte der Frauen wurden jedoch in der Nomadenkultur immer noch eingeschränkt. Frauen erhielten kein Scheidungsrecht, hatten weniger Erbrechte und standen im Allgemeinen unter dem Einfluss männlicher Entscheidungen. Während die Frauenabteilung versuchte, den Yashmak als Aufruf für die Rechte der Frauen zu nutzen, verhinderte seine geringe symbolische Anziehungskraft im Vergleich zum Chachvon den Wandel. Die post-jadidische, expliziter kommunistische Regierung förderte den Aktivismus von Frauen, war aber letztendlich nicht stark genug, um weitreichende Veränderungen herbeizuführen, weder in sesshaften noch in nomadischen Gemeinschaften.

Sowjetische Motivationen

Der Hujum war Teil eines größeren Ziels, "eine zusammenhaltende sowjetische Bevölkerung zu schaffen, in der alle Bürger die gleiche Bildung erhalten, die gleiche Ideologie aufnehmen und sich mit dem Sowjetstaat als Ganzem identifizieren".

Die Zhenotdel, die sich hauptsächlich aus Frauen aus russischen und anderen slawischen Gebieten zusammensetzte, glaubten, dass eine solche Kampagne von den muslimischen Frauen in Zentralasien begrüßt und angenommen würde. Das Ablegen des Schleiers in der Öffentlichkeit (ein individueller Akt der Emanzipation) sollte mit einem Aufwärtstrend im politischen Bewusstsein der Frauen und einer vollständigen Veränderung ihrer kulturellen Sichtweise korrespondieren (oder katalysieren).

Start der Kampagne

1927 wurde Taschkent, Usbekistan, zum Zentrum der Kampagne für die Befreiung der Frauen. Die Kampagnen zielten darauf ab, die Schleier (Paranji) vollständig und schnell zu beseitigen, die muslimische Frauen in Gegenwart nicht verwandter Männer trugen.

Die Hauptlast der Kampagne lag auf den Schultern der slawischen Frauen der Schenotdel, die die Kampagne in sechs Monaten abschließen wollten (damit sie ihren Erfolg neben dem zehnten Jahrestag der bolschewistischen Revolution im Oktober 1927 feiern konnten). Die Hujum-Kampagne wurde in Usbekistan am Internationalen Frauentag (8. März 1927) offiziell gestartet.

Mechanik des Hujum in Usbekistan

Um das beabsichtigte Ziel (dh die Paranji) auszurotten, widmeten die Zhenotdel-Arbeiter ihre Zeit der Organisation von öffentlichen Demonstrationen im großen Stil, bei denen feurige Reden und inspirierende Geschichten für die Befreiung der Frauen sprachen. Wenn alles nach Plan lief, würden usbekische Frauen ihre Paranjis massenhaft ablegen.

In den meisten Regionen waren die Bemühungen zur Transformation von Frauen in der Regel nach der Kollektivierung geplant oder sogar begleitend. Durch die Angleichung der Kollektivierung an den Hujum sollten die Sowjets den Alltag der Usbeken leichter kontrollieren und eingreifen können. In den Anfangsstadien wurde der Hujum nicht allgemein angewendet. Stattdessen mussten nur Mitglieder der Kommunistischen Partei und ihre unmittelbaren Familien an der Kampagne teilnehmen. Die Idee war, dass erst nachdem dieser Teil der Kampagne die Veränderung in diesen Familien gezeigt hatte, sie auf Nichtkommunisten wie Gewerkschaftsmitglieder, Fabrikarbeiter und Schullehrer übertragen würde.

Besonderheiten der Kampagne

"К наступлению!"( K nastupleniiu! ) Bedeutet "Zum Angriff!" dieser Satz wurde zum Slogan der Hujum-Kampagne. Die Zhenotdel ergänzte diesen Angriff durch zusätzliche Frauenbefreiungsinstitutionen, darunter den Bau von Frauenclubs, die Aufstockung von Geschäften nur für Frauen und den Kampf gegen den Analphabetismus unter Frauen.

Um ihre Hegemonie über die indigene Bevölkerung zu garantieren, setzten die sowjetischen Behörden direkte physische Gewalt und Nötigung sowie Gesetze und Rechtsnormen ein, um die lokale Bevölkerung zu kontrollieren und die Enthüllung zu propagieren. Die meisten Frauen enthüllten sich, weil sie den Zwangsmethoden der Partei erlagen. Die Mehrheit der Frauen entschied sich nicht, sich zu enthüllen, sie erhielten entweder Anweisungen direkt von einem Regierungsvertreter oder ihre Ehemänner (unter dem Druck der Regierung) forderten sie auf.

Usbekische Reaktionen

Im Allgemeinen stieß der Hujum auf Widerstand und Widerstand der usbekischen Bevölkerung. Usbeken außerhalb der Partei ignorierten neue Gesetze oder unterwanderten sie auf verschiedene Weise. Sie benutzten die Waffen der Schwachen : Proteste, Reden, öffentliche Versammlungen, Petitionen gegen die Regierung oder eine einfache Weigerung, die Gesetze zu praktizieren.

Einige begrüßten die Kampagne, aber diese Unterstützer sahen sich oft unnachgiebigen Beleidigungen, Gewaltandrohungen und anderen Formen der Belästigung ausgesetzt, die das Leben besonders schwer machten. So hielten sich viele usbekische Männer und Frauen, die möglicherweise mit der Hujum-Kampagne sympathisierten, zurück und zogen sich ganz aus der Kampagne zurück. Diejenigen, die mutig genug waren, an der Enthüllungskampagne teilzunehmen, wurden oft geächtet, angegriffen oder sogar getötet, weil sie die Tradition und das muslimische Recht ( Scharia ) nicht verteidigten .

Der sowjetische Angriff auf die Verhüllung und Abgeschiedenheit von Frauen führte dazu, dass die Aktivisten der Partei in direkte Konfrontation mit islamischen Geistlichen geraten waren, die sich vehement gegen die Kampagne wandten und sogar Drohungen und Angriffe auf unverschleierte Frauen befürworteten.

Jeder Angriff auf den Schleier erwies sich als nur schüren weiteren Widerstand durch die Verbreitung des Tragen des Schleiers unter den Usbeken. Während muslimische kulturelle Praktiken wie die Abgeschlossenheit von Frauen und das Tragen des Paranji von dieser Kampagne angegriffen wurden, gingen sie aus dem Hujum hervor, der noch immer tief in der usbekischen Kultur und Gesellschaft verankert ist. Usbekische Kommunisten waren in erster Linie loyal gegenüber ihrer usbekischen muslimischen Kultur und Gesellschaft. Wenn die beiden zusammenstoßen würden, würden sie höchstwahrscheinlich auf ihrer Seite stehen.

" Statue einer befreiten Frau ", die eine Frau darstellt, die ihren Schleier abreißt, Baku , Aserbaidschan

Das grundlegende Problem der hujum bestand darin, dass Frauen zwischen dem Sowjetstaat und ihrer eigenen Gesellschaft gefangen waren und wenig Entscheidungsfreiheit hatten. In der von Männern dominierten Gesellschaft Usbekistans unternahmen Männer oft große Anstrengungen, um ihre Frauen von der Teilnahme an sowjetischen Versammlungen und Demonstrationen abzuhalten. Aus Angst vor der öffentlichen Meinung ihrer Mahallas entschieden sich viele Frauen gegen die Enthüllung. Das Urteil der Mahalla könnte unbarmherzig sein. In Usbekistan gab es wenig bis gar keinen Mittelweg. Wenn Frauen sich dem staatlichen Druck widersetzten, folgten sie dem sozialen Druck oder umgekehrt. Frauen stellten sich in ihrer Reaktion auf den Hujum oft auf die Seite ihrer Ehemänner: Sie folgten den Anweisungen ihres Mannes.

Mord erwies sich als wirksame Methode, um Frauen zu einer neuen Verschleierung zu terrorisieren. Es diente auch dazu, Frauen daran zu erinnern, wo sie in der sozialen Hierarchie standen. Bei diesen Morden handelte es sich nicht um spontane Ausbrüche, sondern um vorsätzliche Angriffe, die zeigen sollten, dass die örtliche Gemeinschaft mehr Autorität über die Handlungen von Frauen hatte als der Staat. Zu den berüchtigten vorsätzlichen Morden an Frauen, die enthüllt wurden, gehörten die von Nukhon Yuldasheva und Tursunoy Saidazimova .

Eine Enthüllungskampagne wurde auch in der überwiegend schiitisch- muslimischen Aserbaidschanischen Sozialistischen Sowjetrepublik durchgeführt . Die Enthüllungskampagne in Aserbaidschan wurde durch die Öffentlichkeitsarbeit der Frauenorganisation Ali Bayramov Club unterstützt. An die Enthüllungskampagne in Aserbaidschan erinnert die 1960 in Baku errichtete Statue einer befreiten Frau , die eine Enthüllung einer Frau zeigt.

Ergebnisse

Externes Video
Videosymbol Wiegenlied ein Film von 1937 unter der Regie von Dziga Vertov , der sowjetischen Frauen und Mädchen gewidmet ist

Am Ende des ersten Jahres war der sowjetische Erfolg bestenfalls mehrdeutig. Es war nicht viel erreicht worden, den Schleier abzuschaffen; Tatsächlich hatte sich die Mehrheit der Frauen, die sich ursprünglich enthüllt hatten, seitdem wieder verschleiert.

Es gelang ihnen nicht, die kulturelle Hegemonie nichtsowjetischer Traditionen zu überwinden . Die islamische Scharia überschattet und untergräbt die Macht der sowjetischen Gesetze. Der sowjetische Ansatz, „aufgeklärte“ Denkweisen einzuführen, ging nach hinten los und wurde oft als kulturelle Unsensibilität missverstanden.

Es gab heftige Debatten über die Idee, die Verschleierung illegal zu machen, aber sie wurde schließlich aufgegeben. Es wurde angenommen, dass das sowjetische Recht ohne die Unterstützung der lokalen Bevölkerung nicht vorankommen könnte. Mit der Zunahme von Morden im Zusammenhang mit der Enthüllung wurden jedoch 1928 und 1929 neue Gesetze erlassen, die sich mit der persönlichen Sicherheit von Frauen befassen. Diese Gesetze, die Angriffe auf die Enthüllung als "konterrevolutionär" und als "terroristische Handlungen" (die die Todesstrafe verdienen) einstufen, sollen den lokalen Behörden helfen, Frauen vor Belästigung und Gewalt zu schützen.

Im privaten häuslichen Bereich änderten sich die Rollen der Frauen kaum, jedoch änderten sich ihre Rollen im öffentlichen Bereich sowie die materiellen Bedingungen aufgrund des Hujum drastisch. Der facettenreiche Ansatz des hujum zur sozialen und kulturellen Reform in Form der Frauenbefreiung hat Frauen in der Öffentlichkeit verändert, die Abgeschiedenheit gebrochen und neue und aktive Mitglieder der Gesellschaft geschaffen. Die Konzepte der Fähigkeiten von Frauen wurden verändert, aber bei der Herausforderung der Geschlechterideale und -rollen wurden nur geringe Fortschritte erzielt.

Jahrzehnte nach der Einführung des Hujum wurde das Paranji schließlich fast vollständig abgeschafft, und reife Frauen trugen große, lose Schals, um ihren Kopf statt Paranjis zu bedecken. Als Ergebnis sowjetischer Initiativen erreichten die Alphabetisierungsraten in Usbekistan in den 1950er Jahren 70 bis 75 Prozent. Die Beschäftigung von Frauen stieg in den 1930er Jahren aufgrund des Hujum rapide an. Frauen wurden gezwungen, auf den Feldern der Kolchosen zu arbeiten. In den späten 1950er Jahren waren die Frauen in den Kollektivwirtschaften den Männern zahlenmäßig überlegen. In Usbekistan waren die Auswirkungen der Modernisierung deutlich: Bildung wurde für die meisten usbekischen Regionen bereitgestellt, die Alphabetisierung stieg und die Gesundheitsversorgung wurde erheblich verbessert.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise