Menschliche Natur - Human nature

Die menschliche Natur ist ein Konzept, das die grundlegenden Dispositionen und Eigenschaften – einschließlich Denk- , Fühl- und Handlungsweisen – bezeichnet, die Menschen von Natur aus haben sollen . Der Begriff wird oft verwendet, um das Wesen der Menschheit zu bezeichnen , oder was es bedeutet , ein Mensch zu sein. Diese Verwendung hat sich insofern als umstritten erwiesen, als umstritten ist, ob eine solche Essenz tatsächlich existiert oder nicht.

Argumente über die Natur des Menschen sind seit Jahrhunderten ein zentraler Gegenstand der Philosophie und das Konzept provoziert weiterhin eine lebhafte philosophische Debatte. Obwohl sich beide Konzepte voneinander unterscheiden, sind Diskussionen über die menschliche Natur typischerweise mit denen über die komparative Bedeutung von Genen und Umwelt in der menschlichen Entwicklung verbunden (dh „ Natur versus Erziehung “). Dementsprechend spielt das Konzept auch in Wissenschaftsbereichen wie den Neurowissenschaften , der Psychologie und den Sozialwissenschaften (wie der Soziologie ) weiterhin eine Rolle , in denen verschiedene Theoretiker behaupten, Einblicke in die menschliche Natur gewonnen zu haben. Die menschliche Natur wird traditionell mit menschlichen Eigenschaften kontrastiert, die zwischen den Gesellschaften variieren , wie zum Beispiel denen, die mit bestimmten Kulturen verbunden sind .

Das Konzept der Natur als Maßstab für Urteile soll traditionell in der griechischen Philosophie begonnen haben , zumindest im Hinblick auf seinen starken Einfluss auf westliche und nahöstliche Sprachen und Perspektiven. Mit dem Ende der Antike und dem Mittelalter , der besondere Ansatz, der kam dominant zu sein , war die des Aristoteles ‚s Teleologie , wobei die menschliche Natur angenommen wurde irgendwie unabhängig von Individuen existieren, was Menschen zu einfach geworden , was sie geworden. Dies wiederum wurde auch so verstanden, dass es eine besondere Verbindung zwischen der menschlichen Natur und der Göttlichkeit zeigt , wobei die menschliche Natur im Hinblick auf endgültige und formale Ursachen verstanden wird . Genauer gesagt glaubt diese Perspektive, dass die Natur selbst (oder eine Natur schaffende Gottheit) Absichten und Ziele hat, einschließlich des Ziels für die Menschheit, natürlich zu leben. Solche Verständnisse der menschlichen Natur sehen diese Natur als eine „Idee“ oder „ Form “ eines Menschen. Die Existenz dieser unveränderlichen und metaphysischen menschlichen Natur ist jedoch Gegenstand vieler historischer Debatten, die bis in die Neuzeit andauern.

Gegen Aristoteles Vorstellung von einer festen menschlichen Natur wurde die relative Formbarkeit des Menschen in den letzten Jahrhunderten besonders stark argumentiert – zunächst von frühen Modernisten wie Thomas Hobbes , John Locke und Jean-Jacques Rousseau . In seinem Emile oder On Education schrieb Rousseau: "Wir wissen nicht, was unsere Natur uns erlaubt zu sein." Seit dem frühen 19. Jahrhundert, Denker wie Hegel , Darwin , Freud , Marx , Kierkegaard , Nietzsche und Sartre sowie Strukturalisten und Postmodernisten generell auch manchmal haben argumentiert , gegen eine feste oder angeborenen menschlichen Natur.

Charles Darwin ‚s Evolutionstheorie hat insbesondere die Form der Diskussion verändert, unterstützt die These , dass die Menschheit Vorfahren waren heute nicht wie die Menschheit. Dennoch behaupten neuere wissenschaftliche Perspektiven – wie der Behaviorismus , der Determinismus und das chemische Modell in der modernen Psychiatrie und Psychologie – neutral gegenüber der menschlichen Natur zu sein. Wie in einem Großteil der modernen Wissenschaft versuchen solche Disziplinen, ohne oder ohne Rückgriff auf metaphysische Ursachen zu erklären. Sie können angeboten werden, um die Ursprünge der menschlichen Natur und ihre zugrunde liegenden Mechanismen zu erklären oder um Kapazitäten für Veränderung und Vielfalt aufzuzeigen, die wohl das Konzept einer festen menschlichen Natur verletzen würden.

Klassische griechische Philosophie

Die Philosophie im klassischen Griechenland ist der letzte Ursprung der westlichen Auffassung von der Natur der Dinge.

Nach Aristoteles entstand das philosophische Studium der menschlichen Natur selbst von Sokrates , der die Philosophie vom Studium des Himmels zum Studium der menschlichen Dinge machte. Obwohl Sokrates keine schriftlichen Werke hinterlassen hat, soll er sich mit der Frage beschäftigt haben, wie ein Mensch am besten leben sollte. Aus den Werken seiner Schüler Platon und Xenophon und auch aus den Berichten von Aristoteles (Platons Schüler) geht klar hervor , dass Sokrates ein Rationalist war und glaubte, dass das beste Leben und das Leben, das der menschlichen Natur am besten entspricht, das Denken beinhaltet . Die sokratische Schule war der dominierende überlebende Einfluss in der philosophischen Diskussion im Mittelalter unter islamischen , christlichen und jüdischen Philosophen .

Die menschliche Seele in den Werken von Platon und Aristoteles hat eine spezifisch menschliche Natur. Ein Teil ist spezifisch menschlich und rational, weiter unterteilt in (1) einen Teil, der für sich allein rational ist; und (2) ein temperamentvoller Teil, der Vernunft verstehen kann. Andere Teile der Seele beherbergen Wünsche oder Leidenschaften, die denen bei Tieren ähnlich sind. Sowohl bei Aristoteles als auch bei Platon wird die Lebendigkeit ( thumos ) von den anderen Leidenschaften ( epithūmíā ) unterschieden. Die eigentliche Funktion des „Vernünftigen“ bestand darin, die anderen Teile der Seele zu beherrschen, unterstützt von der Lebensfreude. Aus diesem Grund ist die Verwendung der Vernunft die beste Art zu leben, und Philosophen sind die höchsten Menschentypen.

Aristoteles

Aristoteles – Platons berühmtester Schüler – machte einige der berühmtesten und einflussreichsten Aussagen über die menschliche Natur. In seinen Werken werden, abgesehen von der Verwendung eines ähnlichen Schemas einer geteilten menschlichen Seele, einige klare Aussagen über die menschliche Natur gemacht:

  • Der Mensch ist ein eheliches Tier : Ein Tier, das geboren wird, um sich im Erwachsenenalter zu paaren. Dabei baut der Mensch einen Haushalt ( oikos ) auf und in erfolgreicheren Fällen wird ein Clan oder ein kleines Dorf noch nach patriarchalischen Linien geführt.
  • Der Mensch ist ein politisches Tier : Ein Tier mit einer angeborenen Neigung komplexe Gemeinschaften zu entwickeln (dh die Größe einer Stadt oder Gemeinde), mit den Systemen der Rechtssetzung und einer Arbeitsteilung . Diese Art von Gemeinschaft unterscheidet sich in ihrer Art von einer großen Familie und erfordert den besonderen Einsatz der menschlichen Vernunft .
  • Der Mensch ist ein mimetisches Tier : Der Mensch liebt es, seiner Fantasie freien Lauf zu lassen und nicht nur Gesetze zu erlassen und Stadträte zu leiten : Leichen.… [Der] Grund, warum wir gerne Ähnlichkeiten sehen, ist, dass wir beim Betrachten lernen und daraus schließen, was jeder ist, zum Beispiel ‚das ist so und so ‘.

Für Aristoteles ist Vernunft nicht nur das Besondere an der Menschheit im Vergleich zu anderen Tieren, sondern auch das, was wir nach besten Kräften erreichen sollten. Vieles von Aristoteles' Beschreibung der menschlichen Natur ist heute noch einflussreich. Die besondere teleologische Vorstellung, dass der Mensch "bedeutet" oder als etwas gedacht ist, ist in der Neuzeit jedoch viel weniger populär geworden .

Theorie der vier Ursachen

Für die Sokratiker sind die menschliche Natur und alle Naturen metaphysische Begriffe. Aristoteles hat die Standarddarstellung dieses Ansatzes mit seiner Theorie der vier Ursachen entwickelt , wobei jedes Lebewesen vier Aspekte oder "Ursachen" aufweist:

  1. Materie ( hyle );
  2. Form ( Eidos );
  3. Wirkung ( Kinoun ); und
  4. Ende ( telos ).

Zum Beispiel besteht eine Eiche aus Pflanzenzellen (Materie); wächst aus einer Eichel (Effekt); zeigt die Natur der Eichen (Form); und wächst zu einer voll ausgewachsenen Eiche (Ende). Nach Aristoteles ist die menschliche Natur ein Beispiel für eine formale Ursache. Ebenso ist es unser „Ende“, ein vollständig verwirklichter Mensch zu werden (einschließlich der vollständigen Verwirklichung des Geistes). Aristoteles schlägt vor, dass der menschliche Intellekt ( νοῦς , noûs ), obwohl "kleinste Masse", der bedeutendste Teil der menschlichen Psyche ist und vor allem kultiviert werden sollte. Die Kultivierung des Lernens und intellektuellen Wachstums des Philosophen ist dadurch auch das glücklichste und am wenigsten schmerzliche Leben.

Chinesische Philosophie

Konfuzianismus

Porträt von Mencius , einem konfuzianischen Philosophen

Die menschliche Natur ist eine zentrale Frage der chinesischen Philosophie . Ab der Song-Dynastie wurde im Konfuzianismus die Theorie der potentiellen oder angeborenen Güte des Menschen vorherrschend .

Menzius

Mencius argumentiert, dass die menschliche Natur gut ist und versteht die menschliche Natur als die angeborene Tendenz zu einem idealen Zustand, von dem erwartet wird, dass er unter den richtigen Bedingungen gebildet wird. Daher haben Menschen die Fähigkeit, gut zu sein, auch wenn sie nicht alle gut sind.

Nach der Mencian-Theorie enthält die menschliche Natur vier Anfänge (; duan ) der Moral :

  1. ein Gefühl des Mitgefühls , das sich in Wohlwollen entwickelt (; ren );
  2. ein Gefühl von Scham und Verachtung , das sich zu Rechtschaffenheit entwickelt (; yi );
  3. ein Gefühl von Respekt und Höflichkeit , das sich zu Anstand entwickelt (; li ); und
  4. ein Gefühl für richtig und falsch , das sich zu Weisheit entwickelt (; zhi ).

Die Anfänge der Moral sind sowohl von affektiven Motivationen als auch von intuitiven Urteilen geprägt , wie zum Beispiel was richtig und falsch, ehrerbietig , respektvoll oder verächtlich ist.

Nach Menzius' Ansicht ist Güte das Ergebnis der Entwicklung angeborener Tendenzen zu den Tugenden Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Weisheit und Anstand. Die Tendenzen manifestieren sich in moralischen Emotionen für jeden Menschen. Die Reflexion (; si ) über die Manifestationen der vier Anfänge führt zur Entwicklung von Tugenden. Es bringt die Anerkennung mit sich, dass Tugend Vorrang vor Zufriedenheit hat, aber ein Mangel an Reflexion hemmt die moralische Entwicklung. Mit anderen Worten, der Mensch hat eine Konstitution, die emotionale Veranlagungen umfasst , die ihn zum Guten lenken.

Menzius geht auch der Frage nach, warum die Fähigkeit zum Bösen nicht in der menschlichen Natur begründet ist. Wenn ein Individuum schlecht wird, ist dies nicht das Ergebnis seiner Konstitution, da seine Konstitution die emotionalen Veranlagungen enthält, die zum Guten führen, sondern es geht darum, seine Konstitution zu verletzen oder nicht vollständig in die entsprechende Richtung zu entwickeln. Er erkennt Wünsche der Sinne als natürliche Veranlagungen, die sich von den vier Anfängen unterscheiden. Menschen können durch ihre Wünsche in die Irre geführt und in die Irre geführt werden, wenn sie ihre ethischen Motivationen nicht einsetzen. Deshalb überlässt er den Menschen die Verantwortung, über die Manifestationen der vier Anfänge nachzudenken. Hier ist es nicht die Funktion von Ohren und Augen, sondern die Funktion des Herzens zu reflektieren, da Sinnesorgane mit sinnlichen Begierden verbunden sind, aber das Herz der Sitz des Fühlens und Denkens ist. Mencius betrachtet die Kerntugenden – Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit – als innere Eigenschaften, die Menschen ursprünglich besitzen, so dass Menschen aufgrund ihrer angeborenen Moral nicht allein durch das Streben nach Eigeninteresse volle Befriedigung erlangen können. Wong (2018) unterstreicht, dass Menzius' Charakterisierung der menschlichen Natur als gut bedeutet, dass "sie Veranlagungen enthält, moralisch angemessen zu fühlen und zu handeln und intuitive normative Urteile zu fällen, die den Menschen bei den richtigen Erziehungsbedingungen Orientierung geben können, um die richtigen Akzente zu setzen". den Begierden der Sinne zu geben."

Mencius sieht Rituale (dh den Standard dafür, wie Menschen miteinander umgehen und interagieren) als einen äußeren Ausdruck des inhärenten moralischen Sinns der menschlichen Natur.

Xunzi

Mencius' Sicht des Rituals steht im Gegensatz zu Xunzi , der den moralischen Sinn nicht als angeborenen Teil der menschlichen Natur ansieht. Vielmehr wird ein moralischer Sinn durch Lernen erworben, bei dem man sich auf eine Reihe ritueller Praktiken einlässt und diese reflektiert. Xunzis Behauptung, die menschliche Natur sei schlecht, bedeutet nach Ivanhoe (1994), dass die Menschen keine Vorstellung von Moral haben und sie sich daher durch Lernen aneignen müssen, damit destruktive und entfremdende Konkurrenz nicht zwangsläufig aus menschlichem Begehren entsteht.

Xunzi versteht die menschliche Natur als die grundlegenden Fähigkeiten, Fähigkeiten und Wünsche, die Menschen von Geburt an haben. Er argumentiert, dass die menschliche Natur böse ist und dass jede Güte das Ergebnis menschlicher Aktivität ist. Es liegt in der Natur des Menschen, nach Gewinn zu streben, denn der Mensch sehnt sich nach sinnlicher Befriedigung. Xunzi sagt: "Jetzt ist die Natur des Menschen böse. Es muss von Lehrern und Gesetzen abhängen, um richtig zu werden und Anstand und Rechtschaffenheit zu erlangen, und dann wird es diszipliniert." Er unterstreicht, dass das Gute von den Eigenschaften und Gewohnheiten herrührt , die durch bewusste Handlungen erworben werden, die er Kunstfertigkeit (; wei ) nennt . Daher wird Moral als menschlicher Kunstgriff angesehen, aber nicht als Teil der menschlichen Natur.

Legalismus

Statue von Shang Yang , einem prominenten Rechtsgelehrten und Staatsmann

Die menschliche Natur ist eine der wichtigsten Säulen des Legalismus in China. Legalisten kümmern sich jedoch nicht darum, ob menschliches Gut oder Böse angeboren ist und ob der Mensch die grundlegenden Eigenschaften besitzt, die mit dieser Natur verbunden sind.

Legalisten betrachten die überwältigende Mehrheit der Menschen als egoistisch. Sie vertreten die Ansicht, dass die menschliche Natur böse ist, in der Individuen von Egoismus getrieben werden. Daher wird von Menschen nicht erwartet, dass sie sich immer moralisch verhalten. Aufgrund der korrupten Natur der Menschen vertrauten Legalisten beispielsweise nicht darauf, dass Beamte ihre Pflichten auf faire und unparteiische Weise erfüllen würden. Es gibt einen fortwährenden politischen Kampf, der durch Konflikte zwischen konkurrierenden menschlichen Akteuren und Interessen gekennzeichnet ist, bei denen Einzelpersonen aufgrund ihrer egoistischen Natur leicht auf Kosten anderer versucht werden.

Laut Legalism kann der Egoismus in der menschlichen Natur nicht durch Bildung oder Selbstkultivierung beseitigt oder verändert werden. Sie weist die Möglichkeit zurück, dass Menschen ihren Egoismus überwinden können, und hält die Möglichkeit, dass Menschen von moralischem Engagement angetrieben werden können, für außergewöhnlich selten. Legalisten betrachten die individuelle Moral sowohl der Herrschenden als auch der Beherrschten nicht als wichtiges Anliegen in einem politischen System. Stattdessen betonen legalistische Denker wie Han Fei klare und unpersönliche Normen und Standards (wie Gesetze, Vorschriften und Regeln) als Grundlage für die Aufrechterhaltung der Ordnung.

Da die menschliche Natur einen unveränderlichen egoistischen, aber sättigenden Kern hat, argumentiert Han Fei, dass der Wettbewerb um externe Güter in Zeiten der Knappheit Unordnung erzeugt, während Zeiten des Überflusses einfach bedeuten, dass die Menschen nicht in Chaos und Konflikte zurückfallen, aber nicht unbedingt nett sind. Darüber hinaus argumentiert Han Fei, dass alle Menschen durch ihren unveränderlichen egoistischen Kern motiviert sind, jeden Vorteil zu wollen, den sie von jedem erlangen können, den sie gewinnen können, was insbesondere in Situationen zum Ausdruck kommt, in denen Menschen ungestraft handeln können .

Legalisten postulieren, dass menschlicher Egoismus eher eine Bereicherung als eine Bedrohung für einen Staat sein kann. Es ist im Legalismus selbstverständlich, dass die Regierung nicht mit aufrichtigen und vertrauenswürdigen Männern besetzt werden kann, weil jedes Mitglied der Elite – wie jedes Mitglied der Gesellschaft – seine eigenen Interessen verfolgt und daher für seine Interessen eingesetzt werden muss. Dabei muss es Einzelpersonen erlaubt sein, ihre egoistischen Interessen ausschließlich in einer Weise zu verfolgen, die den Bedürfnissen eines Staates eher nützt als widerspricht. Daher ist ein politisches System , das diesen menschlichen Egoismus voraussetzt, das einzig tragfähige System. Im Gegensatz dazu ein politisches System , basierend auf Vertrauen und Respekt ( und nicht als unpersönliche Normen und Standards) bringt große Besorgnis im Hinblick auf einen kontinuierlichen und unlösbaren Macht Kampf. Vielmehr müssen Kontrollen und Kontrollen vorhanden sein, um die Subversion des Systems durch seine Akteure (wie Minister und andere Beamte) zu begrenzen. Legalisten betrachten die Verwendung von Belohnung und Bestrafung als wirksame politische Kontrolle, da es in der menschlichen Natur liegt, Vorlieben und Abneigungen zu haben. Laut dem legalistischen Staatsmann Shang Yang ist es beispielsweise von entscheidender Bedeutung, die Disposition der Menschen in Bezug auf Belohnungen und Strafen zu untersuchen, wenn ein Gesetz erlassen wird. Er erklärt, dass eine Bevölkerung nicht zu landwirtschaftlichen oder kriegerischen Bestrebungen getrieben werden kann, wenn Menschen diese aufgrund von Kalkulationen über ihren möglichen Nutzen für bitter oder gefährlich halten, sondern durch positive und negative Anreize auf diese Aktivitäten gelenkt werden können . Als Implikation des egoistischen Kerns der menschlichen Natur bemerkt Han Fei, dass "Diejenigen, die als Minister handeln, die Strafen fürchten und hoffen, von den Belohnungen zu profitieren."

Nach Ansicht von Han Fei ist die einzige realistische Option ein politisches System, das Äquivalente von junzi (君子, die tugendhafte Vorbilder im Konfuzianismus sind), aber nicht junzi hervorbringt . Dies bedeutet jedoch nicht, dass Han Fei zwischen Scheinen und Gutsein unterscheidet , da er nicht die Vorstellung hat, dass Menschen gut sind. Da die menschliche Natur vielmehr durch Eigeninteresse konstituiert wird, argumentiert er, dass Menschen verhaltensmäßig geformt werden können, um soziale Ordnung zu schaffen, wenn es im eigenen Eigeninteresse des Einzelnen liegt, sich an die Normen zu halten (dh unterschiedliche Interessen werden aufeinander abgestimmt und das soziale Gut ), das am effizientesten gewährleistet wird, wenn die Normen öffentlich und unparteiisch durchgesetzt werden.

Christliche Theologie

In der christlichen Theologie gibt es zwei Wege, „die menschliche Natur zu begreifen“: Die erste ist „spirituell, biblisch und theistisch“; und die zweite ist „ natürlich , kosmisch und antitheistisch “. Der Schwerpunkt in diesem Abschnitt liegt auf ersterem. Wie William James in seinem Studium der menschlichen Natur aus religiöser Perspektive formulierte, hat "Religion" eine "Abteilung für die menschliche Natur".

Theologen haben verschiedene Ansichten über die menschliche Natur vertreten. Es gibt jedoch einige „Grundaussagen“ in der gesamten „ biblischen Anthropologie “:

  1. "Der Mensch hat seinen Ursprung in Gott, seinem Schöpfer."
  2. "Der Mensch trägt das ' Bild Gottes '."
  3. Der Mensch soll „den Rest der Schöpfung regieren“.

Die Bibel enthält keine einzige „Lehre über die menschliche Natur“. Vielmehr liefert es Material für philosophischere Beschreibungen der menschlichen Natur. Zum Beispiel liefert die Schöpfung, wie sie im Buch Genesis zu finden ist, eine Theorie über die menschliche Natur.

Der Katechismus der Katholischen Kirche bietet unter dem Kapitel "Würde der menschlichen Person" einen Artikel über den Menschen als Ebenbild Gottes, Berufung zur Seligkeit , Freiheit, menschliche Handlungen, Leidenschaften, moralisches Gewissen, Tugenden und Sünde.

Die menschliche Natur geschaffen

Wie ursprünglich geschaffen, beschreibt die Bibel "zwei Elemente" der menschlichen Natur: "den Körper und den von Gott eingehauchten Atem oder Geist des Lebens". Dadurch wurde eine "lebende Seele" geschaffen, was eine "lebende Person" bedeutet. Nach Genesis 1:27 wurde dieser lebende Mensch nach dem „ Bild Gottes “ geschaffen. Aus biblischer Sicht bedeutet „Mensch sein, das Bild Gottes zu tragen“.

„Zwei Hauptarten, die menschliche Natur zu begreifen – die eine ist spirituell, biblisch und theistisch“ und die andere „natürlich, kosmisch und antitheistisch“. John Tulloch

Genesis führt die Bedeutung von "das Ebenbild Gottes" nicht aus, aber Gelehrte finden Vorschläge. Eine davon ist, dass die menschliche Natur von der der Tiere, als Ebenbild Gottes geschaffen zu werden, unterscheidet. Eine andere ist, dass, da Gott „entscheiden und regieren“ kann, Menschen, die nach Gottes Ebenbild geschaffen wurden, „entscheiden und regieren“ können. Eine dritte ist, dass die Menschheit eine inhärente Fähigkeit besitzt, „Ziele zu setzen“ und sich auf sie zuzubewegen. Dass Gott die Schöpfung als „gut“ bezeichnete, lässt vermuten, dass Adam „nach dem Ebenbild Gottes, in Gerechtigkeit“ erschaffen wurde.

Adam wurde mit der Fähigkeit geschaffen, "richtige Entscheidungen" zu treffen, aber auch mit der Fähigkeit, Sünde zu wählen, wodurch er von der Gerechtigkeit in einen Zustand der "Sünde und Verderbtheit" fiel. Der Bibel zufolge „ist die Menschheit nicht so, wie Gott sie geschaffen hat“.

Gefallene menschliche Natur

Durch Adams Sündenfall wurde die „menschliche Natur“ „verderbt“, obwohl sie das Ebenbild Gottes beibehält . Sowohl das Alte Testament als auch das Neue Testament lehren, dass „Sünde universell ist“. In Psalm 51 :5 heißt es zum Beispiel: „Denn siehe, ich wurde in Sünden gezeugt; und in Sünden hat mich meine Mutter empfangen.“ Jesus lehrte, dass jeder "von Natur aus ein Sünder" ist, weil es die "Natur und Neigung der Menschheit zur Sünde" ist. Paulus spricht in Römer 7,18 von seiner „sündigen Natur“.

Eine solche "Anerkennung, dass mit der moralischen Natur des Menschen etwas nicht stimmt, findet sich in allen Religionen". Augustinus von Hippo prägte einen Begriff für die Einschätzung, dass alle Menschen sündig geboren werden: die Erbsünde . Die Erbsünde ist „die allen Menschen angeborene Neigung zur Sünde“. Die Lehre von der Erbsünde wird von der Katholischen Kirche und den meisten protestantischen Glaubensgemeinschaften vertreten , aber von der Ost-Orthodoxen Kirche abgelehnt , die die ähnliche Lehre von der Verfehlung der Vorfahren vertritt .

"Die Verderbnis der Erbsünde erstreckt sich auf jeden Aspekt der menschlichen Natur": auf "Vernunft und Wille" sowie auf "Appetit und Triebe". Dieser Zustand wird manchmal als „ totale Verderbtheit “ bezeichnet. Totale Verderbtheit bedeutet nicht, dass die Menschheit so „durch und durch verdorben“ ist, wie sie nur sein könnte. Kommentierte Roman 2 : 14, John Calvin schreibt , dass alle Menschen „einige Begriffe von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit ... , die von Natur aus implantiert werden“ allen Menschen.

Adam verkörperte die „ganze menschliche Natur“, und als Adam sündigte, „sündigte die gesamte menschliche Natur“. Das Alte Testament verbindet die „Verderbnis der menschlichen Natur“ nicht ausdrücklich mit Adams Sünde. Die „Universalität der Sünde“ impliziert jedoch eine Verbindung zu Adam. Im Neuen Testament stimmt Paulus der „Universalität der Sünde“ zu. Er macht auch deutlich, was das Alte Testament impliziert: die Verbindung zwischen der „sündigen Natur“ der Menschheit und Adams Sünde In Römer 5,19 schreibt Paulus, „durch [Adams] Ungehorsam wurde die Menschheit sündig“. Paulus wandte die sündige Natur der Menschheit auch auf sich selbst an: "in meiner sündigen Natur ist nichts Gutes."

Die theologische „Erbsündenlehre“ als inhärentes Element der menschlichen Natur basiert nicht nur auf der Bibel. Es ist zum Teil eine "Verallgemeinerung aus offensichtlichen Tatsachen", die einer empirischen Beobachtung zugänglich ist.

Empirische Sicht

Eine Reihe von Experten der menschlichen Natur haben die Manifestationen der ursprünglichen (dh der angeborenen Neigung zur) Sünde als empirische Tatsachen beschrieben.

  • Der Biologe Richard Dawkins stellt in seinem The Selfish Gene fest, dass "eine vorherrschende Eigenschaft" in einem erfolgreichen überlebenden Gen "rücksichtsloser Egoismus" ist. Darüber hinaus "wird dieser Gen-Egoismus normalerweise zu Egoismus im individuellen Verhalten führen."
  • Der Kinderpsychologe Burton L. White findet bei Kindern von Geburt an eine "egoistische" Eigenschaft, die sich in "offensichtlich egoistischen" Handlungen ausdrückt.
  • Der Soziologe William Graham Sumner findet es eine Tatsache, dass „überall auf „Betrug, Korruption, Ignoranz, Egoismus und all die anderen Laster der menschlichen Natur“ gestoßen wird , Ehrgeiz und Eitelkeit.
  • Der Psychiater Thomas Anthony Harris stellt auf der Grundlage seiner "vorhandenen Daten" fest, dass "Sünde oder Schlechtigkeit oder das Böse oder die 'menschliche Natur', wie auch immer wir den Fehler unserer Spezies nennen, in jedem Menschen offensichtlich ist." Harris nennt diesen Zustand "intrinsische Schlechtigkeit" oder "Erbsünde".

Die Forscher Elliott Sober und David Sloan Wilson präsentieren eine empirische Diskussion , die die genetische Exklusivität einer solchen intrinsischen Schlechtheitsaussage in Frage stellt . In ihrem Buch Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior schlagen sie eine Theorie der mehrstufigen Gruppenselektion vor, die einen inhärenten genetischen „ Altruismus “ im Gegensatz zur Ausschließlichkeit der Erbsünde für die menschliche Natur unterstützt.

Liberale Theologie des 20. Jahrhunderts

Liberale Theologen des frühen 20. Jahrhunderts bezeichneten die menschliche Natur als „grundsätzlich gut“ und bedürfe nur einer „richtigen Ausbildung und Bildung“. Aber die obigen Beispiele dokumentieren die Rückkehr zu einer "realistischeren Sichtweise" der menschlichen Natur "als im Grunde sündhaft und egozentrisch ". Die menschliche Natur muss "regeneriert werden ... um das selbstlose Leben führen zu können".

Regenerierte menschliche Natur

Gemäß der Bibel "verderbt Adams Ungehorsam die menschliche Natur", aber Gott "regeneriert" gnädig. "Regeneration ist ein radikaler Wandel", der eine "Erneuerung unserer [menschlichen] Natur" beinhaltet. Um der Erbsünde entgegenzuwirken, beabsichtigt das Christentum daher „eine vollständige Umwandlung der Individuen“ durch Christus.

Das Ziel des Kommens Christi besteht darin, dass die gefallene Menschheit „dem Bild von Christus, der das vollkommene Ebenbild Gottes ist“, angepasst oder verwandelt werden kann, wie in 2. Korinther 4,4. Das Neue Testament macht die „allgemeine Notwendigkeit“ der Erneuerung deutlich. Es folgt eine Auswahl biblischer Darstellungen der sich regenerierenden menschlichen Natur und der Verhaltensergebnisse.

  • „verwandelt durch die Erneuerung eures Geistes“ ( Römer 12 :2)
  • von seinem "alten Selbst" (oder "alten Mann") in ein "neues Selbst" (oder "neuer Mensch") verwandelt werden ( Kolosser 3 :9-10)
  • von Menschen, die "andere hassen" und "mit denen man schwer auskommt" und die "eifersüchtig, wütend und egoistisch" sind, zu Menschen, die "liebevoll, glücklich, friedlich, geduldig, freundlich, gut, treu, sanft, und selbstbeherrscht" ( Galater 5 :20-23)
  • von der „Sicherung der eigenen Interessen“ zu der „Sicherung der Interessen anderer“ verwandelt werden ( Phil 2,4)

Philosophie der Frühen Neuzeit

Eine der entscheidenden Veränderungen am Ende des Mittelalters war das Ende der Dominanz der aristotelischen Philosophie und ihre Ersetzung durch eine neue Herangehensweise an das Studium der Natur, einschließlich der menschlichen Natur. Bei diesem Ansatz wurden alle Vermutungen über formale und endgültige Ursachen als nutzlose Spekulationen zurückgewiesen. Auch der Begriff "Naturgesetz" wird jetzt auf jedes regelmäßige und vorhersehbare Muster in der Natur angewendet, nicht buchstäblich auf ein Gesetz, das von einem göttlichen Gesetzgeber gemacht wurde, und auf dieselbe Weise wurde "die menschliche Natur" keine besondere metaphysische Ursache, sondern einfach was man als typische Tendenzen des Menschen bezeichnen kann.

Obwohl dieser neue Realismus von Anfang an auf die Erforschung des menschlichen Lebens zutraf – etwa in Machiavellis Werken –, wurde das entscheidende Argument für die endgültige Ablehnung von Aristoteles vor allem mit Francis Bacon in Verbindung gebracht . Bacon schrieb manchmal, als ob er die traditionellen vier Ursachen akzeptierte ("Es ist eine korrekte Position, dass "wahres Wissen Erkenntnis durch Ursachen" ist final"), aber er passte diese Bedingungen an und lehnte einen der drei ab:

Aber von diesen korrumpiert die letzte Ursache die Wissenschaften eher, als dass sie sie voranbringt, ausgenommen solche, die mit menschlichem Handeln zu tun haben. Die Entdeckung des Formalen ist verzweifelt. Das Wirksame und das Materielle (so wie sie untersucht und aufgenommen werden, das heißt als entfernte Ursachen, ohne Bezug auf den latenten Prozess, der zur Form führt) sind nur gering und oberflächlich und tragen, wenn überhaupt, wenig zu wahrer und aktiver Wissenschaft bei.

Diese Denkweise wurde bei René Descartes fortgesetzt , dessen neuer Ansatz die Philosophie oder Wissenschaft zu ihrem vorsokratischen Fokus auf nicht-menschliche Dinge zurückführte. Thomas Hobbes , dann Giambattista Vico und David Hume behaupteten alle, die ersten zu sein, die einen modernen baconischen wissenschaftlichen Ansatz für menschliche Dinge richtig anwendeten.

Hobbes folgte bekanntlich Descartes bei der Beschreibung der Menschheit als Materie in Bewegung, genau wie Maschinen. Er beschrieb auch sehr einflussreich den natürlichen Zustand des Menschen (ohne Wissenschaft und Kunstgriffe) als einen, in dem das Leben "einsam, arm, böse, brutal und kurz" sei. Nach ihm, John Locke ‚s Philosophie des Empirismus sah auch die menschliche Natur als tabula rasa . Aus dieser Sicht ist der Geist von Geburt an eine "leere Tafel" ohne Regeln, daher werden Daten hinzugefügt und Regeln zu ihrer Verarbeitung werden allein durch unsere Sinneserfahrungen gebildet.

Jean-Jacques Rousseau hat den Ansatz von Hobbes auf die Spitze getrieben und gleichzeitig kritisiert. Er war ein Zeitgenosse und Bekannter Humes, der vor der Französischen Revolution und lange vor Darwin und Freud schrieb . Er schockierte die westliche Zivilisation mit seinem zweiten Diskurs, indem er vorschlug, dass der Mensch einst ohne Grund, ohne Sprache oder Gemeinschaften einsame Tiere gewesen sei und diese Dinge aufgrund von Zufällen der Vorgeschichte entwickelt habe. (Dieser Vorschlag wurde auch von Giambattista Vico weniger bekannt gemacht.) Mit anderen Worten, Rousseau argumentierte, dass die menschliche Natur nicht nur nicht festgelegt, sondern auch nicht annähernd festgelegt war im Vergleich zu dem, was vor ihm angenommen wurde. Menschen sind politisch und rational und haben jetzt eine Sprache, aber ursprünglich hatten sie nichts davon. Dies wiederum implizierte, dass das Leben unter der Leitung der menschlichen Vernunft möglicherweise überhaupt keine glückliche Lebensweise ist, und vielleicht gibt es keine ideale Lebensweise. Rousseau ist auch insofern ungewöhnlich, als er den Ansatz von Hobbes verfolgte und behauptete, dass primitive Menschen nicht einmal von Natur aus sozial waren. Ein zivilisierter Mensch ist daher nicht nur aufgrund der Diskrepanz zwischen zivilisiertem Leben und menschlicher Natur unausgeglichen und unglücklich, sondern Rousseau wurde im Gegensatz zu Hobbes auch für die Andeutung bekannt, dass primitive Menschen glücklicher gewesen seien, „ edle Wilde “.

Rousseaus Menschenbild gilt als Ursprung vieler intellektueller und politischer Entwicklungen des 19. und 20. Jahrhunderts. Er hatte einen wichtigen Einfluss auf Kant , Hegel und Marx und die Entwicklung des deutschen Idealismus , Historismus und Romantik .

Was die menschliche Natur mit sich brachte, waren nach Rousseau und den anderen Modernisten des 17.

Im Gegensatz zu Rousseau war David Hume ein Kritiker des zu vereinfachenden und systematischen Ansatzes von Hobbes, Rousseau und einigen anderen, wonach beispielsweise die gesamte menschliche Natur von Variationen des Egoismus bestimmt wird. Beeinflusst von Hutcheson und Shaftesbury , argumentierte er gegen eine übermäßige Vereinfachung. Einerseits akzeptierte er, dass bei vielen politischen und wirtschaftlichen Subjekten davon ausgegangen werden kann, dass die Menschen von so einfachem Egoismus getrieben werden, und er schrieb auch einige der eher sozialen Aspekte der "menschlichen Natur" als etwas, das zerstört werden könnte , zum Beispiel, wenn Menschen sich nicht in gerechten Gesellschaften zusammenschließen. Auf der anderen Seite lehnte er das ab, was er das "Paradox der Skeptiker" nannte, indem er sagte, dass kein Politiker Wörter wie " "ehrenhaft" und "beschämend", "liebenswert" und "abscheulich", "edel" und "verabscheuungswürdig" hätte erfinden können ' ", es sei denn, es gäbe keine natürliche "ursprüngliche Verfassung des Geistes".

Hume war – wie Rousseau – zu seiner Zeit umstritten wegen seines modernistischen Ansatzes, der dem Beispiel von Bacon und Hobbes folgte, metaphysische Erklärungen für jede Art von Ursache und Wirkung zu vermeiden. Ihm wurde vorgeworfen, Atheist zu sein . Er schrieb:

Wir brauchen unsere Forschungen nicht so weit zu treiben, dass wir fragen "Warum haben wir Menschlichkeit, dh ein Mitgefühl mit anderen?" Es genügt, dass wir dies als eine Kraft in der menschlichen Natur erfahren. Unsere Ursachenforschung muss irgendwo aufhören.

Nach Rousseau und Hume änderte sich das Wesen von Philosophie und Wissenschaft, verzweigte sich in verschiedene Disziplinen und Ansätze, und das Studium der menschlichen Natur änderte sich entsprechend. Rousseaus Vorschlag, dass die menschliche Natur formbar ist, wurde zu einem großen Einfluss auf internationale revolutionäre Bewegungen verschiedener Art, während Humes Ansatz eher in angelsächsischen Ländern, einschließlich der Vereinigten Staaten, typisch war .

Nach Edouard Macherey, ist das Konzept der menschlichen Natur ein Auswuchs der Volk Biologie und insbesondere das Konzept der Volk Essentialismus - die Tendenz der einfachen Menschen zuzuschreiben Essenzen Arten. Machery argumentiert, dass die Idee, dass der Mensch eine „Essenz“ hat, zwar eine sehr alte Idee ist, die Idee, dass alle Menschen eine einheitliche menschliche Natur haben, jedoch relativ modern ist; lange Zeit dachten die Menschen an den Menschen als "wir gegen sie" und betrachteten den Menschen daher nicht als eine einheitliche Art.

Zeitgenössische Philosophie

Das Konzept der menschlichen Natur ist eine Quelle der anhaltenden Debatte in der zeitgenössischen Philosophie, insbesondere in der Philosophie der Biologie , einem Teilgebiet der Wissenschaftsphilosophie . Prominente Kritiker des Konzepts – David L. Hull , Michael Ghiselin und David Buller ; siehe auch – argumentieren, dass die menschliche Natur mit der modernen Evolutionsbiologie unvereinbar ist . Umgekehrt argumentieren Verteidiger des Konzepts, dass die menschliche Natur, wenn sie auf bestimmte Weise definiert wird, sowohl wissenschaftlich respektiert als auch bedeutungsvoll ist. Daher hängt der Wert und die Nützlichkeit des Konzepts wesentlich davon ab, wie man es auslegt. Dieser Abschnitt fasst die herausragenden Auslegungen der menschlichen Natur zusammen und skizziert die wichtigsten Argumente von Philosophen auf beiden Seiten der Debatte.

Kritik am Konzept der menschlichen Natur (Hull)

Der Wissenschaftsphilosoph David L. Hull hat einflussreich argumentiert, dass es so etwas wie die menschliche Natur nicht gibt. Hulls Kritik richtet sich gegen Philosophen, die die menschliche Natur als eine Reihe von intrinsischen phänotypischen Merkmalen (oder Charakteren ) begreifen, die für den Menschen universell sind, einzigartig für den Menschen und endgültig dafür sind, was es heißt, ein Mitglied der biologischen Spezies Homo sapiens zu sein . Insbesondere argumentiert Hull, dass eine solche „wesentliche Gleichheit der Menschen“ in der Biologie „vorübergehend, zufällig und relativ selten“ ist. Er argumentiert, dass Variation, sofern sie das Ergebnis der Evolution ist, ein wesentliches Merkmal aller biologischen Arten ist. Darüber hinaus ist die Art der Variation, die eine bestimmte Spezies in einem bestimmten historischen Moment kennzeichnet, "weitgehend zufällig". Er schreibt:

Von Zeit zu Zeit kann eine biologische Art durch ein oder mehrere Merkmale gekennzeichnet sein, die sowohl universell unter den zu dieser Art gehörenden Organismen verbreitet als auch auf diese beschränkt sind, aber solche Zustände sind vorübergehend, zufällig und relativ selten.

Hull begründet, dass Eigenschaften, die allgemein von allen Mitgliedern einer bestimmten Art geteilt werden, normalerweise auch von Mitgliedern einer anderen Art besessen werden, während Eigenschaften, die ausschließlich von Mitgliedern einer bestimmten Art besessen werden, selten von allen Mitgliedern dieser Art besessen werden . Aus diesen Gründen stellt Hull fest, dass in der heutigen evolutionären Taxonomie die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Art nicht vom Besitz bestimmter intrinsischer Eigenschaften abhängt. Vielmehr kommt es darauf an, in den richtigen Beziehungen ( Genealogie- oder Kreuzungsbeziehungen, je nach verwendetem Artbegriff ) zu anderen Artgenossen zu stehen. Folglich kann es keine intrinsischen Eigenschaften geben, die definieren, was es heißt, zur Spezies Homo sapiens zu gehören . Einzelne Organismen, einschließlich des Menschen, sind aufgrund ihrer Beziehungen zu anderen Mitgliedern derselben Art Teil einer Art, nicht aufgrund gemeinsamer intrinsischer Eigenschaften.

Die moralische Bedeutung seiner Argumentation liegt laut Hull in der Auswirkung auf die biologisch legitime Grundlage des Konzepts der "Menschenrechte". Während lange argumentiert wird, dass in der Idee, dass alle Menschen im Wesentlichen gleich sind, eine solide Grundlage für "Menschenrechte" liegt, würde eine solche Grundlage – zumindest auf biologischer Ebene – verschwinden, sollte Hulls Kritik funktionieren. Dennoch sieht Hull dies nicht als grundlegend für die Menschenrechte an, da Menschen sich dafür entscheiden können, die Menschenrechte auch ohne die gleiche menschliche Natur zu respektieren.

Abwehr des Konzepts der menschlichen Natur

Mehrere zeitgenössische Philosophen haben versucht, die Vorstellung von der menschlichen Natur gegen den Vorwurf zu verteidigen, dass sie mit der modernen Evolutionsbiologie unvereinbar ist, indem sie alternative Interpretationen vorschlugen. Sie behaupten , dass das Konzept der menschlichen Natur in den Bereichen der Neurowissenschaften und Biologie weiterhin Relevanz hat . Viele haben nicht-essentialistische Vorstellungen vorgeschlagen. Andere haben argumentiert, dass, selbst wenn der Darwinismus gezeigt hat, dass jeder Versuch, die Artenzugehörigkeit auf „ intrinsische essentielle Eigenschaften“ zu gründen, unhaltbar ist, Essenzen dennoch „relational“ sein können – dies würde mit den Konzepten der Kreuzung, ökologischen und phylogenetischen Arten übereinstimmen , die werden von der modernen Evolutionsbiologie akzeptiert . Diese Versuche zielen darauf ab, den Darwinismus mit einem bestimmten, über die Zeit stabilen Menschenbild vereinbar zu machen.

"Nomologisches" Konto (Machery)

Der Wissenschaftsphilosoph Edouard Machery hat vorgeschlagen, dass die obigen Kritikpunkte nur für eine bestimmte Definition (oder "Begriff") der menschlichen Natur gelten und nicht für die "menschliche Natur im Allgemeinen". Er unterscheidet zwei verschiedene Begriffe:

  • Eine essentialistische Vorstellung von der menschlichen Natur - "Die menschliche Natur ist die Menge von Eigenschaften, die einzeln notwendig und gemeinsam ausreichend sind, um ein Mensch zu sein." Diese Eigenschaften werden normalerweise auch als charakteristisch für den Menschen angesehen. Sie sind auch dem Menschen innewohnend und seiner Essenz inhärent.
  • Eine nomologische Vorstellung von der menschlichen Natur - "Die menschliche Natur ist die Menge von Eigenschaften, die der Mensch als Ergebnis der Evolution seiner Spezies besitzt."

Machery stellt klar, dass eine Eigenschaft, um als "Ergebnis der Evolution" zu gelten, eine letzte Erklärung im Sinne von Ernst Mayr haben muss . Es muss möglich sein, das Merkmal als Produkt evolutionärer Prozesse zu erklären. Wichtig ist, dass Eigenschaften im nomologischen Sinne als Teil der menschlichen Natur gelten können, auch wenn sie für den Menschen nicht universell und nicht für den Menschen einzigartig sind. Mit anderen Worten, nomologische Eigenschaften müssen weder notwendig noch ausreichend sein, um menschlich zu sein. Stattdessen reicht es aus, dass diese Eigenschaften aufgrund der Evolution ihrer Art von den meisten Menschen geteilt werden – sie müssen "typisch sein". Daher definiert die menschliche Natur im nomologischen Sinne nicht, was es heißt, zur Spezies Homo sapiens zu gehören . Beispiele für Eigenschaften, die nach der nomologischen Definition als Teil der menschlichen Natur gelten, sind: Zweibeinigkeit , die Fähigkeit zu sprechen, eine Tendenz zu biparentaler Investition in Kinder zu haben, Angstreaktionen auf unerwartete Geräusche zu haben. Da sie schließlich das Produkt der Evolution sind, sind Eigenschaften, die zum nomologischen Begriff der menschlichen Natur gehören, nicht festgelegt, sondern können sich im Laufe der Zeit ändern.

Machery stimmt mit Biologen und anderen Biologiephilosophen darin überein, dass die essentialistische Vorstellung von der menschlichen Natur mit der modernen Evolutionsbiologie unvereinbar ist: Wir können die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies nicht durch eine Definition oder eine Reihe von Eigenschaften erklären. Er behauptet jedoch, dass dies nicht bedeutet, dass der Mensch keine Natur hat, da wir den nomologischen Begriff akzeptieren können, der kein Definitionsbegriff ist. Daher sollten wir uns die menschliche Natur als die vielen Eigenschaften vorstellen, die der Mensch als Ergebnis der Evolution gemeinsam hat.

Machery argumentiert, dass Vorstellungen von der menschlichen Natur helfen können, zu erklären, warum Kulturen zwar sehr unterschiedlich sind, aber auch viele Konstanten zwischen Kulturen. Für Machery sind die meisten Formen kultureller Vielfalt tatsächlich Vielfalt zu einem gemeinsamen Thema; Machery stellt beispielsweise fest, dass das Konzept eines Verwandtschaftssystems in allen Kulturen üblich ist, aber die genaue Form und die Besonderheiten variieren zwischen den Kulturen.

Probleme mit dem nomologischen Konto

Machery hebt auch mögliche Nachteile des nomologischen Kontos hervor. Einer ist, dass der nomologische Begriff ein verwässerter Begriff ist, der viele der Rollen nicht erfüllen kann, die das Konzept der menschlichen Natur in Wissenschaft und Philosophie übernehmen soll. Die dem Menschen durch die nomologische Darstellung verliehenen Eigenschaften unterscheiden den Menschen nicht von anderen Tieren und definieren nicht, was es heißt, ein Mensch zu sein. Machery geht diesem Einwand zuvor, indem sie behauptet, dass das nomologische Konzept der menschlichen Natur noch viele Rollen erfüllt. Er hebt die Bedeutung einer Konzeption hervor, die Gemeinsamkeiten der Menschen herausgreift, um daraus wissenschaftlich-psychologische Verallgemeinerungen über den Menschen zu machen. Ein Vorteil einer solchen Konzeption besteht darin, dass sie eine Vorstellung von den Eigenschaften der Mehrheit der Menschen vermittelt, die sich evolutionär erklären lassen.

Ein weiterer potenzieller Nachteil besteht darin, dass die nomologische Darstellung der menschlichen Natur zu der absurden Schlussfolgerung zu führen droht, dass alle Eigenschaften des Menschen Teile der menschlichen Natur sind. Nach der nomologischen Darstellung ist ein Merkmal nur dann Teil der menschlichen Natur, wenn es ein Ergebnis der Evolution ist. Es gibt jedoch einen Sinn, in dem alle menschlichen Eigenschaften Ergebnisse der Evolution sind. Zum Beispiel wird der Glaube, dass Wasser nass ist, von allen Menschen geteilt. Dieser Glaube ist jedoch nur möglich, weil wir zum Beispiel einen Tastsinn entwickelt haben. Es ist schwierig, Merkmale zu unterscheiden, die das Ergebnis der Evolution sind und solche, die es nicht sind. Machery behauptet, die Unterscheidung zwischen unmittelbarer und endgültiger Erklärung könne hier die Arbeit leisten: Nur für einige menschliche Eigenschaften könne eine endgültige Erklärung gegeben werden, argumentiert er.

Dem Philosophen Richard Samuels zufolge soll der Bericht über die menschliche Natur die folgenden fünf Rollen erfüllen:

  • eine organisierende Funktion, die ein Territorium der wissenschaftlichen Forschung abgrenzt
  • eine beschreibende Funktion, die traditionell als Spezifizierung von Eigenschaften verstanden wird, die universell und für den Menschen einzigartig sind
  • eine kausale Erklärungsfunktion , die eine kausale Erklärung für auftretende menschliche Verhaltensweisen und Merkmale bietet
  • eine taxonomische Funktion, die den Besitz der menschlichen Natur als notwendiges und hinreichendes Kriterium für die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies angibt
  • Invarianzen , die das Verständnis voraussetzen , dass die menschliche Natur bis zu einem gewissen Grad fest, unveränderlich oder zumindest schwer zu ändern und über die Zeit stabil ist.

Samuels Objekte , die Macherey der nomologische Konto nicht auf der kausale Erklärungsfunktion zu liefern, weil es , dass oberflächliche und Co-Variation behauptet Eigenschaften sind das Wesen der menschlichen Natur. Somit kann die menschliche Natur nicht die zugrunde liegende Ursache dieser Eigenschaften sein und dementsprechend ihre kausale Erklärungsfunktion nicht erfüllen.

Auch der Philosoph Grant Ramsey weist Macherys nomologische Darstellung zurück. Für ihn werden viele wichtige menschliche Eigenschaften nicht erfasst, wenn die menschliche Natur nur in Bezug auf universelle Merkmale definiert wird. Ramsey zitiert den Anthropologen Clifford Geertz , der behauptet, dass "die Vorstellung, dass ein kulturelles Phänomen, wenn es nicht empirisch universell ist, nichts über die Natur des Menschen widerspiegeln kann, ungefähr so ​​logisch ist wie die Vorstellung, dass die Sichelzellenanämie glücklicherweise nicht universell ist, es kann uns nichts über die genetischen Prozesse des Menschen sagen. Es ist nicht entscheidend, ob Phänomene empirisch verbreitet sind, was in der Wissenschaft entscheidend ist ... sondern ob sie dazu gebracht werden können, die dauerhaften natürlichen Prozesse zu offenbaren, die ihnen zugrunde liegen." Nach Geertz vertritt Ramsey die Auffassung, dass sich das Studium der menschlichen Natur nicht ausschließlich auf universelle oder nahezu universelle Merkmale stützen sollte. Es gibt viele idiosynkratische und besondere Merkmale von wissenschaftlichem Interesse. Macherys Darstellung der menschlichen Natur kann solche Unterschiede zwischen Männern und Frauen nicht erklären, da die nomologische Darstellung nur die Gemeinsamkeiten innerhalb einer Art herausgreift. Vor diesem Hintergrund kann der weibliche Menstruationszyklus, der biologisch ein wesentliches und nützliches Merkmal ist, nicht in eine nomologische Darstellung der menschlichen Natur einbezogen werden.

Ramsey wendet auch ein, dass Machery unkritisch die angeborene-erworbene Dichotomie übernimmt und zwischen menschlichen Eigenschaften aufgrund der Enkulturation und denen aufgrund der Evolution unterscheidet. Ramsey argumentiert, dass menschliche Eigenschaften nicht nur in eine der beiden Kategorien fallen, und schreibt, dass "jede organismische Eigenschaft sowohl auf erbliche Merkmale des Organismus als auch auf die besonderen Umweltmerkmale zurückzuführen ist, denen der Organismus während seines Lebens begegnet. "

"Causal Essentialist"-Konto (Samuels)

Richard Samuels vertritt in einem Artikel mit dem Titel "Wissenschaft und menschliche Natur" eine kausal-essentialistische Sichtweise, dass "die menschliche Natur mit einer Reihe von Mechanismen, Prozessen und Strukturen identifiziert werden sollte, die viele der oberflächlicheren Eigenschaften und Regelmäßigkeiten, die zuverlässig damit verbunden sind, kausal erklären Menschheit." Diese Sichtweise ist "kausal", weil die Mechanismen die oberflächlichen Eigenschaften, die zuverlässig mit der Menschheit in Verbindung gebracht werden , kausal erklären, indem sie auf die zugrunde liegenden kausalen Strukturen verweisen, zu denen die Eigenschaften gehören. Zum Beispiel ist es wahr, dass alle Menschen die Überzeugung teilen, dass Wasser nass ist, aber an sich kein wesentlicher Aspekt der menschlichen Natur ist. Stattdessen ist der psychologische Prozess, der uns dazu veranlasst, das Wort "Nässe" dem Wasser zuzuordnen, ein universelles Merkmal, das alle Menschen teilen. In dieser Hinsicht offenbart die oberflächliche Annahme, dass Wasser nass ist, einen wichtigen kausalen psychologischen Prozess, der von den meisten Menschen weithin geteilt wird. Die Erklärung ist auch „ essentialistisch “, weil es einen Kernsatz empirisch auffindbarer kognitiver Mechanismen gibt, die zur menschlichen Natur zählen. Laut Samuels vermeidet seine Ansicht die üblichen biologischen Einwände gegen den Essentialismus der menschlichen Natur.

Samuels argumentiert, dass die theoretischen Rollen der menschlichen Natur Folgendes umfassen: organisierende Rolle, beschreibende Funktionen, kausale Erklärungsfunktionen, taxonomische Funktionen und Invarianzen.

Im Vergleich zur traditionellen essentialistischen Sichtweise erfüllt die "kausal-essentialistische" Sichtweise nicht die taxonomische Rolle der menschlichen Natur (die Rolle der Definition dessen, was es heißt, menschlich zu sein). Er behauptet jedoch, dass keine Konzeption dies erreichen könnte, da die Erfüllung der Rolle den Einwänden der Evolutionsbiologen (oben artikuliert in "Kritiken des Konzepts der menschlichen Natur") nicht standhalten würde. Im Vergleich zu Macherys nomologischer Konzeption will Samuels die kausal-erklärende Funktion der menschlichen Natur wiederherstellen. Er definiert das Wesen der menschlichen Natur als kausale Mechanismen und nicht als oberflächliche Eigenschaften. Aus dieser Sicht ist beispielsweise sprachliches Verhalten nicht Teil der menschlichen Natur, aber die kognitiven Mechanismen, die dem sprachlichen Verhalten zugrunde liegen, könnten als Teil der menschlichen Natur gelten.

Konto "Lebensgeschichte-Merkmals-Cluster" (Ramsey)

Grant Ramsey schlägt eine alternative Darstellung der menschlichen Natur vor, die er als „Lebensgeschichte-Merkmals-Cluster“ bezeichnet. Diese Ansicht beruht auf der Erkenntnis, dass die Kombination einer bestimmten genetischen Konstitution mit einer bestimmten Umgebung nicht ausreicht, um zu bestimmen, wie ein Leben verlaufen wird, dh ob man reich, arm, alt stirbt, jung stirbt usw. Viele „Lebensgeschichten“ “ sind für ein bestimmtes Individuum möglich, das jeweils von einer großen Anzahl von Merkmalen bevölkert ist. Ramsey definiert seine Auffassung der menschlichen Natur in Bezug auf das „Muster von Merkmalsclustern innerhalb der Gesamtheit vorhandener möglicher Lebensgeschichten“. Mit anderen Worten, es gibt bestimmte Lebensgeschichten, also mögliche Lebenswege, zum Beispiel: reich zu sein, Doktorand zu sein oder krank zu werden. Ramsey unterstreicht die Muster dieser möglichen Routen, indem er sich mit den Ursachen dieser Lebensgeschichten beschäftigt. Man kann zum Beispiel folgende Behauptung aufstellen: „Menschen schwitzen, wenn sie erschöpft sind“ oder auch neurologische Behauptungen wie „Menschen sezernieren Adrenalin, wenn sie sich im Flugkampfmodus befinden“. Dieser Ansatz ermöglicht es Ramsey, über die oberflächlichen Erscheinungen hinauszugehen und die Ähnlichkeiten/Unterschiede zwischen Individuen auf einer tieferen Ebene zu verstehen, die sich auf die kausalen Mechanismen (Prozesse, Strukturen und Zwänge usw.) bezieht, die ihnen zugrunde liegen. Geschichten eines Individuums können wir diese kausalen Muster finden und sie zusammenfügen, um die Grundlage der individuellen Natur zu bilden.

Ramseys nächstes Argumentationsmanöver besteht darin, darauf hinzuweisen, dass Merkmale nicht zufällig über potenzielle Lebensgeschichten verstreut sind; es gibt Muster. „Diese Muster“, sagt er, „liefern die Grundlage für die Vorstellung von der individuellen und menschlichen Natur“. Während die „individuelle Natur“ aus dem Muster von Merkmalsclustern besteht, die über die Menge möglicher Lebensgeschichten dieses Individuums verteilt sind, definiert Ramsey die menschliche Natur als „das Muster von Merkmalsclustern innerhalb der Gesamtheit der vorhandenen menschlichen Lebensgeschichten“. Wenn wir also alle möglichen Lebensgeschichten aller existierenden Individuen kombinieren würden, hätten wir Zugang zu den Mustern der Merkmalsverteilung, die die menschliche Natur ausmachen.

Trait - Muster, auf Ramsey - Konto können in Form erfasst werden bedingte Anweisungen , wie „wenn weibliche, Sie entwickeln Ovarien “ oder „wenn männlich, Sie entwickeln Hoden .“ Diese Aussagen treffen nicht auf alle Menschen zu. Ramsey behauptet, dass diese Aussagen einen Teil der menschlichen Natur erfassen, wenn sie ein gutes Gleichgewicht zwischen Durchdringung (viele Menschen erfüllen die Vorgeschichte der bedingten Aussage) und Robustheit (viele Leute, die die Vorgeschichte erfüllen, erfüllen die Folge ) aufweisen.

Menschliche Natur und menschliche Weiterentwicklung

Die zeitgenössische Debatte zwischen sogenannten „ Biokonservativen “ und „ Transhumanisten “ steht in direktem Zusammenhang mit dem Konzept der menschlichen Natur: Transhumanisten argumentieren, dass „die gegenwärtige menschliche Natur durch den Einsatz angewandter Wissenschaft und anderer rationaler Methoden verbessert werden kann“. Biokonservative sind der Meinung, dass die Kosten den Nutzen überwiegen: Insbesondere präsentieren sie ihre Position als Verteidigung der menschlichen Natur, die ihrer Meinung nach durch Human-Enhancement-Technologien bedroht ist. Obwohl diese Debatte hauptsächlich ethischer Art ist, ist sie tief verwurzelt in den unterschiedlichen Interpretationen der menschlichen Natur, der menschlichen Freiheit und der Menschenwürde (die nach Ansicht der Biokonservativen spezifisch für den Menschen ist, während Transhumanisten glauben, dass sie auch besessen werden kann .) von Postmenschen). Wie von Allen Buchanan erklärt , ist die Literatur gegen Human Enhancement durch zwei Hauptanliegen gekennzeichnet: dass "Enhancement die menschliche Natur verändern oder zerstören kann" und dass "wenn Enhancement die menschliche Natur verändert oder zerstört, dies unsere Fähigkeit untergräbt, das Gute zu erkennen," als "das Gute wird durch unsere Natur bestimmt".

Zu den Biokonservativen zählen Jürgen Habermas , Leon Kass , Francis Fukuyama und Bill McKibben . Einige der Gründe, warum sie (bestimmte Formen von) Human Enhancement-Technologien ablehnen, sind in der Sorge zu suchen, dass eine solche Technologie „entmenschlichend“ sein würde (da sie die in unserer menschlichen Natur verankerte Menschenwürde untergraben würde). Sie befürchten zum Beispiel, dass das Werden von „ Posthumans “ eine Bedrohung für „normale“ Menschen darstellen oder für Posthumans selbst schädlich sein könnte.

Jürgen Habermas argumentiert gegen den konkreten Fall der genetischen Veränderung ungeborener Kinder durch ihre Eltern, von Habermas als „eugenische Programmierung“ bezeichnet. Sein Argument ist zweigeteilt: Die unmittelbarste Bedrohung besteht in der „ethischen Freiheit“ programmierter Individuen, und die nächste Bedrohung besteht in der Lebensfähigkeit der liberalen Demokratie. Die Begründung des ersteren kann wie folgt formuliert werden: Die genetische Programmierung wünschenswerter Eigenschaften, Fähigkeiten und Dispositionen schränkt die Freiheit einer Person ein, ein eigenes Leben zu wählen, der alleinige Autor ihrer Existenz zu sein. Ein genetisch programmiertes Kind kann sich seiner Identität entfremdet fühlen , die nun irreversibel von anderen menschlichen Agenten als ihm selbst mitgeschrieben wird. Dieses Gefühl der Entfremdung, resultierend aus „der Kontingenz eines nicht zur Verfügung stehenden Lebensanfangs“, erschwert es genetisch veränderten Personen, sich als moralisch handelnde Akteure wahrzunehmen , die frei und unabhängig ethische Urteile fällen können – also ohne jede wesentliche oder endgültige Einmischung durch einen anderen Agenten. Habermas schlägt eine zweite Bedrohung vor – die untergrabende Kraft der genetischen Programmierung auf die Lebensfähigkeit der Demokratie. Die Grundlage der liberalen Demokratie , so behauptet Habermas zu Recht, ist die symmetrische und unabhängige gegenseitige Anerkennung freier, gleichberechtigter und autonomer Personen. Die genetische Programmierung gefährdet diesen Zustand, indem sie Kinder unwiderruflich einer dauerhaften Abhängigkeit von ihren Eltern aussetzt und ihnen so ihre vermeintliche Fähigkeit beraubt , vollwertige Bürger der Rechtsgemeinschaft zu sein. Diese grundlegende Veränderung der menschlichen Beziehungen untergräbt das Fundament der liberalen Demokratie und gefährdet ihre Lebensfähigkeit.

Der berühmteste Befürworter des Transhumanismus hingegen ist der schwedische Oxford- Philosoph Nick Bostrom . Laut Bostrom sollten „Human-Enhancement-Technologien allgemein verfügbar gemacht werden“, da sie ein enormes Potenzial zur Verbesserung des Lebens der Menschen bieten würden, ohne sie zu „entmenschlichen“: zum Beispiel ihre intellektuellen und körperlichen Fähigkeiten zu verbessern oder sie vor Leiden zu schützen , Krankheiten, Alterung und körperliche und kognitive Defizite. Als Reaktion auf die Biokonservativen argumentieren Transhumanisten, dass die Erweiterung des "Fähigkeitssatzes" einer Person ihre Wahlfreiheit erhöhen würde, anstatt sie einzuschränken.

Allen Buchanan hat die Relevanz des Konzepts der menschlichen Natur für diese Debatte in Frage gestellt. In "Human Nature and Enhancement" argumentierte er, dass gute, aber auch schlechte Eigenschaften Teil der menschlichen Natur sind und dass die Veränderung der "schlechten" nicht unbedingt bedeutet, dass die "guten" betroffen sein werden. Darüber hinaus argumentierte Buchanan, dass die Art und Weise, wie wir das Gute bewerten, unabhängig von der menschlichen Natur ist: Tatsächlich können wir „kohärente Urteile über die fehlerhaften Aspekte der menschlichen Natur fällen, und wenn diese Fehler vorbereitet wurden, muss dies unsere Fähigkeit, zu beurteilen, was ist“ nicht beeinträchtigen gut". Buchanans Schlussfolgerung ist, dass die Debatte über die Verbesserung des Menschen fruchtbarer wäre, wenn sie ohne Berufung auf das Konzept der menschlichen Natur geführt würde.

Tim Lewens vertrat eine ähnliche Position: Da die einzigen mit der Biologie kompatiblen Vorstellungen von der menschlichen Natur "keine ethische Orientierung in Debatten über Enhancement" bieten, sollten wir das Konzept der menschlichen Natur bei der Debatte über Enhancement beiseite lassen. Auf der anderen Seite scheinen "volkstümliche", neoaristotelische Vorstellungen von der menschlichen Natur normative Implikationen zu haben, aber sie haben keine Grundlage in der wissenschaftlichen Forschung. Grant Ramsey antwortete auf diese Behauptungen und argumentierte, dass sein "Lebensgeschichte-Merkmals-Cluster"-Konto es dem Konzept der menschlichen Natur ermöglicht, "Fragen der menschlichen Verbesserung zu informieren".

Appelle an die Natur fallen oft mit dem naturalistischen Trugschluss in Konflikt , wonach bestimmte Fähigkeiten oder Eigenschaften aufgrund ihrer Natürlichkeit als moralisch "gut" angesehen werden . Der Irrtum wurde ursprünglich 1903 von GE Moore eingeführt , der die Versuche der Philosophen, das Gute reduktiv in Bezug auf natürliche Eigenschaften (wie wünschenswert ) zu definieren , in Frage stellte . Das Vertrauen auf „das Natürliche“ als Rechtfertigung für den Widerstand gegen die Verbesserung wird von Transhumanisten aus mehreren Gründen gegen die biokonservative Motivation, die „menschliche Natur“ zu erhalten oder zu schützen, kritisiert.

Zum Beispiel behauptet Nick Bostrom, dass "wenn Mutter Natur ein echtes Elternteil gewesen wäre, sie wegen Kindesmissbrauchs und Mordes im Gefängnis gewesen wäre", also keinen uneingeschränkten Schutz verdient. In ähnlicher Weise wendet sich Arthur Caplan gegen naturalistische Einwände gegen Verbesserungen der Lebensverlängerung , indem er behauptet, dass:

Die Erklärung, warum das Altern auftritt, weist viele Merkmale eines stochastischen oder zufälligen Phänomens auf. Und das macht das Altern unnatürlich und keineswegs ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Natur. Daher gibt es keinen Grund, warum es grundsätzlich falsch ist, den Alterungsprozess umzukehren oder zu heilen.

Wissenschaftliches Verständnis

Der Wissenschaftsautor und Journalist Matt Ridley argumentierte, dass das Verständnis der menschlichen Natur und ihrer Entwicklung im Laufe der Zeit „verstehen muss, wie sich die menschliche Sexualität entwickelt hat“.

Instinktives Verhalten

Instinktives Verhalten, eine inhärente Neigung zu einem bestimmten komplexen Verhalten, wurde beim Menschen beobachtet. Emotionen wie Angst sind Teil der menschlichen Natur (siehe zum Beispiel Angst § Angeborene Angst ). Es ist jedoch auch bekannt, dass sie formbar und nicht fixiert sind (siehe Neuroplastizität und Angst § Unfähigkeit, Angst zu erleben ).

Bei sechs Monate alten Babys wurde eine angeborene Angst vor Schlangen und Spinnen festgestellt. Säuglingsschreien ist eine Manifestation des Instinkts. Der Säugling kann sich während seiner langen Reifungsphase nicht anderweitig für sein Überleben sichern. Der mütterliche Instinkt , der sich besonders als Reaktion auf den Säuglingsschrei manifestiert, wird seit langem als einer der stärksten respektiert. Sein Mechanismus wurde teilweise durch Beobachtungen mit funktioneller MRT des Gehirns der Mutter aufgeklärt.

Der Herdentrieb kommt bei Menschenkindern und Schimpansenjungen vor , fehlt aber bei den jungen Orang-Utans .

Zimperlichkeit und Ekel beim Menschen ist ein in der Evolution entwickelter Instinkt, um den Körper zu schützen und Infektionen durch verschiedene Krankheiten zu vermeiden.

Hormone können das instinktive Verhalten beeinflussen.

Hormone

Testosteron

Testosteron (das wichtigste männliche Sexualhormon) stimuliert mehrere Instinkte, insbesondere die Sexualität ; auch Dominanz, manifestiert sich in Selbstbestätigung , dem Drang, Rivalen für sich zu gewinnen (siehe Wettbewerb ), eine Hierarchie zu dominieren (siehe Dominanzhierarchie ) und auf Gewaltsignale bei Männern zu reagieren (siehe Aggression ), mit Schwächung der Empathie . Bei Männern wurde eine Abnahme des Testosteronspiegels nach der Geburt eines Kindes in der Familie festgestellt, so dass die Energien des Vaters mehr auf die Pflege, den Schutz und die Fürsorge des Kindes gerichtet sind. Unangemessen hohe Spiegel dieses Hormons werden bei einer Person oft mit Aggressivität , illegalem Verhalten, Gewalt gegen andere, Phänomenen wie Banditentum usw. in Verbindung gebracht. Dies wird durch in Gefängnissen durchgeführte Studien bestätigt. Die Testosteronmenge bei Männern kann als Reaktion auf jeden Wettbewerb dramatisch ansteigen. Bei Männern variiert der Testosteronspiegel je nachdem, ob er anfällig für den Geruch einer Frau mit oder ohne Eisprung ist (siehe Menstruationszyklus ). Männer, die den Gerüchen von ovulierenden Frauen ausgesetzt waren, hielten einen stabilen Testosteronspiegel aufrecht, der höher war als der Testosteronspiegel bei Männern, die nicht-ovulatorischen Signalen ausgesetzt waren. Dies liegt daran, dass eine Frau mit einem Eisprung schwanger werden kann und daher einem Mann, der den Geruch einer Frau mit Eisprung wahrnimmt, ein Signal zur sexuellen Aktivität gegeben wird .

Sozioökonomischer Kontext

Das sozioökonomische Umfeld des Menschen ist ein Kontext, der seine Gehirnentwicklung beeinflusst . Es wurde argumentiert, dass H. sapiens von Natur aus nicht nachhaltig ist – dass Nicht-Nachhaltigkeit eine unvermeidliche emergente Eigenschaft seiner unveränderten Natur ist. Es wurde auch argumentiert, dass die menschliche Natur nicht unbedingt zu Unnachhaltigkeit führt, sondern in ein sozioökonomisches System eingebettet und beeinflusst wird, das keine unvermeidliche Struktur hat – dass das heutige sozioökonomische Makrosystem menschliche Aktivitäten beeinflusst. Ein 1997 veröffentlichtes Papier kam zu dem Schluss, dass die Menschheit unter den Folgen einer "schlechten Anpassung" zwischen ererbten Naturen und "vielen der konstruierten Umgebungen in der Organisationsgesellschaft" leidet. Das Entwerfen einer „ kulturellen Erzählung “ explizit für das Leben auf einem endlichen Planeten kann geeignet sein, „überholte“ angeborene Tendenzen zu überwinden.

Die menschliche Natur – von der einige argumentiert wurden, dass sie von Person zu Person und im Laufe der Zeit bis zu einem gewissen Grad variiert, nicht statisch und zumindest in Zukunft bis zu einem gewissen Grad absichtlich veränderbar ist – ist einer der Faktoren, die bestimmen, welche, wie und wann menschliche Aktivitäten erfolgen durchgeführt werden. Die modernen sozioökonomischen und kollektive Entscheidungsmechanismen sind Strukturen, die die Expression der menschlichen Natur beeinflussen können - zum Beispiel, angeborene Tendenzen überleben, Wohlbefinden, Respekt und Status zu suchen , dass einige für die Menschen grundlegend betrachten in unterschiedlichen produkt- führen Designs , Arten von Arbeit, öffentliche Infrastruktur- Designs und deren Verteilung und Verbreitung. Wie bei der Debatte Natur gegen Fürsorge , bei der es darum geht, ob – oder inwieweit – menschliches Verhalten durch die Umwelt oder durch die Gene einer Person bestimmt wird, ist die wissenschaftliche Forschung nicht eindeutig darüber, inwieweit die menschliche Natur von systemischen Strukturen geprägt und beherrschbar ist sowie darüber, wie und in welchem ​​Ausmaß diese Strukturen zügig global verändert werden können und sollen.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links