Menschenopfer in der aztekischen Kultur - Human sacrifice in Aztec culture

Opfergefangene wurden dekoriert.

Menschenopfer waren in vielen Teilen Mesoamerikas üblich , daher war der Ritus für die Azteken bei ihrer Ankunft im Tal von Mexiko nichts Neues und auch nichts Einzigartiges im präkolumbianischen Mexiko . Andere mesoamerikanische Kulturen, wie die Purépechas und Tolteken , führten ebenfalls Opfer dar und nach archäologischen Beweisen existierte es wahrscheinlich seit der Zeit der Olmeken (1200–400 v. Chr.) Und vielleicht sogar während der frühen Bauernkulturen der Region. Das Ausmaß der Menschenopfer ist jedoch bei mehreren mesoamerikanischen Zivilisationen unbekannt. Was die Menschenopfer der Maya und der Azteken auszeichnete , war die Art und Weise, wie sie in das alltägliche Leben eingebettet und als notwendig erachtet wurden. Diese Kulturen opferten auch vor allem Teile ihrer eigenen Bevölkerung den Göttern.

1519 eroberten Entdecker wie Hernán Cortés die aztekische Hauptstadt Tenochtitlan und machten Beobachtungen und Berichte über die Praxis des Menschenopfers. Bernal Díaz del Castillo , der an der Cortés-Expedition teilnahm, erwähnte in seinen Memoiren Wahre Geschichte der Eroberung Neuspaniens häufig Menschenopfer . Es gibt eine Reihe von Berichten über Menschenopfer aus zweiter Hand, die von spanischen Mönchen verfasst wurden und sich auf die Zeugenaussagen einheimischer Augenzeugen beziehen. Die literarischen Berichte wurden durch archäologische Forschungen unterstützt. Seit den späten 1970er Jahren haben Ausgrabungen der Opfergaben in der Großen Pyramide von Tenochtitlan und anderen archäologischen Stätten physische Beweise für Menschenopfer unter den mesoamerikanischen Völkern erbracht.

Moderne Gelehrte haben eine Vielzahl von Interpretationen der aztekischen Praxis des Menschenopfers vorgeschlagen. Viele Gelehrte glauben heute, dass die aztekischen Menschenopfer, insbesondere in Krisenzeiten wie Pandemien oder anderen weit verbreiteten Krankheiten, von ihren Führern manchmal zu Ehren der Götter durchgeführt wurden. Die meisten Gelehrten der präkolumbianischen Zivilisation sehen Menschenopfer unter den Azteken als Teil der langen kulturellen Tradition des Menschenopfers in Mesoamerika.

Die Rolle des Opfers in der aztekischen Kultur

Opfer waren ein häufiges Thema in der aztekischen Kultur. In der aztekischen "Legende der fünf Sonnen" opferten sich alle Götter, damit die Menschheit leben konnte. Einige Jahre nach der spanischen Eroberung Mexikos stellte sich eine Gruppe der Franziskaner der verbliebenen aztekischen Priesterschaft und forderte sie unter Androhung des Todes auf, von dieser traditionellen Praxis abzusehen. Die aztekischen Priester verteidigten sich wie folgt:

Menschenopfer, wie im Codex Magliabechiano , Folio 70 gezeigt. Die Herzextraktion wurde als Mittel zur Befreiung des Istli und zur Wiedervereinigung mit der Sonne angesehen: Das verwandelte Herz des Opfers fliegt auf einer Blutspur sonnenwärts .

Das Leben ist wegen der Götter; mit ihrem Opfer haben sie uns das Leben geschenkt. ... Sie produzieren unsere Nahrung ... die das Leben nährt.

Worauf sich die aztekischen Priester bezogen, war ein kardinaler mesoamerikanischer Glaube: dass ein großes und anhaltendes Opfer der Götter das Universum erhält. Mit dieser Weltanschauung war ein starkes Schuldgefühl verbunden. Tatsächlich war nextlahualli (Schuldenzahlung) eine häufig verwendete Metapher für Menschenopfer, und wie Bernardino de Sahagún berichtete, wurde gesagt, dass das Opfer jemand war, der "seinen Dienst leistete".

Menschenopfer waren in diesem Sinne die höchste Stufe einer ganzen Palette von Opfergaben, mit denen die Azteken ihre Schulden bei den Göttern zurückzahlen wollten. Sowohl Sahagún als auch Toribio de Benavente (auch „Motolinía“ genannt) stellten fest, dass die Azteken sich gerne von allem trennten. Sogar die "Bühne" für Menschenopfer, die massiven Tempelpyramiden, war ein Opferhügel: vollgestopft mit den besten Kunstwerken, Schätzen und Opfern des Landes, dann für die Gottheiten darunter begraben.

Darüber hinaus war das Opfern von Tieren eine gängige Praxis, für die die Azteken Hunde, Adler, Jaguare und Hirsche züchteten. Der Quetzalcoatl- Kult erforderte das Opfer von Schmetterlingen und Kolibris.

Auch Selbstaufopferung war weit verbreitet; die Menschen boten Maguey- Dornen an, die mit ihrem eigenen Blut befleckt waren, und boten Blut von ihren Zungen, Ohrläppchen oder Genitalien an. Blut nahm in den mesoamerikanischen Kulturen einen zentralen Platz ein. Der Florentiner Codex aus dem 16 . Es gibt mehrere andere Mythen, in denen Nahua- Götter ihr Blut anbieten, um der Menschheit zu helfen.

Es wird diskutiert, ob diese Riten als eine Art Sühne für die aztekischen Gläubigen fungierten. Einige Gelehrte argumentieren, dass die Rolle des Opfers darin bestand, den Göttern bei der Erhaltung des Kosmos zu helfen, und nicht als Akt der Sühne. Die aztekische Gesellschaft betrachtete selbst den kleinsten Tlatlacolli („Sünde“ oder „Beleidigung“) als eine äußerst bösartige übernatürliche Kraft. Um solche Unglücke zu vermeiden, bestraften sich diejenigen, die sich geirrt hatten, mit extremen Maßnahmen wie dem Aufschlitzen der Zunge für Laster der Rede oder der Ohren für Laster des Zuhörens. Andere Methoden, um Fehlverhalten zu sühnen, bestanden darin, sich selbst aufzuhängen oder sich in Abgründe zu stürzen. [16]

Aus all dem lässt sich ablesen, dass die Opferrolle ein hohes Maß an gesellschaftlicher Erwartung und ein gewisses Maß an Duldung mit sich brachte.

Ganzheitliche Bewertung

Blumenkriege

Laut Diego Duráns History of the Indies of New Spain (und einigen anderen Quellen, von denen angenommen wird, dass sie auf der Crónica X basieren ) waren die Blumenkriege ein Ritual zwischen den Städten der Azteken-Dreierallianz und Tlaxcala , Huexotzingo und Cholula . Diese Form des Rituals wurde wahrscheinlich nach Mitte der 1450er Jahre eingeführt, nachdem Dürren und Hungersnöte viele Todesfälle im mexikanischen Hochland verursachten. Die Dürren und Schäden an den Ernten galten als Strafe der Götter dafür, dass sie sich nicht wertgeschätzt fühlten, anstatt angemessen geehrt zu werden. Daher wurden die Blumenkriege zu einer Möglichkeit, auf sehr strukturierte und zeremonielle Weise Menschenopfer zu erhalten, die dann als Opfergaben verwendet wurden.

Diese Art der Kriegsführung unterschied sich von der regulären politischen Kriegsführung, da der Blumenkrieg auch zur Kampfausbildung und als erster Kriegseinsatz für neue Militärangehörige genutzt wurde. Darüber hinaus umfasste die reguläre Kriegsführung den Einsatz von Langstreckenwaffen wie Atlatl-Darts, Steinen und Schleuderschüssen, um dem Feind aus der Ferne Schaden zuzufügen. Während der Blumenkriege wurde von Kriegern erwartet, dass sie aus nächster Nähe kämpfen und ihre Kampffähigkeiten unter Beweis stellen, während sie darauf abzielen, den Feind zu verletzen, anstatt ihn zu töten. Das Hauptziel der aztekischen Blumenkriegsführung war es, Opfer lebend zu fangen, um sie später bei rituellen Hinrichtungen und Opfergaben an die Götter zu verwenden. Wenn der Tod durch den Kampf in einem Blumenkrieg eintrat, galt er als viel edler als der Tod in einer regulären Militärschlacht. Darüber hinaus hatte der Tod in den Blumenkriegen religiöse Bedeutung, da angenommen wurde, dass die Verstorbenen mit dem Kriegsgott Huitzilopochtli im Himmel leben.

Opferritual

Menschenopferrituale wurden jeden Monat zu den entsprechenden Zeiten mit der entsprechenden Anzahl von lebenden Körpern und anderen Gütern durchgeführt. Diese Personen wurden zuvor zum Opfern ausgewählt, wie es bei Personen der Fall war, die die Götter selbst verkörperten, oder Mitglieder einer feindlichen Partei, die gefangen genommen und zum Opfern bereit waren. Selbst Feinde der Azteken verstanden ihre Rolle als Opfer für die Götter, da viele auch dieselbe Religion praktizierten. Bei vielen Riten wurde von den Opfern erwartet, dass sie Kinder segnen, Passanten begrüßen und anfeuern, die Bitten der Menschen an die Götter hören, Menschen in ihren Häusern besuchen, Ansprachen halten und heilige Lieder, Prozessionen und Tänze leiten.

Ein Jaguar-förmiger Cuauhxicalli im Nationalmuseum für Anthropologie . Dieses altarähnliche Steingefäß wurde verwendet, um die Herzen der Opfer zu halten. Siehe auch Chacmool .

Jedem der aztekischen Opferriten scheint viel kosmologisches Denken zugrunde zu liegen. Für die meisten Opferrituale waren mehr als zwei Personen erforderlich. Im üblichen Ablauf des Rituals wurde das Opfer auf die Spitze des Tempels gebracht. Das Opfer wurde dann von vier Priestern auf eine Steinplatte, einen Chacmool , gelegt und sein/ihr Unterleib wurde von einem fünften Priester mit einem zeremoniellen Messer aus Feuerstein aufgeschnitten . Die häufigste Form des Menschenopfers war die Herzextraktion. Die Azteken glaubten, dass das Herz ( Tona ) sowohl der Sitz des Individuums als auch ein Fragment der Sonnenwärme ( istli ) ist. Die Chacmool war ein sehr wichtiges religiöses Werkzeug, das bei Opfern verwendet wurde. Der Schnitt wurde im Unterleib gemacht und ging durch das Zwerchfell . Der Priester packte das Herz, das in eine Schüssel gelegt wurde, die von einer Statue des verehrten Gottes gehalten wurde, und der Körper wurde dann die Treppe des Tempels hinuntergeworfen. Der Körper würde auf einer Terrasse am Fuß der Pyramide landen, die als Apetlatl bezeichnet wird .

Vor und während der Ermordung versammelten sich Priester und Publikum auf dem Platz darunter, stachen, durchbohrten und bluteten sich als Selbstopfer. Hymnen, Pfeifen, spektakuläre Kostümtänze und perkussive Musik kennzeichneten verschiedene Phasen des Ritus.

Die Leichenteile wurden dann entsorgt, die Eingeweide an die Tiere im Zoo verfüttert und der blutende Kopf im Tzompantli oder im Schädelregal ausgestellt. Wenn es um den Verzehr einzelner Personen ging, wurden dem Krieger, der den Feind gefangen genommen hatte, die fleischigen Gliedmaßen gegeben, während das wichtigste Fleisch, der Bauch und die Brust, den Göttern geopfert wurden.

Andere Arten von Menschenopfern, die verschiedenen Gottheiten Tribut zollten, töteten die Opfer auf andere Weise. Das Opfer konnte mit Pfeilen erschossen werden, im Gladiatorenkampf sterben, als Ergebnis des mesoamerikanischen Ballspiels geopfert , verbrannt, nach der Opferung geschunden oder ertränkt werden.

Diejenigen Personen, die ihre rituellen Pflichten nicht erfüllen konnten, wurden in einer viel weniger ehrenamtlichen Angelegenheit abgesetzt. Diese "Beleidigung der Götter" musste gesühnt werden, daher wurde das Opfer gezüchtigt statt verehrt. Die Konquistadoren Cortés und Alvarado stellten fest, dass einige der von ihnen befreiten Opfer „entrüstet [das] Angebot der Freilassung abgelehnt und geopfert werden mussten“.

Umfang des Menschenopfers in der aztekischen Kultur

Ein Tzompantli oder Schädelgestell, wie es im Ramirez-Kodex nach der Eroberung gezeigt wird .

Einige Quellen nach der Eroberung berichten, dass die Azteken bei der Wiedereinweihung der Großen Pyramide von Tenochtitlan im Jahr 1487 innerhalb von vier Tagen etwa 80.400 Gefangene opferten. Diese Zahl wird von Ross Hassig, Autor von Aztec Warfare , als übertrieben angesehen. Hassig gibt an, dass bei der Zeremonie "zwischen 10.000 und 80.400 Personen" geopfert wurden. Die höhere Schätzung würde durchschnittlich 15 Opfer pro Minute während der viertägigen Weihe bedeuten. Oben waren vier Tische arrangiert, damit die Opfer an den Seiten des Tempels abgeworfen werden konnten. Darüber hinaus argumentieren viele Historiker, dass diese Zahlen ungenau waren, da die meisten schriftlichen Berichte über die Opfer der Azteken von spanischen Quellen gemacht wurden, um die Eroberung Spaniens zu rechtfertigen. Dennoch berichteten alte Azteken, die mit den Missionaren sprachen , laut Codex Telleriano-Remensis von einer viel geringeren Zahl für die Wiedereinweihung des Tempels, insgesamt etwa 4.000 Opfer.

Enthaupteter Ballspieler.

Michael Harner zitierte in seinem 1977 erschienenen Artikel The Enigma of Aztec Sacrifice eine Schätzung von Borah über die Zahl der in Zentralmexiko im 15. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl , ein Mexica-Nachkomme und Autor des Codex Ixtlilxochitl , schätzte, dass jedes fünfte Kind der Mexica-Untertanen jährlich getötet wurde. Victor Davis Hanson argumentiert, dass eine Behauptung von Don Carlos Zumárraga von 20.000 pro Jahr "plausibler" sei. Andere Gelehrte glauben, dass es wahrscheinlicher ist, dass sie die Zahl als Propagandainstrument aufblähen, da die Azteken oft versuchten, ihre Feinde einzuschüchtern . Das gleiche gilt für Bernal Díaz' überhöhte Berechnungen, als er in einem Zustand des visuellen Schocks die Anzahl der Schädel bei einem der sieben Tenochtitlan-Tzompantlis grob falsch einschätzte. Das Gegenargument ist, dass sowohl die Azteken als auch Diaz bei der Aufzeichnung der vielen anderen Details des aztekischen Lebens sehr präzise waren und eine Inflation oder Propaganda unwahrscheinlich wäre. Nach dem Florentiner Codex verbrannten die Azteken fünfzig Jahre vor der Eroberung die Schädel der ehemaligen Tzompantli. Der Archäologe Eduardo Matos Moctezuma hat einige Tzompantlis ausgegraben und untersucht. Im Jahr 2003 stellte die Archäologin Elizabeth Graham fest, dass die größte Anzahl von Schädeln, die bisher bei einem einzigen Tzompantli gefunden wurden, nur etwa ein Dutzend betrug. Im Jahr 2015 entdeckte Raùl Barrera Rodríguez, Archäologe und Direktor des Urban Archaeology Program am National Institute of Anthropology and History (INAH), neben dem Templo Mayor-Komplex ein Schädelgestell und Schädeltürme, die Tausende von Schädeln beherbergen könnten.

Jeder aztekische Krieger musste mindestens einen Gefangenen zum Opfer stellen. Die gesamte männliche Bevölkerung wurde zu Kriegern ausgebildet, aber nur die wenigen, denen es gelang, Gefangene zu stellen, konnten Vollzeitmitglieder der Kriegerelite werden. Berichten zufolge könnten sich mehrere junge Krieger zusammenschließen, um einen einzigen Gefangenen zu fangen, was darauf hindeutet, dass die Gefangennahme von Gefangenen für Opfer eine Herausforderung war.

Es wird immer noch viel darüber diskutiert, welche sozialen Gruppen die üblichen Opfer dieser Opfer waren. Es wird oft angenommen, dass alle Opfer „wegwerfbare“ Bürgerliche oder Ausländer waren. Sklaven – eine Hauptquelle von Opfern – waren jedoch keine ständige Klasse, sondern Personen aus allen Ebenen der aztekischen Gesellschaft, die verschuldet waren oder ein Verbrechen begangen hatten. Ebenso sprechen die meisten der frühesten Berichte von Kriegsgefangenen unterschiedlichen sozialen Status und stimmen darin überein, dass praktisch alle Kinderopfer von Einheimischen adeliger Abstammung waren, die von ihren eigenen Eltern angeboten wurden. Dass Frauen und Kinder nicht von potenziellen Opfern ausgeschlossen wurden, belegt ein Tzompantli , der 2015 bei Templo Mayor in der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan gefunden wurde .

Ob viele Opfer von weit her kamen, ist fraglich. 1454 verbot die aztekische Regierung das Töten von Gefangenen aus fernen Ländern an den Tempeln der Hauptstadt. Durans Informanten sagten ihm, dass Opfer folglich „fast immer … Freunde des [Königlichen] Hauses“ waren – also Krieger aus verbündeten Staaten.

Opfer für bestimmte Götter

Huitzilopochtli

Techcatl – Mesoamerikanischer Opferaltar. Mexica-Raum des Nationalmuseums für Anthropologie (Mexiko-Stadt).

Huitzilopochtli war die Stammesgottheit der Mexica und repräsentierte als solche den Charakter des mexikanischen Volkes und wurde oft mit der Sonne im Zenit und mit der Kriegsführung identifiziert, die Städte niederbrannte und eine feuerspeiende Schlange, Xiuhcoatl, trug . Er galt als Hauptgott des Südens und als Manifestation der Sonne und als Gegenstück des schwarzen Tezcatlipoca, des Hauptgottes des Nordens, "einer Domäne, die mit Mictlan, der Unterwelt der Toten, verbunden ist".

Huitzilopochtli wurde im Templo Mayor verehrt , dem wichtigsten religiösen Bauwerk der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan . Der Templo Mayor bestand aus Zwillingspyramiden, eine für Huitzilopochtli und eine für den Regengott Tlaloc (siehe unten).

Als die Azteken Menschen Huitzilopochtli (dem Gott mit kriegerischen Aspekten) opferten, wurde das Opfer auf einen Opferstein gelegt. Der Priester schnitt dann mit einer Obsidian- oder Feuersteinklinge durch den Bauch. Das Herz würde immer noch schlagend herausgerissen und dem Sonnengott zu Ehren zum Himmel gehalten. Der Körper wurde dann die Pyramide hinuntergeschoben, wo der Coyolxauhqui-Stein gefunden werden konnte. Der Coyolxauhqui-Stein erzählt die Geschichte von Coyolxauhqui, der Schwester von Huitzilopochtli, die am Fuße eines Berges zerstückelt wurde, genau wie die Opfer. Der Körper würde weggetragen und entweder eingeäschert oder dem Krieger übergeben, der für die Gefangennahme des Opfers verantwortlich war. Entweder zerschnitt er die Leiche und schickte sie als Opfergabe an wichtige Leute oder benutzte die Stücke für rituellen Kannibalismus . Der Krieger würde somit eine Stufe in der Hierarchie der sozialen Klassen der Azteken aufsteigen, ein System, das erfolgreiche Krieger belohnte.

Während des Panquetzaliztli-Festes, dessen Schutzpatron Huitzilopochtli war, wurden die Opfer in der Art von Huitzilopochtlis Kostüm und blauer Körperbemalung geschmückt, bevor ihre Herzen aufopferungsvoll entfernt wurden. Auch Darstellungen von Huitzilopochtli, genannt Teixiptla, wurden verehrt, die bedeutendste war die im Templo Mayor, die aus mit Opferblut vermischtem Teig bestand.

Tezcatlipoca

Opfer eines Gladiatorenkampfes, aus dem Codex Magliabechiano . Beachten Sie, dass er an einen großen Stein gebunden ist und sein Macuahuitl (Schwert / Keule) mit Federn bedeckt ist, anstatt mit Obsidian.

Tezcatlipoca galt allgemein als der mächtigste Gott, der Gott der Nacht, der Zauberei und des Schicksals (der Name tezcatlipoca bedeutet „rauchender Spiegel“ oder „ Obsidian “) und der Gott des Nordens. Die Azteken glaubten, dass Tezcatlipoca Krieg schuf, um die Götter mit Essen und Trinken zu versorgen. Tezcatlipoca war durch mehrere Beinamen bekannt, darunter "der Feind" und "der Feind beider Seiten", die seine Affinität zur Zwietracht betonen. Er galt auch als Feind von Quetzalcoatl, aber als Verbündeter von Huitzilopochtli. Tezcatlipoca hatte die Macht, Sünden zu vergeben und Krankheiten zu lindern oder einen Mann von dem Schicksal zu befreien, das ihm durch sein Geburtsdatum zugewiesen wurde; jedoch zwang ihn nichts in Tezcatlipocas Natur dazu. Er war launisch und verursachte oft Schicksalsschläge wie Dürre und Hungersnöte. Er verwandelte sich in Mixcoatl , den Gott der Jagd, um Feuer zu machen. Für die Azteken war er ein allwissender, allsehender, fast allmächtiger Gott. Einer seiner Namen kann als "Er, dessen Sklaven wir sind" übersetzt werden.

Einige Gefangene wurden Tezcatlipoca in rituellen Gladiatorenkämpfen geopfert. Das Opfer wurde angebunden und erhielt eine Scheinwaffe. Er starb im Kampf gegen bis zu vier voll bewaffnete Jaguarritter und Adlerkrieger .

Während des 20-Tage-Monats von Toxcatl wurde ein junger Imitator von Tezcatlipoca geopfert. Ein Jahr lang wurde dieser Jugendliche als Tezcatlipoca verkleidet und als lebende Inkarnation des Gottes behandelt. Die Jugend würde Tezcatlipoca auf der Erde repräsentieren; er würde vier schöne Frauen als Gefährten bekommen, bis er getötet wurde. In der Zwischenzeit ging er auf einer Flöte durch die Straßen von Tenochtitlan. Am Tag des Opfers wurde zu Ehren von Tezcatlipoca ein Fest abgehalten. Der junge Mann kletterte auf die Pyramide, zerbrach seine Flöte und übergab seinen Körper den Priestern. Sahagún verglich es mit dem christlichen Ostern .

Huehueteotl/Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli ist der Gott des Feuers und der Hitze und wird in vielen Fällen als ein Aspekt von Huehueteotl , dem "Alten Gott" und einer anderen Feuergottheit angesehen.

Sowohl Xiuhtecuhtli als auch Huehueteotl wurden während des Izcalli- Festes verehrt . Zehn Tage vor dem Fest wurden verschiedene Tiere von den Azteken gefangen und in der Nacht des Festes in den Herd geworfen.

Um Huehueteotl , den Feuergott und eine höhere Gottheit, zu besänftigen , veranstalteten die Azteken eine Zeremonie, bei der sie ein großes Festmahl vorbereiteten, an dessen Ende sie Gefangene verbrannten; Bevor sie starben, wurden sie aus dem Feuer genommen und ihre Herzen wurden ausgeschnitten. Motolinía und Sahagún berichteten, dass die Azteken glaubten, dass eine Feuerplage ihre Stadt treffen würde, wenn sie Huehueteotl nicht besänftigen würden. Das Opfer galt als Opfergabe an die Gottheit.

Xiuhtecuhtli wurde auch während der New Fire Ceremony verehrt , die alle 52 Jahre stattfand und das Ende der Welt verhinderte. Während des Festes marschierten Priester auf den Gipfel des Vulkans Huixachtlan und wenn das Sternbild "der Feuerbohrer" ( Orions Gürtel ) über den Berg stieg, wurde ein Mann geopfert. Das Herz des Opfers würde aus seinem Körper gerissen und eine zeremonielle Feuerstelle würde in dem Loch in seiner Brust angezündet. Diese Flamme würde dann verwendet werden, um alle zeremoniellen Feuer in verschiedenen Tempeln in der Stadt Tenochtitlan zu entzünden.

Tlaloc

Tlaloc ist der Gott des Regens, des Wassers und der irdischen Fruchtbarkeit. Die Azteken glaubten, dass, wenn Tlaloc keine Opfer gebracht würden, kein Regen kommen würde, ihre Ernten nicht gedeihen würden und Lepra und Rheuma, Krankheiten, die von Tlaloc verursacht wurden, das Dorf befallen würden.

Archäologen haben die Überreste von mindestens 42 Kindern gefunden, die Tlaloc bei der Großen Pyramide von Tenochtitlan geopfert wurden . Viele der Kinder erlitten vor ihrem Tod schwere Verletzungen, sie mussten erhebliche Schmerzen gehabt haben, da Tlaloc die Tränen der Jungen als Teil des Opfers benötigte. Die Priester brachten die Kinder auf dem Weg zur Verbrennung zum Weinen : ein gutes Omen, dass Tlaloc in der Regenzeit die Erde benetzen würde.

Im Florentiner Kodex, auch bekannt als Allgemeine Geschichte der Dinge Neuspaniens , schrieb Sahagún:

Nach den Berichten einiger versammelten sie die Kinder, die sie im ersten Monat erschlugen, und kauften sie ihren Müttern. Und sie töteten sie in allen folgenden Festen, bis der Regen wirklich begann. Und so töteten sie im ersten Monat einige namens Quauitleua; und einige im zweiten, genannt Tlacaxipeualiztli; und einige im dritten, genannt Tocoztontli; und andere im vierten, genannt Ueitocoztli; bis der Regen in Hülle und Fülle einsetzte, opferten sie bei allen Festen Kinder.

Xipe Totec

Xipe Totec-Maske

Xipe Totec , bekannt als "Unser Herr, der Gehäutete", ist der Gott der Wiedergeburt, der Landwirtschaft, der Jahreszeiten und der Handwerker.

Xipe Totec wurde während des Tlacaxipehualiztli- Festes ausgiebig verehrt , bei dem gefangene Krieger und Sklaven im zeremoniellen Zentrum der Stadt Tenochtitlan geopfert wurden. Vierzig Tage lang wurde vor ihrem Opfer ein Opfer aus jedem Bezirk der Stadt ausgewählt, um als Ixiptla zu fungieren , sich als Xipe Totec zu kleiden und zu leben. Die Opfer wurden dann zum Tempel der Xipe Totec gebracht, wo ihre Herzen entfernt, ihre Körper zerstückelt und ihre Körperteile geteilt wurden, um später gegessen zu werden. Vor dem Tod und der Zerstückelung wurde die Haut des Opfers entfernt und von Einzelpersonen getragen, die durch die Stadt reisten, um Schlachten kämpften und Geschenke von den Bürgern sammelten.

Opferkalender

Der 52-Jahres-Zyklus

Der Zyklus von 52 Jahren war für die mesoamerikanischen Kulturen von zentraler Bedeutung. Der religiöse Glaube der Nahua basierte auf der großen Angst, dass das Universum nach jedem Zyklus zusammenbrechen würde, wenn die Götter nicht stark genug wären. Alle zweiundfünfzig Jahre wurde eine spezielle New Fire-Zeremonie durchgeführt. Alle Feuer wurden gelöscht und um Mitternacht wurde ein Menschenopfer dargebracht. Die Azteken warteten dann auf die Morgendämmerung. Wenn die Sonne erschien, bedeutete dies, dass die Opfer für diesen Zyklus genug waren. An der Leiche eines Opfers wurde ein Feuer entzündet, und dieses neue Feuer wurde in jedes Haus, jede Stadt und jeden Ort gebracht. Die Freude war allgemein: Ein neuer Zyklus von zweiundfünfzig Jahren begann, und das Ende der Welt war zumindest für einen weiteren 52-Jahres-Zyklus verschoben worden.

An bestimmten Tagen wurden Opfer gebracht. Sahagún, Juan Bautista de Pomar und Motolinía berichten, dass die Azteken jedes Jahr achtzehn Feste veranstalteten, eine für jeden Aztekenmonat. Die folgende Tabelle zeigt die Feste des 18-Monats-Jahres des aztekischen Kalenders und die Gottheiten, mit denen die Feste verbunden waren.

Nein. Name des mexikanischen Monats und sein gregorianisches Äquivalent Gottheiten und Menschenopfer
ich Atlacacauallo (vom 2. Februar bis 21. Februar) Tláloc , Chalchitlicue, Ehécatl Opfer von Kindern und Gefangenen an die Wassergottheiten
II Tlacaxipehualiztli (vom 22. Februar bis 13. März) Xipe Tótec, Huitzilopochtli , Tequitzin-Mayáhuel Opfer von Gefangenen; Gladiatorenkämpfer; Tänze des Priesters, der die Haut der geschundenen Opfer trägt
III Tozoztontli (vom 14. März bis 2. April) Coatlicue , Tlaloc , Chalchitlicue, Tona Opferart: Entnahme des Herzens; Vergraben der geschundenen Menschenhäute; Opfer von Kindern
NS Hueytozoztli (vom 3. April bis 22. April) Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc , Quetzalcoatl Opfer einer Magd; von Jungen und Mädchen
V Toxcatl (vom 23. April bis 12. Mai) Tezcatlipoca , Huitzilopochtli , Tlacahuepan, Cuexcotzin Opfer von Gefangenen durch Entnahme des Herzens
VI Etzalcualiztli (vom 13. Mai bis 1. Juni) Tláloc , Quetzalcoatl Opfer durch Ertrinken und Herausziehen des Herzens
VII Tecuilhuitontli (vom 2. Juni bis 21. Juni) Huixtocihuatl , Xochipilli Opfer durch Extraktion des Herzens
VIII Hueytecuihutli (vom 22. Juni bis 11. Juli) Xilonen , Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl, Chicomelcóatl Opfer durch Enthauptung einer Frau und Entnahme ihres Herzens
IX Tlaxochimaco (vom 12. Juli bis 31. Juli) Huitzilopochtli , Tezcatlipoca , Mictlantecuhtli Opfern durch Hunger in einer Höhle oder einem Tempel
x Xocotlhuetzin (vom 1. August bis 20. August) Xiuhtecuhtli , Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl, Chalmecacíhuatl Opfer an die Feuergötter durch Verbrennen der Opfer
XI Ochpaniztli (vom 21. August bis 9. September) Toci , Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin , Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl Opfer einer enthaupteten jungen Frau an Toci; sie war gehäutet und ein junger Mann trug ihre Haut; Opfer von Gefangenen durch Schleudern aus der Höhe und Herausziehen des Herzens
XII Teoleco (vom 10. September bis 29. September) Xochiquétzal Feueropfer; Entnahme des Herzens
XIII Tepeihuitl (vom 30. September bis 19. Oktober) Tláloc- Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, Xochiquétzal Opfer von Kindern, zwei edle Frauen, Entnahme des Herzens und Häutung; ritueller Kannibalismus
XIV Quecholli (vom 20. Oktober bis 8. November) Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue , Izquitécatl, Yoztlamiyahual, Huitznahuas Opfer durch Knüppeln, Enthauptung und Entnahme des Herzens
XV Panquetzaliztli (vom 9. November bis 28. November) Huitzilopochtli Massive Opfer von Gefangenen und Sklaven durch Entnahme des Herzens
XVI Atemoztli (vom 29. November bis 18. Dezember) Tlaloques Opfer von Kindern und Sklaven durch Enthauptung
XVII Tititl (vom 19. Dezember bis 7. Januar) Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli , Yacatecuhtli , Huitzilncuátec Opferung einer Frau durch Entnahme des Herzens und anschließende Enthauptung
XVIII Izcalli (vom 8. Januar bis 27. Januar) Ixozauhqui- Xiuhtecuhtli , Cihuatontli, Nancotlaceuhqui Opfer von Xiuhtecuhtli und ihren Frauen (jeweils vier Jahre) und Gefangenen; Stunde: Nacht; Neues Feuer
Nemontemi (vom 28. Januar bis 1. Februar) Fünf unheilvolle Tage zum Jahresende, kein Ritual, allgemeines Fasten

Primäre Quellen

Visuelle Darstellungen der aztekischen Opferpraxis finden sich hauptsächlich in Kodizes und einigen aztekischen Statuen. Viele visuelle Renderings wurden für spanische Gönner erstellt und spiegeln daher möglicherweise europäische Bedenken und Vorurteile wider. Im 16. Jahrhundert entstanden, sind die bekanntesten Codices Ríos , Tudela , Telleriano-Remensis , Magliabechiano und Sahagúns Florentiner . Einen Kontrast bieten die wenigen aztekischen Opferstatuen, die ein aztekisches Opferverständnis zeigen. Anstatt eine Beschäftigung mit der Schuldentilgung zu zeigen, betonen sie die mythologischen Erzählungen, die zu Menschenopfern führten, und unterstreichen oft die politische Legitimität des aztekischen Staates. Zum Beispiel erinnert der Coyolxauhqui- Stein, der am Fuße des Templo Mayor gefunden wurde, an die mythische Ermordung von Huitzilopochlis Schwester für den Muttermord von Coatlicue ; es diente auch, wie Cecelia Kline betont hat, dazu, "potenzielle Feinde vor ihrem sicheren Schicksal zu warnen, sollten sie versuchen, die militärischen Ambitionen des Staates zu behindern".

Neben den Berichten von Sahagún und Durán sind weitere wichtige Texte zu beachten. Juan de Grijalva , Hernán Cortés , Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González und der Anonyme Eroberer haben in ihren Schriften über die Eroberung Mexikos ihre Augenzeugenberichte über Menschenopfer detailliert beschrieben. Da die Eroberer jedoch häufig solche Berichte verwendeten, um die Azteken in einem negativen Licht darzustellen und damit ihre Kolonisierung zu rechtfertigen, wurde die Richtigkeit dieser Quellen in Frage gestellt. Märtyrer d'Anghiera, Lopez de Gomara, Oviedo y Valdes und Illescas verfassten ihre Berichte, obwohl sie nicht in Mesoamerika waren, auf der Grundlage von Interviews mit den Teilnehmern. Bartolomé de Las Casas und Sahagún kamen später nach Neuspanien , hatten aber Zugang zu direkten Zeugnissen, insbesondere der indigenen Bevölkerung.

Juan de Grijalva und Juan Díaz

Juan de Grijalva war einer der ersten Spanier, der Mexiko erforschte und reiste 1518 auf seiner Expedition mit Juan Díaz . Diaz schrieb vor 1520 Itinerario de Grijalva , in dem er die Folgen eines Opfers auf einer Insel vor der Küste von Veracruz beschreibt . Er sagte,

Als er diesen Turm erreichte, fragte ihn der Kapitän, warum dort solche Taten begangen wurden, und der Indianer antwortete, dass es eine Art Opfer sei und gab zu verstehen, dass die Opfer auf dem breiten Stein enthauptet wurden; dass das Blut in die Vase gegossen wurde und dass das Herz aus der Brust genommen und verbrannt und dem besagten Götzen dargebracht wurde. Die fleischigen Teile der Arme und Beine wurden abgeschnitten und gegessen. Dies wurde den Feinden angetan, mit denen sie im Krieg waren.

Bernal Díaz

Bernal Díaz bestätigt die Geschichte von Juan Díaz:

Auf diesen Altären standen Götzen mit bösartig aussehenden Körpern, und jede Nacht waren vor ihnen fünf Indianer geopfert worden; ihre Brust war aufgeschnitten und ihre Arme und Schenkel waren abgeschnitten. Die Wände waren mit Blut bedeckt. Wir standen erstaunt da und gaben der Insel den Namen isleta de Sacrificios [Insel der Opfer].

In Die Eroberung Neuspaniens erzählte Díaz, dass sie nach der Landung an der Küste auf einen Tempel stießen, der Tezcatlipoca geweiht war. "An diesem Tag hatten sie zwei Jungen geopfert, ihre Brust aufgeschnitten und ihr Blut und ihre Herzen diesem verfluchten Idol geopfert." Díaz erzählt mehrere weitere Opferbeschreibungen auf der späteren Cortés-Expedition. In Cholula angekommen , finden sie "Käfige aus dicken Holzstäben ... voller Männer und Jungen, die für das Opfer gemästet wurden, bei dem ihr Fleisch gegessen wurde". Als die Konquistadoren Tenochtitlan erreichten, beschrieb Díaz die Opfer an der Großen Pyramide:

Sie schlagen dem elenden Indianer mit Feuersteinmessern die Brust auf und reißen hastig das klopfende Herz heraus, das sie mit dem Blut den Götzen darbieten ... Sie schneiden Arme, Schenkel und Kopf ab, essen die Arme und Schenkel bei zeremoniellen Banketten. Den Kopf hängen sie an einen Balken, und der Körper wird ... den Raubtieren übergeben.

Laut Bernal Díaz beschwerten sich die Häuptlinge der umliegenden Städte, zum Beispiel Cempoala , bei Cortés mehrfach über die immerwährende Notwendigkeit, die Azteken mit Menschenopfern zu versorgen. Aus seiner Schilderung ihrer Angst und ihres Grolls gegenüber den Mexikas geht klar hervor, dass es ihrer Meinung nach keine Ehre war, ihre Verwandten zu opfern.

In der Stadt Cingapacigna sagte Cortez den Häuptlingen, dass sie, um Freunde und Brüder der Spanier zu werden, die Praxis des Opferns beenden müssen. Laut Bernal Diaz:

Jeden Tag sahen wir vor uns drei, vier oder fünf Indianer geopfert, deren Herzen den Götzen geopfert und ihr Blut an die Wände geklebt und ihre Füße, Arme und Beine den Opfern abgeschnitten und gegessen wurden, genau wie in unserem Land wir esse Rindfleisch vom Metzger. Ich glaube sogar, dass sie es verkaufen, indem sie in den Tianguez, wie sie ihre Märkte nennen, behalten .

Als ich eine Gruppe von Einwohnern aus Cempoala traf, die Cortes und seinen Männern Essen gab und sie in ihr Dorf einlud:

Cortes dankte ihnen und machte viel daraus, und wir setzten unseren Marsch fort und schliefen in einer anderen kleinen Stadt, in der auch viele Opfer gebracht worden waren, aber so viele Leser werden es leid sein, von der großen Anzahl indischer Männer und Frauen zu hören, die wir fanden geopfert in allen Städten und Straßen, die wir passierten, werde ich mit meiner Geschichte fortfahren, ohne mehr darüber zu sagen.

Hernán Cortés und der anonyme Konquistador

Cortés war der spanische Konquistador, dessen Expedition nach Mexiko 1519 zum Sturz der Azteken führte und im Auftrag der Krone von Kastilien zur Eroberung großer Teile Mexikos führte .

Cortés schrieb bei zahlreichen Gelegenheiten über die Opfer der Azteken, von denen er in einem seiner Briefe feststellt:

Sie haben eine höchst abscheuliche und abscheuliche Sitte, die wirklich bestraft werden sollte und die wir bisher an keiner anderen Stelle gesehen haben, und zwar immer dann, wenn sie etwas von den Götzen verlangen wollen, damit ihre Bitte mehr Zustimmung findet , nehmen sie viele Mädchen und Jungen und sogar Erwachsene, und in Gegenwart dieser Götzen öffnen sie ihre Brust, während sie noch leben, und nehmen ihre Herzen und Eingeweide heraus und verbrennen sie vor den Götzen, indem sie den Rauch als Opfer darbringen. Einige von uns haben dies gesehen und sagen, es sei das Schrecklichste und Schrecklichste, was sie je erlebt haben.

Der anonyme Konquistador war ein unbekannter Reisegefährte von Cortés, der die Erzählung über einige Dinge von Neuspanien und der Großen Stadt Temesitan schrieb, die die Opfer der Azteken beschreibt. Der anonyme Konquistador schrieb:

Sie führen ihn zum Tempel, wo sie tanzen und fröhlich weitermachen, und der Mann, der geopfert werden soll, tanzt und macht weiter wie die anderen. Schließlich entkleidet ihn der Opferopfer und führt ihn sofort zur Treppe des Turms, wo der steinerne Götze steht. Hier strecken sie ihn auf den Rücken, binden die Hände an den Seiten und befestigen die Beine ... Bald kommt der opfernde Priester - und das ist kein kleines Amt unter ihnen - bewaffnet mit einem steinernen Messer, das wie Stahl schneidet und wie groß wie eines unserer großen Messer. Er sticht das Messer in die Brust, öffnet es und reißt das Herz heiß und klopfend heraus. Und das so schnell, wie man sich selbst bekreuzigen könnte. An diesem Punkt nimmt es der Oberpriester des Tempels und salbt den Mund des Hauptgötzens mit dem Blut; Dann füllt er seine Hand damit und schleudert sie der Sonne entgegen oder einem Stern, wenn es Nacht ist. Dann salbt er den Mund aller anderen Götzen aus Holz und Stein und besprengt das Gesims der Kapelle des Hauptgötzens mit Blut. Danach verbrennen sie das Herz und bewahren die Asche als große Reliquie auf, ebenso verbrennen sie den Körper des Opfers, aber diese Asche wird getrennt von der des Herzens in einer anderen Vase aufbewahrt.

Archäologische Beweise für Menschenopfer

Moderne Ausgrabungen in Mexiko-Stadt haben Beweise für Menschenopfer in Form von Hunderten von Schädeln an der Stelle alter Tempel gefunden.

Andere menschliche Überreste, die im Großen Tempel von Tenochtitlan gefunden wurden, tragen durch osteologische Informationen zum Beweis von Menschenopfern bei. Einkerbungen im Brustkorb einer Überreste offenbaren den Akt des Zugangs zum Herzen durch die Bauchhöhle, der den Bildern aus den Kodizes in der bildlichen Darstellung des Opfers korrekt folgt.

Vorgeschlagene Erklärungen

Aztekisches oder Mixtekisches Opfermesser, wahrscheinlich nur für zeremonielle Zwecke, im British Museum .

Ökologische Erklärung

Verschiedene anthropologische oder andere Quellen haben versucht, eine mögliche ökologische Erklärung für die Notwendigkeit von Menschenopfern zur Ergänzung der gesamten aztekischen Ernährung zu erklären. Harners Hauptargument liegt in seiner Behauptung, dass Kannibalismus notwendig ist, um die Ernährung der Azteken zu unterstützen. Er behauptete, dass ein sehr hoher Bevölkerungsdruck und eine Betonung des Maisanbaus ohne domestizierte Pflanzenfresser zu einem Mangel an essentiellen Aminosäuren bei den Azteken führten. Als die Population zunahm und die Menge an verfügbarem Wild abnahm, mussten die Azteken mit anderen fleischfressenden Säugetieren wie Hunden konkurrieren, um Nahrung zu finden. Harner glaubt, dass intensivierte landwirtschaftliche Praktiken der aztekischen Gesellschaft zwar einen Überschuss an Kohlenhydraten verschafften, aber nicht für eine ausreichende Nährstoffbilanz sorgten; Aus diesem Grund war der kannibalistische Verzehr von geopferten Menschen erforderlich, um eine angemessene Proteinmenge pro Individuum zu liefern. Harris, Autor von Cannibals and Kings , hat die ursprünglich von Harner vorgeschlagene Behauptung verbreitet, dass das Fleisch der Opfer als Belohnung Teil einer aristokratischen Diät war, da der aztekischen Diät an Proteinen fehlte.

Bernard Ortiz Montellano bietet jedoch ein Gegenargument und weist auf die Fehler von Harners Quellen hin. Zunächst stellt Ortiz Harners Behauptung in Frage, die Azteken müssten mit anderen fleischfressenden Säugetieren um proteinreiche Nahrung konkurrieren. Den Azteken standen viele andere Arten von Lebensmitteln zur Verfügung, darunter Fleisch von Salamandern, Geflügel, Gürteltieren und Wiesel. Diese Ressourcen waren auch reichlich verfügbar, da sie im Texcoco-See, dem Ort, an dem die Azteken ihre Heimat geschaffen hatten, leben mussten. Auch wenn keine Pflanzenfresser zum Essen zur Verfügung standen, wurden die benötigten Nährstoffe in den Blättern und Samen des Amaranths gefunden, die auch Proteine ​​​​lieferten. Schließlich verfügten die Azteken über ein hochstrukturiertes System, in dem Chinampas und Tribute einen Überschuss an Materialien lieferten und so dafür sorgten, dass die Azteken ihren Kalorienbedarf decken konnten.

Das Argument von Ortiz hilft, die Lücken in Harners Argument zu formulieren und zu bewerten. Ein Teil des Problems mit Harners Argumentation für den aztekischen Gebrauch von Kannibalismus war die mangelnde Zuverlässigkeit seiner Quellen. Harner erkannte, dass die von ihm verwendeten Zahlen möglicherweise im Widerspruch zu anderen Quellen standen, aber er verwendete diese Quellen weiterhin und behauptete, sie seien zuverlässig. Ortiz qualifiziert Harners Quellen als spanische Propaganda und weist auf die Notwendigkeit hin, primäre Quellen der Interaktionen mit den Azteken zu kritisieren. Durch die Entmenschlichung und Schurkerei der aztekischen Kultur konnten die Spanier ihre eigenen Eroberungshandlungen rechtfertigen. Daher galten Begegnungen mit Opferkannibalismus als grob übertrieben und Harner benutzte die Quellen, um seine Argumentation zu unterstützen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass die spanischen Eroberer zusätzlichen Kannibalismus erfinden müssen, um ihre Handlungen zu rechtfertigen, da es bereits Menschenopfer gab, wie archäologische Beweise belegen. Insgesamt reichen ökologische Faktoren allein nicht aus, um Menschenopfer zu erklären, und in jüngerer Zeit wird postuliert, dass religiöse Überzeugungen einen signifikanten Einfluss auf die Motivation haben.

Religiöse Erklärung

Eine zeremonielle Darbringung von aztekischen Opfermesserklingen tecpatlixquahua [tekpat͡ɬiʃˈkawa] im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt.

Opfer waren rituelle und symbolische Handlungen, die große Feste und Feste begleiteten und eine Möglichkeit waren, die Götter angemessen zu ehren. Die Opfer starben normalerweise auf der "Mittelbühne" inmitten der Pracht von Tanztruppen, Schlagzeugorchestern, aufwendigen Kostümen und Dekorationen, Blumenteppichen, Tausenden von Bürgerlichen und der gesamten versammelten Elite. Aztekische Texte beziehen sich häufig auf Menschenopfer als neteotoquiliztli , "der Wunsch, als Gott angesehen zu werden". Diese Mitglieder der Gesellschaft wurden zu einem Ixiptla – das heißt zu einem Repräsentanten, Abbild oder Götzen eines Gottes.

Für jedes Fest nahm mindestens eines der Opfer die Utensilien, Gewohnheiten und Attribute des Gottes oder der Göttin an, deren Ehre oder Beschwichtigung sie sterben wollten. Durch diese Aufführung wurde gesagt, dass der Gottheit eine „menschliche Form“ gegeben wurde – dass der Gott nun ein Ixitli (Gesicht) hatte. Duran sagt, solche Opfer wurden „als Gottheit verehrt“ oder „als wären sie Götter gewesen“. Schon zu Lebzeiten wurden Ixiptla- Opfer geehrt, geheiligt und sehr hoch angeredet . Besonders der junge Mann, der ein Jahr lang indoktriniert wurde, sich dem Tempel von Tezcatlipoca zu unterwerfen, war das aztekische Äquivalent einer Berühmtheit, wurde so sehr verehrt und verehrt, dass die Leute "den Boden küssen", wenn er vorbeiging.

Posthum wurden ihre Überreste als tatsächliche Relikte der Götter behandelt, was erklärt, warum Schädel, Knochen und Haut der Opfer oft bemalt, gebleicht, gelagert und ausgestellt oder als rituelle Masken und Orakel verwendet wurden. Zum Beispiel erzählten ihm Diego Durans Informanten, dass jeder, der die Haut des Opfers trug, das Gott Xipe (Unser Herr, der Gehäutete) dargestellt hatte, das Gefühl hatte, eine heilige Reliquie zu tragen. Er hielt sich für „göttlich“.

Politische Erklärung

Politisch waren Menschenopfer in der aztekischen Kultur wichtig, um eine soziale Hierarchie zwischen ihrer eigenen Kultur und den Feinden, die ihre Stadt umgeben, darzustellen. Darüber hinaus war es eine Möglichkeit, die Gesellschaft der aztekischen Kultur selbst zu strukturieren. Die Hierarchie von Städten wie Tenochtitlan wurde mit den Tlatoani (Kaiser) an der Spitze gestuft , die restlichen Adligen ( Pipiltin ) als nächstes, die das Land verwalteten, das dem Kaiser gehörte. Dann die Krieger, die Pochteca (Kaufleute), Bürger und Bauern. Dann bestand die unterste Ebene der Hierarchie aus Sklaven und Dienstboten. Der einzige Weg, soziale Mobilität zu erreichen, war der erfolgreiche Auftritt als Krieger. Dies zeigt, wie wichtig es war, Feinde zu opfern, da dies der einzigartige Weg war, eine Art "Adel" zu erreichen.

Innerhalb des hierarchischen Organisationssystems gab es auch eine soziale Erwartung, die zum Status eines Individuums zum Zeitpunkt seines Opfers beitrug. Eine Person wurde bestraft, wenn sie nicht in der Lage war, das eigene Opfer selbstbewusst anzugehen, dh die Person handelte im Voraus feige statt mutig. Dann, anstatt ehrenhaft geopfert zu werden, entsprach ihr niedriger Tod ihrem neuen niedrigen Status. Wohin der Körper im Jenseits reiste, hing auch von der Art des Todes ab, der dem Individuum zuerkannt wurde. Diejenigen, die beim Opfern oder im Krieg starben, kamen in den zweithöchsten Himmel, während diejenigen, die an Krankheiten starben, die niedrigsten in der Hierarchie waren. Diejenigen, die die unterste Todeshierarchie durchliefen, mussten sich zahlreichen qualvollen Prüfungen und Reisen unterziehen, nur um in einer düsteren Unterwelt zu gipfeln. Darüber hinaus wurde der Tod während der Blumenkriege als viel edler angesehen als der Tod während regulärer militärischer Bemühungen.

Siehe auch

Fußnoten

Literaturverzeichnis

Ingham, John M. "Menschenopfer bei Tenochtitln." Society for Comparative Studies in Society and History 26 (1984): 379–400.

Externe Links