Hunne und Po - Hun and po

Hun ( Chinesisch :魂; pinyin : hún ; Wade-Giles : hun ; wörtlich ' Wolkenseele ') und po ( Chinesisch :魄; pinyin : pò ; Wade-Giles : p'o ; wörtl. 'weiße Seele' ) sind Seelentypen in der chinesischen Philosophie und traditionellen Religion . Innerhalb dieser uraltenTradition des Seelen-Dualismus hat jeder lebende Mensch sowohl eine hun- spirituelle, ätherische Yang- Seele, die den Körper nach dem Tod verlässt, als auch eine po- körperliche, materielle Yin- Seele, die beim Leichnam des Verstorbenen verbleibt. Es gibt einige Kontroversen über die Anzahl der Seelen in einer Person; zum Beispielschlägt eineder Traditionen des Daoismus eine Seelenstruktur von Sanhunqipo 三魂七魄 vor ; das heißt, "drei hun und sieben po ". Der Historiker Yü Ying-shih beschreibt hun und po als „zwei zentrale Konzepte, die der Schlüssel zum Verständnis der chinesischen Ansichten über die menschliche Seele und das Leben nach dem Tod waren und bleiben“.

Zeichen

Chinesische Bronzeschrift für po 魄or霸"Mondhelligkeit"

Chinesische Siegelschrift für po 魄"seele"

Chinesische Siegelschrift für hun 魂"seele"

Die chinesischen Schriftzeichen 魂und魄für hun und po stehen für die gängigste Zeichenklassifikation von „radikal-phonetischen“ oder „phono-semantischen“ Graphen, die ein „ radikal “ oder „signifikant“ (wiederkehrende grafische Elemente, die grob semantische Informationen liefern ) kombinieren. mit einem „ phonetischen “ (was auf eine antike Aussprache hinweist ). Hun 魂(or䰟) und po 魄 have das "Geisterradikal" gui 鬼"Geist; Teufel" und Phonetik von yun 云"Wolke; wolkig" und bai 白"weiß; klar; rein".

Neben der gebräuchlichen Bedeutung von „eine Seele“ war po 魄eine Variante des chinesischen Schriftzeichens für po 霸„eine Mondphase “ und po 粕„Abfall“. Das Buch der Dokumente verwendet po 魄als grafische Variante für po 霸„dunkler Aspekt des Mondes“ – dieses Zeichen bedeutet normalerweise ba 霸„Oberherr; Hegemon“. Zum Beispiel: "Im dritten Monat, als (die Wachstumsphase,生魄) des Mondes nachzulassen begann, begann der Herzog von Chow [dh der Herzog von Zhou ] mit den Fundamenten und fuhr fort, die neue große Stadt Lǒ . zu bauen ". Die Zhuangzi "[Schriften von] Meister Zhuang" schrieben zaopo 糟粕(wörtl. "fauler Abschaum") "wertlos; unerwünscht; Abfall" mit einer po 魄-Variante. Ein Stellmacher sieht Herzog Huan von Qi mit Büchern von toten Weisen und sagt: "Was ihr da liest, ist nichts als [糟魄] Spreu und Abschaum der alten Männer!".

In der Geschichte der chinesischen Schrift tauchten Zeichen für po 魄/霸„Mondhelligkeit“ vor denen für hun 魂„Seele; Geist“ auf. Die spirituellen hun 魂und po 魄„ Doppelseelen “ werden erstmals in der Zeit der Kriegenden Staaten (475–221 v. Chr.) Siegelschriftzeichen aufgezeichnet . Der Mond po 魄oder霸„Mondhelligkeit“ erscheint sowohl in der Zhou - Dynastie (1045-256 BCE) Bronze Skript und Orakelknochen Skript , aber nicht in Shang - Dynastie (ca. 1600-1046 BCE) Orakelinschriften. Die früheste Form dieses "Mondhelligkeits"-Zeichens wurde auf einer (ca. 11. Jahrhundert v. Chr.) Zhou-Orakelknocheninschrift gefunden.

Etymologien

Die Etymologie der Po- Seele ist besser verstanden als die der Hunnenseele . rekonstruiert hun魂„‚spirituelle Seele‘ , das eine menschliche Persönlichkeit macht“ und po魄als „für das Wachstum und die physiologischen Funktionen Konten vegetative oder tierische Seele ... die“ Middle Chinesen γuən und pak von Old Chinesen * Wun und * phrâk .

Die (ca. 80 n. Chr.) Baihu Tang 白虎堂gave Pseudoetymologien für hun und po durch chinesische Wortspiele. Es erklärt hun 魂with zhuan 傳„liefern; weitergeben; weitergeben; verbreiten“ und yun 芸“ rue (verwendet, um Insekten aus Büchern herauszuhalten); zu jäten“ und po 魄with po 迫“ zwingen; zwingen; zwingen; dringend " und bai 白"weiß; hell".

Was bedeuten die Wörter hun und [ po ]? Hun drückt die Idee der kontinuierlichen Ausbreitung ([ zhuan ]傳), des unruhigen Fluges aus; es ist das Qi des Kleinen Yang, das im Menschen nach außen wirkt und die Natur (oder die Instinkte, [ xing ]性) beherrscht . [ Po ] drückt die Idee eines ständigen Drängens ([ po ]迫) auf den Menschen aus; es ist das [ qi ] des Kleineren Yin und wirkt in ihm, indem es die Emotionen regiert ([ qing ]情). Hun ist mit der Idee des Unkrautjätens ([ yun ]芸) verbunden, denn mit den Instinkten wird das böse Unkraut (in der Natur des Menschen) beseitigt. [ Po ] ist mit der Idee der Aufhellung ([ bai ]白) verbunden, denn mit den Emotionen wird das Innere (der Persönlichkeit) regiert.

Etymologisch sagt Schüßler, dass pò 魄"Tierseele""dasselbe Wort ist wie" pò 霸"eine Mondphase ". Er zitiert die Zuozhuan (534 BCE, siehe unten) , um den Mond mit jishengpo 既生魄bedeuten „Mit der ersten Entwicklung eines Fötus wächst das vegetative Seele“.

Pò , die für das Wachstum verantwortliche Seele, ist dasselbe wie pò das Zu- und Abnehmen des Mondes". Dies wird durch die Etymologie „hell“ und durch die umgekehrte Wortstellung gestützt, die nur aus meteorologischen Ausdrücken entstanden sein kann ... Die Assoziation mit dem Mond erklärt vielleicht, warum die pò- Seele als Yin klassifiziert wird ... trotz der Etymologie "hell" (was Yang sein sollte), kann die Yang-Klassifizierung von Hun auf die Assoziation mit Wolken und damit auch Himmel zurückzuführen sein, obwohl das Wort "dunkel" anspricht. "Seele" und "Mond" sind in anderen Kulturen verwandt , durch Kognition oder Konvergenz, wie in Tibeto-Burman und Proto- Lolo-Burmesisch * s/ʼ-la "Mond; Seele; Geist", Geschriebene tibetische Verwandte bla "Seele" und zla "Mond" und Proto- Miao-Yao * bla "Geist; Seele; Mond".

Mondassoziationen von po sind in den klassischen chinesischen Begriffen chanpo 蟾魄„der Mond“ (mit „Kröte; Kröte im Mond ; Mond“) und haopo 皓魄„Mond; Mondlicht“ (mit „weiß; hell; leuchtend“) offensichtlich. .

Die Semantik von po 魄"weiße Seele" entstand wahrscheinlich mit " Mondweiß ". Zhou-Bronzeinschriften zeichneten gewöhnlich Mondphasen mit den Begriffen jishengpo 既生魄„nachdem die Helligkeit gewachsen ist“ und jisipo 既死魄„nachdem die Helligkeit gestorben ist“ auf, die Schüßler als „zweites Viertel des Mondmonats“ und „letztes Viertel“ erklärt des Mondmonats". Chinesische Gelehrte haben diese beiden Begriffe unterschiedlich als Mondviertel oder feste Tage interpretiert, und die Mondviertelanalyse von Wang Guowei ist am wahrscheinlichsten. Somit ist Jishengpo vom 7./8. bis 14./15. Tag des Mondmonats und Jisipo vom 23./24. bis zum Ende des Monats. Yü übersetzt sie als „nach der Geburt des Halbmonds“ und „nach dem Tod des Halbmonds“. Etymologisch sind lunares und spirituelles po < pʰak < * phrâk 魄verwandt mit bai < bɐk < * brâk 白"weiß". Laut Hu Shih , po etymologisch bedeutet „weiß, Weiße, und helles Licht“; "Die primitiven Chinesen scheinen die wechselnden Mondphasen als periodische Geburt und Tod seines [ po ], seines 'weißen Lichts' oder seiner Seele angesehen zu haben." Yü sagt, diese uralte Verbindung zwischen der Po- Seele und dem "wachsenden Licht des Neumonds ist von enormer Bedeutung für unser Verständnis bestimmter Mythen, die sich auf den siebten Tag des Monats beziehen". Zwei berühmte Beispiele in der chinesischen Mythologie sind das Treffen von Xi Wangmu und Kaiser Wu am siebten Tag des ersten Mondmonats und das Fest der Prinzessin und der Kuhhirte oder Qixi, das am siebten Tag des siebten Mondmonats stattfindet.

Die Etymologie von hun < γuən < * wûn 魂ist vergleichsweise weniger sicher. Hu sagte: "Das Wort hun ist etymologisch dasselbe wie das Wort Yun , was "Wolken" bedeutet. Schüßler nennt zwei Möglichkeiten.

Da pò die 'helle' Seele ist, ist hún die 'dunkle' Seele und daher verwandt mit yún 雲'Wolke', vielleicht im Sinne von 'schattenhaft', weil einige glauben, dass die hún- Seele nach dem Tod in einer Welt der Schatten leben wird .

Semantik

Die korrelativen "Seelen" -Wörter hun 魂und po 魄haben mehrere Bedeutungen auf Chinesisch sowie viele Übersetzungen und Erklärungen auf Englisch. Die folgende Tabelle zeigt Übersetzungsäquivalente aus einigen großen Chinesisch-Englisch-Wörterbüchern .

Sowohl chinesisches hun als auch po sind als englische „ Seele “ oder „Geist“ übersetzbar und beide sind grundlegende Bestandteile in „Seelen“ -Verbindungen . In den folgenden Beispielen stammen alle Chinesisch-Englisch-Übersetzungsäquivalente von DeFrancis.

• hunpo 魂魄"Seele; Psyche"
• linghun 靈魂"Seele; Geist"
• Hunling 魂靈"(umgangssprachlich) Seele; Geist"
• yinhun 陰魂"Seele; Geist; Erscheinung"
• sanhunqipo 三魂七魄"Seele; drei feinere Geister und mehrere niedere Instinkte, die einen Menschen motivieren"
• xinpo 心魄"Seele"

Hunpo und Linghun werden unter diesen „Seelen“ -Wörtern am häufigsten verwendet.

Joseph Needham und Lu Gwei-djen , bedeutende Wissenschafts- und Technologiehistoriker in China , definieren hun und po in modernen Begriffen. „Wenn man so weit wie möglich in diese alten psychophysiologischen Vorstellungen hineinschaut, gewinnt man den Eindruck, dass die Unterscheidung zwischen dem, was wir motorische und sensorische Aktivität nennen würden, einerseits und auch willkürlich gegenüber vegetativen Prozessen andererseits war ."

Farzeen Baldrian-Hussein Verwarnungen über hun und po Übersetzungen. „Obwohl der Begriff‚Seelen‘oft auf sie beziehen verwendet, sie sind besser als zwei Arten von lebenswichtigen Einrichtungen gesehen, die Quelle des Lebens in jedem einzelnen der hun ist Yang, leuchtend und flüchtig, während der Po Yin, düster und schwer ist."

Geschichte

Basierend auf den Zuozhuan- Gebrauchsweisen von hun und po in vier historischen Kontexten extrapoliert Yü, dass po der ursprüngliche Name für eine menschliche Seele war, und die dualistische Vorstellung von hun und po „begann Mitte des sechsten Jahrhunderts v.

Zwei frühere Kontexte des 6. Jahrhunderts verwendeten allein die Po- Seele. Beide beschreiben Tian 天„Himmel; Gott“ Duo 奪„Ergreifen; Wegnehmen “ des Po einer Person , was zu einem Verlust der geistigen Fähigkeiten führte. In 593 BCE (15 Jahre Duke Xuan), nachdem Zhao Tong趙同unangemessen an der Zhou Gericht verhielt sich ein Beobachter vorhergesagt. „In weniger als zehn Jahren [Zhao Tong] wird sicher sein , mit großen Unglück zu treffen Himmel seine genommen hat [魄] Verstand weg von ihm." In 543 BCE (Duke Xiang 29. Jahr, Boyou伯有aus dem Staat Zheng handelte irrational, die ein Beamter als interpretiert: „ Der Himmel zerstört [Boyou] und hat seine [weggenommen魄] Grund.“ Anschließend Boyou politischen Feinde angeordnet um ihm seine erbliche Stellung zu nehmen und ihn zu ermorden.

Zwei spätere Zuozhuan- Kontexte des 6. Jahrhunderts verwendeten po zusammen mit der Hunnenseele . Im Jahr 534 v. Chr. suchte der Geist von Boyou伯有(oben) Rache an seinen Mördern und erschreckte das Volk von Zheng (Herzog Zhao, Jahr &). Der Philosoph und Staatsmann Zi Chan , der erkannte, dass Boyous Verlust seines erblichen Amtes dazu geführt hatte, dass sein Geist von Opfern beraubt wurde, setzte seinen Sohn wieder in die Familienposition ein und der Geist verschwand. Als ein Freund Zi Chan bat, Geister zu erklären, gab er das, was Yu "den locus classicus zum Thema der menschlichen Seele in der chinesischen Tradition" nennt .

Wenn ein Mensch geboren wird, (sehen wir) in seinen ersten Bewegungen die sogenannte [魄] Tierseele. [既生魄] Nachdem dieser produziert wurde, wird er zum sogenannten [魂] -Geist entwickelt . Durch die Verwendung der Dinge sind die subtilen Elemente multipliziert und die [魂魄] Seele und Geist stark worden. Sie gehen auf diese Weise weiter und wachsen an Ätherischer und Helligkeit, bis sie (durchgehend) spirituell und intelligent werden. Wenn ein gewöhnlicher Mann oder eine gewöhnliche Frau einen gewaltsamen Tod stirbt, können [魂魄] Seele und Geist immer noch in Form einer bösen Erscheinung um die Männer herumhängen ; wie viel mehr ist im Fall von [Boyou] zu erwarten. ... Er gehörte einer Familie an, die seit drei Generationen die Regierungsgewalt innehatte, sein Gebrauch von Dingen war umfangreich, die subtilen Essenzen, die er in sich aufgenommen hatte, waren vielfältig. Auch sein Clan war ein großer, und seine Verbindungen [sic] waren ausgezeichnet. Ist es nicht völlig vernünftig, dass er, nachdem er eines gewaltsamen Todes gestorben ist, ein [鬼] Geist sein sollte?

Vergleichen Sie die Übersetzung von Needham und Lu, die dies als einen frühen chinesischen Diskurs über Embryologie interpretieren.

Wenn sich ein Fötus zu entwickeln beginnt, ist dies (aufgrund) der [ po ]. (Wenn diese Seele ihr eine Form gegeben hat) dann kommt der Yang-Teil, genannt hun . Die Essenzen ([ qing ]情) vieler Dinge ( wu 物) geben diesen (zwei Seelen) dann Kraft, und so erlangen sie die Vitalität, Lebendigkeit und Fröhlichkeit ( shuang 爽) dieser Essenzen. So entsteht schließlich Spiritualität und Intelligenz ( shen ming 神明).

Im Jahr 516 v. Chr. (Herzog Zhao, Jahr 20) wurden der Herzog von Song und ein Gast namens Shusun叔孫während einer angeblich freudigen Versammlung weinend gesehen. Yue Qi樂祁, ein Beamter des Song-Gerichts, sagte:

Dieses Jahr werden wahrscheinlich sowohl unser Herrscher als auch [Shusun] sterben. Ich habe gehört, dass Freude inmitten von Trauer und Trauer inmitten von Freude Anzeichen für einen Verlust des [ xin 心]-Geistes sind. Die wesentliche Kraft und Helligkeit des Geistes nennen wir das [ hun ] und das [ po ]. Wenn diese es verlassen, wie kann der Mann lange weitermachen?

Hun- und Po- Seelen, erklärt Yü, „werden als die Essenz des Geistes angesehen, als Quelle von Wissen und Intelligenz. Es wird angenommen, dass der Tod unweigerlich folgt, wenn der Hun und der P'o den Körper verlassen. Wir haben Grund zu der Annahme zu dieser zeit war die idee von hun noch relativ neu."

Seidenmalerei im Grab gefunden Lady Dai in Mawangdui datiert auf 168 BCE, interpretiert als ihre Darstellung hun Seele aufsteigend in den Himmel und ihre Familie die Durchführung der zhaohun „beschwören die Seele“ Ritual unten.

Bald nach dem Tod, wurde angenommen , dass eine Person hun und po vorübergehend durch ein Ritual wiedervereinigt werden könnten die angerufene fu 復„Rückruf; return“, zhaohun 招魂„ruft die hun Seele“ oder zhaohun Fupo 招魂復魄„die beschwören hun -Seele, um sich wieder mit der Po- Seele zu vereinen ". Der früheste bekannte Bericht über dieses Ritual findet sich in den Chuci- Gedichten Zhao Hun 招魂„Beschwörung der Seele“ und Dazhao 大招„ Die große Beschwörung “ (3. Jahrhundert v. Chr.) . Zum Beispiel beschwört das Wu Yang (巫陽) die Seele eines Mannes im „Zhao Hun“.

O Seele, komm zurück! Warum hast du deinen alten Wohnsitz verlassen und bist in die entlegensten Winkel der Erde gerannt, den Ort deiner Freude verlassend, um all diesen bösen Vorzeichen zu begegnen?

O Seele, komm zurück! Im Osten kann man nicht bleiben. Da sind tausend Klafter große Riesen, die nur nach Seelen suchen, um sie zu fangen, und zehn Sonnen, die zusammen auftauchen, schmelzendes Metall, auflösende Steine ​​...

O Seele, komm zurück! Im Süden kann man nicht bleiben. Dort haben die Leute tätowierte Gesichter und geschwärzte Zähne, sie opfern Menschenfleisch und hämmern ihre Knochen, um sie zu kleben ...

O Seele, komm zurück! Denn der Westen birgt viele Gefahren: Die Moving Sands erstrecken sich über hundert Meilen. Sie werden in den Abgrund des Donners geschwemmt und in Stücke gerissen, unfähig, sich selbst zu helfen ...

O Seele, komm zurück! Im Norden darfst du nicht bleiben. Dort steigt das geschichtete Eis hoch und die Schneeflocken fliegen hundert Meilen und mehr...

O Seele, komm zurück! Klettern Sie nicht in den Himmel oben. Denn Tiger und Leoparden bewachen die Tore, mit Kiefern, die immer bereit sind, Sterbliche zu zerreißen ...

O Seele, komm zurück! Geht nicht hinab in das Land der Finsternis, wo der Erdgott liegt, mit neun Windungen, mit schrecklichen Hörnern auf der Stirn und einem großen Buckel und blutigen Daumen, verfolgt die Menschen, schnellfüßig ...

Hu schlug vor: "Die Idee eines Hunnens könnte ein Beitrag der südlichen Völker gewesen sein" (die die Zhao-Hun- Rituale hervorbrachten ) und verbreitete sich dann irgendwann im 6. Jahrhundert v. Chr. Nach Norden. Yü nennt diese südliche Hypothese "ziemlich möglich" und zitiert die Chuci , die mit dem südlichen Bundesstaat Chu in Verbindung gebracht werden , und zeigt, "dass es kaum Zweifel geben kann, dass der Hunnen in der südlichen Tradition als eine aktivere und vitalere Seele angesehen wurde als der P'o . Der Chuci verwendet hun 65 mal und po 5 mal (4 in hunpo , was der Chuci austauschbar mit hun verwendet ).

Die Identifizierung des Yin-Yang- Prinzips mit den Hun- und Po- Seelen erfolgte offenbar im späten vierten und frühen dritten Jahrhundert v. Der Liji (11) setzt sich aus hun und po zusammen mit qi „Atem; Lebenskraft“ und xing „Form; Gestalt; Körper“ in hunqi 魂氣und xingpo 形魄. „Der [魂氣] intelligente Geist kehrt in den Himmel zurück, der [形魄] Körper und die tierische Seele kehren zur Erde zurück; und daher entstand die Idee, (nach dem Verstorbenen) in der unsichtbaren Dunkelheit und in der hellen Region darüber ein Opfer zu suchen ." Vergleiche diese moderne Übersetzung: „Die Atemseele ( hun-ch'I 魂氣) kehrt zum Himmel zurück; die Körperseele ( hsing-p'o 形魄) kehrt zur Erde zurück. Daher sollte man beim Opfern nach der Bedeutung suchen nach dem Yin-Yang 陰陽-Prinzip." Yü fasst den hun / po- Dualismus zusammen.

Die alten Chinesen glaubten allgemein, dass das individuelle menschliche Leben sowohl aus einem körperlichen als auch aus einem spirituellen Teil besteht. Der physische Körper ist für seine Existenz auf Nahrung und Getränke angewiesen, die von der Erde produziert werden. Der Geist hängt für seine Existenz von der unsichtbaren Lebenskraft namens ch'i ab , die vom Himmel in den Körper kommt. Mit anderen Worten, Atmen und Essen sind die beiden grundlegenden Aktivitäten, durch die ein Mensch ständig sein Leben erhält. Aber der Körper und der Geist werden jeweils von einer Seele regiert, nämlich dem p'o und dem hun . Aus diesem Grund werden sie in der oben zitierten Passage als Körperseele ( hsing-p'o ) bzw. Atemseele ( hun-ch'i ) bezeichnet.

Loewe erklärt mit einer Kerzenmetapher; das physische xing ist der "docht und die substanz einer kerze", das spirituelle po und hun sind die "kraft, die die kerze am brennen hält" und "das licht, das von der kerze ausgeht".

Yin po und Yang hun wurden mit chinesischen spirituellen und medizinischen Überzeugungen korreliert. Hun 魂wird mit shen 神„Geist; Gott“ und po 魄with gui 鬼„Geist; Dämon; Teufel“ in Verbindung gebracht. Die (ca. 1. Jahrhundert BCE) Lingshu Jing medizinischen Text gilt geistig Wu Xing „Fünf Phase“ Theorie auf die Zang-Fu „Organe“, die Zuordnung hun Seele mit Leber (chinesische Medizin) und Blut, und die po Seele mit Lunge ( Chinesische Medizin) und Atem.

Die Leber speichert das Blut und das Blut beherbergt die Hunnen . Wenn die Lebensenergie der Leber erschöpft ist, führt dies zu Angst; wenn es satt ist, führt dies zu Wut. ... Die Lunge speichert den Atem, und der Atem beherbergt den Po . Wenn die Lebensenergie der Lunge erschöpft ist, wird die Nase verstopft und nutzlos, und so kommt es zu einer verminderten Atmung; wenn sie satt sind, gibt es Keuchen, eine volle Brust, und man muss den Kopf zum Atmen heben.

Die Lingshu Jing zeichnet auch , dass die hun und po Seelen des Fluges unruhig Träumende verursachen können und Augenerkrankungen können die Seelen verursachen geistige Verwirrung zerstreuen. Medizinische Texte der Han zeigen, dass das Verlassen des Körpers von Hun und Po nicht unbedingt zum Tod, sondern eher zu Leiden und Krankheit führt. Brashier ähnelt der Übersetzung von hun und po : „Wenn man ihnen ein englisches Wort zuordnen würde, sind sie unser ‚Witz‘, unsere Fähigkeit, klar abzugrenzen, und wie das englische Konzept von ‚Wissen‘ können sie erschreckt werden uns oder können sich im Alter auflösen."

Es wurde angenommen, dass Jade-Bestattungsanzüge die Zersetzung der körperlichen Po- Seele verzögern .

Während der Han-Dynastie blieb der Glaube an Hun und Po im Vordergrund, obwohl es eine große Vielfalt unterschiedlicher, manchmal widersprüchlicher Überzeugungen über das Leben nach dem Tod gab. Han Bestattungssitten Nahrung und Komfort für den vorgesehenen po mit der Platzierung von Beigaben , darunter Lebensmittel, Rohstoffen und sogar Geld im Grab des Verstorbenen. Man glaubte, dass chinesische Jade die Zersetzung eines Körpers verzögern. Jadestücke wurden häufig in Körperöffnungen platziert oder selten zu Jadebestattungsanzügen verarbeitet .

Generationen von Sinologen haben wiederholt behauptet, dass die Menschen der Han-Ära allgemein glaubten, dass die himmlischen Hun- und irdischen Po- Seelen beim Tod getrennt wurden, aber neuere Forschung und Archäologie legen nahe, dass der Hunpo- Dualismus eher eine akademische Theorie als ein Volksglaube war. Anna Seidel analysierte Totentexte in Han Gräber entdeckt, das nicht nur erwähnen po Seelen , sondern auch hun mit begrabenen Leichen bleiben, und schrieb : „ In der Tat, eine klare Trennung eines p'o , mit dem Reichtum im Grab eingeschlossen beschwichtigte, von einem hun in himmlische Gefilde abgereist ist, ist nicht möglich." Seidel forderte später eine Neubewertung der Han-abstrakten Begriffe von hun und po , die "nicht so weit verbreitet zu sein scheinen, wie wir bisher angenommen haben". Pu Muzhou befragten Verwendungen der Wörter hun und po auf Han - Dynastie bei 碑„ Stele “ an Gräbern errichtet und Schreine, und schloss : „scheint das Denken der einfachen Menschen in der Frage der ziemlich trüb gewesen zu sein , was unterschied die hun vom po ." Diese Stelentexte kontrastierten Seelen zwischen einem körperlichen Hun oder Hunpo auf dem Friedhof und einem spirituellen Shen am Familienschrein. Kenneth Brashier untersuchte die Beweise für den Hunpo- Dualismus erneut und verwies ihn "eher auf den Bereich der Scholastik als auf den allgemeinen Glauben an den Tod". Brashier zitierte mehrere Han-Quellen (Graburkunden, Book of the Later Han und Jiaoshi Yilin ), die den Glauben bezeugen, dass "der Hun im Grab bleibt, anstatt in den Himmel zu fliegen", und schlug vor, dass er "in das Grab versiegelt wurde, um seine Flucht zu verhindern". ." Ein weiterer Han Text, die Fengsu Tongyi sagt : „Die Lebensenergie des hun einer toten Person schwimmt weg, deshalb eine Maske, um sie zu behalten gemacht wird.

Daoismus

Hun 魂und po 魄spirituelle Konzepte waren wichtig in mehreren taoistischen Traditionen. Zum Beispiel: "Da der flüchtige Hunnen gerne umherwandert und den Körper während des Schlafes verlässt, wurden Techniken entwickelt, um ihn zurückzuhalten, von denen eine eine Methode beinhaltete, ständig wach zu bleiben."

Die sanhunqipo 三魂七魄„drei hun und sieben po “ wurden vermenschlicht und visualisiert. Ge Hongs (ca. 320 n. Chr.) Baopuzi erwähnt häufig die hun und po "ätherische und grobe Seelen". Das Kapitel "Genii" argumentiert, dass das Abgehen dieser Doppelseelen Krankheit und Tod verursacht.

Alle Menschen, ob weise oder töricht, wissen, dass ihr Körper sowohl ätherische als auch grobe Atemzüge enthält und dass, wenn einige von ihnen den Körper verlassen, Krankheit auftritt; als sie ihn alle verlassen, stirbt ein Mann. Im ersteren Fall haben die Magier Amulette, um sie zurückzuhalten; im letzteren Fall bieten die Riten [dh Yili ] Zeremonien, um sie zurückzurufen. Diese Atemzüge sind am engsten mit uns verbunden, denn sie werden geboren, wenn wir es sind, aber ein ganzes Leben lang hört oder sieht sie wahrscheinlich niemand wirklich. Würde man daraus schließen, dass sie nicht existieren, weil sie weder gesehen noch gehört werden? (2)

Dieses "Magier" übersetzt fangshi 方士"Arzt; Wahrsager Magier". Sowohl fangshi als auch daoshi 道士"daoistische Priester" entwickelten Methoden und Rituale, um hun und po in den Körper einer Person zurückzurufen. Das Kapitel "Gold und Zinnober" beschreibt eine daoistische alchemistische Reanimationspille, die die Hun- und Po- Seelen zu einer kürzlichen Leiche zurückbringen kann : Taiyi zhaohunpo dan fa太乙招魂魄丹法"The Great One's Elixier Method for Summoning Souls".

In T'ai-is Elixier zur Beschwörung grober und ätherischer Atemzüge werden die fünf Mineralien [dh Zinnober , Realgar , Arsenolith , Malachit und Magnetit ] verwendet und mit Sechs-Eins-Laute wie in den Neun-Schmelztiegel-Zinnobern versiegelt. Es ist besonders effektiv für die Erziehung von Menschen, die an einem Schlaganfall gestorben sind. In Fällen, in denen die Leiche weniger als vier Tage tot ist, öffnen Sie den Mund der Leiche gewaltsam und führen Sie eine Pille dieses Elixiers und eine mit Schwefel ein und spülen Sie sie mit Wasser in die Speiseröhre. Die Leiche wird sofort lebendig. In jedem Fall bemerken die Auferstandenen, dass sie einen Boten mit einem Stab der Autorität gesehen haben, der sie heraufbeschwört. (4)

Um die zehn Seelen zu visualisieren, empfiehlt das Baopuzi- Kapitel "Wahrheit auf Erden" die Einnahme von dayao 大藥"große Medizin" und das Praktizieren einer fenxing "Teile / Multipliziere den Körper" Multilocation- Technik.

Mein Lehrer pflegte zu sagen, dass man, um die Einheit zu bewahren, gemeinsam Bright Mirror praktizieren würde, und dass ein Mann, wenn er im Spiegelverfahren erfolgreich war, in der Lage sein würde, seinen Körper auf mehrere Dutzend zu vermehren, alle mit der gleichen Kleidung und dem gleichen Gesichtsausdruck. Mein Lehrer pflegte auch zu sagen, dass man die großen Medikamente gewissenhaft einnehmen sollte, wenn man die Fülle des Lebens genießen wollte, und dass man Metalllösungen und eine Vervielfältigung seiner Person verwenden sollte, wenn man mit den Göttern kommunizieren wollte. Durch die Vermehrung des Körpers werden die drei Hun und die sieben Po automatisch im Körper gesehen, und zusätzlich wird es möglich, die Mächte des Himmels und die Gottheiten der Erde zu treffen und zu besuchen und alle Götter der Berge und Flüsse in sich aufzunehmen jemandes Dienst. (18)

Die Daoistische Shangqing-Schule hat verschiedene Meditationstechniken, um das Hun und Po zu visualisieren . In Shangqing Neidan "Internal Alchemy" sagt Baldrian-Hussein:

Der Po spielt eine besonders düstere Rolle, da er die Leidenschaften repräsentiert, die den Hunnen beherrschen . Dies führt zum Verfall der Lebenskraft, insbesondere während der sexuellen Aktivität, und führt schließlich zum Tod. Die innere alchemistische Praxis versucht, die Lebenskräfte im Körper zu konzentrieren, indem sie die jeweiligen Rollen von hun und po umkehrt , so dass das hun (Yang) das po (Yin) kontrolliert .

Anzahl der Seelen

Die Zahl der menschlichen "Seelen" ist seit langem eine Quelle von Kontroversen unter den chinesischen religiösen Traditionen. Stevan Harrell schlussfolgert: "Fast jede Zahl von eins bis zu einem Dutzend wurde irgendwann als die richtige vorgeschlagen." Die am häufigsten geglaubte Anzahl von "Seelen" in einer Person ist eins, zwei, drei und zehn.

Eine "Seele" oder linghun 靈魂ist die einfachste Idee. Harrell gibt ein Beispiel aus der Feldforschung.

Wenn ländliche Taiwanesen zu Hause Ahnenopfer darbringen, denken sie natürlich an den Ling-Hun auf der Tafel; wenn sie Opfergaben zum Friedhof bringen, denken sie daran im Grab; und wenn sie auf schamanistische Reisen gehen, denken sie daran in der Yin- Welt. Da die Kontexte getrennt sind, gibt es wenig Konflikte und wenig Bedarf an abstrakten Überlegungen zu einem nicht existierenden Problem.

Zwei "Seelen" ist ein allgemeiner Volksglaube und wird durch die Yin-Yang- Theorie verstärkt. Diese gepaarten Seelen können hun und po , hunpo und shen oder linghun und shen genannt werden .

Drei "Seelen" stammen aus weit verbreiteten Überzeugungen, dass die Seele eines Toten an mehreren Orten existieren kann. Der Missionar Justus Doolittle berichtete , dass die Chinesen in Fuzhou

Glaube, dass jeder Mensch während seines Lebens drei verschiedene Seelen hat. Diese Seelen trennen sich beim Tod des Erwachsenen, dem sie angehören. Man residiert in der Ahnentafel, die zu seinem Andenken errichtet wurde, wenn es das Oberhaupt einer Familie ist; ein anderer lauert im Sarg oder im Grab, und der dritte zieht in die höllischen Gegenden, um sich seiner verdienten Strafe zu unterziehen.

Zehn „Seelen“ von sanhunqipo 三魂七魄„drei hun und sieben po “ sind nicht nur daoistisch; „Einige Autoritäten würden behaupten, dass die Drei-Sieben-„Seele“ die Grundlage aller chinesischen Religionen ist“. Während der Späteren Han-Zeit legten die Daoisten die Zahl der Hun- Seelen auf drei und die Zahl der Po- Seelen auf sieben fest. Ein neu Verstorbener kann in manchen Nächten, manchmal eine Woche (頭七) nach seinem Tod in seine Wohnung zurückkehren (回魂), und die sieben Po verschwanden alle 7 Tage nach dem Tod nacheinander. Laut Needham und Lu "ist es etwas schwierig, den Grund dafür zu ermitteln, da Fünfer und Sechser (wenn sie den Eingeweiden entsprachen) eher erwartet worden wären." Drei hun kann für den Stand Sangang三綱„drei Prinzipien der sozialen Ordnung: Beziehungen zwischen Herrscher Subjekt, Vater-Kind und Mann-Frau“. Sieben po können für die qiqiao七竅"sieben Öffnungen (in Kopf, Augen, Ohren, Nasenlöchern und Mund)" oder die qiqing七情"sieben Emotionen (Freude, Wut, Trauer, Angst, Sorge, Trauer, Schrecken)" stehen. in der traditionellen chinesischen Medizin . Sanhunqipo steht auch für andere Namen.

Siehe auch

• Seelen-Dualismus , ähnliche Überzeugungen in anderen animistischen Überzeugungen
• Der altägyptische Glauben an die Seele , in dem die alten Ägypter glaubten, dass die Seele eines jeden Menschen aus jb (Herz), Sheut (Schatten), Ren (Name), Ba (Persönlichkeit) und Ka (Lebenskraft) besteht, zusammen mit anderen Seelen bekannt als Aakhu , Khaibut und Khat . Sobald dem Verstorbenen die richtigen Bestattungsriten und ständige Opfergaben gegeben wurden, vereinigen sich sein Ba und Ka zu einem Akh (effektiven).
• Der Ti Bon Ange und der Gros Bon Ange im haitianischen Vodou ; Seelen-Dualismus im haitianischen Vodou .
• Baci , eine religiöse Zeremonie in Laos, die praktiziert wird, um die Wirkungen der 32 Seelen einer einzelnen Person, bekannt als Kwan, zu synchronisieren.
• Diyu , die chinesische Unterwelt, wurde schließlich als eine Form der Hölle verstanden
• " The Great Summons ", ein Stück von Chuci, das sich auf den Hunnen konzentriert .
• Himmel , im modernen Chinesisch als Tiantang . bekannt
• Hugr (innere Selbst), holen (die Seele , die reinkarniert in einen neuen Körper), fylgja (Vermögen) und Hamingja (Glück), die als mehrere Seelen aller Menschen in einigen Interpretationen betrachtet nordischen Heidentum und Heathenry .
• " Hymn to the Fallen " ein Stück aus Chuci , in dem Hunpo standhaft ist und als Heldengeister fungiert (魂魄毅...為鬼雄).
• Mingqi , traditionelle chinesische Grabbeigaben
• " Zhao Hun ", ein Chuci Gedicht konzentrierte sich auf die hun .

Verweise

• Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). " Hun und po 魂•魄Yang Seele (n) und Yin Seele (n); himmlische Seele (n) und irdische Seele (n)". In Pregadio, Fabrizio (Hrsg.). Die Enzyklopädie des Taoismus . Routledge. S. 521–523. ISBN 9780700712007.
• Brashier, Kenneth E. (1996). "Han Thanatologie und die Abteilung der "Seelen " ". Frühes China . 21 : 125–158. doi : 10.1017/S0362502800003424 .
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Fußnoten

Weiterlesen

• Schäfer, Edward H. (1977). Pacing the Void: T'ang nähert sich den Sternen . University of California Press.

Externe Links

• Seite 1461 , Kangxi Wörterbucheinträge für hun und po
• Was ist Shen (Geist)? , Anhang: Hunnen und Po
• The Indigenous Chinese Concepts of Hun and P'o Souls , Singapore Paranormal Investigators – Link veraltet – Internetarchivkopie , Singapore Paranormal Investigators – Link veraltet – Internetarchivkopie
• 佛說地藏菩薩發心因緣十王經, Chinesischer buddhistischer Verein für elektronische Texte (auf Chinesisch)