Hundert Denkschulen - Hundred Schools of Thought

Hundert Denkschulen
Traditionelles Chinesisch 諸子 百家
Vereinfachtes Chinesisch 诸子 百家
Geburtsorte bedeutender chinesischer Philosophen aus Hundert Denkschulen der Zhou-Dynastie.

Die Hundert Schulen ( Chinesisch :諸子百家; Pinyin : zhūzǐ bǎijiā ) waren Philosophien und Schulen , die aus dem 6. Jahrhundert vor Christus bis 221 vor Christus während der Blüte Frühlings- und Herbstperiode und der Warring States Zeitraum des alten China .

Es war eine Ära großer kultureller und intellektueller Expansion in China, die von Chaos und blutigen Schlachten geprägt war, aber auch als das Goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie bekannt war, weil eine breite Palette von Gedanken und Ideen entwickelt und frei diskutiert wurde. Dieses Phänomen wurde die Behauptung von Hundert Schulen des Denkens (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; „hundert Schulen konkurrieren“) genannt. Die in dieser Zeit diskutierten und verfeinerten Gedanken und Ideen haben den Lebensstil und das soziale Bewusstsein in den ostasiatischen Ländern und der ostasiatischen Diaspora weltweit bis heute nachhaltig beeinflusst . Die intellektuelle Gesellschaft dieser Zeit war geprägt von reisenden Gelehrten, die oft von verschiedenen Staatsherrschern als Berater für die Methoden der Regierung, des Krieges und der Diplomatie angestellt wurden.

Diese Periode endete mit dem Aufstieg der kaiserlichen Qin-Dynastie und der anschließenden Säuberung der Meinungsverschiedenheiten .

Im Shiji . aufgeführte Schulen

Eine traditionelle Quelle für diese Zeit ist der Shiji oder Aufzeichnungen des Großen Historikers von Sima Qian . Der autobiographische Abschnitt des Shiji , der "Taishigong Zixu" (太史公自序), bezieht sich auf die unten beschriebenen Denkschulen.

Konfuzianismus

Der Konfuzianismus (儒家; Rújiā ; Ju-chia ; „Schule der Gelehrten“) ist das Gedankengut, das wohl die nachhaltigsten Auswirkungen auf das chinesische Leben hatte. Sein schriftliches Erbe liegt in den konfuzianischen Klassikern , die später zur Grundlage der traditionellen Gesellschaft wurden. Konfuzius (551–479 v. Chr.) oder Kongzi („Meister Kong“) blickte auf die Anfänge der Zhou-Dynastie zurück, um eine ideale gesellschaftspolitische Ordnung zu finden. Er glaubte, dass das einzig wirksame Regierungssystem vorgeschriebene Beziehungen für jeden Einzelnen erforderte: "Der Herrscher sei Herrscher und das Untertan ein Untertan". Darüber hinaus behauptete er, dass ein König tugendhaft sein muss, um den Staat richtig zu regieren. Für Konfuzius waren die Funktionen der Regierung und der sozialen Schichtung Tatsachen des Lebens, die von ethischen Werten getragen werden sollten; so war sein idealer Mensch der junzi , was mit „Gentleman“ oder „überlegener Mensch“ übersetzt wird.

Mencius (371–289 v. Chr.) oder Mengzi formulierte seine Lehren direkt als Reaktion auf Konfuzius.

Die gemeinsame Arbeit von Konfuzius, dem Kodifizierer und Interpreten eines auf ethischem Verhalten basierenden Beziehungssystems, und Menzius, dem Synthesizer und Entwickler des angewandten konfuzianistischen Denkens, war, der traditionellen chinesischen Gesellschaft einen umfassenden Rahmen zu geben, um virtuell zu ordnen jeden Aspekt des Lebens.

Es gab viele Zuwächse zum konfuzianischen Gedankengut, sowohl unmittelbar als auch über die Jahrtausende hinweg, sowohl innerhalb als auch außerhalb der konfuzianischen Schule. An die zeitgenössische Gesellschaft angepasste Interpretationen ermöglichten innerhalb des Konfuzianismus Flexibilität, während das grundlegende System modellierten Verhaltens aus alten Texten seinen philosophischen Kern bildete.

In Bezug auf die menschliche Natur (性) war Menzius diametral entgegengesetzt die Interpretation von Xunzi (ca. 300–237 v. Chr.), einem anderen konfuzianischen Anhänger. Xunzi predigte, dass der Mensch nicht von Natur aus gut ist; er behauptete, dass das Gute nur durch Training der eigenen Wünsche und des Verhaltens erreichbar ist.

Legalismus

Die Lehre der Rechtsschule oder des Legalismus (法家; Fǎjiā ; Fa-chia ; "Rechtsschule") wurde von Li Kui , Shang Yang (gest. 338 v. Chr.), Han Feizi (gest. 233 v. Chr.) und Li Si . formuliert (d. 208 v. Chr.), der behauptete, die menschliche Natur sei unverbesserlich egoistisch; die gesellschaftliche Ordnung konnte demnach nur erhalten werden, indem man von oben her disziplinierte und für eine strikte Durchsetzung der Gesetze sorgte. Die Legalisten erhoben den Staat über alles und suchten seinen Wohlstand und seine kriegerischen Fähigkeiten über das Wohl des gemeinen Volkes.

Der Legalismus beeinflusste stark die philosophische Grundlage der imperialen Regierungsform. Während der Han-Dynastie wurden die praktischsten Elemente des Konfuzianismus und des Legalismus zu einer Art Synthese zusammengefasst, die die Schaffung einer neuen Regierungsform markierte, die bis zum späten 19 .

Taoismus

Der philosophische Taoismus oder Daoismus (道家; Dàojiā ; Tao-chia ; „Schule des Weges“) entwickelte sich zur zweitwichtigsten Strömung des chinesischen Denkens. Seine Formulierung wird oft dem legendären Weisen Laozi ("Alter Meister") zugeschrieben, der Konfuzius vorausgehen soll, und Zhuangzi (369-286 v. Chr.). Der Fokus des Taoismus liegt eher auf dem Individuum im natürlichen Bereich als auf dem Individuum in der Gesellschaft; Dementsprechend ist das Ziel des Lebens für jeden Einzelnen, sich selbst anzupassen und sich an den Rhythmus der natürlichen (und übernatürlichen) Welt anzupassen, dem Weg ( tao ) des Universums zu folgen und in Harmonie zu leben. Der Taoismus war in vielerlei Hinsicht das Gegenteil der starren konfuzianischen Moral und für viele seiner Anhänger eine Ergänzung ihres geordneten Alltags. Ein Gelehrter, der als Beamter diente, folgte normalerweise den konfuzianischen Lehren, konnte aber in der Freizeit oder im Ruhestand als taoistischer Einsiedler Harmonie mit der Natur suchen. Politisch plädiert der Taoismus für die Herrschaft durch Untätigkeit und die Vermeidung übermäßiger Einmischung.

Mohismus

Mohismus oder Moismus (墨家; Mòjiā ; Mo-chia ; „Schule von Mo“) wurde von Anhängern von Mozi (auch als Mo Di bezeichnet; 470–c.391 v. Chr.) entwickelt. Obwohl die Schule die Qin-Dynastie nicht überlebte , wurde der Mohismus in der Zeit der Hundert Schulen des Denkens als Hauptrivale des Konfuzianismus angesehen. Seine Philosophie beruhte auf der Idee der unparteiischen Fürsorge (Chinesisch:兼愛; Pinyin: Jian Ai ; wörtlich 'inklusive Liebe/Fürsorge'): Mozi glaubte, dass "jeder vor dem Himmel gleich ist" und dass die Menschen versuchen sollten, den Himmel nachzuahmen, indem sie sich engagieren in der Praxis der kollektiven Liebe. Dies wird oft als "universelle Liebe" übersetzt und populär gemacht, was irreführend ist, da Mozi glaubte, das wesentliche Problem der menschlichen Ethik sei ein Übermaß an Parteilichkeit im Mitgefühl, nicht ein Defizit an Mitgefühl als solchem. Sein Ziel war es, Verhalten neu zu bewerten, nicht Emotionen oder Einstellungen. Seine Erkenntnistheorie kann als primitiver materialistischer Empirismus angesehen werden ; er glaubte, dass die menschliche Erkenntnis auf den eigenen Wahrnehmungen – den Sinneserfahrungen wie Sehen und Hören – basieren sollte, anstatt auf Vorstellungskraft oder innerer Logik , Elementen, die auf der menschlichen Abstraktionsfähigkeit beruhen .

Mozi plädierte für Sparsamkeit und verurteilte die konfuzianische Betonung von Ritual und Musik, die er als extravagant denunzierte. Er hielt den Offensivkrieg für verschwenderisch und befürwortete Pazifismus oder höchstens eine Verteidigungsanlage. Das Erreichen gesellschaftlicher Ziele, so Mozi, erforderte die Einheit von Denken und Handeln. Seine politische Philosophie ähnelt der Monarchie der göttlichen Herrschaft: Die Bevölkerung sollte ihren Führern immer gehorchen, wie ihre Führer immer dem Willen des Himmels folgen sollten. Man könnte argumentieren, dass Mohismus Elemente der Meritokratie hat : Mozi behauptete, dass Herrscher Beamte aufgrund ihrer Fähigkeiten anstelle ihrer familiären Verbindungen ernennen sollten. Obwohl der Volksglaube an den Mohismus am Ende der Qin-Dynastie abgenommen hatte, sollen seine Ansichten im legalistischen Denken stark widergespiegelt werden.

Yin-Yang .-Schule

Die Schule der Naturforscher oder Yin-Yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā ; Yin-yang-chia ; „Schule des Yin-Yang“) war eine Philosophie, die die Konzepte von Yin-Yang und den Fünf Elementen synthetisierte ; Zou Yan gilt als Begründer dieser Schule. Seine Theorie versuchte, das Universum durch grundlegende Naturkräfte zu erklären: die komplementären Wirkstoffe von Yin (dunkel, kalt, weiblich, negativ) und Yang (hell, heiß, männlich, positiv) und die Fünf Elemente oder Fünf Phasen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde). In ihren Anfängen war diese Theorie am stärksten mit den Zuständen Yan und Qi verbunden . In späteren Perioden erlangten diese erkenntnistheoretischen Theorien Bedeutung sowohl in der Philosophie als auch im Volksglauben. Diese Schule wurde sowohl in die alchemistischen und magischen Dimensionen des Taoismus als auch in den chinesischen medizinischen Rahmen aufgenommen. Die frühesten erhaltenen Aufzeichnungen davon sind in den Ma Wang Dui Texten und Huangdi Neijing .

Schule der Namen

Die Schule der Namen oder Logiker (名家; Míngjiā ; Ming-chia ; "Schule der Namen") entstand aus dem Mohismus mit einer Philosophie, die sich auf Definition und Logik konzentrierte . Es soll Parallelen mit denen der altgriechischen Sophisten oder Dialektiker haben . Der bemerkenswerteste Logiker war Gongsun Longzi .

Im Hanshu . aufgeführte Schulen

Zusätzlich zu den oben genannten sechs großen philosophischen Schulen innerhalb der Hundert Schulen des Denkens fügt das „ Yiwenzhi “ des Buches Han vier weitere in die Zehn Schulen (十家; Shijia ) hinzu.

Schule für Diplomatie

Die Schule für Diplomatie oder Schule für vertikale und horizontale [Allianzen] (纵横家;縱橫家; Zonghengjia ) spezialisierte sich auf diplomatische Politik; Zhang Yi und Su Qin waren repräsentative Denker. Diese Schule konzentrierte sich auf praktische Angelegenheiten und nicht auf irgendwelche moralischen Prinzipien, daher betonte sie politische und diplomatische Taktiken sowie Diskussions- und Lobbying-Fähigkeiten. Gelehrte dieser Schule waren gute Redner , Debattierer und Taktiker .

Landwirtschaft

Agriculturalism (农家;農家; Nongjia ) war eine frühe agrarische soziale und politische Philosophie, die bäuerlichen utopischen Kommunalismus und Egalitarismus befürwortete . Die Philosophie basiert auf der Vorstellung, dass die menschliche Gesellschaft mit der Entwicklung der Landwirtschaft entsteht und Gesellschaften auf der "natürlichen Neigung der Menschen zur Landwirtschaft" basieren.

Die Agrarwissenschaftler glaubten, dass die ideale Regierung, die der halbmythischen Regierung von Shennong nachempfunden ist, von einem wohlwollenden König geführt wird, der bei der Bewirtschaftung der Felder mit dem Volk zusammenarbeitet . Der König der Landwirtschaft wird von der Regierung nicht durch ihre Schatzkammern bezahlt; sein Lebensunterhalt stammt aus den Gewinnen, die er bei der Feldarbeit verdient, nicht aus seiner Führung.

Anders als die Konfuzianer glaubten die Agrarwissenschaftler nicht an die Arbeitsteilung , sondern argumentierten, dass die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einer egalitären Selbstversorgung basieren müsse . Die Agrarwissenschaftler unterstützten die Festsetzung von Preisen , bei denen alle gleichartigen Waren, ungeachtet der Unterschiede in Qualität und Nachfrage, auf genau den gleichen, unveränderlichen Preis festgesetzt werden.

Zum Beispiel kritisierte Mencius einmal seinen Hauptbefürworter Xu Xing dafür, dass er dafür plädierte, dass Herrscher mit ihren Untertanen auf den Feldern arbeiten sollten. Einer von Xus Schülern soll den Herzog von Teng in einem Gespräch mit Mencius kritisiert haben, indem er sagte:

"Ein würdiger Herrscher ernährt sich, indem er Seite an Seite mit dem Volk pflügt, und herrscht beim Kochen seiner eigenen Mahlzeiten. Jetzt besitzt Teng im Gegenteil Getreidespeicher und Schatzkammern , so dass der Herrscher seinen Lebensunterhalt durch die Unterdrückung des Volkes erhält."

Synkretismus

Synkretismus , oder die Schule des Miscellany (杂家;雜家; Zajia ) integrierte Lehren aus verschiedenen Schulen; zum Beispiel fand Lü Buwei Gelehrte verschiedener Schulen, um gemeinsam ein Buch mit dem Titel Lüshi Chunqiu zu schreiben . Diese Schule versuchte, die Vorzüge verschiedener Schulen zu integrieren und ihre wahrgenommenen Mängel zu vermeiden. Der (ca. 330 v. Chr.) Shizi ist das früheste Textbeispiel der Synkretischen Schule.

Schule für "Minor-Talks"

Die Schule der „Minor-Talks“ (小说家;小說家; Xiaoshuojia ) war keine einzigartige Denkschule. Tatsächlich wurden alle Gedanken, die von nicht berühmten Leuten auf der Straße diskutiert wurden und von ihnen stammten, in diese Schule aufgenommen. Zu dieser Zeit gab es einige Regierungsbeamte, die dafür verantwortlich waren, Ideen von nicht berühmten Leuten auf der Straße zu sammeln und ihrem Vorgesetzten Bericht zu erstatten. Diese Gedanken bildeten den Ursprung dieser Schule. Dies erklärt auch den chinesischen Namen, der wörtlich "Schule der Moll-Gespräche" bedeutet.

Nicht aufgeführte Schulen

Diese Schulen wurden nicht im Hanshu aufgeführt, hatten aber erheblichen Einfluss.

Schule des Militärs

Eine andere Gruppe ist die Schule des Militärs (兵家; Bingjia ), die oft studierte und darüber diskutierte, was Westler Philosophie des Krieges nannten . Einige von ihnen studierten Kriegsführung und Strategie, andere konzentrierten sich auf Waffenarten und -fähigkeiten. Sun Tzu und Sun Bin waren einflussreiche Führer. Einige ihrer bekanntesten Werke sind Sun Tzu Die Kunst des Krieges und Sun Ist die Kunst des Krieges . Ihre Theorien beeinflussten später China und sogar Ostasien im weiteren Sinne . Diese klassischen Texte haben bei zeitgenössischen Interpreten großes Interesse gefunden, von denen einige sie auf militärische Strategien, Kampfkünste und sogar moderne Geschäfte angewendet haben.

Yangismus

Yangismus war einevon Yang Zhu begründeteForm des ethischen Egoismus . Es war einst weit verbreitet, geriet aber vor der Han-Dynastie in Vergessenheit. Aufgrund seiner Betonung des Individualismus beeinflusste es spätere Generationen von Taoisten .

Schule der medizinischen Fähigkeiten

School of the Medical Skills (方技家; Fangjijia ) ist eine Schule, die Medizin und Gesundheit studiert hat . Bian Que und Qibo waren bekannte Gelehrte. Zwei der frühesten und existierenden chinesischen medizinischen Werke sind Huangdi Neijing und Shanghan Lun .

Geschichte und Herkunft

Das " Yiwenzhi " der Hanshu behauptet, dass die Regierungsbeamten während der frühen Zhou-Dynastie ihre Position verloren haben, als die Autorität der Zhou-Herrscher in der östlichen Zhou-Zeit zusammenzubrechen begann. Auf diese Weise verteilten sich die Beamten über das ganze Land und begannen, als Privatlehrer ihr eigenes Wissensgebiet zu unterrichten. Auf diese Weise wurden die philosophischen Schulen geboren. Insbesondere die School of Scholars (dh die Konfuzianische Schule) wurde aus den Beamten des Bildungsministeriums geboren; die Taoisten von den Historikern; die Yin-Yang-Schule von den Astronomen; die juristische Fakultät des Justizministeriums; die Schule der Namen des Ministeriums für Rituale; die Mohist-Schule von den Wächtern des Tempels; die Diplomatieschule des Botschaftsministeriums; die School of Miscellany von den Regierungsberatern; die Landwirtschaftsschule des Ministeriums für Boden und Weizen; die School of Minor Gespräche von den kleineren Beamten. Obwohl die Details unklar sind, war das Verbrennen von Büchern und das Begraben von Gelehrten während des Qin das Ende der Zeit der offenen Diskussion.

Es sollte betont werden, dass während dieser Zeit nur die Ru oder Konfuzianer und die Mohisten tatsächlich organisierte Schulen von Lehrern und Schülern waren. Alle anderen Schulen wurden später erfunden, um Textgruppen zu beschreiben, die ähnliche Ideen zum Ausdruck brachten. Es gab nie eine organisierte Gruppe von Menschen, die sich beispielsweise als "Legalisten" bezeichnete, und der Begriff "Daoist" wurde erst in der östlichen Han geprägt, nachdem sie der Huang-Lao- Bewegung der westlichen Han nachgefolgt war .

Siehe auch

Verweise

Externe Links