Hymnodie Kontinentaleuropas - Hymnody of continental Europe

Die Hymnodie in Kontinentaleuropa entwickelte sich aus der frühen liturgischen Musik , insbesondere dem Gregorianischen Gesang . Musik wurde komplizierter, als Verzierungen und Variationen hinzugefügt wurden, zusammen mit Einflüssen aus weltlicher Musik. Obwohl im Mittelalter einheimische Leisen und einheimische oder mischsprachige Weihnachtslieder gesungen wurden , entstand während der protestantischen Reformation eine mehr einheimische Hymnodie , obwohl nach der Reformation weiterhin kirchliches Latein verwendet wurde. Seitdem haben sich die Entwicklungen zwischen isorhythmischen , homorhythmischen und abgerundeten Musikformen mit etwas Beruhigung verschoben . Theologische Grundlagen beeinflussten den verwendeten narrativen Standpunkt , wobei der Pietismus besonders die Verwendung des Singulars der ersten Person förderte . In den letzten Jahrhunderten wurden viele Lieder aus dem Evangelikalismus vom Englischen ins Deutsche übersetzt.

Neues Testament

Die Quellen der christlichen Musik sind die jüdische Tradition des Psalmgesangs und die Musik der hellenistischen Spätantike. Paulus der Apostel erwähnt Psalmen, Hymnen und heilige Lieder ( Epheser 5 : 19 und Kolosser 3 : 16), jedoch nur im Zusammenhang mit dem christlichen Verhalten der Christen, nicht in Bezug auf Anbetungsmusik.

Zu den frühesten erhaltenen christlichen Liedern gehören diejenigen, die in den traditionellen Gesängen des Neuen Testaments als Benedictus , Magnificat und Nunc dimittis beschrieben werden .

Christuslieder sind Hymnen an Jesus von Nazareth als den Christus. Literaturkritik ermöglicht es, anhand stilistischer Kriterien Christuslieder und liturgisch verwendete Teile im Neuen Testament auszuarbeiten . In Briefen und Texten werden einige Lieder zitiert und erwähnt, z. B. die Hymne an Christus in Philipper 2 : 6-11. Es ist davon auszugehen, dass solche Texte zu dieser Zeit allgemein bekannt waren und die Leser daran erinnerten, dass ihr Inhalt bereits allgemein anerkannt war. Solche Texte könnten auch verwendet worden sein, um Lob von der Gemeinde zu singen.

Kriterien:

  • Oft führen Sätze wie "wir wissen ..." den Anfang ein
  • Die Personen ändern sich in Verbindung. Während der Text selbst als Anrede formuliert ist oder in der "ersten Person" vom Autor spricht, wechselt er plötzlich zur dritten Person und fährt danach wieder in der Originalsprache fort.
  • An einigen Stellen wird auch ausdrücklich auf eine empfangene Tradition hingewiesen (was wir "erhalten" haben)

Frühe Kirche

Die wahrscheinlich frühesten Beweise für liturgische Hymnen außerhalb des Neuen Testaments finden sich in den Briefen von Ignatius von Antiochia in seinem Brief an die Epheser (7, 2 und 19, 2f).

Im vierten Jahrhundert legten führende Kirchenväter großen Wert auf den Gesang der Pfarrei: Im Osten gab es unter Basilius von Cäsarea Transformationen der Liturgie . Im Westen führte Bischof Ambrosius von Mailand liturgische und musikalische Reformen durch und führte die Einführung von Ambrosianischen Hymnen ein, die noch heute gesungen werden. Ambrose führte Antiphons ein und komponierte neue O-Antiphons . Die Entstehung des Te Deum fällt in diese Zeit.

Im Zuge der raschen Verbreitung des Christentums erlangten die einzelnen Erzbischöfe und Klöster eine relative Unabhängigkeit von Rom. So gibt es neben dem Ambrosianischen verschiedene andere Liturgien wie den Römischen Ritus , den Mozarabischen Ritus , den Gallikanischen Ritus , den Keltischen Ritus , den Byzantinischen Ritus , den Ost- und Westsyrischen Riten und den Alexandrischen Ritus . Viele dieser Liturgien entwickelten ihre eigenen Gesangstraditionen, von denen einige noch heute lebendig sind.

Im Osten war Romanos der Melodist der prominenteste Hymniker von Kontakion und der prominenteste in der allgemeinen akathistischen Tradition, während Ephrem der Syrer ein bemerkenswerter syrischer Hymnodist war . Eine frühe Notenschrift wurde im Byzantinischen Reich für das Schreiben von Hymnen verwendet.

Mittelalter

Gregorianischer Gesang

Zwei Plainchants , geschrieben in adiastematischen Neumen

Ende des 6. Jahrhunderts führte Papst Gregor I. eine Reform der römischen Liturgie durch . Vermutlich im Rahmen dieser Reformen begann über mehrere hundert Jahre die fortgesetzte Ordnung, Sammlung und Standardisierung der in der Liturgie verwendeten Melodien und Texte. Die Lieder waren als gregorianischer Gesang für die römische Kirche obligatorisch und ersetzten weitgehend die lokalen Gesangsstile.

Im Stil des Gregorianischen Gesangs entstanden viele neue Kompositionen, die zunehmend melismatisch wurden . Ihre Texte stammten aus dem Ordinarius und dem Proprium Missae, aus Antiphonen für den Gottesdienst und aus Stücken der Stundenliturgie .

Trope

In der karolingischen Zeit entwickelten die offiziell genehmigten Chöre verschiedene Ergänzungen und Modifikationen, die als Tropen bezeichnet werden . Sie entstanden durch Einfügen oder Hinzufügen neuer Melismen oder Textmelodie-Abschnitte zu den vorhandenen Melodien.

Reihenfolge

Die Rex-Caeli-Sequenz aus dem Bamberger Manuskript der Abhandlung Musica enchiriadis (2. Hälfte des 9. Jahrhunderts, Deutschland)

Mit dem Schreiben der Alleluia final Melismen ( klassische Sequenz ), die Geschichte der Sequenz beginnt um 850. Bis zum 12. Jahrhundert, die Reim - Sequenz , die von der alleluia unabhängig ist, ergibt sich mit den Reimen und Rhythmen. Es führt zu den groß angelegten Stop-Rhythmen des 13. Jahrhunderts (bedeutende Autoren sind Thomas von Celano und Thomas von Aquin ). Reim Sequenzen haben die entwickelten Struktur mit mehreren tropes sind trisch bestellt und Reimen. Sie waren im späten Mittelalter sehr beliebt; Es sind ungefähr 5.000 Reimsequenzen bekannt. Obwohl viele anonym verfasst wurden, gehören zu den bemerkenswerten Sequenzern Notker der Stammerer , Fulbert von Chartres , Hermann von Reichenau und Adam von Saint Victor .

Leise, Weihnachtslieder und einheimische Hymnodie

Das älteste bekannte Manuskript eines stillen, "Unsar trothîn hât farsalt", aus dem Petruslied

Der erste Beweis für einheimische Hymnen aus dem Mittelalter stammt aus der Leisen. Das älteste bekannte leise stammt aus dem Jahr c. 860. Es handelte sich um einheimische (germanische oder skandinavische) Antworten der Gemeinde auf gesungene Elemente der lateinischen Messe, insbesondere Sequenzen, die an Festtagen gesungen und auch während Prozessionen und Pilgerfahrten verwendet wurden. Leisen besteht oft aus einzelnen Strophen, die in irgendeiner Form der Kyrie-Eleison enden . Manchmal wurde mehr als eine Strophe verwendet. Da sie von der Gemeinde im Volksmund gesungen wurden, waren sie ein Vorläufer der Kirchenmusik aus der Reformationszeit.

Bei all dem musikalischen Reichtum des Gregorianischen Gesangs wurde eine Beteiligung der Gemeinschaft am liturgischen Lied bestenfalls toleriert. Die lässigeren einheimischen Lieder werden als spirituelle Lieder bezeichnet und die formelleren als Hymnen. Sie wurden bei hohen Festen, Prozessionen oder spirituellen Spielen eingesetzt.

Im Rahmen der Weihnachtsspiele wurden auch Weihnachtslieder gesungen, die Volkslieder verwendeten oder lateinische Hymnen und Sequenzen wie " In dulci jubilo " und das Quempas- Weihnachtslied in gemischten Sprachen überarbeiteten . Musikalisch bewegen sich diese Hymnen zwischen Gregorianischem Gesang und Volkslied (dreifarbige Melodie, dreitaktig), so dass sie manchmal eher als spirituelle Volkslieder denn als Hymnen oder Kirchenmusik betrachtet werden sollten.

Neben den einheimischen Liedern, die auf kirchlichen Quellen basieren, wurden die ersten Verwendungen von Kontrapunkten geschaffen, ein Beispiel für die Übertragung der Entwicklung von Musik von weltlichen Liedern in geistliche Musik. Meistens wurde die Melodie übernommen und der Text überarbeitet oder umgeschrieben. Eine weitere Entwicklung des 9. Jahrhunderts war das rhythmische Büro , und um diese Zeit im Osten begann das Idiomelon (eine Art Sticheron ) mit Notenschrift niedergeschrieben zu werden.

Reformation

Vorreformation

Eine Darstellung der Heiligen Cäcilie , die eine Portativorgel spielt (aus dem Bartholomäusaltar ), gemalt um 1505 bis 1510. Der Balg ist rechts von den Pfeifen zu sehen.

Einige Kirchen hatten zu dieser Zeit Pfeifenorgeln , aber diese waren teuer. Andere Kirchen verwendeten eine Portativorgel oder gar keine Orgel. Der ungarische Duda , ein traditioneller Dudelsack, wurde ebenfalls verwendet.

In der Zeit vor der Reformation begann man, einheimische Hymnen in Gesangbüchern zusammenzustellen. Eines der ersten Gesangbücher erschien 1501 bei den Böhmischen Brüdern . Es enthielt nicht nur Übersetzungen der lateinischen Lieder und kontrafaktur der Volkslieder tschechischen , sondern auch geschrieben Songs neu.

Noch kurz vor Luthers Tag begannen die Menschen, Gesangbücher zu drucken. Seitdem ist die Geschichte der Hymne eng mit der Geschichte der Hymnen verbunden.

Martin Luther und seine Umwelt

Unter den protestantischen Reformatoren legte insbesondere Martin Luther großen Wert auf die einheimische Hymne. Er zielte auf verschiedene Effekte des gemeinsamen Singens von Hymnen in der Landessprache ab:

  • Die Lieder förderten die Verbreitung von biblischen Inhalten und reformatorischen Ideen.
  • Katechetische Lieder könnten lehrreich sein und bestimmte theologische Themen wie Glaubensbekenntnisse oder Sakramente behandeln .
  • Als Hymne formuliert, die mit Hilfe einer denkwürdigen Melodie leicht auswendig gelernt werden konnte, war der Inhalt leichter auswendig zu lernen.
  • Das gemeinsame Singen war eine Gemeinsamkeit und bildete eine Gemeinschaft.
  • Deutsche Lieder ermöglichten es der bisher im Wesentlichen passiven Gemeinschaft, sich aktiv am Gottesdienst zu beteiligen.
  • Die spirituelle Wirkung der Musik wurde von Luther als Medizin gegen das Böse und die Niedergeschlagenheit beschrieben.
Die Titelseite zum ersten lutherischen Gesangbuch , Wittenberg, 1523/24

Luther schrieb über 30 Hymnen, darunter Kirchenjahreslieder wie " Vom Himmel hoch, da komm ich her ", Katechismuslieder wie " Mensch, will du lebst seligten " Live)“und Psalm Songs wie‚Ein feste Burg ist unser Gott‘( Ein feste Burg ist unser Gott ), sowie Tisch Lieder anstelle der gesprochenen Gebete , Lieder für den häuslichen Gebrauch (morgens Segen und Abend Segen) und liturgische Lieder. Viele dieser Lieder sind im Plural der zweiten Person und stärken die frühreformatorische Gemeinschaft.

Einige seiner Hymnen, wie " Gott sei gelobet und gebenedeiet " ("O Herr, wir preisen dich"), " Nonne gebissen wir den Heiligen Geist ", " Christus ist erstanden " ("Christus der Herr ist wieder auferstanden") und " Mitten wir im Leben sind " ( " Mitten im irdischen Leben") basierten auf einer mittelalterlichen Stille, die Luther überarbeitete und erweiterte.

Luther nahm auch mehrere gregorianische Gesänge an und gab ihnen neue deutsche Texte. Bei neuen Melodien stand die Singularität immer im Vordergrund; oft bewegen sich die Melodien in vertrauten Formeln - die künstlerische Originalität der Melodie war von geringer Bedeutung. Neue Melodien wurden meist in Zusammenarbeit mit Johann Walter geschrieben . Luther bat auch andere Mitarbeiter um Unterstützung bei der Schaffung neuer Hymnen.

Die Lieder von Luther und seiner Umgebung wurden auf Flugblättern gedruckt . Sie verbreiteten sich weit und wurden schnell populär. Sie bildeten eine Säule der Gottesdienstorden: Im lutherischen Gottesdienst ist die Hymne eine aktive Teilnahme der Kirche und kann auch der Predigt entsprechen, wie in der Hymne des Tages .

Reformierte Kirche

Titelseite des Psalters von 1539 , veröffentlicht in Straßburg, als Calvin dort Minister war. Calvins Psalter wurden wegen späterer Ausgaben "Genfer" genannt, nachdem Calvin nach Genf gezogen war.

Johannes Calvin lehnte alle Traditionen ab, die er in der Bibel nicht für gerechtfertigt hielt. Im Gegensatz zu Luther lehnte er Kirchenmusik zunächst ab. In den kalvinistischen Liturgien hatte das gesprochene Wort Vorrang.

Obwohl Zwingli sehr musikalisch war, lehnte er Musik im Gottesdienst lange Zeit ab. In den reformierten Gemeinden von Zürich gab es zu seiner Zeit keine Lieder. Instrumentalmusik wurde ebenfalls ausgeschlossen.

Calvin, der nach Zwinglis Tod die Leitung der reformierten Kirche übernahm, war in Straßburg auf Psalmgesang gestoßen. Er setzte den Gemeinschaftsgesang wieder unter strengen musikalischen und lyrischen Bedingungen, die jetzt als exklusive Psalmodie bezeichnet werden :

  • Es durften nur Psalmtexte gesungen werden. Versierte Psalmen mussten sich eng auf den biblischen Text stützen.
  • Der Gesang musste einstimmig sein.
  • Die Melodien durften die Größe einer Oktave nicht überschreiten .
  • Melismas waren nicht erlaubt.
  • Für den Rhythmus waren nur zwei Grundwerte zulässig (ein Schlag und zwei Schläge, Viertelnote und halbe Note in der heutigen Notation). Eine rhythmische Beruhigung am Zeilenende war erwünscht.
  • Jede Zeile musste angehalten werden.

In diesem Rahmen entstand eine Reihe von Psalmliedern mit einfachen Melodien, die normalerweise Sprünge vermieden (Beispiel: Steh in deiner Macht auf, Gott). Das zentrale Gesangbuch der reformierten Kirche war der Genfer Psalter , dessen letzte (französische) Ausgabe 1562 erschien. Nach Calvins Tod wurde die vierteilige Ballade und mit den einfachen vierteiligen Chorbewegungen von Claude Goudimel , dem Genfer Psalter, zugelassen erreichte eine breite Verbreitung in den reformierten Kirchen. Sigmund Hemmel vertonte in der Württembergischen Reformation zunächst um 1560 den gesamten Psalter für vier Stimmen in deutschen Psalmsiegeln verschiedener Autoren. Die Übersetzung von Ambrosius Lobwasser wurde bald für über zweihundert Jahre zum maßgeblichen Gesangbuch der reformierten Gemeinden in Deutschland.

Hymnentafeln wurden verwendet, um den Menschen zu helfen, den Überblick darüber zu behalten, welche Seite im Gesangbuch verwendet werden soll. Die früheste Dokumentation stammt aus dem Jahr 1550 in Genf.

Täufer

Sogar Thomas Müntzer , der vor Luther eine reformatorische deutschsprachige Liturgie eingeführt hatte, schrieb neue Hymnen. Müntzer stützte sich hauptsächlich auf bekannte gregorianische Melodien, die er ins Deutsche übersetzte. Einige seiner Lieder, wie seine Übersetzung des lateinischen Conditor alme siderum , sind heute sowohl in katholischen als auch in protestantischen Gesangbüchern zu finden.

Im Rahmen der reformatorischen Baptistenbewegung wurden neue Hymnen geschaffen. Besonders hervorzuheben ist das erste 1564 gedruckte täuferische Gesangbuch Ausbund , das bis ins 19. Jahrhundert bei süddeutschen Mennoniten und bis heute bei den Amish in Nordamerika verwendet wurde. Der Kern des Gesangbuchs waren 51 Lieder, deren Urheberschaft unbekannt ist, außer dass sie alle zwischen 1535 und 1540 von Baptisten im Verlies des Schlosses Veste Oberhaus geschrieben wurden . Sie wurden meistens zu Volksmelodien gesungen. Beliebt war auch das schöne Gesangbüchlein von 1565 mit 122 Liedern. Bekannte täuferische Songwriter sind Felix Manz , einer der Mitbegründer der ersten Baptistenkirche im Jahr 1525, sowie Michael Sattler , Hans Hut , Leonhard Schiemer und George Blaurock . Einige Kirchen mit täuferischem Erbe praktizieren heute noch das Ausrichten von Hymnen.

Lutherische Orthodoxie und Gegenreformation

Die Zeit nach dem Tod Luthers (1546) war geprägt von einer Zeit theologischer Kontroversen, die in der Formel der Eintracht von 1577 gelöst wurden . Diese Rückverfestigung der Theologie spiegelte sich auch in den Hymnentexten wider.

Neben einer Regelung der figürlichen Musik gab das Konzil von Trient (1545-1563) auch Anweisungen für den Gregorianischen Gesang. So wurden nur vier der Sequenzen des Spätmittelalters in die offizielle römische Liturgie aufgenommen.

Die Gegenreformation erkannte auch die Bedeutung der einheimischen Hymne an. Katholische Gesangbücher wie das von Nikolaus Beuttner (Graz, 1602) - eine Sammlung hauptsächlich religiöser Volkslieder und Pilgerfahrten vor der Reformation - und David Gregor Corner (Nürnberg, 1625) sind frühe Beispiele für die Arbeit katholischer, von Jesuiten ausgebildeter Reformationswissenschaftler Regionen und die Verwendung der Hymne als Instrument der Wiederkatholisierung. Das Gesangbuch von Beuttner enthielt insbesondere die Hymne " Unser lieben Frauen Traum ", die bis heute gespielt wird.

Das 17. Jahrhundert brachte eine neue Lebendigkeit und eine neue Ebene der deutschen Poesie, zu der auch die Hymne gehörte. Martin Opitz stellte 1624 in seinem Buch von der Deutschen Poeterey Gesetze für deutsche Poesie auf , die von deutschsprachigen Hymnenautoren in den folgenden hundert Jahren weitgehend übernommen wurden:

  • strenge Beachtung der Messung unter Berücksichtigung des natürlichen Wortakzents,
  • Verbot unreiner Reime,
  • Verbot von Wortverkürzungen und Kontraktionen,
  • Ausschluss von Fremdwörtern.

Ein wichtiges Thema in Hymnen zur Zeit des Dreißigjährigen Krieges war das Nebeneinander von Vergänglichkeit und Ewigkeit. Es entstanden zahlreiche Passions-, Todes-, Kreuzigungs- und Todeslieder, die bis heute in Gebrauch sind. Im Gegensatz zu früheren Liedern liegt der Schwerpunkt nicht auf dem Nacherzählen von biblischen Inhalten oder dem Lehren von Lehren, sondern auf subjektiven Überlegungen. Zum Beispiel kann die Hymne die Leidenschaft oder das menschliche Leben im Allgemeinen diskutieren . Die Pluralperspektive der zweiten Person der Reformation verschiebt sich in eine Perspektive der ersten Person. Einige Dichter schrieben erbauliche Literatur oder wurden von der christlichen Mystik beeinflusst .

Während dieser Zeit begann das königliche Organ , das Portativorgan für den Gottesdienst zu ersetzen . Organe wurden verwendet, um früher Tonhöhe zu finden, und als verbesserte Organe verfügbar wurden, wurden sie auch verwendet, um Hymnen zu begleiten. Der Orgelgebrauch war jedoch je nach Standort unterschiedlich und könnte kontrovers sein.

Ein wichtiges Gesangbuch dieser Zeit war Praxis pietatis melica . Der herausragende Hymnenschreiber der Zeit ist Paul Gerhardt (1607-1676). Seine weitgehend hingebungsvollen Lieder werden noch heute im Dienste verschiedener Konfessionen gesungen und in zahlreiche Sprachen übersetzt. Insbesondere seine Übersetzung von " O Heiliger Kopf, jetzt verwundet " machte ihn zum ersten Protestanten, der in ein katholisches Gesangbuch aufgenommen wurde. Neben Paul Gerhardt stehen Johann Heermann (1585-1647), Martin Rinckart (1586-1649), der " Nun danket alle Gott " schrieb, Johann Rist (1607-1667), Paul Fleming (1609-1640) und Georg Neumark (1621-) 1681), der schrieb " Wer nur den lieben Gott läßt walten ."

Im musikalischen Bereich treten mit dem Übergang zum Barock die kirchlichen Modi zunehmend in den Hintergrund. Das Gemeindelied beginnt eine akkordische Begleitung anzunehmen und wird zum Basso-Lied. Somit sind neue, freiere melodische Wendungen im Kontext der Dur-Moll-Tonalität möglich. Weitere neue Elemente waren abgeleitete Harmonisierung, Änderungsnotizen und Leittöne . Umfang und stimmliche Nachfrage der Lieder wachsen, die Unterscheidung des Kirchenliedes von den (spirituellen) Solo-Liedern verschwimmt. Es gibt eine reiche Produktion neuer Songs.

Pietismus

Ab etwa 1670 wurde der Pietismus zum dominierenden Strom der deutschsprachigen Hymnenliteratur.

Der Pietismus begann als eine innerkirchliche Reformbewegung, die die Rationalisierung der Theologie durchbrechen wollte, als gelähmt ( vom Kopf bis zum Herzen ) wahrgenommen wurde und sich einer Glaubenspraxis widersetzte, die auf persönlicher Bekehrung und emotionaler Frömmigkeit beruhte. Philipp Spener veröffentlichte 1675 seine Pia desideria . Nach der offiziellen Ablehnung fand der Pietismus schnell seinen Platz in Privathäusern, wo die pietistische Hymne von zentraler Bedeutung war.

Die neuen Lieder waren größtenteils subjektiv in ihrer Betonung, gekennzeichnet durch sprachliche Bilder, in denen Beschreibungen persönlicher Gefühle an erster Stelle standen und vor einem klaren theologischen Ausdruck standen. Liebesbekundungen von der gläubigen Seele an ihren Bräutigam oder das Lamm Jesus Christus, übertriebene Gefühlsäußerungen, die durch Interjektionen wie "Oh" und die Ablehnung der Welt als "Tal der Tränen" unterstrichen wurden, waren vertraute Inhalte. Darüber hinaus wurden militant-missionarische Lieder geschaffen, die eine neue, bewusste Bekehrung erforderten. Im Großen und Ganzen sank die literarische Qualität, als diese Songs schließlich alle gleich klangen.

Der produktivste Dichter pietistischer Hymnen war Nikolaus Ludwig von Zinzendorf ; Er schrieb ungefähr 3000 Lieder. Der reformierte Joachim Neander (" Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren ") und der reformierte Mystiker Gerhard Tersteegen ("Ich bete an die Macht der Liebe") schrieben viele Hymnen, die bis heute populär sind. Das wichtigste Gesangbuch des Pietismus war das 1704 in Halle veröffentlichte Freylinghausen- Gesangbuch , das etwa 1.500 Lieder in zwei Bänden enthielt.

Der Pietismus war bis zum Ende des 18. Jahrhunderts für das Schreiben von Hymnen von großer Bedeutung.

Musikalisch wurden im Hoch- und Spätbarock viele wertvolle, von Herzen kommende Hymnenstücke komponiert. Die Dreivierteluhr gewann an Bedeutung. Gleichzeitig wurden stereotype, anspruchslose Melodien geschaffen, die übermäßig nützlich erscheinen. Die kombinierte Beziehung zwischen Text und Melodie der Hymne verlor an Bedeutung, da Melodien zunehmend mehrmals für verschiedene Texte oder Texte verwendet wurden, die anderen Melodien zugeordnet waren. Infolgedessen konnte die Gesamtübereinstimmung zwischen Text und Melodie nicht so genau sein.

Während dieser Zeit begannen die Leute, die streng dosierten rhythmischen Hymnenmelodien zu glätten, um sie zu isorhythmischen Versionen zu produzieren . Diese Hymnen hatten einheitliche Notenlängen.

Rationalismus

Ab etwa 1730 wurde das Zeitalter der Aufklärung , das die kritische Vernunft als oberstes Prinzip verstand und jeden Glauben an Offenbarung und Wunder ablehnte, entscheidend für die Theologie und Praxis der offiziellen Kirchen im deutschsprachigen Raum. Der Rationalismus präsentierte biblische Lehren oft hinter den rationalen Interpretationen zurück, und in der Theologie der protestantischen Aufklärung wurde die Vernunft schließlich als der höchste Richter in Glaubensfragen angesehen. Zentrale Inhalte wie die lutherische Rechtfertigungslehre wurden in Frage gestellt. Die Liturgie galt insbesondere in den protestantischen Kirchen als irrational, was mit einem Rückgang der Kirchenmusik einherging.

Die Passage der Liturgie wurde von der Predigt gemäß den pädagogischen Anliegen der Aufklärung gefüllt, die als Leitfaden für ein tugendhaftes Leben verstanden wurden. Grundwerte wie Toleranz, Gewissensfreiheit und Wohltätigkeit waren zentrale Themen. Gott wurde als der liebende Vater und ursprüngliche Schöpfer dargestellt, dessen Welt sich jetzt nach ihren eigenen Gesetzen bewegt. Christus wurde auf eine Rolle als weiser Tugendlehrer reduziert.

Die Hymne sollte während des Gottesdienstes zu solchen Predigten führen oder deren Inhalt unterstreichen. So viele existierende Songs waren aufgrund ihres Textinhalts nicht mehr akzeptabel und wurden nach rationalistischen Wertmaßstäben überarbeitet, manchmal tiefgreifend verändert. Darüber hinaus zahlreiche neue Kreationen, meist von sehr lehrreichem Charakter, deren Inhalt den Predigten entsprach. Vor dem Textinhalt wurde der poetische Inhalt irrelevant - die Songs enthielten nur wenige Bilder und sahen sehr nüchtern aus. Ab 2004 werden in Deutschland nur noch einige dieser rationalistischen Kirchentexte gesungen, darunter die Gedichte des aufklärerischen Theologen Christian Fürchtegott Gellert (1715-1769). Die bekannteste seiner Hymnen ist " Die Ehre Gottes aus der Natur ".

Auch die musikalische Anordnung der Hymnen verlor viel an Bedeutung. Die Zahl der populären Melodien, zu denen neue und alte Texte gesungen wurden, sank rapide. Diese Melodien wurden größtenteils isorhythmisch umgeformt und von der Community in immer länger gestreckten Tönen gesungen. Die Lieder wurden am Ende der Chorlinie durch Orgeleinlagen unterbrochen.

Das Design neuer Hymnenstücke wurde nicht mehr als künstlerisch anspruchsvoll verstanden; Somit haben die neu geschaffenen Melodien keine rhythmische Vielfalt und es fehlt ihnen oft an melodischem Schwung. Teilweise neue Melodien stehen in musikalischer Nähe zur klassischen Musik, zum Beispiel mit Franz Anton Hoffmeister (1754-1812) in seinem "Zu lernen bleibt noch unsern Seelen viel".

Im Rationalismus erschien eine Reihe neuer Gesangbücher, zum Beispiel das Cramersches Gesangbuch . Aufgrund der geringen Anzahl der verwendeten Melodien wurden Gesangbücher heute meist ohne Musik veröffentlicht.

Matthias Jorissens Neue Bereimung der Psalmen , veröffentlicht 1798, ersetzte die Psalmen von Ambrosius Lobwasser in den deutschsprachigen reformierten Kirchen.

Vermittlung zwischen Pietismus und Rationalismus

Einige deutschsprachige Hymnenschreiber des 18. und frühen 19. Jahrhunderts versuchten, zwischen der Polarisierung von Pietismus und Mystik einerseits und Rationalismus andererseits zu vermitteln. Dazu gehören Friedrich Gottlieb Klopstock (1724-1803), der "Die ihr Christi Jünger seid" und "Herr, du wollst uns gehört" schrieb, und Matthias Claudius , Verfasser des Gedichts "Wir pflügen und wir streuen", das als Erntedankfest übersetzt wurde Hymne " Wir pflügen die Felder und streuen ." Seine populären Gedichte drückten einen einfachen biblischen Glauben aus, der tief in Gott verwurzelt war.

Auch in dieser Zeit retteten und benutzten einige Laien alte Gesangbücher aus der orthodoxen Zeit.

19. Jahrhundert

Textentwicklung

Die Entwicklung des Hymnentextes im 19. Jahrhundert ist geprägt von Gegenbewegungen gegen den Rationalismus. Die bestimmenden Strömungen umfassen verschiedene Wiederbelebungsbewegungen und deren Wiederbelebungstheologie sowie die deutsche Romantik . Der Neolutheranismus und der konfessionelle Lutheranismus beeinflussten auch die Hymnentexte des 19. Jahrhunderts. Der dänische Wiederbelebungskünstler NFS Grundtvig schrieb oder übersetzte etwa 1.500 Hymnen, darunter " Gottes Wort ist unser großes Erbe ".

Deutsche Wiederbelebungsbewegung

Heute stammen die Texte aus dem 19. Jahrhundert weitgehend von protestantischen Theologen oder Geistlichen aus dem Kontext verschiedener deutscher Wiederbelebungsbewegungen. Dazu gehören die Beiträge der Hymnenautoren Friedrich August Tholuck (1799-1877), der "Das sei alle meine Tage" schrieb, Philipp Spitta (1801-1859), der "Bei dir, Jesus, will ich bleibe" schrieb, und der Frau des Pastors Marie Schmalenbach (1835-1924), der "Brich hier, süßer Schein" schrieb. Darüber hinaus wurden Melodien von Michael Haydn , Johannes Kuhlo , Andreas Sulger und Johann Georg Christian Störl geschrieben.

Christian Gottlob Barth (1799-1862) und Albert Knapp (1798-1864) waren bemerkenswerte württembergische Pietisten.

Ein reformierter Hymnenschreiber war Friedrich Adolf Krummacher (1767-1845).

Gelegentliche Werke und andere Dichter

Einige herausragende deutsche Literaten und Publizisten des 19. Jahrhunderts haben einzelne heilige Texte verfasst, die nur einen kleinen Teil eines viel größeren Werkes darstellen. Die Lieder von Ernst Moritz Arndt (1769-1860), Friedrich Rückert (1788-1866) und Eleonore Prinzessin von Reuss (1835-1903) sind Beispiele.

Liedmelodien

Neue Texte des 19. Jahrhunderts wurden oft auf Chormelodien gesungen, die den Deutschen bereits bekannt waren, wie zum Beispiel " Wake, Awake, for Night Is Flying ".

Neue Liedmelodien des 19. Jahrhunderts kommen aus

Übersetzungen aus dem Englischen ins Deutsche

Organist an der St. Sebaldus Kirche, Nürnberg , 2014

Darüber hinaus wurden weitere Lieder aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt, insbesondere Gospel-Lieder aus der amerikanischen Wiederbelebungsbewegung und von baptistischen oder methodistischen Hymnenautoren.

Hymnenübersetzer haben oft ihre eigenen Texte geschrieben. Übersetzte Texte inspirierten deutschsprachige Autoren zu stilistisch ähnlichen Nachbildungen. Deutschsprachige Baptisten trugen zur Verbreitung von Gospelliedern in Europa bei.

Wichtige Übersetzer von Hymnen ins Deutsche waren:

  • Erhard Friedrich Wunderlich (1830-1895) (übersetzt "Näher mein Gott zu dir" nach "Näher, mein Gott, dir" von Sarah Flower Adams )
  • Ernst Heinrich Gebhardt (1832-1899) (übersetzt "Herr hier bring ich mein alles" für einen Text von Mary Dagworthy James, "Herrliches, liebliches Zion" nach einem Text von William Orcutt Cushing , "Ich brauch dich alle Zeit" nach "I. Need Thee Every Hour "von Annie Hawks ," Welch ein Freund ist unser Jesus "nach" What a Friend We Have in Jesus "von Joseph Medlicott Scriven ), schrieb auch viele Lieder um und komponierte auch Melodien, die von den Gospel-Liedern inspiriert waren (" Herr dir bring ich mein alles "," Lasst die Herzen immer fröhlich ")
  • Theodor Kübler (1832-1905) übersetzte viele englischsprachige Wiederbelebungslieder von Philip Paul Bliss ("Zu des Heilands Leiden"), Horatius Bonar ("Frisch von dem Thron des Lammes") und Horatio Spafford ("Wenn Friede mit Gott") , schrieb auch seine eigenen Lieder.
  • Dora Rappard (1842-1923) (Übersetzt aus dem Englischen, komponierte und komponierte auch eigene Lieder wie "Es harrt die Braut so lange schon")
  • Johanna Meyer (1851-1921) übersetzte viele englische Texte, zum Beispiel von Edmond Louis Budry , Frances Ridley Havergal
  • Heinrich Rickers (1863-1928) (übersetzt von "Blessed Knowledge" in "Blessed Assurance" von Fanny Crosby )

Zu den in der deutschen Hymnodie einflussreichen baptistischen und methodistischen Hymnenautoren zählen Philip Bickel (1829-1914) ("Reicht euch die Hände, die Stunde zerrinnen", Melodie von Fritz Liebig) und Hans Jakob Breiter (1845-1893) ("Daheim, o welch ein") schöne Wort "und" Eine Botschaft voll Erbarmen ").

Restaurierung des Gregorianischen Gesangs

20. Jahrhundert

Im 20. Jahrhundert teilten Jochen Klepper und Dietrich Bonhoeffer ihre Erfahrungen mit intellektuellem Widerstand gegen den Faschismus.

Um die Jahrtausendwende haben neue geistliche Lieder im Stil des Lobpreises und der Anbetung an Popularität gewonnen.

Anmerkungen

Verweise

  1. ^ Gloria van Donge: Hymnologie im Neuen Testament.
  2. ^ Vgl. über Martin Hengel: Das Christuslied im frühesten Gottesdienst 'Herausgegeben von St. Ottilien: 1987, S. 357–404.'
  3. ^ Klaus Berger drückt sich kritisch aus: Formgeschichte des Neuen Testaments.
  4. ^ Kritik an Ralph Brucker: 'Christushymnen' oder 'epideiktische Passagen'?
  5. ^ Reinhard Deichgräber: Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. Göttingen, 1967
  6. ^ Beigefügt: Historische Erklärungen und Verzeichnisse - Überblick über die Geschichte der protestantischen Kirchenmusik ; in Karl Gerok und Hans-Arnold Metzger (Hrsg.
  7. ^ Beigefügt: Historische Erklärungen und Verzeichnisse - Überblick über die Geschichte der protestantischen Kirchenmusik ; in Karl Gerok und Hans-Arnold Metzger (Hrsg.
  8. ^ Herl, Joseph (2004). Anbetungskriege im frühen Lutheranismus: Chor, Kongregation und drei Jahrhunderte des Konflikts . Oxford University Press. p. 163. ISBN   978-0-19-534830-9 .
  9. ^ "Dokument ohne Titel" . Archiviert vom Original am 24. September 2015 . Abgerufen am 5. März 2015 .

Literatur

Siehe auch