Christliche Symbolik - Christian symbolism

Christliche Symbolik ist die Verwendung von Symbolen , einschließlich Archetypen , Handlungen, Kunstwerken oder Ereignissen, durch das Christentum . Es verleiht Gegenständen oder Handlungen eine innere Bedeutung, die christliche Ideen ausdrückt.

Die Symbolik der frühen Kirche war dadurch gekennzeichnet, dass sie nur von Eingeweihten verstanden wurde, während nach der Legalisierung des Christentums im Römischen Reich im 4. Jahrhundert mehr erkennbare Symbole in Gebrauch kamen. Das Christentum hat aus dem gemeinsamen Bestand bedeutender Symbole übernommen, die in den meisten Perioden und in allen Regionen der Welt bekannt sind.

Nur eine Minderheit christlicher Konfessionen hat den Anikonismus praktiziert oder die Vermeidung oder das Verbot von Bildarten . Dazu gehören frühe jüdische Christensekten sowie einige moderne Konfessionen wie die Baptisten, die es aufgrund des im Dekalog verbotenen Götzendienstes zum Teil vorziehen, keine Figuren in ihren Symbolen zu verwenden .

Frühchristliche Symbole

Kreuz und Kruzifix ✝︎ Christliches Kreuz.svg Griechisches Kreuz.svg

Das Kruzifix , ein Kreuz mit Korpus , ein Symbol, das in der katholischen Kirche , dem Luthertum , der östlich-orthodoxen Kirche und dem Anglikanismus verwendet wird , im Gegensatz zu einigen anderen protestantischen Konfessionen , der Kirche des Ostens und der armenisch-apostolischen Kirche , die nur ein bloßes Kreuz verwenden .
Frühe Verwendung eines Globus Crucigers auf einem Solidus, geprägt von Leontios (reg. 695–698); auf der Vorderseite ein Stufenkreuz in Form eines Iota-Eta- Monogramms.

Die Form des Kreuzes, dargestellt durch den Buchstaben T , wurde im 2. Jahrhundert als "Siegel" oder Symbol des frühen Christentums verwendet . Am Ende des 2. Jahrhunderts wird es im Octavius von Minucius Felix erwähnt und weist die Behauptung von Kritikern zurück, dass Christen das Kreuz anbeten. Das Kreuz (Kruzifix, griech. stauros ) wurde in dieser Zeit durch den Buchstaben T dargestellt . Clemens von Alexandria im frühen 3. Jahrhundert nennt es τὸ κυριακὸν σημεῖον ( „der Herren Zeichen“) , wiederholt er die Idee, Strom schon im Brief des Barnabas , dass die Zahl 318 (in griechischen Ziffern , ΤΙΗ) in Genesis 14.14 war eine Vorahnung (ein "Typus") des Kreuzes (T, ein Ständer mit Querstange, steht für 300) und von Jesus (ΙΗ, die ersten beiden Buchstaben seines Namens ΙΗΣΟΥΣ, steht für 18).

Clements Zeitgenosse Tertullian weist auch den Vorwurf zurück, Christen seien Crucis religiosi (dh "Anbeter des Galgens") und erwidert den Vorwurf, indem er die Anbetung heidnischer Götzen mit der Anbetung von Stangen oder Pfählen vergleicht. In seinem 204 verfassten Buch De Corona erzählt Tertullian, dass es schon Tradition war, dass Christen immer wieder das Kreuzzeichen auf die Stirn zeichneten .

Während die frühen Christen die T-Form verwendeten, um das Kreuz in Schrift und Gestik darzustellen , taucht in der christlichen Kunst gegen Ende der Spätantike die Verwendung des griechischen Kreuzes und des lateinischen Kreuzes , also Kreuze mit sich kreuzenden Balken, auf . Ein frühes Beispiel für den kreuzförmigen Heiligenschein , der verwendet wird, um Christus in Gemälden zu identifizieren, findet sich im Mosaik der Wunder der Brote und Fische von Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna (datiert um 504).

Keltisches Kreuz des 20.–21. Jahrhunderts mit eingeschriebener Symbolik

Exemplare des Thomaskreuzes , eines griechischen Kreuzes mit Kleeblatträndern, das in Südindien beliebt ist, stammen etwa aus dem 6. Jahrhundert.

Das Patriarchenkreuz , ein lateinisches Kreuz mit einem zusätzlichen Querbalken, taucht erstmals im 10. Jahrhundert auf.

Das keltische Kreuz , heute oft gekennzeichnet durch das Vorhandensein eines Kreisumrisses, auf dem ein Kreuz, stilisiert in vormittelalterlicher keltischer Weise, überlagert erscheint. Das keltische Kreuz hat starke Ähnlichkeit mit dem christlichen Kreuz; das keltische Kreuzmotiv geht jedoch mindestens 3.000 Jahre älter als das Christentum. Es erscheint in Form von stark geformten, vertikal ausgerichteten antiken Monolithen, die bis heute an verschiedenen Orten auf der Insel Irland erhalten sind. Einige der antiken Monumente wurden offensichtlich auf einige der frühesten Kirchhöfe Irlands verlegt, wahrscheinlich zwischen 400 und 600 n. Chr., da das Christentum in weiten Teilen der Insel populär wurde. Die stark abgenutzten Steinskulpturen verdanken ihr weiteres Überleben wahrscheinlich ihrer schieren Größe und ihrer soliden Felskonstruktion, die in Maßstab und Zusammensetzung mit Irlands alten Megalith-Arrangements abgestimmt sind.

Im Gegensatz zur christlichen Kreuzikonographie, die mit der Form eines Kruzifixes verbunden ist (üblicherweise für Folter und Hinrichtung von Kriminellen und gefangenen feindlichen Kriegsgefangenen verwendet, vom vorchristlichen Römischen Reich), sind die Ursprünge des keltischen Kreuzes nicht klar. Das keltische Kreuz wird jedoch seit mindestens 5.000 Jahren als dominantes Merkmal der anthropogenen irischen Landschaft in der Bildhauerkunst wiederholt. Das keltische Kreuz und das christliche Kreuz sind in ihrer Form ähnlich genug, dass ersteres nach der Christianisierung Irlands leicht von der irischen katholischen Kultur übernommen wurde. Das keltische Kreuz wird als antikes Symbol von kultureller Bedeutung im vorchristlichen, druidischen Irland genau beschrieben. Es wird auch als symbolische Ikone der Interpretation des Christentums verwendet, die in der irischen Kultur einzigartig ist, da vorchristliche keltische Tradition und irische druidische Ikonographie mit christlichen Traditionen und Ikonographie hybridisiert werden (ähnlich wie das Kleeblatt; ein niedrig wachsender, zierlich belaubter, dichte Bodendeckerpflanze, die als zeitloses Symbol Irlands selbst gilt und, aufgrund der typischen dreiblättrigen Blattstruktur des Kleeblatts, auch für die christliche Heilige Dreifaltigkeit symbolisch ist).

Obwohl das Kreuz von den frühen Christen als Symbol verwendet wurde, waren Kruzifixe , also Darstellungen der Kreuzigungsszene , vor dem 5. Jahrhundert selten; einige gravierte Edelsteine, von denen angenommen wird, dass sie aus dem 2. oder 3. Jahrhundert stammen, sind erhalten geblieben, aber das Thema erscheint nicht in der Kunst der Katakomben von Rom . Die angebliche Entdeckung des Wahren Kreuzes durch Konstantins Mutter Helena und die Entwicklung von Golgatha als Wallfahrtsort führten zu einem Umdenken. Wahrscheinlich in Palästina entwickelte sich das Bild, und viele der frühesten Darstellungen befinden sich auf den Monza-Ampullen , kleinen Metallfläschchen für heiliges Öl, die Pilgerandenken aus dem Heiligen Land waren , sowie Elfenbeinreliefs aus dem 5. Jahrhundert aus Italien.

Im frühen Mittelalter wurde das schlichte Kreuz als Crux Gemmata , mit Juwelen bedeckt, dargestellt, wie viele echte frühmittelalterliche Prozessionskreuze in der Goldschmiedearbeit. Es wird angenommen, dass die ersten Leidensdarstellungen von Kreuzigungen in der byzantinischen Kunst entstanden sind , wo der "S"-förmige zusammengesunkene Körpertyp entwickelt wurde. Frühe westliche Beispiele sind das Gero-Kreuz und die Rückseite des Lotharkreuzes , beide vom Ende des 10. Jahrhunderts.

Marie-Madeleine Davy (1977) beschrieb sehr ausführlich den romanischen Symbolismus, wie er sich im Mittelalter in Westeuropa entwickelte.

Ichthys Ichthus.svg

Ein geschriebener Ichthys aus dem alten Ephesus

Unter den Symbolen der frühen Christen scheint das Fischsymbol an erster Stelle zu stehen. Seine Popularität unter den Christen wegen hauptsächlich auf die berühmt war Akrostichon aus den Anfangsbuchstaben von fünf griechischen Wörtern das Wort für Fisch (Ichthus) bilden, die Worte kurz , aber klar beschrieben den Charakter Christi und den Anspruch auf Verehrung der Gläubigen: " ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), was bedeutet, Jesus Christus, Sohn Gottes, Retter . Diese Erklärung gibt ua Augustinus in seinem Civitate Dei .

Alpha und omega Großbuchstaben Alpha und Omega in Times New Roman.svg

Jesus mit den Buchstaben Alpha und Omega in den Katakomben Roms aus dem 4. Jahrhundert dargestellt

Die Verwendung der ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets , Alpha ( α oder Α ) und Omega ( ω oder Ω ), seit dem frühesten Christentum , leitet sich von der Aussage ab, die Jesus (oder Gott) selbst sagte: "Ich bin Alpha und Omega". , der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende“ ( Offenbarung 22,13 , auch 1,8 und 21,6 ).

Staurogramm Staurogramm.svg

Ein Staurogramm, das als τρ-Ligaturteil der Schreibweise des Wortes σταυρον (als ϲ(τρ)ον ) in Lukas 14:27 verwendet wird ( Papyrus Bodmer XIV-XV , 2. Jahrhundert)

Das Staurogramm ⳨ (von griechisch σταυρός , dh Kreuz ), auch monogrammatisches Kreuz oder Tau-Rho- Symbol, besteht aus einem Tau ( Τ ) überlagert auf einem Rho ( Ρ ). Das Staurogramm wurde zum ersten Mal verwendet, um das griechische Wort für Kreuz in sehr frühen neutestamentlichen Manuskripten wie P66 , P45 und P75 , fast wie ein Nomen sacrum , abzukürzen , und kann Jesus am Kreuz visuell dargestellt haben.

Ephrem der Syrer im 4. Jahrhundert erklärten , diese beiden vereinigten Buchstaben besagen , dass der Tau auf das bezieht sich Kreuz und das rho bezieht sich auf das griechische Wort „help“ ( Βoήθια [sic] , richtige Schreibweise: Βoήθεια ) , die das hat numerologischen Wert in Griechisch von 100 wie der Buchstabe Rho hat. Auf diese Weise drückt das Symbol die Idee aus, dass das Kreuz rettet. Auch die beiden Buchstaben Tau und Rho sind als Symbole auf frühchristlichen Beinhäusern getrennt zu finden .

Das monogrammatische Kreuz wurde später auch als Variation des Chi-Rho- Symbols angesehen und verbreitete sich im 5. und 6. Jahrhundert über Westeuropa.

Chi Rho Einfach Labarum.svg

Das Chi-Rho-Symbol , Katakomben von San Callisto , Rom

Das Chi Rho wird gebildet, indem die ersten beiden ( Groß- )Buchstaben chi und rho ( ΧΡ ) des griechischen Wortes „ ΧΡ ΙΣΤΟΣ“ = Christus so übereinander gelegt werden, dass das Monogramm entsteht . Im antiken Christentum weit verbreitet, war es das Symbol des römischen Kaisers Konstantin I. als Vexillum (genannt Labarum ).

IH-Monogramm IH-Monogramm mit Iota und Eta überlagert.jpg

Die ersten beiden Buchstaben des Namens Jesu auf Griechisch , iota ( Ι ) und eta ( Η ), manchmal übereinander gelegt, oder der numerische Wert 18 von ΙΗ auf Griechisch, war eine bekannte und sehr frühe Art, Christus darzustellen . Dieses Symbol wurde bereits im Barnabasbrief und von Clemens von Alexandria erklärt . Weitere Christogramme wie IHS finden Sie im Artikel Christogramm .

IX-Monogramm IX Monogram.svg

Ein IX. Monogramm von einem Sarkophag aus dem 4. Jahrhundert aus Konstantinopel

Eine frühe Form des Monogramms von Christus, gefunden in frühchristlichen Beinhäusern in Palaestina , wurde gebildet, indem die ersten (Groß-)Buchstaben der griechischen Wörter für Jesus und Christus , dh iota Ι und chi Χ , übereinander gelegt wurden , so dass dieses Monogramm "Jesus" bedeutet Christus". Eine weitere kompliziertere Erklärung dieses Monogramms wurde von Irenäus und Pachomius gegeben : weil der Zahlenwert von Jota 10 ist und das Chi der Anfangsbuchstaben des Wortes "Christus" (griechisch: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; richtige Schreibweise: ΧΡΙΣΤΟΣ ) ist, das 8 hat Buchstaben berechnen diese frühen Väter 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8), eine Zahl, die bereits bekannt war, um Jesus zu repräsentieren, und die Summe des Wertes der Buchstaben des Namens "Jesus "( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200).

Andere christliche Symbole

Der gute Schäfer

Ein Gemälde des Guten Hirten aus dem 3. Jahrhundert in der Katakombe von Callixtus .

Das Bild des Guten Hirten, oft mit einem Schaf auf den Schultern, ist die häufigste der symbolischen Darstellungen Christi in den Katakomben von Rom und steht in Verbindung mit dem Gleichnis vom verlorenen Schaf . Anfangs wurde es auch als Symbol wie andere in der frühchristlichen Kunst verstanden . Um das 5. Jahrhundert nahm die Figur häufiger das Aussehen der konventionellen Christusdarstellung an, wie sie sich zu dieser Zeit entwickelt hatte, und erhielt einen Heiligenschein und reiche Gewänder.

Taube

Eine Taube mit einem Olivenzweig, Katakomben von Domitilla , Rom

Die Taube als christliches Symbol kommt in der antiken Kirchenkunst sehr häufig vor. Nach Matthäus 3,16 kam der Heilige Geist während der Taufe Jesu wie eine Taube herab und kam auf Jesus zur Ruhe. Aus diesem Grund wurde die Taube zum Symbol des Heiligen Geistes und kommt im Allgemeinen häufig im Zusammenhang mit frühen Taufdarstellungen vor. Es bedeutet auch die christliche Seele , nicht die menschliche Seele als solche, sondern als vom Heiligen Geist bewohnt; besonders deshalb, als befreit von der Mühsal des Fleisches und in Ruhe und Herrlichkeit eingegangen. Das Peristerium oder die Eucharistische Taube wurde in der Vergangenheit oft und manchmal noch im östlichen Christentum als Kirchentabernakel verwendet .

Doch die älteren Erklärung der Taube als christliches Symbol bezeichnet sie als Symbol für Christus : Irenäus im 2. Jahrhundert erklärt , dass die Zahl 801 ist sowohl der numerologischen Wert der Summe in der griechischen der Buchstaben des Wortes „Taube“ (griechisch: περιστερά ) und die Summe der Werte der Buchstaben Alpha und Omega , die sich auf Christus bezieht. In der biblischen Geschichte von Noah und der Sintflut kehrt eine Taube nach der Sintflut zu Noah zurück und bringt einen Ölzweig als Zeichen dafür, dass das Wasser zurückgegangen ist, und diese Szene erinnert an die Kirchenväter an Christus, der das Heil durch das Kreuz bringt. Diese biblische Szene führte dazu, dass die Taube auch als Symbol des Friedens interpretiert wurde .

Pfau

Zwei Pfauen, die Paradies und Unsterblichkeit symbolisieren, auf einem Fragment eines Ziboriums aus dem achten Jahrhundert aus einer Kirche in Italien

Die alten Griechen glaubten, dass das Fleisch von Pfauen nach dem Tod nicht verfaulte, und so wurde es zu einem Symbol der Unsterblichkeit. Diese Symbolik wurde vom frühen Christentum übernommen und so zeigen viele frühchristliche Gemälde und Mosaike den Pfau. Der Pfau wird noch in der Osterzeit vor allem im Osten verwendet. Die „Augen“ in den Schwanzfedern des Pfaus symbolisieren den allsehenden Gott und – in manchen Interpretationen – die Kirche. Ein Pfau, der aus einer Vase trinkt, wird als Symbol für einen christlichen Gläubigen verwendet, der aus dem Wasser des ewigen Lebens trinkt. Der Pfau kann auch den Kosmos symbolisieren, wenn man seinen Schwanz mit seinen vielen "Augen" als Himmelsgewölbe mit Sonne, Mond und Sternen interpretiert. Durch die Übernahme der alten persischen und babylonischen Symbolik, in der der Pfau mit dem Paradies und dem Lebensbaum in Verbindung gebracht wurde, wird der Vogel wieder mit der Unsterblichkeit in Verbindung gebracht. In der christlichen Ikonographie wird der Pfau oft neben dem Lebensbaum dargestellt.

Pelikan

Ein Pelikan, der sich selbst verwundet .

Im mittelalterlichen Europa galt der Pelikan als besonders aufmerksam für seine Jungen, bis er ihr eigenes Blut lieferte, indem er ihre eigene Brust verwundete, wenn keine andere Nahrung zur Verfügung stand. Als Ergebnis wurde der Pelikan ein Symbol der Leidenschaft von Jesus und der Eucharistie seit etwa dem 12. Jahrhundert.

Anker Anker piktogramm.svg Seemannskreuz.svg

Christen nahmen den Anker als Symbol der Hoffnung auf die zukünftige Existenz an, weil der Anker in der Antike als Symbol der Sicherheit galt. Für Christen ist Christus die unfehlbare Hoffnung aller, die an ihn glauben: Der heilige Petrus , der heilige Paulus und einige der frühen Kirchenväter sprechen in diesem Sinne. Der Hebräerbrief 6,19-20 verbindet erstmals die Idee der Hoffnung mit dem Symbol des Ankers.

Ein in der Katakombe von St. Domitilla entdecktes Inschriftenfragment enthält den Anker und stammt aus dem Ende des 1. Jahrhunderts. Im 2. und 3. Jahrhundert kommt der Anker häufig in den Epitaphien der Katakomben vor. Die häufigste Form von Ankern in frühchristlichen Bildern war die, bei der ein Ende in einem Ring endet, der an die Querstange angrenzt, während das andere in zwei gebogenen Zweigen oder einer Pfeilspitze endet; Es gibt jedoch viele Abweichungen von dieser Form. Im Allgemeinen kann der Anker Hoffnung, Standhaftigkeit, Ruhe und Gelassenheit symbolisieren.

Kleeblatt 2x

St. Patrick mit Kleeblatt, aus der St. Benin's Church, Wicklow, Irland

Traditionell soll das Kleeblatt vom Heiligen Patrick verwendet worden sein , um die christliche Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit bei der Christianisierung Irlands im 5. Jahrhundert zu illustrieren .

Ein weit verbreiteter Mythos ist, dass St. Patrick das Kleeblatt verwendet hat – eine kleine Pflanze mit zusammengesetzten Blättern, die typischerweise aus drei herzförmigen Blättchen besteht; und, ein sehr vertrauter Anblick für die Iren – um die dreiteilige Form der christlichen Gottheit zu veranschaulichen. Im Gegensatz zu vielen anderen dreigliedrigen Mythologien, wie der einheimischen irischen Morrigan-Mythologie, ist das Christentum eine monotheistische Religion. Das gewöhnliche dreiblättrige, zusammengesetzte Kleeblatt – das nur ein zusammengesetztes Dreierblatt pro Stängel aufweist – könnte leicht verwendet werden, um den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu veranschaulichen, die als ein einziger Gott beschrieben werden; vergleichbar mit jedem der drei Flugblätter, die zusammen ein Kleeblatt bilden. Die Christianisierung der ehemals keltischen druidischen Inselkultur begann im 4. Jahrhundert n. Chr. Die Christianisierung beeinflusste und veränderte die irischen kulturellen Praktiken und Denkschulen auch im 6. Jahrhundert n. Chr. dramatisch

Auge der Vorsehung

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Das Auge der Vorsehung in Pontormos Abendmahl in Emmaus soll von einem anderen Künstler hinzugefügt worden sein.

In der europäischen Ikonographie der Spätrenaissance war das Auge der Vorsehung , umgeben von einem Dreieck, ein explizites Bild der christlichen Dreifaltigkeit . Darstellungen des Auges aus dem 17. Jahrhundert zeigen es manchmal umgeben von Wolken oder Sonnenstrahlen . Das Auge Gottes in einem Dreieck wird immer noch in der Kirchenarchitektur und in der christlichen Kunst verwendet , um die Dreifaltigkeit und die Allgegenwart Gottes und die göttliche Vorsehung zu symbolisieren . Das Auge der Vorsehung ist auf der Rückseite des US-Dollar-Scheins zwischen den Worten " Annuit cœptis " abgebildet , was übersetzt "Vorsehung begünstigt unsere Unternehmungen" oder "Vorsehung hat unsere Unternehmungen begünstigt" bedeutet.

Elementare Symbole

Die frühe Kirche machte großen Gebrauch von elementaren Symbolen. Wasser hat für Christen eine besondere symbolische Bedeutung. Außerhalb der Taufe kann Wasser Reinigung oder Reinheit darstellen. Feuer, insbesondere in Form einer Kerzenflamme, repräsentiert sowohl den Heiligen Geist als auch das Licht. Diese Symbole stammen aus der Bibel ; zum Beispiel aus den Feuerzungen , die zu Pfingsten den Heiligen Geist symbolisierten , und aus Jesu Beschreibung seiner Nachfolger als das Licht der Welt ; oder Gott ist ein verzehrendes Feuer, das in Hebräer 12 zu finden ist . Vergleichen Sie die jüdische Symbolik .

Lilie Kruzifix

Lilien-Kruzifix in der Holy Trinity Church, Long Melford , Suffolk
Das Wappen der anglikanischen Diözese Trinidad enthält mehrere christliche Bildsymbole

Ein Lilienkruzifix ist ein seltenes Symbol der anglikanischen Kirchen in England. Es zeigt Christus, der auf einer Lilie gekreuzigt ist oder eine solche Pflanze hält. Die Symbolik könnte aus dem mittelalterlichen Glauben stammen, dass die Verkündigung Christi und seine Kreuzigung am selben Tag des Jahres, dem 25. März, stattfanden.

In England gibt es nur wenige Darstellungen eines Lilienkruzifixes. Eines der bemerkenswertesten ist ein Gemälde an einer Wand über dem Seitenaltar der All Saint's Church , Godshill , Isle of Wight . Andere Beispiele sind:

Grabmalereien

Christen schmückten von Anfang an ihre Katakomben mit Gemälden von Christus, von Heiligen, von Szenen aus der Bibel und allegorischen Gruppen. Die Katakomben sind die Wiege aller christlichen Kunst. Die frühen Christen akzeptierten die Kunst ihrer Zeit und nutzten sie, wie es auch eine arme und verfolgte Gemeinde konnte, um ihre religiösen Vorstellungen auszudrücken. Die Verwendung tiefer, manchmal labyrinthartiger Katakomben für rituelle Bestattungen ist ein Produkt der Armut frühchristlicher Gemeinschaften: Die ungewöhnlichen, mehrstöckigen Grabkammern waren an der Oberfläche kleine Grundstücke, die als Eingänge zu den darunter liegenden Katakomben genutzt wurden. von den frühen Christen, die sich weder große Grundstücke noch die entsprechenden Steuern leisten konnten, die manchmal von den regionalen Behörden auf Immobilien erhoben wurden.

Von der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts bis zur Zeit Konstantins des Großen begruben sie in diesen unterirdischen Kammern ihre Toten und feierten ihre Riten. Die christlichen Gräber waren mit gleichgültigen oder symbolischen Mustern verziert – Palmen, Pfauen, mit dem Chi-Rho- Monogramm, mit Flachreliefs von Christus als dem Guten Hirten oder zwischen Heiligenfiguren und manchmal mit kunstvollen Szenen aus dem Neuen Testament.

Andere christliche Symbole sind die Taube (symbolisch für den Heiligen Geist), das Opferlamm (symbolisch für das Opfer Christi), der Weinstock (symbolisiert die notwendige Verbundenheit des Christen mit Christus) und viele andere. Diese stammen alle aus den Schriften des Neuen Testaments. Andere übliche Dekorationen waren Girlanden, Bänder, Sternenlandschaften, die auch symbolische Bedeutungen hatten.

Farben

In christlichen Kirchen werden verschiedene Farben verwendet, um die liturgischen Jahreszeiten zu symbolisieren. Sie bestehen oft aus klerikalen Gewändern, Fronten und Altarbehängen. Es gibt einige Unterschiede zwischen den Konfessionen, aber unten ist eine allgemeine Beschreibung:

  •   Weiß – Wird bei Festen wie Weihnachten , Ostern , Fronleichnam verwendet ; auch für die Feste der Heiligen Maria und der Heiligen, die keine Märtyrer waren.
  •   Rot – Wird für Pfingsten , Palmsonntag , Heilig-Kreuz-Tag , das Kostbare Blut und Feste der Heiligen verwendet, die den Märtyrertod erlitten haben.
  •   Grün – Wird für „gewöhnliche“ Sonntage verwendet, in den Zeiten nach Pfingsten oder Dreifaltigkeit und nach Epiphanie .
  •   Lila – Wird im Advent und in der Fastenzeit verwendet . In vielen Kirchen ist die Fastenzeit mit ungebleichtem Leinen gekennzeichnet, um Buße zu suggerieren.
  •   Blau – Die Farbe der Heiligen Maria.
  •   Schwarz – Für Beerdigungen und Requiems.
  •   Gelb – gilt als die Farbe der Eifersucht und des Verrats; daher wird Judas Iskariot in gelben Gewändern gezeigt.

Symbole christlicher Kirchen

Taufe in der frühchristlichen Kunst.

Sakramente

Einige der ältesten Symbole innerhalb der christlichen Kirche sind die Sakramente , deren Anzahl zwischen den Konfessionen variiert. Immer mit dabei sind Eucharistie und Taufe . Die anderen, die eingeschlossen sein können oder nicht, sind Ordination , Salbung , Firmung , Buße und Ehe . Sie werden zusammen allgemein als äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade oder, wie in der katholischen Theologie, als "äußere Zeichen und Mittel der Gnade" bezeichnet.

Der Ritus wird als Symbol für die spirituelle Veränderung oder das stattfindende Ereignis angesehen. In der Eucharistie symbolisieren Brot und Wein den Leib und das vergossene Blut Jesu und werden in der katholischen Theologie durch die Transsubstantiation zum eigentlichen Leib Christi und Blut Christi .

Der Taufritus ist ein Symbol für die Reinigung des Sünders durch Gott und, insbesondere bei der Taufe durch Untertauchen, für den geistlichen Tod und die Auferstehung des Getauften. Die Meinungen über den symbolischen Charakter der Sakramente gehen auseinander, da einige protestantische Konfessionen sie als vollständig symbolisch betrachten, und Katholiken , Orthodoxe, Lutheraner und einige reformierte Christen glauben, dass die äußeren Riten durch die Macht Gottes wirklich als Mittel der Gnade fungieren .

Symbole

Die Grabmalereien der frühen Christen führten zur Entwicklung von Ikonen . Ein Symbol ist ein Bild, ein Bild oder eine Darstellung; es ist die Ähnlichkeit, die für ein Objekt symbolische Bedeutung hat, indem sie es bezeichnet oder repräsentiert, oder durch Analogie, wie in der Semiotik . Die Verwendung von Ikonen war jedoch nie ohne Widerspruch. Es wurde festgehalten, dass „es kein Jahrhundert zwischen dem vierten und dem achten Jahrhundert gibt, in dem es nicht einmal innerhalb der Kirche Anzeichen für eine Opposition gegen Bilder gibt Ikonen, oder die lehrmäßige Autorisierung oder Verurteilung von Ikonen existierte noch.

Christus und der heilige Menas , koptische Ikone aus dem 6. Jahrhundert, Louvre

Obwohl die byzantinische Kontroverse über Bilder in der Geschichte der Religionslehre von Bedeutung ist, wird sie in der byzantinischen Geschichte nicht als von vorrangiger Bedeutung angesehen. "Nur wenige Historiker halten es noch für das größte Problem dieser Zeit..."

Der byzantinische Bildersturm begann, als Kaiser Leo III. der Isaurier irgendwann zwischen 726 und 730 Bilder verbot. Unter seinem Sohn Konstantin V. wurde 754 in Hieria bei Konstantinopel ein Konzil abgehalten, das die Bildverehrung verbot. Die Bildverehrung wurde später von der Kaiserin Regentin Irene . wieder eingeführt , unter dem ein weiteres Konzil abgehalten wurde , das die Entscheidungen des vorherigen Bildersturmkonzils aufhob und seinen Titel als Siebtes Ökumenisches Konzil annahm . Das Konzil verteufelte alle, die am Bildersturm festhielten, dh diejenigen, die der Ansicht waren, dass die Verehrung von Bildern Götzendienst sei. Dann wurde das Verbot 815 von Leo V. erneut durchgesetzt. Und schließlich wurde die Ikonenverehrung von Kaiserin Regentin Theodora entscheidend wiederhergestellt .

Heute werden Ikonen vor allem in ostorthodoxen , orientalisch-orthodoxen , assyrischen und ostkatholischen Kirchen verwendet .

Kuppeln

Die traditionelle Totensymbolik der Kuppel führte dazu, dass sie in christlichen Märtyrern des zentralen Typs im syrischen Raum verwendet wurde, deren wachsende Popularität die Form verbreitete. Die Verbreitung und Popularität des Reliquienkults verwandelten auch die kuppelförmigen Märtyrer vom zentralen Typ in die Kuppelkirchen des Mainstream-Christentums. Die Verwendung zentralisierter Gebäude für die Bestattung von Helden war zu der Zeit, als die Anastasis-Rotunde in Jerusalem gebaut wurde, üblich, aber die Verwendung zentralisierter Kuppelgebäude zur Symbolisierung der Auferstehung war eine christliche Innovation.

In Italien begann man im 4. Jahrhundert mit dem Bau von Baptisterien wie Kuppelmausoleen und Martyrien, die sich im 5. Jahrhundert ausbreiteten. Dies verstärkte die theologische Betonung der Taufe als Wiedererleben von Tod und Auferstehung Jesu Christi . Das Achteck, das zwischen Kreis und Quadrat übergeht, wurde im frühen Christentum als Symbol für die Auferstehung Jesu verwendet und wurde deshalb in den Grundrissen von Märtyrern und Baptisterien verwendet. Die Kuppeln selbst waren manchmal eher achteckig als kreisförmig. Nicholas Temple schlägt die kaiserliche Empfangshalle als zusätzliche Einflussquelle auf Baptisterien vor, die die Idee der Rezeption oder des erlösenden Durchgangs zum Heil vermittelt. Auch die Ikonographie der versammelten Figuren und des Thrones Christi würde sich darauf beziehen.

Portraits von Christus begannen Goldkreuze in den Zentren der Kirchenkuppeln im späten achten Jahrhundert beginnen zu ersetzen, die Charles Stewart schlägt gewesen sein mag eine Überkorrektur zugunsten der Bilder nach den Perioden des Ikonoklasmus in dem achten und neunten Jahrhundert. Eine der ersten befand sich auf der Kirchenschiffkuppel der Hagia Sophia in Thessaloniki , und dies entwickelte sich schließlich zu dem als Pantokrator bekannten Büstenbild . Otto Demus schreibt, dass mittelbyzantinische Kirchen systematisch geschmückt wurden und drei Dekorationszonen aufweisen können, mit der heiligsten an der Spitze. Diese oberste Zone enthielt Kuppel, Trommel und Apsis. Die Kuppel war für den Pantokrator reserviert (was "Herrscher über alle" bedeutet), die Trommel enthielt normalerweise Bilder von Engeln oder Propheten, und die Halbkuppel der Apsis zeigte normalerweise die Jungfrau Maria, die normalerweise das Christuskind hielt und von Engeln flankiert wurde.

Siehe auch

Verweise

Externe Links