Kalam - Kalam

ʿIlm al-Kalām ( arabisch : عِلْم الكَلام ‎, wörtlich „Wissenschaft des Diskurses“), meist verkürzt auf Kalām oder die rationalen Philosophien, ist das Studium der islamischen Lehre (' aqa'id ). Es wurde aus der Notwendigkeit heraus geboren, die Lehren des islamischen Glaubens gegen die philosophischen Zweiflerzu etablieren und zu verteidigen. Ein Gelehrter von Kalām wird als mutakallim (Plural: mutakallimūn ) bezeichnet und unterscheidet sich von denen islamischer Philosophen , Juristen und Wissenschaftler .

Der arabische Begriff Kalām bedeutet unter anderem „Rede, Wort, Äußerung“ und seine Verwendung in der islamischen Theologie leitet sich von dem im Koran gefundenen Ausdruck „Wort Gottes“ ( Kalām Allāh ) ab .

Murtada Mutahhari beschreibt Kalām als eine Disziplin, die sich der Diskussion „der grundlegenden islamischen Überzeugungen und Doktrinen widmet, an die ein Muslim glauben muss. Es erklärt sie, argumentiert darüber und verteidigt sie“ (siehe auch Fünf Säulen des Islam ). Es gibt viele mögliche Interpretationen, warum diese Disziplin ursprünglich so genannt wurde; eine ist, dass die größte Kontroverse in dieser Disziplin die Frage war, ob das "Wort Gottes", wie es im Koran offenbart wird , als Teil der Essenz Gottes betrachtet und daher nicht geschaffen wurde, oder ob es im normalen Sinne von in Worte gefasst wurde Sprache, und wird daher erstellt.

Ursprünge

Schon in der Zeit des Abbasiden-Kalifats (750-1258 n. Chr.) entstand die Disziplin Kalam in einem "Versuch, sich mit mehreren "komplexen Problemen" zu Beginn der Geschichte des Islam auseinanderzusetzen, so der Historiker Majid Fakhry. Eine davon war, Argumente zu widerlegen, die "von Heiden, Christen und Juden gegen den Islam gerichtet wurden". Eine andere war, wie man mit der Vorherbestimmung von Sündern zur Hölle auf der einen Seite und der "göttlichen Gerechtigkeit" auf der anderen (manche behaupteten, dass es ungerecht ist, für etwas bestraft zu werden, das außerhalb der Kontrolle von jemandem liegt) umzugehen, umzugehen (was manche als Konflikt sahen ). . Auch Kalam versuchte, "einen systematischen Versuch zu unternehmen, den Konflikt in den Offenbarungsdaten (im Koran und den Traditionen ) in eine innere Harmonie zu bringen".

Ahl al-Kalam

Der Historiker Daniel W. Brown beschreibt Ahl al-Kalam als eine von drei Hauptgruppen, die sich im zweiten Jahrhundert des Islam in polemischen Auseinandersetzungen über Autoritätsquellen im islamischen Recht engagierten – Ahl ar-Ra'y und Ahl al-Hadith sind die anderen beiden . Ahl al-Kalam stimmte mit Ahl al-Hadith überein, dass das Beispiel von Mohammed, dem Propheten des Islam, maßgeblich sei, aber sie glaubte nicht, dass es eine göttliche Offenbarung sei, einen Status, den (aus ihrer Sicht) nur der Koran hatte. Es lehnte auch die Autorität des Hadith mit der Begründung ab, dass sein Korpus "mit widersprüchlichen, blasphemischen und absurden" Berichten gefüllt sei und dass in der Rechtswissenschaft selbst der kleinste Zweifel an einer Quelle zu groß sei. Daher glaubten sie, dass das wahre Erbe des Propheten anderswo zu finden sei, dh in der „Sunnah“, die von Hadith getrennt ist. Ahl al-Hadith setzte sich gegen die Ahl al-Kalam durch (und Muslime oder zumindest die Mainstream-Muslime akzeptieren jetzt die Autorität des Hadith), so dass das meiste, was über ihre Argumente bekannt ist, aus den Schriften ihrer Gegner stammt, wie Imam al -Shafi'i . Brown beschreibt die Muʿtazili auch als „die späteren ahl al-kalm “, was darauf hindeutet, dass die ahl al-kalām Vorläufer der Muʿtazili waren.

Als islamische Disziplin

Obwohl das Streben nach Wissen im Islam als eine religiöse Verpflichtung angesehen wird, wird das Studium von Kalam von muslimischen Gelehrten als nicht notwendig angesehen und ist normalerweise qualifizierten Gelehrten vorbehalten, die nur ein begrenztes Interesse der Massen oder des einfachen Volkes hervorrufen.

Der frühe muslimische Gelehrte al-Shafi'i war der Meinung , dass es eine gewisse Anzahl von Männern geben sollte, die in Kalam ausgebildet sind, um den Glauben zu verteidigen und zu reinigen, dass es jedoch ein großes Übel wäre, wenn ihre Argumente der Masse des Volkes bekannt würden.

In ähnlicher Weise vertrat der islamische Gelehrte al-Ghazali die Ansicht, dass die Wissenschaft des Kalam keine persönliche Pflicht der Muslime, sondern eine kollektive Pflicht sei. Wie al-Shafi'i hielt er die Massen davon ab, es zu studieren.

Trotz der Dominanz von Kalam als intellektuelle Tradition im Islam standen einige Gelehrte seiner Verwendung kritisch gegenüber. Zum Beispiel kann der Hanbali Sufi , Khwaja Abdullah Ansari schrieb eine Abhandlung mit dem Titel Dhamm al-Kalam , wo er die Verwendung von Kalam kritisiert.

Der zeitgenössische islamische Gelehrte Nuh Ha Mim Keller vertritt die Ansicht, dass die Kritik an Kalam von Gelehrten spezifisch für die Muʿtazila war, und behauptete weiter, dass andere historische muslimische Gelehrte wie al-Ghazali und an-Nawawi sowohl Gutes als auch Schlechtes in Kalam und . sahen warnte vor dem spekulativen Übermaß unorthodoxer Gruppen wie der Muʿtazila und der Jahmis . Wie Nuh Ha Mim Keller in seinem Artikel "Kalam and Islam" feststellt:

Was heute jedoch von Kritikern vergessen wurde, die die Worte früherer Imame benutzen würden, um alles Kalam zu verurteilen, ist, dass diese Kritiken sich gegen ihre "spekulative Theologie" durch die Hände neuerer Autoren richteten. Wer glaubt, sie richteten sich gegen die "Aqida" oder "persönliche Theologie" der Glaubensgrundsätze oder die "diskursive Theologie" der rationalen Kalam-Argumente gegen die Häresie, der versteht die Kritiker entweder nicht oder zitiert sie unaufrichtig.

Große Kalam-Schulen

Sunniten

Orthodox

Unorthodox

Schiiten

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links