Gottesbild - Image of God

Das Gottesbild ( hebräisch : צֶלֶם אֱלֹהִים , romanisiert :  tzelem elohim ; lateinisch : Imago Dei ) ist ein Konzept und eine theologische Lehre im Judentum , Christentum und einigen Sufi- Sekten des Islam , die behauptet, dass der Mensch nach dem Bild geschaffen wurde und Gleichnis Gottes . Philosophen und Theologen diskutieren seit Jahrtausenden über die genaue Bedeutung des Ausdrucks. In Anlehnung an die jüdische Tradition argumentierten Gelehrte wie Saadia Gaon und Philo , dass nach dem Ebenbild Gottes geschaffen zu sein nicht bedeutet, dass Gott menschenähnliche Merkmale besitzt, sondern dass die Aussage eine bildliche Sprache dafür ist, dass Gott der Menschheit besondere Ehre schenkt, was Er tat nicht auf den Rest der Schöpfung übertragen. Ebenso argumentiert Maimonides , dass Bewusstsein und die Fähigkeit zu sprechen das „Ebenbild Gottes“ sind; beides Fähigkeiten, die den Menschen vom Tier unterscheiden und es dem Menschen ermöglichen, abstrakte Konzepte und Ideen zu erfassen , die nicht nur instinktiv sind.

In Christian dachte, wurde das Bild von Gott, der in Adam bei der Schöpfung zugegen war teilweise mit dem verlorenen Fall des Menschen und dass durch das Sühnopfer von Jesus auf dem Kreuz mit Gott kann den Mensch wieder vereint werden. Christliche Autoren haben festgestellt, dass trotz des teilweisen Verlusts des Gottesbildes jeder Mensch grundsätzlich einen Wert hat, unabhängig von Klasse, Rasse, Geschlecht oder Behinderung. Obwohl es viele unterschiedliche Interpretationen der genauen Bedeutung des „Bildes Gottes“ gibt, ist das Konzept eine grundlegende Lehre des Christentums und des Judentums .

Biblische Quellen

Hebräische Bibel

Der Ausdruck „Bild Gottes“ findet sich in drei Passagen der hebräischen Bibel , alle im Buch Genesis 1–11:

Gen 1:26–28

Und Gott sagte: 'Lasst uns den Menschen nach unserem Ebenbild/b'tsalmeinu machen, nach unserem Ebenbild/kid'muteinu; und sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel der Lüfte und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gekreische, das auf der Erde kriecht.' Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn, männlich und weiblich schuf er sie. Und Gott segnete sie; und Gott sprach zu ihnen: ‚Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde und unterwerft sie; und herrsche über die Fische des Meeres und über die Vögel der Lüfte und über alles Lebendige, das auf der Erde kriecht.'

Gen 5:1–3

Dies ist das Buch der Generationen von Adam. An dem Tag, an dem Gott den Menschen erschuf, machte er ihn nach Gottes Ebenbild. Männlich und weiblich erschuf er sie und segnete sie und nannte ihren Namen Adam, als sie erschaffen wurden. Und Adam lebte hundertdreißig Jahre und zeugte einen Sohn nach seinem Ebenbild; und nannte seinen Namen Seth.

Gen 9:6

Einer, der das Blut des Menschen vergießt , wird sein Blut durch den Menschen vergießen , denn in Gottes Ebenbild/ Tselem hat Er den Menschen geschaffen.

Apokryphen/Deuterokanonische Bücher

Die Apokryphen oder Deuterokanon , Bücher und Passagen in der Heiligen Schrift, deren Kanonizität diskutiert wird, enthalten wichtige Einblicke in das Verständnis der Sprache des Gottesbildes. Die Imago Dei wird in den Apokryphen kaum erwähnt. Es gibt nur ein paar Passagen, die explizit die Terminologie "Bild" verwenden, um die Menschheit als Imago Dei zu beschreiben: The Wisdom of Solomon 2:23 und Sirach 17:3. Die Weisheit Salomos 2:23 ist eine fortwährende Ermahnung zu Aufrichtigkeit und einem gottesfürchtigen Leben.

Die Apokryphen spiegeln die Sprache wider, die in Genesis 1,26-28 hervorgebracht wurde, und verbinden sich sowohl durch die Erschaffung des Menschen als Ebenbild und Bild als auch durch die Herrschaft über "alles Fleisch". Dieses Thema wird in Wisdom of Salomo in 1:13-14 und nochmals in 2:23 wiederholt, wo der Autor den Tod als neidische Handlung des Teufels beschreibt und nur „die zu seiner Gesellschaft gehören, die ihn erleben“ (2:24). .

Weisheit Salomos 2:23: Denn Gott hat den Menschen zur Unsterblichkeit geschaffen und ihn zum Ebenbild seiner eigenen Ewigkeit gemacht.

Die Gerechten können, weil sie nach dem Bilde Gottes geschaffen sind, in der vollen Hoffnung auf das ewige Leben ruhen. Die Bösen sind dem Tod unterworfen, weil sie sich entscheiden, an der Gesellschaft des Teufels teilzunehmen.

Sirach 17:1-4 wiederholt das Thema; der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen.

Sirach 17:1-4: 1Der Herr hat den Menschen der Erde geschaffen und ihn wieder in sie verwandelt. 2Er gab ihnen wenige Tage und eine kurze Zeit und auch Macht über das Ding darin. 3Er machte sie aus eigener Kraft mit Kraft und machte sie nach seinem Bilde, 4und legte Menschenfurcht auf alles Fleisch und gab ihm die Herrschaft über Tiere und Vögel.

Sirach fügt zum Schluss hinzu, dass der Mensch die Kraft Gottes empfängt. Es wird viel darüber diskutiert, was es bedeutet, zu sagen, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat; Kommentatoren sind gespalten. Die Worte der Verse 3-4 könnten die Ansicht begünstigen, dass Gott dem Menschen die Herrschaft über die ganze Schöpfung gab, einen Anteil an seiner eigenen Herrschaft.

Eine weitere Passage in den Apokryphen stammt aus 2. Esdras 8,44. Im Kontext ist diese Passage ein Ruf an den Herrn, der der Menschheit seine Gunst erklärt. Der Autor vergleicht den Menschen, der Gott ähnlich ist, mit dem Samen des Bauern und erklärt, dass der Mensch mehr wert ist. Gott würde nicht zulassen, dass der Mensch die gleichen Folgen erntet wie die Saat des Bauern, wenn der Regen aufhört oder überschwemmt wird.

2. Esdras 8:44: Aber die Menschen, die von deinen Händen geformt wurden und dein Ebenbild genannt werden, weil sie wie du gemacht sind, und um deren willen du alle Dinge geformt hast – hast du sie auch wie des Bauernsamen gemacht?

Dies ist vielleicht ein Spiegelbild des Herrschaftsanspruchs in Genesis 1:26. Gemäß 2 Esdras umgibt Gott den Menschen mit der Erschaffung der Welt um des Menschen willen, und daher kann er sich des Menschen erbarmen, denn er wird "Eigenbild" genannt (2 Esdras 8,44).

Außerbiblische Quellen

Ex-biblischer Kanon

Clemens de Rome sagt in seinem Brief an die Korinther :

1Klem 33:4-6: Vor allem als das vortrefflichste und überaus große Werk seiner Einsicht hat er mit seinen heiligen und fehlerlosen Händen den Menschen nach seinem Bild geformt. Denn so spricht Gott: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen und nach unserem Ebenbild. Und Gott schuf den Menschen; Mann und Frau machte er sie, und nachdem er all dies vollendet hatte, lobte er sie und segnete sie und sprach: Mehr und mehr.

Pseudopigraphen

Die Pseudepigrapha als intertestamentale Bücher und Ausarbeitungen zu alttestamentlichen Schriften sind hilfreich beim Erlernen plausibler Verständnisse alter jüdischer Gemeinden über das Bild Gottes, wie in Genesis 1:27 erwähnt. Obwohl es zahlreiche Pseudepigrapha-Texte gibt, ist das einzige Buch, das auf die imago dei Bezug nimmt, 2 Henoch – nämlich 2 Henoch 44:1–3 und 2 Henoch 65:1. Und faszinierenderweise nimmt der Text nur zweimal Bezug auf das Konzept und teilt jedes Mal ein anderes Verständnis.

2 Henoch 44:1-3: Der Herr hat die Menschheit mit seinen eigenen beiden Händen erschaffen; und in einem Faksimile seines eigenen Gesichts. Klein und groß hat der Herr geschaffen. Wer das Gesicht eines Menschen beleidigt, beleidigt das Gesicht des Herrn; wer das Angesicht eines Menschen mit Abscheu behandelt, behandelt das Angesicht des Herrn mit Abscheu. Wer das Angesicht einer Person mit Verachtung behandelt, behandelt das Angesicht des Herrn mit Verachtung. (Es gibt) Wut und Verurteilung (für) jeden, der jemandem ins Gesicht spuckt.

Laut dem Übersetzer und/oder Herausgeber von The Old Testament Pseudepigrapha hat dieser Vers Ähnlichkeiten in Struktur und Bedeutung mit Genesis 1:27 bzw. Weisheit Salomos 6:7. Es wird geschätzt, dass der Hinweis auf "kleine und große" Rangordnung und Verantwortung betrifft. Wenn eine solche Einschätzung als eine wertvolle und akzeptable Interpretation innerhalb dieser Perikope angesehen werden soll, dann scheint der Verfasser von 2. Henoch 44 zu argumentieren, dass jeder Mensch, unabhängig von seiner sozialen Stellung in einer Gesellschaft, eine exakte Kopie – ein Duplikat – von . ist der Herr. Sicherlich geht diese Passage in ihrer beschreibenden Natur über Genesis 1:27 hinaus: 2 Henoch 44:1a beschreibt detailliert, wie Menschen nach Gottes Ebenbild geschaffen werden – nämlich als Duplikate von Gottes „eigenem Antlitz“. Obwohl argumentiert werden kann, dass die Bezugnahme auf Gottes "eigenes Gesicht" eine Metapher für Gottes Ebenbild ist, führt die Passage die Verwendung von "Gesicht" weiter, indem betont wird, was mit dem physischen menschlichen Gesicht getan wird, wird wiederum mit dem Gesicht von HERR – und, wie es für diesen Autor wichtig ist, wenn man das Gesicht eines anderen Menschen beschädigt, der nach dem sehr genauen Bild des Antlitzes Gottes geschaffen wurde, dann beschädigt man Gottes Gesicht und wird die erwarteten Folgen einer solchen Beleidigung auf sich nehmen.

2 Henoch 65:2:2 Und wie viel Zeit auch verging. Verstehe, wie er dadurch den Menschen in seiner eigenen Gestalt nach einer Ähnlichkeit konstituierte. Und er gab ihm Augen zum Sehen, Ohren zum Hören und Herz zum Denken und Gründe zum Streiten.

Dieses Kapitel von 2. Henoch funktioniert fast wie eine eigene Nacherzählung des Schöpfungsberichts, wenn auch sehr verkürzt. Der Vers, der 2. Henoch 65:2 vorangeht, erzählt schnell von der Nichtexistenz irgendeines erschaffenen Dings und offenbart dann schnell, dass Gott alles erschaffen hat, während von der Erschaffung des Menschen gesprochen werden kann und detaillierter als die anderen erschaffenen Dinge [adressiert wurden]. 2 Henoch 65:2 spricht von der Beziehung der Menschheit zu Gott als „nach seinem eigenen Bild geschaffen“, während gleichzeitig darauf hingewiesen wird, dass dieses Bild „eine Ähnlichkeit“ ist und nicht etwas, das Gott direkt abbildet. Dieser Vers ist Genesis 1:27 insofern ziemlich ähnlich, als er anerkennt, dass Gott die Menschen in Gottes "Form", "Bild", "Ähnlichkeit" oder "Gleichheit" geschaffen hat, aber es wird nicht detailliert beschrieben, was genau an Menschen sie unterscheidet andere erschaffene Dinge und macht sie wie Gott. Die Beiträge der Pseudepigrapha zur Diskussion über die Imago Dei, wie sie in Genesis 1:27 präsentiert werden, verstärken sicherlich die Kontroverse über die Interpretation, da sie dem Gespräch alte ausgewählte und nicht identifizierte Stimmen und Perspektiven in Bezug auf die Imago Dei hinzufügen. Einerseits bietet 2 Henoch 44 modernen Lesern das Verständnis, dass sich die imago dei im Gesicht eines Menschen widerspiegelt – möglicherweise einfach nur das Wesen einer menschlichen Person –, während 2 Henoch 65 andererseits auf den Menschen hindeutet Wesen sind nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, aber es ist wie Genesis 1:27 nicht definiert und der Mensch muss seine Bedeutung im Licht vieler Kontexte herausfinden.

Deutung

Es gab viele Interpretationen der Idee des Gottesbildes von der Antike bis heute, und biblische Gelehrte sind sich immer noch nicht einig über die Bedeutung des Begriffs. Der Rest dieses Artikels konzentriert sich auf christliche Interpretationen des Begriffs.

Zu behaupten, dass der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist, kann bedeuten, einige besondere Eigenschaften der menschlichen Natur anzuerkennen, die es ermöglichen, dass Gott im Menschen manifestiert wird. Für Menschen, die bewusst erkennen, dass sie nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurden, kann dies bedeuten, dass sie sich bewusst sind, der Teil der Schöpfung zu sein, durch den Gottes Pläne und Absichten am besten ausgedrückt und verwirklicht werden können; Menschen können auf diese Weise kreativ mit dem Rest der Schöpfung interagieren. Die moralischen Implikationen der Lehre von Imago Dei zeigen sich darin, dass, wenn Menschen Gott lieben sollen, Menschen andere Menschen lieben müssen, die Gott geschaffen hat (vgl. Joh 13,35), da jeder ein Ausdruck Gottes ist. Die menschliche Gottähnlichkeit kann auch verstanden werden, indem man sie dem gegenüberstellt, was Gott nicht abbildet, dh Wesen, die unseres Wissens ohne dieses geistige Selbstbewusstsein und die Fähigkeit zu geistiger / moralischer Reflexion und Wachstum sind. Wir können sagen, dass sich der Mensch von allen anderen Lebewesen durch die selbstreflexive, rationale Natur seiner Denkprozesse unterscheidet – seine Fähigkeit zu abstrakten, symbolischen sowie konkreten Überlegungen und Entscheidungen. Diese Fähigkeit verleiht dem Menschen eine Zentriertheit und Vollständigkeit, die die Möglichkeit zur Selbstverwirklichung und Teilhabe an einer heiligen Realität ermöglicht (vgl. Apg 17,28). Der Schöpfer gewährte jedoch den ersten wahren Menschen den notwendigen freien Willen, um eine Beziehung zum Schöpfer abzulehnen, die sich in der Entfremdung von Gott manifestierte, wie die Erzählung vom Fall ( Adam und Eva ) beispielhaft zeigt, und damit ihre spirituelle und moralische Ähnlichkeit zurückweisen oder verdrängen zu Gott. Die Fähigkeit und der Wunsch, sich selbst und andere zu lieben, und damit auch Gott, können vernachlässigt und sogar bekämpft werden. Der Wunsch, die Imago Dei in seinem Leben zu reparieren, kann als Suche nach der Ganzheit oder dem „wesentlichen“ Selbst gesehen werden, wie es im Leben und in den Lehren Christi beschrieben und veranschaulicht wird . Nach christlicher Lehre handelte Jesus, um die Beziehung zum Schöpfer zu reparieren und bietet die daraus resultierende Versöhnung frei als Geschenk an.

Neues Testament

• Hebräer 1:3: Gott hat in der Vergangenheit durch die Propheten viele Male und auf verschiedene Weise zu den Vätern geredet, 2 hat am Ende dieser Tage durch seinen Sohn, den er zum Erben aller Dinge ernannt hat, zu uns geredet durch wen er auch die Welten gemacht hat. 3 Sein Sohn ist der Glanz seiner Herrlichkeit, das Abbild seiner Substanz
• Kolosser 1:13-15: und versetzte uns in das Reich des Sohnes seiner Liebe; 14 in dem wir unsere Erlösung haben, die Vergebung unserer Sünden; 15 der das Ebenbild des unsichtbaren Gottes ist, des Erstgeborenen der ganzen Schöpfung.
• Kolosser 3:10 und den neuen Menschen angezogen, der in Erkenntnis erneuert wird nach dem Bilde dessen, der ihn geschaffen hat.
• 1. Korinther 11:7: Denn ein Mann soll sein Haupt nicht bedeckt haben, da er Gottes Ebenbild und Herrlichkeit ist; aber die Frau ist die Herrlichkeit des Mannes.
• Römer 8,29: „Weil er die, die er vorher erkannt hat, auch vorherbestimmt hat, dem Bilde seines Sohnes gleichförmig zu werden, damit er der Erstgeborene sei unter vielen Brüdern“;
• 2. Korinther 3:18: Aber wir alle mit unverhülltem Angesicht, die wie ein Spiegel die Herrlichkeit des Herrn sehen und reflektieren, werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt, wie vom Geist des Herrn.
• 2. Korinther 4,4-7: dass ihnen das Licht des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi, der das Ebenbild Gottes ist, nicht aufscheine. 5 Denn wir predigen nicht uns selbst, sondern Christus Jesus als Herrn und uns selbst als eure Knechte um Jesu willen; 6 Da es Gott ist, der gesagt hat: "Licht wird aus der Finsternis leuchten", der in unseren Herzen geleuchtet hat, um das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu geben.

In den letzten 2000 Jahren haben Theologen den Unterschied zwischen den Konzepten des "Ebenbildes Gottes" und der "Gottähnlichkeit" in der menschlichen Natur untersucht. Origenes betrachtete das Ebenbild Gottes als etwas, das bei der Schöpfung gegeben wurde, während das Ebenbild Gottes als etwas zu einem späteren Zeitpunkt einem Menschen geschenkt wurde.

Während "Bild und Gleichnis" ein Hebraismus ist, in dem eine Idee durch zwei verschiedene Wörter verstärkt wird, entstand die Ansicht, dass "Bild und Gleichnis" getrennt seien; das Bild war die natürliche Ähnlichkeit des Menschen mit Gott, die Macht der Vernunft und des Willens, während das Ebenbild ein Donum superadditum war – eine göttliche Gabe, die der grundlegenden menschlichen Natur hinzugefügt wurde. Diese Ähnlichkeit bestand aus den moralischen Eigenschaften Gottes, während das Bild die natürlichen Eigenschaften Gottes beinhaltete. Als Adam fiel, verlor er das Abbild, aber das Bild blieb vollständig intakt. Die Menschheit als Menschheit war noch vollständig, aber das gute und heilige Wesen war verdorben. Das Bild Gottes und das Ebenbild sind ähnlich, aber gleichzeitig verschieden. Das Bild ist genau das, die Menschheit ist nach dem Bild Gottes geschaffen, während die Ähnlichkeit ein geistiges Attribut der moralischen Eigenschaften Gottes ist.

Die mittelalterliche Unterscheidung zwischen "Bild" und "Ebenbild" Gottes wurde jedoch von modernen Interpreten weitgehend aufgegeben. Laut C. John Collins „haben Gelehrte seit der Reformation erkannt, dass diese [Bild/Ähnlichkeits-Unterscheidung] nicht zum Text selbst passt. nach unserem Ebenbild." Zweitens finden wir in Genesis 1:27 einfach "nach Gottes Ebenbild"; und schließlich hat Gott in Genesis 5:1 den Menschen "in Gottes Ebenbild" gemacht "im Bild" und "nach dem Abbild" beziehen sich auf dasselbe, wobei sich jedes der anderen verdeutlicht.

Historischer Zusammenhang

Gelehrte diskutieren noch immer darüber, inwieweit äußere Kulturen die Autoren des Alten Testaments und ihre Ideen beeinflusst haben. Mesopotamische Epen enthalten ähnliche Elemente in ihren eigenen Geschichten, wie zum Beispiel die Ruhe der Gottheit nach der Schöpfung. Viele mesopotamische Religionen enthielten zu dieser Zeit anthropomorphe Vorstellungen von ihren Gottheiten, und einige Gelehrte haben dies in der Verwendung des Wortes „Bild“ in der Genesis gesehen.

Das Christentum kam schnell in Kontakt mit den philosophischen Strömungen und Ideen des griechischsprachigen Mittelmeerraums, wie die Apostelgeschichte zeigt. Einige Christen argumentierten, dass die Prophezeiungen des Alten Testaments die Juden auf Christus vorbereitet hätten, andere argumentierten, dass die klassischen Philosophen auch den Weg für die christliche Offenbarung für die Heiden geebnet hätten. Dieser Versuch, die Kluft zwischen Judentum und klassischer Philosophie zu überbrücken, wird in den Schriften von Philosophen wie Justin Martyr , Clemens von Alexandria und Augustinus deutlich, die für die Beibehaltung der guten Aspekte der Philosophie in Verbindung mit den jüdischen Ursprüngen des Christentums argumentierten . Der Einfluss der griechisch-römischen Philosophie, insbesondere der neuplatonischen , wird in Augustins Behauptung deutlich, dass der menschliche Geist der Ort der Menschheit und damit der Ort des Bildes Gottes war.

Für Severian von Gabala (425 n. Chr.) bezieht sich das Gottesbild nicht auf eine menschliche Natur (körperlich und geistig), sondern auf die Beziehung zu Gott. „Daraus erfahren wir, dass der Mann nicht wegen seiner Seele von ihm oder wegen seines Körpers von ihm das Ebenbild Gottes ist. Wenn dem so wäre, wäre die Frau genau so das Ebenbild Gottes wie der Mann, denn sie hat auch eine Seele und einen Körper. Worüber wir hier sprechen, ist nicht die Natur, sondern eine Beziehung. Denn so wie Gott in der ganzen Schöpfung niemanden über sich hat, so hat der Mann in der natürlichen Welt niemanden über sich. Aber eine Frau hat sie hat den Mann über ihr".

Nach der Wiederentdeckung und Übersetzung antiker Texte hatte die Philosophie erneut einen bedeutenden Einfluss auf die westliche christliche Theologie im mittelalterlichen Europa. Die aristotelische Philosophie und die Betonung der Anwendung von Rationalität und Vernunft auf die Theologie spielten eine Rolle bei der Entwicklung der Scholastik , einer Bewegung, deren Hauptziel es war, eine systematische Theologie zu etablieren und zu veranschaulichen, warum das Christentum von Natur aus logisch und rational war. Thomas von Aquin verwendete aristotelische Voraussetzungen, um rationale Argumente für die Existenz Gottes sowie Aspekte der Schöpfung, der Moral und der christlichen Anthropologie wie das Gottesbild im Menschen zu liefern.

Reformationstheologen wie Martin Luther konzentrierten ihre Überlegungen auf die dominierende Rolle der Menschheit über die gesamte Schöpfung im Garten Eden vor dem Sündenfall. Die Imago Dei war laut Luther das vollkommene Dasein von Mann und Frau im Garten: alles Wissen, Weisheit und Gerechtigkeit und mit friedlicher und autoritärer Herrschaft über alles Geschaffene auf ewig. Luther bricht mit Augustinus von Hippos weithin akzeptiertem Verständnis, dass das Gottesbild im Menschen innerlich ist; es zeigt sich in der Dreifaltigkeit von Erinnerung, Intellekt und Willen.

Moderne Interpretationen

In der Neuzeit wurde das Gottesbild oft mit dem Konzept der "Freiheit" oder des "freien Willens" und auch der Relationalität in Verbindung gebracht. Emil Brunner , ein reformierter Schweizer Theologe des zwanzigsten Jahrhunderts, schrieb, dass "der formale Aspekt der menschlichen Natur als Wesen, die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind", das Sein als Subjekt oder Freiheit bezeichnet; dies unterscheidet die Menschheit von der niederen Schöpfung." Er sieht auch die Beziehung zwischen Gott und der Menschheit als einen bestimmenden Teil dessen, was es bedeutet, nach Gottes Ebenbild gemacht zu sein.

Paul Ricoeur , ein französischer Philosoph des 20 von Bedeutung." Er fuhr fort: "Im Wesen des Individuums, in seiner Eigenschaft als Subjekt, ist das Ebenbild Gottes, so glauben wir, die sehr persönliche und einsame Macht zu denken und zu wählen; es ist Innerlichkeit." Er kam schließlich zu dem Schluss, dass das Bild Gottes am besten als freier Wille zusammengefasst werden kann.

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es: „In Christus, „dem Ebenbild des unsichtbaren Gottes“, ist der Mensch „nach dem Bild und Gleichnis“ des Schöpfers geschaffen worden. Papst Benedikt XVI. schrieb über Imago Dei : „Seine Natur als bild hat es damit zu tun, dass es über sich selbst hinausgeht und manifestiert ... Daher bedeutet es die Fähigkeit zur Beziehung; es ist die menschliche Fähigkeit zu Gott."

Im 20. und frühen 21. Jahrhundert wurde das Gottesbild auf verschiedene Ursachen und Ideen angewendet, darunter Ökologie, Behinderungen, Gender und Post/Transhumanismus. Oft waren dies Reaktionen gegen das vorherrschende Verständnis der Imago Dei oder Situationen, in denen der biblische Text nach Meinung einiger missbraucht wurde. Während einige argumentieren würden, dass dies angemessen ist, plädierte J. Richard Middleton für eine Neubewertung der biblischen Quellen, um die ursprüngliche Bedeutung besser zu verstehen, bevor sie aus dem Zusammenhang gerissen und angewendet wird. Statt verschiedener außerbiblischer Interpretationen drängte er auf ein königlich-funktionales Verständnis, in dem "die imago Dei das königliche Amt oder die Berufung des Menschen als Gottes Stellvertreter oder Agenten in der Welt bezeichnet".

Drei Wege, Imago Dei . zu verstehen

In der christlichen Theologie gibt es drei gängige Wege, die Art und Weise zu verstehen, wie Menschen in Imago Dei existieren : substanziell, relational und funktional.

Inhaltlich

In „Erschaffung Adams“ liefert Michelangelo ein großartiges Beispiel für die inhaltliche Sichtweise des Gottesbildes durch die Spiegelung des Menschlichen und Göttlichen.

Die inhaltliche Sichtweise verortet das Gottesbild innerhalb der psychologischen oder spirituellen Verfassung des Menschen. Diese Ansicht geht davon aus, dass es Ähnlichkeiten zwischen der Menschheit und Gott gibt, und betont somit Eigenschaften, die von beiden Parteien gemeinsam sind. Einige Befürworter der substantiellen Ansicht vertreten die Ansicht, dass die rationale Seele das Göttliche widerspiegelt. Nach dieser Spiegelung wird die Menschheit so geformt, wie eine Skulptur oder ein Gemälde im Bild des Künstlers ist, der die Bildhauerei oder Malerei ausführt. Während die inhaltliche Sichtweise das Bild Gottes in einer für die Menschheit einzigartigen Eigenschaft oder Fähigkeit verortet, wie etwa Vernunft oder Wille, kann das Bild auch in der Fähigkeit der Menschheit gefunden werden, eine Beziehung zum Göttlichen zu haben. Anders als die relationale Sichtweise ordnet die Fähigkeit der Menschheit, eine Beziehung zum Göttlichen zu haben, das Bild Gottes immer noch in einer Eigenschaft oder Fähigkeit zu, die für die Menschheit einzigartig ist und nicht die Beziehung selbst. Wichtig ist, dass die materielle Sichtweise das Bild Gottes als in der Menschheit gegenwärtig sieht, unabhängig davon, ob eine einzelne Person die Realität des Bildes anerkennt oder nicht.

Geschichte christlicher Interpretationen der materiellen Sicht

Patristische Interpretation der materiellen Sicht

Fragen rund um „den Sündenfall“ und „Erbsünde“ wurden oft zu einem entscheidenden Streitpunkt unter christlichen Theologen, die versuchten, das Bild Gottes zu verstehen.

Die inhaltliche Ansicht des Bildes Gott hat besonderen historischen Vorrang vor der Entwicklung von Christian gehalten Theologie besonders unter dem frühen patristischen Theologen (siehe Patristik ), wie Irenäus und Augustinus und mittelalterliche Theologen wie Thomas von Aquin. Irenäus glaubt, dass die wesentliche Natur der Menschheit durch den Sündenfall nicht verloren oder verdorben wurde, sondern die Erfüllung der Schöpfung der Menschheit, nämlich Freiheit und Leben, bis zum "Ausfüllen der Zeit von [Adams] Strafe" verzögert werden sollte. Die Menschheit vor dem Sündenfall ) war durch die Fähigkeit, freien Willen und Vernunft auszuüben, im Ebenbild Gottes . Und wir waren Gott ähnlich durch eine ursprüngliche geistliche Begabung.

Während Irenäus eine frühe Behauptung der substanziellen Sichtweise des Gottesbildes darstellt, wird das spezifische Verständnis des Wesens des Gottesbildes von Augustinus , einem Theologen des fünften Jahrhunderts, der eine trinitarische Formel im Bilde Gottes beschreibt, sehr detailliert erklärt . Augustins trinitarische Strukturdefinition des Gottesbildes umfasst Gedächtnis, Intellekt und Willen. Nach Augustinus „verbindet der Wille […] die Dinge, die im Gedächtnis festgehalten werden, mit den Dingen, die von dort in das geistige Auge eingeprägt werden“. Augustinus glaubte, dass die Menschheit, da die Menschheit die Natur Gottes widerspiegelt, auch die Dreieinige Natur Gottes widerspiegeln muss. Augustins Beschreibungen des Gedächtnisses, des Intellekts und des Willens hielten in der Entwicklung der christlichen Theologie mehrere Jahrhunderte lang eine dominierende theologische Stellung.

Mittelalterliche Interpretation der inhaltlichen Auffassung

Auch mittelalterliche Theologen unterschieden zwischen Bild und Gleichnis Gottes. Ersteres bezog sich auf eine natürliche, angeborene Ähnlichkeit mit Gott und letzteres auf die moralischen Eigenschaften (Gottes Eigenschaften), die im Fall verloren gingen.

Thomas von Aquin , ein mittelalterlicher Theologe, der fast 700 Jahre nach Augustinus schreibt, baut auf der trinitarischen Struktur von Augustin auf, führt aber das trinitarische Gottesbild zu einem anderen Ende. Wie Irenäus und Augustinus verortet Thomas von Aquin das Bild Gottes in der intellektuellen Natur oder Vernunft der Menschheit, aber Aquin glaubt, dass das Bild Gottes in dreierlei Hinsicht in der Menschheit steckt. Erstens, das die ganze Menschheit besitzt, ist das Ebenbild Gottes gegenwärtig in der Fähigkeit der Menschheit, Gott zu verstehen und zu lieben, zweitens, das nur diejenigen besitzen, die gerechtfertigt sind, ist das Ebenbild vorhanden, wenn die Menschheit Gott tatsächlich unvollkommen kennt und liebt, und drittens, das nur die Seligen besitzen, das Bild ist gegenwärtig, wenn die Menschheit Gott vollkommen kennt und liebt. Im Gegensatz zu Augustinus sieht Thomas von Aquin das Bild Gottes als gegenwärtig in der Menschheit, aber nur durch die Reaktion der Menschheit auf das Bild Gottes ist das Bild in der Menschheit vollständig präsent und verwirklicht. Mittelalterliche Gelehrte schlugen vor, dass die Heiligkeit (oder "Ganzheit") der Menschheit nach dem Fall verloren ging, obwohl der freie Wille und die Vernunft erhalten blieben. Johannes Calvin und Martin Luther waren sich einig, dass etwas von der Imago Dei beim Fall verloren ging, aber dass Fragmente davon in irgendeiner Form zurückblieben, wie Luthers großer Katechismusartikel 114 sagt: „Der Mensch verlor das Bild Gottes, als er in Sünde fiel. "

Rabbinische Interpretation der inhaltlichen Sichtweise

Hebräische Midraschim stellen das Bild Gottes in demokratischen oder universellen Begriffen dar.

Darüber hinaus konzentriert sich der rabbinische Midrasch auf die Funktion des Gottesbildes in der Sprache des Königstums. Während ein Monarch nach dem Bild oder der Ähnlichkeit Gottes gegossen wird, um ihn ontologisch von anderen Sterblichen zu unterscheiden, stellt das B'reishit der Torah das Bild als demokratisch dar: Jeder Mensch ist nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes gegossen. Diese Nivellierung umfasst effektiv die materielle Sichtweise und vergleicht die Menschheit mit der irdischen Gegenwart Gottes. Doch diese immanente Präsenz erfreut sich der Zweideutigkeit von Midraschim; es wird nie eindeutig als „göttlich“ bezeichnet, als ontologisch gleichwertig mit Gott, oder nur als „göttlich“, wie im Streben nach ontologischer Äquivalenz.

Die rabbinische materielle Sichtweise operiert nicht außerhalb des Rahmens der Erbsünde . Tatsächlich wird der Bericht über Adam und Eva, die Gottes Auftrag nicht gehorchen, weder in B'reishit noch sonstwo in der Tora ausdrücklich als „Sünde“ wiedergegeben. Es wird stattdessen mit einem "schmerzhaften, aber notwendigen Übergang von der Unschuld der Kindheit in die problembeladene Welt des Lebens als moralisch verantwortlicher Erwachsener" verglichen. Dass Gott Kleider für Adam und Eva aus Häuten anfertigt (Gen 3:21), wird als Beweis für Gottes schnell verblassenden Zorn angeführt. Midraschim findet jedoch in den Geschichten von Kain und Abel, die durch das „Buch der Genealogien“ gefiltert wurden, eine gemeinsame Grundlage mit der thomistischen Sichtweise der Reaktion der Menschheit auf das Bild Gottes (Gen 5,1-6,8). Soweit das Bild und das Gleichnis Gottes durch den Zeugungsakt weitergegeben werden, geben Kain und Abel Beispiele dafür, was eine angemessene und unangemessene Reaktion auf das Bild ausmacht und wie dieses Bild entweder vollständig aktualisiert oder völlig aufgegeben wird. Die Ermordung von Kain wird als Vorwegnahme der Verewigung des Bildes durch Abels potenzielle Nachkommen gedeutet. Diese Idee kann mit der christlichen Idee der "Erbsünde" verglichen werden, da die Übertretung schwerwiegende unbeabsichtigte oder unvorhergesehene Auswirkungen hat. Midraschim interpretiert Gen 4,10 als Abels Blut, das nicht nur zu Gott schreit, sondern auch „gegen“ Kain, was die Verantwortung direkt auf Adams Erstgeborener legt.

relational

Die relationale Sichtweise argumentiert, dass man in einer Beziehung zu Gott stehen muss, um das „Bild“ Gottes zu besitzen. Diejenigen, die an dem relationalen Bild festhalten, stimmen darin überein, dass die Menschheit die Fähigkeit zum Denken als wesentliches Merkmal besitzt, aber sie argumentieren, dass in einer Beziehung zu Gott das wahre Bild offensichtlich wird. Spätere Theologen wie Karl Barth und Emil Brunner argumentieren, dass es unsere Fähigkeit ist, komplexe und komplizierte Beziehungen aufzubauen und aufrechtzuerhalten, die uns wie Gott machen. Zum Beispiel soll beim Menschen die geschaffene Ordnung von Mann und Frau sowohl in geistiger als auch in körperlicher Vereinigung gipfeln Genesis 5:1–2 , die die Natur und das Bild Gottes widerspiegelt. Da andere Geschöpfe solche explizit referenziellen spirituellen Beziehungen nicht eingehen, sehen diese Theologen diese Fähigkeit als einzigartige Repräsentation der imago dei im Menschen.

Funktional

Die funktionale Sicht interpretiert das Gottesbild als eine Rolle in der geschaffenen Ordnung, in der der Mensch König oder Herrscher über die Schöpfung/die Erde ist. Diese Ansicht, die von den meisten modernen alttestamentlichen/hebräischen Bibelwissenschaftlern vertreten wird, entwickelte sich mit dem Aufkommen der modernen Bibelwissenschaft und basiert auf vergleichenden altorientalischen Studien. Die Archäologie entdeckte viele Texte, in denen bestimmte Könige als "Bilder" ihrer jeweiligen Gottheiten und Herrschaft auf der Grundlage eines göttlichen Mandats erhöht werden. Es gibt einige Beweise dafür, dass die "imago dei"-Sprache in vielen mesopotamischen und nahöstlichen Kulturen auftauchte, in denen Könige oft als Abbilder bestimmter Götter oder Gottheiten bezeichnet wurden und daher bestimmte Fähigkeiten und Verantwortlichkeiten behielten, wie zum Beispiel die Führung bestimmter Kulte. Der funktionale Ansatz besagt, dass Genesis 1 diese gemeinsame Idee verwendet, aber die Rolle wird auf die gesamte Menschheit ausgedehnt, die das Bild widerspiegelt, indem sie die geschaffene Ordnung, insbesondere Land- und Meerestiere, gemäß dem Muster Gottes, der über das gesamte Universum herrscht, regiert.

Ökologische Auswirkungen

Mit dem Aufkommen zeitgenössischer ökologischer Bedenken hat die funktionale Interpretation des Gottesbildes an Popularität gewonnen. Einige moderne Theologen argumentieren für eine angemessene religiöse Pflege der Erde basierend auf der funktionalen Interpretation des Gottesbildes als Fürsorger über die geschaffene Ordnung. Die Herrschaft über die Schöpfung ist daher ein Muss für verantwortungsvolles ökologisches Handeln.

Kritik

Einer der Kritikpunkte an der funktionalen Interpretation der Imago Dei ist, dass einige Formulierungen eine negative Botschaft über Menschen mit Behinderungen vermitteln könnten. In der funktionalen Sicht wird oft angenommen, dass Behinderungen, die die eigene Fähigkeit zu „Herrschaft“ beeinträchtigen, sei es physisch, intellektuell oder psychisch, eine Verzerrung des Gottesbildes sind. Diese Formulierung der funktionalen Sichtweise isoliert und schließt Menschen mit Behinderungen aus, und einige Theologen verwenden sie sogar, um zu sagen, dass Tiere das Bild Gottes vollständiger darstellen als Menschen mit schweren Behinderungen. Gleichzeitig wurde aber die inhaltliche Sichtweise für genau diese Frage kritisiert.

Imago Dei und Menschenrechte

Das Konzept der Imago Dei hatte einen sehr starken Einfluss auf die Schaffung von Menschenrechten .

Puritanischer Ursprung der Menschenrechte

Glen Stassen argumentiert, dass sowohl der Begriff als auch der Begriff Menschenrechte mehr als ein halbes Jahrhundert vor Denkern der Aufklärung wie John Locke entstanden sind . Imago Dei in Bezug auf die Religionsfreiheit aller Personen wurde von den Freikirchen ( Dissenters ) zur Zeit der Puritanischen Revolution als Bekräftigung der Religionsfreiheit aller Personen verwendet. Das Konzept basierte nicht nur auf der natürlichen Vernunft, sondern auch auf dem christlichen Kampf für Freiheit, Gerechtigkeit und Frieden für alle. Der Hintergrund dieses Kampfes lag in der Zeit der englischen Revolution. Der König hatte viele Christen entfremdet, indem er einige Kirchen anderen vorzog.

Nach dem Gelehrten der puritanischen Literatur William Haller "fiel Richard Overton die Aufgabe zu, die Aussage des Naturgesetzes in eine klingende Erklärung der Rechte des Menschen zu verwandeln ". Richard Overton war ein Gründungsmitglied der Leveler- Bewegung, die sich zunächst dafür einsetzte, dass die Menschenrechte allen Menschen zugehörig sind. Eines der Themen, die Richard Overtons Beweggrund, den Menschenrechten eine Stimme zu geben, vorwegnahmen, insbesondere die Forderung nach Trennung von Kirche und Staat , ist implizit mit dem Konzept des Gottesbildes verbunden. Dies wurde im Glaubensbekenntnis (1612) der in Amsterdam lebenden Puritanergruppe zum Ausdruck gebracht . „Dass, wie Gott alle Menschen nach seinem Bilde geschaffen hat […]. Dass der Richter die Menschen nicht zu dieser oder jener Form von Religion oder Doktrin zwingen oder zwingen soll, sondern die christliche Religion frei lassen, dem Gewissen eines jeden Menschen [. ..]."

Ein ökumenischer Vorschlag für Menschenrechte

Der reformierte Theologe Jürgen Moltmann hat 1970 für den Reformierten Weltbund mit der imago Dei eine ökumenische Grundlage für ein Menschenrechtskonzept vorgeschlagen . Moltmann begreift den Menschen als einen Prozess der Wiederherstellung zu der ursprünglichen Imago Dei, die in der Schöpfung gegeben wurde. Menschenrechte beinhalten alles, was Menschen brauchen, um am besten als Gottes Repräsentanten in der Welt zu handeln. Alle Menschen sind nach Gottes Ebenbild geschaffen und nicht nur als Herrscher oder König. Jedes Konzept von Menschenrechten umfasst daher: erstens demokratische Beziehungen, wenn Menschen andere regieren, Zusammenarbeit und Gemeinschaft mit anderen Menschen, Zusammenarbeit mit der Umwelt und die Verantwortung für zukünftige Generationen von Menschen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden.

Judentum

Das Judentum besitzt die wesentliche Würde eines jeden Menschen. Einer der Faktoren, auf denen dies beruht, ist ein Appell an Imago Dei: "die erstaunliche Behauptung, dass Gott den Menschen nach Gottes eigenem 'Ebenbild' geschaffen hat." Diese Einsicht, so Rabbi David Wolpe , ist "das größte Geschenk des Judentums an die Welt". ." Im Midrasch Mekhilta D'Rabi Ismael wird das Erste der Zehn Gebote parallel zum Sechsten Gebot gehalten: "Ich bin der HERR, dein Gott" und "Mord nicht." Einen Menschen zu verletzen wird mit einem Angriff auf Gott verglichen.

Imago Dei und der physische Körper

Die Interpretation der Beziehung zwischen der Imago Dei und dem physischen Körper hat sich im Laufe der Geschichte der jüdischen und christlichen Interpretation erheblich gewandelt.

Stipendium des Alten Testaments

Gelehrte des Alten Testaments erkennen an, dass sich das hebräische Wort für „Bild“ in Genesis 1 ( selem ) oft auf ein Götzenbild oder ein physisches Bild bezieht. Obwohl die Körperlichkeit des Bildes von größter Bedeutung sein kann, da die alten Israeliten nicht zwischen dem Physischen und dem Spirituellen in der Person trennten, ist es angemessen, sich vorzustellen , dass Selem ursprünglich sowohl physische als auch spirituelle Komponenten beinhaltet.

Der Apostel Paulus

Der Apostel Paulus zeigt manchmal sowohl eine Wertschätzung als auch eine Ablehnung des physischen Körpers als Ebenbild Gottes. Ein Beispiel für die Bedeutung des physischen Körpers und der Imago Dei findet sich in 2. Korinther 4,4, in dem Paulus behauptet, dass Jesus Christus in seinem ganzen Wesen das Ebenbild Gottes ist. Paulus stellt fest, dass in der Verkündigung Jesu die Erneuerung des Gottesbildes nicht nur eschatologisch, sondern auch physisch erlebt wird (vgl. Vv 10-12,16). In 2. Korinther 4,10 sagt Paulus, dass Christen „immer den Tod Jesu tragen, damit das Leben Jesu auch in unserem Körper sichtbar wird“. In Vers 16 stellt er jedoch fest, dass, obwohl der äußere Körper „verschwindet“, das innere Wesen jeden Tag erneuert wird. Zusammenfassend scheint es für Paulus, dass die Wiederherstellung in Christus und das Erbe des Gottesbildes zu einer tatsächlichen körperlichen Veränderung führt. Wenn man sich innerlich verändert, verändert sich auch der Körper. Somit umhüllt die von Jesus bewirkte Veränderung das gesamte Sein, einschließlich des Körpers.

Hellenistischer Einfluss auf die christliche Interpretation

Viele Theologen von der patristischen Zeit bis zur Gegenwart haben sich stark auf eine aristotelische Struktur des Menschen als einem von Natur aus „rationalen Tier“ verlassen, das sich von anderen Wesen unterscheidet. Diese Ansicht wurde mit vorsokratischen Vorstellungen vom "göttlichen Funken" der Vernunft kombiniert. Vernunft wurde mit Unsterblichkeit und der Körper mit Sterblichkeit gleichgesetzt. JR Middleton behauptet, dass christliche Theologen sich historisch mehr auf außerbiblische philosophische und theologische Quellen verlassen haben als auf den Genesis-Text selbst. Dies führte zu einer Ausgrenzung des Körpers und einem dualistischen Verständnis des Bildes, das in der vorherrschenden christlichen Theologie zu finden ist.

Irenäus und der Körper

Irenäus war einzigartig für seine Zeit, da er großen Wert auf die Körperlichkeit des Körpers und das Bild Gottes legte. In seinem Buch Against Heresies schreibt er: "Denn durch die Hände des Vaters, das heißt durch den Sohn und den Heiligen Geist, wurde der Mensch und nicht ein Teil des Menschen, Gott gleich." Für Irenäus ist unser tatsächlicher physischer Körper das Ebenbild Gottes. Da der Sohn dem Vater nachempfunden ist, sind auch die Menschen dem Sohn nachempfunden und tragen daher eine physische Ähnlichkeit mit dem Sohn. Dies impliziert, dass die Ähnlichkeit des Menschen mit Gott durch verkörperte Handlungen offenbart wird. Die Menschen existieren derzeit nicht nur im reinen Ebenbild Gottes, wegen der Realität der Sünde. Irenäus behauptet, dass man in das Ebenbild Gottes „hineinwachsen“ muss. Dies geschieht durch bewusstes und willentliches Handeln durch den eigenen Körper. Wegen der Sünde brauchen die Menschen immer noch die Erlösung des Sohnes, der das vollkommene Ebenbild Gottes ist. Da wir physische Wesen sind, wurde unser Verständnis der Fülle des Ebenbildes Gottes erst verwirklicht, als der Sohn physische Gestalt annahm. Darüber hinaus ist es durch die Körperlichkeit des Sohnes, dass er uns richtig unterweisen kann, wie wir leben und in das volle Ebenbild Gottes hineinwachsen sollen. Jesus, der physisch Mensch wurde, einen menschlichen Tod starb und dann physisch auferstanden, "rekapituliert" oder vollständig offenbart wurde, was es bedeutet, im Bilde Gottes zu sein, und trägt daher die vollständige Wiederherstellung unseres Seins im Bilde Gottes. Dadurch wird Jesus der neue Adam und stellt durch den Heiligen Geist die menschliche Rasse in ihrer Fülle wieder her.

Moderne mystische Interpretation

Während des 20. und 21. Jahrhunderts hat eine kleine Gruppe von Theologen und Kirchenführern die Notwendigkeit betont, zur frühen klösterlichen Spiritualität zurückzukehren. Thomas Merton , Parker Palmer , Henri Nouwen und Barbara Brown Taylor greifen unter anderem auf Aspekte der mystischen Theologie zurück, die für die christlichen Wüstenasketen von zentraler Bedeutung sind , um theologische Rahmenbedingungen zu schaffen, die den physischen Körper und die natürliche Welt positiv betrachten. Für die frühen Mystiker umfasste die Imago Dei den physischen Körper sowie die gesamte Schöpfung. Als moderne Schriftsteller eine Lücke in der Entwicklung der westlichen Theologie sahen, haben sie begonnen, auf Werke von Mönchen des dritten Jahrhunderts, den Wüstenmüttern und -vätern , sowie auf verschiedene gnostische Systeme zurückzugreifen, um einen umfassenderen Blick auf den Körper im frühchristlichen Denken und Gründe dafür zu geben die moderne Theologie sollte ihnen Rechnung tragen.

Feministische Interpretation

Ebenso haben feministische Denkerinnen auf die Entfremdung der weiblichen Erfahrung im christlichen Denken aufmerksam gemacht. Der weibliche Körper wird seit zwei Jahrtausenden nur als Mittel anerkannt, um Frauen von Männern zu trennen und den weiblichen Körper als minderwertig und den männlichen als normativ einzustufen. Um solche Vorurteile zu beseitigen, argumentierten feministische Wissenschaftlerinnen, dass der Körper entscheidend für das Selbstverständnis und die Beziehung zur Welt ist. Darüber hinaus wurden körperliche Phänomene, die typischerweise mit Sünde und Tabu verbunden sind (zB Menstruation), als wesentliche Teile der weiblichen Erfahrung in Bezug auf Spiritualität erlöst. Der Feminismus versucht, der gesamten körperlichen Erfahrung der Menschheit, nicht nur der Frauen, einen Sinn zu geben, und historische Vorurteile zu versöhnen, indem er sich durch andere Rahmen auf Gott bezieht.

Imago Dei und Transhumanismus

Negative Sicht auf Transhumanismus

Das Verständnis von Imago Dei ist einer neuen Prüfung unterzogen worden, wenn es gegen die Bewegung des Transhumanismus gestellt wird, die versucht, den Menschen durch technologische Mittel zu verändern. Eine solche Transformation wird durch pharmakologische Verbesserung, genetische Manipulation , Nanotechnologie , Kybernetik und Computersimulation erreicht. Transhumanistisches Denken gründet auf optimistischen Idealen der Aufklärung , die sich auf die technologische Singularität freuen , einen Punkt, an dem die Menschen die nächste Phase der menschlichen evolutionären Entwicklung gestalten.

Die Behauptung des Transhumanismus, dass der Mensch innerhalb der evolutionären Prozesse existiert und dass der Mensch seine technologischen Fähigkeiten nutzen sollte, um diese Prozesse absichtlich zu beschleunigen, ist ein Affront gegen einige Vorstellungen von Imago Dei innerhalb der christlichen Tradition . Als Reaktion darauf haben diese Traditionen Grenzen errichtet , um die angemessene Nutzung von trashumanisic Technologien zwischen der Verwendung der Unterscheidung zu etablieren therapeutischen und Verbesserungstechnologien. Therapeutische Anwendungen von Technologien wie Cochlea-Implantaten , Gliedmaßen und Psychopharmaka haben sich in religiösen Kreisen als Mittel gegen die menschliche Gebrechlichkeit durchgesetzt. Dennoch können diese akzeptablen Technologien auch verwendet werden, um die menschlichen Fähigkeiten zu erhöhen. Darüber hinaus korrigieren sie die menschliche Form gemäß einem konstruierten Gefühl der Normalität. Daher ist die Unterscheidung zwischen Therapie und Enhancement letztlich fragwürdig, wenn es um ethische Dilemmata geht.

Die Verbesserung des Menschen ist von Christen heftig kritisiert worden; insbesondere der Vatikan, der die Verbesserung als "radikal unmoralisch" verurteilte und erklärte, dass der Mensch nicht das volle Recht auf seine biologische Form habe. Die Bedenken der Christen, dass Menschen "Gott spielen" sind letztendlich Anschuldigungen der Hybris , eine Kritik, dass Stolz zu moralischer Torheit führt, und ein Thema, das aus den Genesis-Berichten von Adam und Eva und dem Turm von Babel interpretiert wurde. In diesen Geschichten war Gott nicht in Gefahr, seine Macht zu verlieren; Patrick D. Hopkins hat jedoch argumentiert, dass sich die Hybris-Kritik angesichts des technologischen Fortschritts in eine prometheische Kritik wandelt . Laut Hopkins: "In der griechischen Mythologie stahl Prometheus tatsächlich etwas, als er das Feuer stahl. Er stahl eine Macht, die zuvor nur die Götter hatten."

Positive Sicht auf Transhumanismus

In fortschrittlichen Kreisen der christlichen Tradition hat der Transhumanismus keine Bedrohung, sondern eine positive Herausforderung dargestellt. Einige Theologen wie Philip Hefner und Stephen Garner haben die transhumanistische Bewegung als Vehikel gesehen, um die Imago Dei neu zu erfinden. Viele dieser Theologen treten in die Fußstapfen von Donna Haraways „ Cyborg Manifesto “. Das Manifest erforscht die Hybridität des menschlichen Daseins durch die Metapher des Cyborgs . Während der biologische Fleisch-/Maschinen-Cyborg der Popkultur keine buchstäbliche Realität ist, verwendet Haraway diese fiktive Metapher, um die Art und Weise hervorzuheben, dass "alle Menschen innerhalb einer technologischen Gesellschaft Cyborgs sind".

Aufbauend auf Haraways These beschäftigt sich Stephen Garner mit den besorgten Reaktionen auf die Metapher des Cyborgs in der Populärkultur . Für Garner werden diese "Erzählungen der Besorgnis", die in populären Filmen und im Fernsehen zu finden sind, durch "widersprüchliche Ontologien der Person" produziert. Der Cyborg stellt eine Überschreitung und Verwischung von Grenzen dar, die vorgefasste Vorstellungen von persönlicher Identität in Frage stellt . Daher ist es verständlich, dass die erste Reaktion eines Menschen auf das Bild eines Cyborgs Besorgnis wäre. Für Garner lässt sich der weitere Umfang von Haraways „kulturellem Cyborg“ durch den Begriff „ Hybridität “ charakterisieren . Hybridität problematisiert laut Elaine Graham nicht nur die traditionelle Vorstellung vom Menschen als Ebenbild Gottes, sondern macht auch Begriffe wie „ natürlich “ problematisch. Es gibt keine klare Grenze mehr zwischen den alten Dualitäten Mensch/Maschine, Mensch/Umwelt und Technik/Umwelt. Brenda Brasher denkt, dass diese Offenbarung der Hybridität der menschlichen Natur unüberwindbare Probleme für schriftbasierte theologische Metaphern darstellt, die in „pastorale und agrarische Bilder“ gebunden sind . Garner sieht jedoch eine Vielzahl von Metaphern innerhalb der christlichen Tradition und Schrift, die bereits zu dieser Realität sprechen. Er sagt, dass in den drei wichtigsten Bereichen der Hybridität in Christentum ist Eschatologie , Christology und theologische Anthropologie . In der Eschatologie sind Christen dazu berufen, sowohl in der Welt als auch nicht von der Welt zu sein. In der Christologie ist Jesus Christus ein Cyborg mit seiner göttlichen/menschlichen Natur. In der theologischen Anthropologie schließlich wird die Hybridität der menschlichen Natur im Konzept der Imago Gottes selbst gesehen. Die Menschen sind beide „aus dem Staub“ geformt und mit dem göttlichen Bild geprägt.

Siehe auch

• Christlicher Humanismus
• Menschenwürde
• Inneres Licht
• Werte zum Selbstausdruck
• Theomorphismus

Weiterlesen

• Die Person Gottes: Biblische Theologie, menschlicher Glaube und das göttliche Bild , Yochanan Muffs
• David JA Clines, " Das Bild Gottes im Menschen ", Tyndale Bulletin 19 (1968): 53-103.
• NN Townsend, "'Im Image of God': Humanity's Role into Creation and Ecological Responsibility", VPlater (Online-Module zur Katholischen Soziallehre), Modul A, Leben in vollen Zügen , Einheit 3
• „Gemeinschaft und Haushalterschaft: Menschen nach dem Bilde Gottes geschaffen“ . Internationale Theologische Kommission . Abgerufen am 14. Januar 2014 .

Verweise

Literaturverzeichnis