Imamat in der schiitischen Lehre - Imamate in Shia doctrine

Imām von
إمام
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Amtsinhaber
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Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdī -
محمد بن الحسن المهدي für Zwölfer
Der lebende Imām Aga Khan für Nizārī Ismā'īlī Muslime
Imāms für die Zaidis ohne göttliche Eigenschaften
Aṭ-Ṭayyib Abī'l-Qāṣimالطيب أبو القاسم für Ṭāyyibī - Mustā'lī Ismāʿīlī Muslime
Einzelheiten
Erster Monarch Ali
Formation 632 (Tag von Mohammeds Tod)

Im schiitischen Islam ist die Imamah ( arabisch : إمامة ‎) eine Doktrin , die besagt , dass bestimmte Personen aus der Linie des islamischen Propheten Mohammed nach Mohammeds Tod als Führer und Führer der Umma akzeptiert werden sollen . Imamah sagt weiter, dass Imame göttliches Wissen und Autorität ( Isma ) besitzen und auch Teil der Ahl al-Bayt , der Familie Mohammeds, sind. Diese Imame haben die Aufgabe, den Koran zu kommentieren und zu interpretieren sowie Anleitung zu geben.

Etymologie

Das Wort "Imām" bezeichnet eine Person, die "vorne" steht oder geht. Für den sunnitischen Islam wird das Wort allgemein verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die den Gebetsgang in der Moschee leitet . Es bedeutet auch den Kopf einer Madhhab ("Schule des Denkens"). Aus schiitischer Sicht ist dies jedoch nur das grundlegende Verständnis des Wortes in der arabischen Sprache, und das Wort "Imam" gilt für seinen korrekten religiösen Gebrauch nur für diejenigen Mitglieder des Hauses Mohammed, die von den als unfehlbar bezeichnet werden vorigen Imam.

Einführung

Die Schiiten glauben weiterhin, dass nur diese A'immah das Recht haben, Kalifen zu sein, was bedeutet, dass alle anderen Kalifen, ob durch Konsens ( Ijma ) gewählt oder nicht, Usurpatoren des Kalifats sind, also waren dies politische Positionen und keine göttlichen Positionen.

Alle Muslime glauben, dass Mohammed gesagt hatte: "Wem auch immer ich Mawla bin , Ali ist sein Mawla." Dieser Hadith wurde auf unterschiedliche Weise von vielen verschiedenen Quellen in nicht weniger als 45 Hadith-Büchern aus sunnitischen und schiitischen Sammlungen überliefert. Dieser Hadith wurde auch von dem Hadith-Sammler al-Tirmidhi, 3713, überliefert; sowie Ibn Maajah, 121; usw. Der Hauptkonfliktpunkt zwischen Sunniten und Schiiten liegt in der Interpretation des Wortes 'Mawla'. Für die Schiiten bedeutet das Wort „Meister“ und hat dieselbe hohe Bedeutung wie damals, als Mohammed selbst zu seinen Lebzeiten angesprochen wurde. Wenn also Muhammad tatsächlich (durch Sprache) und physisch (durch seine engsten Gefährten, die mit Abu Bakr, Umar und Uthman [die drei zukünftigen Kalifen , die Ali als Kalif vorangegangen waren] öffentlich , indem sie Alis Hand in beide akzeptieren Ali als ihren Meister von ihnen als Zeichen ihrer Treue zu Ali) übertrug , nur wenige Monate vor seinem Tod diesen Titel und Weise für alle Muslime in Ghadiri Khum Oasis Ali als Mawla der Adressierung der Leute, die auf Ali als Mohammed aussehen kamen unmittelbaren Nachfolger noch vor Muhamamds Tod wurde als Schiit bekannt. Für die Sunniten bedeutet das Wort jedoch einfach „Geliebte“ oder „Verehrte“ und hat keine andere Bedeutung.

Sekten

Innerhalb des schiitischen Islam (Schiismus) entstanden die verschiedenen Sekten, weil sie sich über die Nachfolge ihrer Imame unterschieden, ebenso wie die schiitisch-sunnitische Trennung innerhalb des Islam selbst aus dem Streit um die Nachfolge Mohammeds entstanden war . Jeder Nachfolgestreit brachte eine andere Tariqah (wörtliche Bedeutung „Pfad“; erweiterte Bedeutung „Sekte“) innerhalb des schiitischen Islams hervor. Jede schiitische Tariqah folgte ihrer eigenen besonderen Imam-Dynastie, was zu einer unterschiedlichen Anzahl von Imamen für jede besondere schiitische Tariqah führte. Als die dynastische Linie des trennenden Nachfolgers Imam endete, ohne dass ein Erbe ihm nachfolgte, glaubte man, dass entweder er (der letzte Imam) oder sein ungeborener Nachfolger ins Verborgene gegangen sind, das heißt, die Okkultation .

Die schiitische Tariqah mit der Mehrheit der Anhänger sind die Zwölfer , die allgemein als "Schiiten" bekannt sind. Danach kommen die Nizari- Ismailis, die allgemein als Ismailis bekannt sind ; und dann kommen die Mustalian Ismailis, die allgemein als "Bohras" bekannt sind, mit weiteren Spaltungen innerhalb ihrer Bohri-Tariqah. Die drusischen Tariqah waren ursprünglich Teil der fatimidischen Ismailis und wurden nach dem Tod des fatimidischen Imams und Kalifen al Hakim Bi Amrillah von ihnen (den Fatimiden Ismailis) getrennt. Die schiitische Siebener-Tariqah existiert nicht mehr. Eine weitere kleine Tariqah sind die Zaidi Shias, auch bekannt als die Fünfer und die nicht an die Bedeckung ihres letzten Imams glauben.

Obwohl all diese verschiedenen schiitischen Tariqahs im Islam zur schiitischen Gruppe (im Gegensatz zur sunnitischen Gruppe) gehören, gibt es große Unterschiede in der Lehre zwischen den wichtigsten schiitischen Tariqahs. Danach gibt es den kompletten Lehrbruch zwischen all den verschiedenen schiitischen Tariqahs, deren letzte Imame in die Okkultation gegangen sind, und den schiitischen Nizari Ismailis, die das Konzept der Okkultation leugnen und daher bis zum Ende der Zeit einen gegenwärtigen und lebenden Imam haben müssen.

Zwölf-Ansicht


Schiiten glauben, dass Imamah zu den Glaubensprinzipien (Usul al-Din) gehört . Wie der Vers 4:165 des Korans die Notwendigkeit der Ernennung der Propheten ausdrückt ; so nach dem Tod des Propheten, der die Rolle des Propheten spielen wird; bis die Leute keine Klage gegen Allah haben . Dieselbe Logik, die die Zuweisung von Propheten erforderte, wird auch für Imama angewendet. Das heißt, Allah muss jemanden, der in seinen Eigenschaften dem Propheten ähnelt, und Isma als seinen Nachfolger zuweisen, um die Menschen ohne Abweichung in der Religion zu führen.

Sie beziehen sich auf den Vers ("...Heute habe ich für dich deine Religion vervollkommnet und meine Gunst an dir vollendet und habe für dich den Islam als Religion anerkannt...") 5:3 des Korans , der dem Propheten offenbart wurde, als er ernannte Ali zu seinem Nachfolger am Tag von Ghadir Khumm .

Durch den Vers Quran, 2:124 , glauben Schiiten, dass Imamah eine göttliche Position ist, immer wird Imamah von dem Wort Führung begleitet, natürlich einer Führung durch Gottes Befehl. Eine Art Führung, die die Menschheit zum Ziel führt. Bezüglich 17:71 kann kein Alter ohne einen Imam sein. Also, gemäß dem oberen Vers, 1. Imamah ist eine Position, die von Gott ernannt wird und von Ihm spezifiziert werden muss; 2. Imam wird durch einen göttlichen Schutz geschützt und niemand übertrifft ihn an Adel; 3. Kein Zeitalter kann ohne einen Imam sein und schließlich weiß Imam alles, was der Mensch braucht, um zur Wahrheit und zum Ziel zu gelangen.

Warum nur bestimmte Mitglieder von Mohammeds Familie?

Sunniten lehnen die Lehre von Imamat auf der Grundlage ihrer Auslegung von Vers 33:40 des Korans ab, der sagt, dass Mohammed als das Siegel der Propheten „nicht der Vater von euren Männern ist“; und deshalb ließ Gott Mohammeds Söhne im Säuglingsalter sterben. Mohammed hat deshalb keinen Nachfolger nominiert, da er die Nachfolge „von der muslimischen Gemeinschaft auf der Grundlage des koranischen Beratungsprinzips ( Schura )“ entscheiden lassen wollte. Die Frage, die Madelung hier vorschlägt, lautet, warum die Familienmitglieder von Mohammed keine Aspekte von Mohammeds Charakter erben sollten, abgesehen vom Prophetentum, wie Herrschaft ( hukm ), Weisheit ( hikma ) und Führung ( imama ). Da das sunnitische Konzept des "wahren Kalifats" es selbst als "Nachfolge des Propheten in jeder Hinsicht außer seinem Prophetentum" definiert, fragt Madelung weiter: "Wenn Gott wirklich darauf hinweisen wollte, dass ihm keiner aus seiner Familie nachfolgen sollte , warum ließ er seine Enkel und andere Verwandte nicht wie seine Söhne sterben?"

Es wird überliefert, dass es dem Göttlichen Führer verboten ist, nicht aus der Familie Mohammeds zu stammen. Laut Ali al-Ridha sollte es ein Zeichen geben, das den Göttlichen Führer deutlich anzeigt, da es obligatorisch ist, ihm zu gehorchen. Dieses Zeichen ist seine bekannte Verwandtschaft mit Mohammed und seine klare Ernennung, damit die Leute ihn von anderen unterscheiden und klar zu ihm geführt werden können. Anderenfalls sind andere edler als die Nachkommen Mohammeds und ihnen muss gefolgt und gehorcht werden; und die Nachkommen von Mohammed sind gehorsam und unterliegen den Nachkommen von Mohammeds Feinden wie Abi Jahl oder Ibn Abi Ma'eet. Mohammed ist jedoch viel edler als andere, um die Verantwortung zu übernehmen und gehorcht zu werden. Darüber hinaus würden sie ihm gehorchen, sobald das Prophetentum Mohammeds bezeugt ist, niemand würde zögern, seinen Nachkommen zu folgen, und dies würde für niemanden schwer sein. Während es schwierig ist, den Nachkommen der korrupten Familien zu folgen. Und deshalb war vielleicht das grundlegende Merkmal von Mohammed und anderen Propheten ihr Adel. Denn keiner von ihnen, so heißt es, stammte aus einer in Ungnade gefallenen Familie. Es wird angenommen, dass alle Vorfahren Mohammeds bis hin zu Adam wahre Muslime waren. Jesus stammte auch aus einer frommen Familie, wie im Koran erwähnt, dass die Leute nach seiner Geburt zu Maria sagten : "O Schwester Aarons, dein Vater war kein Mann des Bösen, noch war deine Mutter unkeusch."

Die Ismā'īlī-Ansicht

Die Lehre von der Imamat in Ismailiten unterscheidet sich von derjenigen der Zwölfer , weil die Ismailiten hatten Imame seit Jahrhunderten nach dem letzten Zwölfer Imam lebt, Muhammad al-Mahdi in ging Versteck . Sie folgten Ismail ibn Jafar, dem älteren Bruder von Musa al-Kadhim , als rechtmäßiger Imam nach seinem Vater Ja'far al-Sadiq . Die Ismailis glauben, dass Imam Ismail vor Imam Ja'far starb oder nicht, er den Mantel des Imams an seinen Sohn Muhammad ibn Ismail als nächsten Imam weitergegeben hatte.

Nach Ismailiten, Gott hat sieben große Propheten als bekannt geschickt Natiq s „Lautsprecher“ , um zu verbreiten und zu verbessern seine dīn des Islam . Alle diese großen Propheten haben auch einen Assistenten, der als Sāmad „Silent“ Imām bekannt ist. Am Ende von jeweils sieben Sāmad silsilas wurde ein großer Nātiq gesandt, um den Glauben zu stärken . Nach Adam und seinem Sohn Seth und nach sechs Nātiq–Sāmad silsila ( NoahSem ), ( AbrahamIsmael ), ( MosesAaron ), ( JesusSimeon, Sohn Jakobs ), ( MohammedAli ); die Silsila von Nātiqs und Sāmads wurden mit Muhammad ibn Ismail abgeschlossen .

Warum Imam aus der Familie Nur (bestimmte) Mitglieder?

Ismailis sehen Imame als wahre Repräsentanten Gottes an. Gott hat alle Propheten zu seinem Stellvertreter gemacht. Die Epoche der einzelnen Propheten ist unterschiedlich. Nach einem Propheten schuf Gott den nächsten Propheten. Der Islam betrachtet Mohammed als den letzten Propheten. Mohammed ernannte seinen spezifischen Vertreter Ali. Ali ernannte Imame zu seinem nächsten Vertreter und ein Imam ernannte einen anderen bis heute. Die ismailitische Ansicht, dass diese Imam nur aus ihrer Erbkette stammen und ihre Ernennung ein Muss ist, und die Erde kann ohne die Anwesenheit des Imams nicht leer bleiben.

Zaidi-Ansicht

Zaidiyyah oder Zaidi ist eine schiitische Madhhab (Sekte, Schule), die nach dem Imam Zayd ibn Ali benannt wurde . Anhänger des Zaidi-Fiqh werden Zaidis genannt (oder werden im Westen gelegentlich Fivers genannt ). Es gibt jedoch auch eine Gruppe namens Zaidi Wasītīs , die Zwölfer sind.

Im Kontext des schiitischen muslimischen Glaubens an spirituelle Führerschaft oder Imamat glauben Zaydis, dass der Führer der Ummah oder muslimischen Gemeinschaft Fatimiden sein müssen : Nachkommen Mohammeds durch seine einzige überlebende Tochter Fatimah , deren Söhne Hasan ibn ʻAlī und Husayn ibn . waren Alī . Diese Schiiten nannten sich Zaydi, damit sie sich von anderen Schiiten unterscheiden konnten, die sich weigerten, mit Zayd ibn Ali zu den Waffen zu greifen.

Zaydis glauben, dass Zayd ibn Ali der rechtmäßige Nachfolger des Imamat war, weil er eine Rebellion gegen das Umayyaden-Kalifat anführte , das er für tyrannisch und korrupt hielt. Muhammad al-Baqir engagierte sich nicht in politischen Aktionen und die Anhänger von Zayd glaubten, dass ein wahrer Imām gegen korrupte Herrscher kämpfen muss . Der renommierte muslimische Jurist Abu Hanifa , dem die Hanafi- Schule des sunnitischen Islam zugeschrieben wird, hat eine Fatwā oder juristische Erklärung zugunsten von Zayd in seiner Rebellion gegen den Umayyaden-Herrscher abgegeben. Er forderte die Menschen auch im Geheimen auf, sich dem Aufstand anzuschließen, und lieferte Zayd Gelder.

Im Gegensatz zu den zwölf Schiiten glauben die Zaydis nicht an die Unfehlbarkeit der Imāms. Das Imamat kann an jeden aus dem Haushalt Mohammeds weitergegeben werden.

Die Zeit der Okkultation

Zwölf-Ansicht

Die Zeit der Bedeckung ( ghaybah ) gliedert sich in zwei Teile:

  • Ghaybah al-Sughra oder Minor Occultation (874–941) besteht aus den ersten Jahrzehnten nach dem Verschwinden des Imams, als die Kommunikation mit ihm durch Stellvertreter des Imams aufrechterhalten wurde.
  • Ghaybah al-Kubra oder Große Okkultation begann 941 und soll bis zu einer von Gott bestimmten Zeit andauern , wenn der Mahdi wieder auftauchen wird, um der Welt absolute Gerechtigkeit zu bringen.

Während der Kleinen Okkultation ( Ghaybah al-Sughrá ) wird angenommen, dass al-Mahdi über Stellvertreter ( arabisch. an-nuwāb al-arbaʻa oder „die vier Führer“) Kontakt zu seinen Anhängern hielt . Sie repräsentierten ihn und fungierten als Agenten zwischen ihm und seinen Anhängern. Wann immer die Gläubigen ein Problem hatten, schrieben sie ihre Anliegen auf und schickten sie an seinen Stellvertreter. Der Abgeordnete würde sein Urteil feststellen, mit Siegel und Unterschrift versehen und an die zuständigen Parteien zurücksenden. Die Abgeordneten sammelten auch Zakat und Khums in seinem Namen.

Für die Schiiten war die Idee, einen versteckten Imam zu konsultieren, nichts Neues, da sich die beiden früheren Zwölfer Imame gelegentlich hinter einem Vorhang mit ihren Anhängern getroffen hatten. Auch während der repressiven Herrschaft der späteren abbasidischen Kalifen wurden die schiitischen Imame schwer verfolgt und gefangen gehalten, so dass ihre Anhänger gezwungen waren, ihre Imame über Boten oder heimlich zu befragen.

Die schiitische Tradition besagt, dass vier Abgeordnete nacheinander handelten:

  1. Uthman ibn Sa'id al-Asadi
  2. Abu Jafar Muhammad ibn Uthman
  3. Abul Qasim Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti
  4. Abul Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri

Im Jahr 941 (329 n. H.) verkündete der vierte Stellvertreter einen Befehl von al-Mahdi, dass der Stellvertreter bald sterben und die Stellvertreterschaft enden und die Periode der Großen Okkultation beginnen würde.

Der vierte Stellvertreter starb sechs Tage später und die schiitischen Muslime warten weiterhin auf das Wiederauftauchen des Mahdi. Im selben Jahr starben auch viele namhafte schiitische Gelehrte wie Ali ibn Babawayh Qummi und Muhammad ibn Ya'qub Kulayni , der gelehrte Verfasser von Kitab al-Kafi .

Eine Ansicht ist, dass der verborgene Imam auf der Erde "im Körper der Schiiten" ist, aber "inkognito". Es gibt "zahlreiche Geschichten" über den versteckten Imam, der sich "vor prominenten Mitgliedern der Ulama manifestiert".

Die Ismā'īlī-Ansicht

Die Ismailis unterscheiden sich von den Zwölfern, weil sie jahrhundertelang lebende Imame hatten, nachdem der letzte Zwölfer-Imam ins Verborgene gegangen war. Sie folgten Ismail ibn Jafar , dem älteren Bruder von Musa al-Kadhim , als rechtmäßiger Imam nach seinem Vater Ja'far al-Sadiq . Die Ismailis glauben, dass Imam Ismail vor Imam Ja'far gestorben ist oder nicht, er hat den Mantel des Imams an seinen Sohn Muḥammad ibn Ismail als nächsten Imam weitergegeben. Ihre Imame sind also wie folgt (die Jahre ihrer einzelnen Imame während der Common Era sind in Klammern angegeben):

Nizār Imām Muss'lī Imām Ismā'īlī Imām Zeitraum
1 Asās/Wāsīh Ali : Mustaali "Foundation" und erster Nizārī Imām (632–661)
Pir 1 Hasan ibn Ali : Erster Mustaali Imām ; Nizārīs betrachten ihn als Pir , nicht als Imām (661–669) Muss'lī
2 2 Husayn ibn Ali : Zweiter Ismā'īlī Imām (669–680) Mustā'lī
(661–680) Nizārī
3 3 Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin : Dritter Ismā'īlī Imām (680–713)
4 4 Muhammad al-Baqir : Vierter Ismā'īlī Imām (713–733)
5 5 Ja'far al-Sadiq : Fünfter Ismā'īlī Imām (733–765)
6 6 Isma'il ibn Jafar : Sechster Ismā'īlī Imām (765–775)
7 7 Muhammad ibn Ismail : Siebter Ismā'īlī Imām und zuerst deutlich Ismā'īlī (nicht zwölf ) Imām (775–813)

Erste Phase

Der achte Imam, Abd Allah al-Akbar der ismailitischen Schiiten blieb verborgen, setzte aber die ismailitische Bewegung im 9. Jahrhundert in Salamiyah , Syrien, fort . Der achte bis zehnte Imam ( Abadullah , Ahmed und Husain ) blieben verborgen und arbeiteten für die Bewegung gegen die damaligen Herrscher. Die erste Phase der Abgeschiedenheit endet mit dem 10. Imam. Der 11. Imam Abdullah al-Mahdi Billah hatte sich unter dem Vorwand, ein Kaufmann zu sein, und sein Sohn auf der Flucht vor der Verfolgung durch die Abbasiden nach Sijilmasa aufgemacht . Imam Abdullah gründete das Fatimiden-Kalifat . Die fatimidischen ismailitischen Imame hielten bis zum 20. Imam auch den Posten des Kalifen inne und regierten einen großen Teil der arabischen Halbinsel.

Zweite Phase

Nach dem Tod des zwanzigsten Imams , al-Amir bi-Ahkami'l-Lah (gest. AH 526 (1131/1132)), seines zweijährigen Kindes at-Tayyib Abu'l-Qasim (geb. AH 524 .) (1129/1130)) wurde zum einundzwanzigsten Imam ernannt. Die Anhänger von Tayyeb wurden die Tayyibi Ismāʿīlī . Da Tayyeb nicht in der Lage war, die Dawah zu leiten , fungierte Königin Arwa al-Sulayhi , der Da'i al-Mutlaq , als seine Regentin . Imam Tayyeb wurde versteckt und die zweite Phase der Abgeschiedenheit begann. Dem Da'i wurde nun absolute Autorität zuerkannt und von politischer Aktivität unabhängig gemacht. Im Laufe der Zeit teilte sich der Tayyibi weiter in mehrere Sekten, die von verschiedenen Dais angeführt wurden. Diese Da'i al-Mutlaq handelten bis heute im Namen der verborgenen Tayyibi Ismāʿīlī Imame. Dawoodi Bohra ist die größte Untergruppe der Tayyibi Ismāʿīlī mit einer Bevölkerung, die über viele Länder verteilt ist.

Imame

Der Name des Imams, wie er in Masjid Nabawi erscheint .

Zwölf Imame

Nach Ansicht der Mehrheit der Shī'a, nämlich der Zwölfer ( Ithnā'ashariyya ), folgt im Folgenden eine Auflistung der rechtmäßigen Nachfolger von Muḥammad. Jeder Imam war der Sohn des früheren Imam mit Ausnahme von Husain ibn ‚Alī , der der Bruder war Hassan ibn‘ Alī .Der Glaube an diese Nachfolge Mohammeds stammt aus verschiedenen Qur'anverse die Folgendes umfassen: 75:36, 13: 7, 35 :24, 2:30, 2:124, 36:26, 7:142, 42:23. Sie unterstützen ihre Diskussion, indem sie Genesis 17:19-20 und sunnitischen Hadith: Sahih Muslim, Hadith Nummer 4478, englische Übersetzung von Abdul Hamid Siddiqui, zitieren.

Liste der Zwölf Imame

Laut Twelvers gibt es immer einen Imam der Zeit, der die von Gott ernannte Autorität in allen Glaubens- und Rechtsangelegenheiten in der muslimischen Gemeinschaft ist. Ali war der erste der zwölf Imame und nach Ansicht der Zwölfer und Sufis der rechtmäßige Nachfolger von Mohammed , gefolgt von männlichen Nachkommen Mohammeds durch seine Tochter Fatimah . Jeder Imam war der Sohn des vorherigen Imams, mit Ausnahme von Husayn ibn Ali , der der Bruder von Hasan ibn Ali war . Der zwölfte und letzte Imam ist Muhammad al-Mahdi , von dem die Zwölfer glauben, dass er derzeit lebt und der in der Großen Okkultation versteckt ist, bis er zurückkehrt, um der Welt Gerechtigkeit zu bringen. Es wird von Zwölf- und Aleviten- Muslimen geglaubt, dass die Zwölf Imame im Hadith der Zwölf Nachfolger vorhergesagt wurden . Alle Imame erlitten einen unnatürlichen Tod, mit Ausnahme des letzten Imams, der nach dem Glauben der Zwölfer und Aleviten in Okkultation lebt.

Ismailitische Imame

Die ismailitische Linie der Imame für beide Sekten (die Nizari und Musta'li ) setzt sich bis al-Mustansir Billah (gest. 1094) ungeteilt fort . Nach seinem Tod teilt sich die Linie des Imamat in die Dynastien der Nizari und Musta'li.

Die Linie der Imame der Musta'li-Muslime (auch bekannt als Bohras/ Dawoodi Bohra ) setzte sich bis zu Aamir ibn Mustali fort. Sie glauben, dass ihr 21. Imam, at-Tayyib Abu'l-Qasim, nach seinem Tod in eine Dawr-e Satr (Zeit der Verborgenheit) eingetreten ist, die bis heute andauert. In Abwesenheit eines Imams werden sie von einem Da'i al-Mutlaq (absoluter Missionar) angeführt , der die Angelegenheiten des Imam-in-Verborgenheit bis zum Wiederauftauchen des Imams aus dem Verborgenen verwaltet.

Die Linie der Imame der Nizari-Ismaili-Schiiten (in Süd- und Zentralasien auch als Agha-khani-Ismailis bekannt) setzt sich bis zu ihrem heute lebenden 49. Erbimam, Aga Khan IV (Sohn von Prinz Aly Khan ) fort. Sie sind heute die einzige schiitische muslimische Gemeinschaft, die von einem anwesenden und lebenden Imam (Hazir wa Mawjud) geführt wird.

Hinweis: Kaysanis Imām Muhammad ibn al-Hanafiyyah ist ein Nachkomme von Ali durch Alis Frau Khawlah bint Ja'far

Zaidi-Imame

Der zaidische Zweig der Schiiten etablierte ab dem Jahr 897 eine eigene Linie von Imamen; die Linie wurde bis 1962 ohne Unterbrechung fortgesetzt, als der Bürgerkrieg im Nordjemen das Imamat beendete und eine Republik gründete.

Sunnitischer Blick auf das schiitische Imamat

Ibn Taymiyyah (gest. 728 AH/1328 n. Chr.) verfasste in seinem Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah eine lange Widerlegung der Vorstellung vom Imamat .

Der Glaube des Zwölfer Imama mit der Berücksichtigung des heiligen Status der vier Rashidun- Kalifen wird im sunnitischen Islam aufgrund des folgenden Hadith von Mohammed geteilt:

Ich hörte den Propheten Allahs sagen: 'Der Islam wird nicht aufhören, bis zu zwölf Kalifen zu ruhmreich zu sein, von denen jeder aus den Quraisch stammt '". zwölf Männer werden über sie herrschen, jeder von ihnen kommt aus Quraisch. Und in einer Überlieferung: Die Religion wird weiter bestehen, bis die Stunde kommt, da über ihnen zwölf Kalifen stehen, von denen jeder aus den Quraish stammt

Die Angelegenheiten des Volkes werden so lange geführt, wie es von zwölf Männern regiert wird, fügte er dann aus Quraish . hinzu

Mir werden zwölf Khalifas folgen, alle werden Quraysh sein

Nachfolge

Aus den Nachkommen von Al-"Imām" und Al-Sādiq . gingen verschiedene Imāmah-Sekten hervor
Wahb Barra Fatima Abdul-Muttalib Natīla
Aminah bint Wahab Abd Allāh Asad ibn Hashim Fatimah bint Qays 'Abbas
Khadija bint Chuwaylid Mohammed
( Stammbaum )
Abi Taliba Fatimah bint Asad Abd Allāh
Fatima zahra Ali al Murtaza
( Stammbaum )
Khawlah b. Ja'far al-Hanafiyyah Ali bin ʿAbd Allāh b. 'Abbas
Hasan al Mujtaba Husayn ibn Ali ( Familie ) Shahr Banu Ibn al-Hanifiyyah
Fatimah bint Hasan Zain al-'Abidin Jayda al-Sindhi Kaysaniter ( Al-Mukhtar )
Farwah bint
Al-Qasim ibn Muhammad
Muhammad al-Baqir Zayd ash-Shahīd ( Zaydiyyah ) Erster Sufi
Abu Hashim ( Hashimiyya )
Ja'far al-Sadiq Jemen - Fivers Zaydi - Alaviden Mohammed „al-Imām“
Ismail ibn Jafar Al-Aftah
( Aftahiya )
Al-Dibaj
(Sumaytiyya)
Musa al-Kadhim Ibrāhim ibn Ali ibn Abd Allah
Imāmī Ismā'īlīsm Muhammad al-Aftah Ibrāhim ibn Mūsā Imāmī Athnā'ashariyyah Muslim'īyyah ( Sīnbād )
Al-Maktūm
(Mubārakʾiyya)
Siebener Ali al-Rida Ishaq al-Turk
ʿAbadullāh (Wafī Aḥmad) amdān Qarmaṭ'l-ʾAšʿaṯ Muhammad al-Taqī (Jawad) Muhammerah ( Muqanna )
Aḥmad (Taqī Muhammad) Abū Sa'id Ali al Hadi Khurrāmīyah ( Pāpak , Maziar )
Ḥusayn (Raḍī ʿAbdillāh) Abū-Tāhir Hasan al-Askari Kızılbaş
Ubayd Allāh ( Fatimiden ) Qarmatis Nāimī - Ḥurūfīs Ibn Nusayr ( 'Ulyāʾiyya )
al-Qāʾim ʿAlī Al-Aʿlā ( Baktāsh'īyyah ) Muhammad ( Imām Zāmān ) Al-Khaṣībī ( Nusairis )
al-Manṣūr Pasīkhānī ( Nuktawiyya ) Imamiyyah ( Zwölf ) Balım Sultan ( Baktāshīs )
al-Musizz Nasīmī Ja'faris Aleviten
al-ʿAzīz Akhbaris Shaykhis Usulis
al-Ḥākim Safawiden ( Safaviyya Iran ) Nuqta-yi Ula ( Bábis ) Velayat-e-faqih ( Iran, Islamische Rep. )
al-Ẓāhir Durzis
( Al-Muqtana )
Mírzá Yaḥyá ( Azalis ) Mírzá Ḥusayn ( Baháʼís ) Andere Aleviten ( Bektaschismus )
Al-Mustanṣir Nasir Khusraw Badakhshan & Afgan Pamiris Yarsanis
( Sultan Sahak )
Al-Musta'li ( Musta'lis ) Muḥammad ibn Abū Tamīm Al-Nizār
( Nizārīs )
Ostad Elahi
( 'Ali-Ilahis )
Al-Āmir Hashshashins ( Ḥ. bin Sabbah ) Işık Aleviten
At-Tayyib ( Tayyibis ) Al-Ḥāfīz ( Hafizis ) Ḥasan ʿAlā ( Alamūt Nizārīs ) Alianer ( Demir & Otman Babas )
Arwa
al-Sulayhi
Zoeb Musa ( Dawoodis ) Agha Khans ( Nizārī Ismā'īlīs ) Harabatis
( Baba Rexheb )
Sulayman ( Sulaymanis ) Ali bin Ibrāhim
( Alavi Bohra )
Hebtiahs Bohra A . Hussain Jivaji
( Atba-i-Malak )
Jafari Bohras ( Syed Jafar Ahmad Shirazi ) Progressive Dawoodis ( Asghar Ali ) Atba-i-Malak Vakil ( A. Qadir Ebrahimji ) Atba-i-Malak Badar ( Ghulam Hussain Miya Khan )

Siehe auch

Fußnoten

Zitate

Verweise

Externe Links