Indigene philippinische Volksreligionen - Indigenous Philippine folk religions

Holzbilder der Vorfahren ( Bulul ) in einem Museum in Bontoc , Mountain Province , Philippinen

Indigene philippinische Volksreligionen sind die verschiedenen einheimischen Religionen verschiedener ethnischer Gruppen auf den Philippinen , von denen die meisten Glaubenssystemen im Einklang mit dem Animismus folgen . Im Allgemeinen werden diese indigenen Volksreligionen als Anitismus oder Bathalismus oder als moderner und weniger Tagalog-zentrierter Dayawismus bezeichnet .

Die Fülle an unterschiedlichen Begriffen ergibt sich aus der Tatsache, dass diese indigenen Religionen meist in der vorkolonialen Zeit blühten, bevor die Philippinen zu einer einzigen Nation wurden. Die verschiedenen Völker der Philippinen sprachen unterschiedliche Sprachen und verwendeten daher unterschiedliche Begriffe, um ihre religiösen Überzeugungen zu beschreiben. Während diese Überzeugungen als getrennte Religionen behandelt werden können, haben Gelehrte festgestellt, dass sie einem „ gemeinsamen strukturellen Rahmen von Ideen “ folgen, der gemeinsam untersucht werden kann. Die verschiedenen indigenen philippinischen Glaubensvorstellungen hängen mit den verschiedenen Religionen Ozeaniens und des maritimen Südostasiens zusammen, die ihre Wurzeln aus dem austronesischen Glauben wie auf den Philippinen ziehen.

Die Folklore-Erzählungen, die mit diesen religiösen Überzeugungen verbunden sind, bilden das, was heute als philippinische Mythologie bezeichnet wird , und ist ein wichtiger Aspekt des Studiums der philippinischen Kultur und der philippinischen Psychologie .

Religiöse Weltanschauung

Die Rotation des Bakunawa in einem Kalenderjahr, wie in Mansueto Porras' Signosan (1919) erklärt

Der Historiker T. Valentino Sitoy stellt in seiner Überprüfung von Dokumenten über vorspanische religiöse Überzeugungen fest, dass drei Kernmerkmale das religiöse Weltbild der Filipinos im gesamten Archipel vor der Ankunft der spanischen Kolonisatoren prägten. Zuerst glaubten die Filipinos an die Existenz einer parallelen Geisterwelt , die unsichtbar war, aber einen Einfluss auf die sichtbare Welt hatte. Zweitens glaubten die Filipinos, dass es überall Geister ( Anito ) gebe – von den hohen Schöpfergöttern bis hin zu kleineren Geistern, die in der Umgebung wie Bäumen oder Felsen oder Bächen lebten. Drittens glaubten die Filipinos, dass die Ereignisse in der menschlichen Welt durch die Handlungen und Interventionen dieser Geistwesen beeinflusst wurden.

Anito waren die Ahnengeister ( umalagad ) oder Naturgeister und -gottheiten ( diwata ) in den indigenen animistischen Religionen der vorkolonialen Philippinen . Paganito (auch maganito oder anitohan ) bezeichnet eine Séance , die oft von anderen Ritualen oder Feiern begleitet wird, bei der ein Schamane ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) als Medium fungiert , um direkt mit den Geistern zu kommunizieren. Wenn speziell ein Naturgeist oder eine Gottheit beteiligt ist, wird das Ritual Pagdiwata (auch Magdiwata oder Diwatahan ) genannt. Anito kann sich auch auf den Akt der Anbetung oder ein religiöses Opfer für einen Geist beziehen.

Als spanische Missionare auf den Philippinen ankamen, wurde das Wort „ Anito “ mit den physischen Darstellungen von Geistern in Verbindung gebracht, die in Paganito- Ritualen eine wichtige Rolle spielten . Während der amerikanischen Herrschaft über die Philippinen (1898–1946) wurde die Bedeutung des spanischen Wortes idolo ("ein angebetes Ding") weiter mit dem englischen Wort " idol " verschmolzen , und so bezieht sich anito fast ausschließlich auf die geschnitzte Figuren oder Statuen ( taotao ) von Ahnen- und Naturgeistern.

Der Glaube an anito wird in der wissenschaftlichen Literatur manchmal als Anitismus bezeichnet (spanisch: anitismo oder aniteria ).

Gottheiten und Geister

Schöpfergötter in den philippinischen Religionen

Viele indigene philippinische Kulturen behaupten, dass es einen hohen Gott, einen Schöpfergott oder einen Himmelsgott gibt. Unter den Tagalogs war der höchste Gott als Bathala bekannt , der zusätzlich als Maykapal (der Allmächtige) oder Lumikha (der Schöpfer) beschrieben wurde. Unter den Visayan-Völkern wird der Schöpfergott als Laon bezeichnet , was "der Alte" bedeutet. Unter den Manuvu wurde der höchste Gott Manama genannt. Unter den meisten Völkern der Kordilleren (mit Ausnahme der Region Apayao) ist der Schöpfer und höchste Lehrer als Kabuniyan bekannt .

In den meisten Fällen wurden diese Götter jedoch als so große Wesen angesehen, dass sie für gewöhnliche Menschen zu weit entfernt waren, um sich ihnen zu nähern. Die Menschen neigten daher dazu, "niederen Göttern" oder "Hilfsgottheiten" mehr Aufmerksamkeit zu schenken, die leichter zu erreichen und deren Willen leichter beeinflusst werden konnten.

"Niedere Götter" in den philippinischen Religionen

Geringere Gottheiten in philippinischen Religionen lassen sich im Allgemeinen in drei große Kategorien einteilen: Naturgeister, die in der Umgebung leben, wie zum Beispiel in einem Berg oder einem Baum; Schutzgeister, die für bestimmte Aspekte des täglichen Lebens wie Jagen oder Fischen zuständig sind; und vergöttlichte Vorfahren oder Stammeshelden. Diese Kategorien überschneiden sich häufig, wobei einzelne Gottheiten in zwei oder mehr Kategorien fallen, und in einigen Fällen entwickeln sich Gottheiten von einer Rolle zur anderen, beispielsweise wenn ein Stammesheld, der für das Fischen bekannt ist, zu einem mit der Jagd verbundenen Schutzgeist wird.

Konzept der Seele

Eines der vielen Kalksteingräber von Kamhantik (890–1030 n. Chr.), das nach lokalen Überlieferungen von Waldgottheiten geschaffen worden sein soll. Die Stätte wurde von den Amerikanern geplündert, bevor eine angemessene archäologische Forschung durchgeführt wurde.

Jede ethnische Gruppe hat ihr eigenes Konzept und ihre eigene Nummer der Seele eines Wesens, insbesondere des Menschen. In den meisten Fällen hat eine Person zu Lebzeiten zwei oder mehr Seelen. Der Ursprung der Seele einer Person wurde durch Erzählungen über die indigenen philippinischen Volksreligionen erzählt, wobei jede ethnische Religion ihr einzigartiges Konzept über die Herkunft der Seele, die Zusammensetzung der Seele, das Bewahren und Pflegen der Seele und andere Angelegenheiten hat, wie z die Seele nach dem Leben der Person aufgegeben wird. In einigen Fällen werden die Seelen von bestimmten Gottheiten bereitgestellt, wie beispielsweise bei den Tagbanwa, während die Seele in anderen aus bestimmten speziellen Regionen stammt, wie beispielsweise bei den Bisaya. Manche Menschen haben zwei Seelen wie der Ifugao, während andere fünf Seelen wie der Hanunoo Mangyan haben. Im Allgemeinen trägt die körperliche und geistige Gesundheit einer Person zur allgemeinen Gesundheit der Seele einer Person bei. In einigen Fällen wird eine Person krank, wenn eine Seele verloren geht, und wenn alle lebenden Seelen weg sind, stirbt der Körper schließlich. Es gibt jedoch auch Fälle, in denen der Körper trotz des Verlustes aller seiner Seelen noch leben kann, wie zum Beispiel das Phänomen, das bei den Ibanag Mekararuanan genannt wird. Insgesamt ist die Sorge um sich selbst wesentlich für ein langes Leben der Seelen, die wiederum dem Körper ein langes Leben bescheren.

Geister oder Ahnengeister sind in einem allgemeinen philippinischen Konzept die Geister derer, die bereits verstorben sind. Mit anderen Worten, sie sind die Seelen der Toten. Sie unterscheiden sich von den Seelen der Lebenden, bei denen ein Mensch in vielen Fällen je nach ethnischer Gruppe zwei oder mehr lebende Seelen hat. Jede ethnische Gruppe auf den philippinischen Inseln hat ihre eigenen Begriffe für Geister und andere Arten von Seelen. Aufgrund der schieren Vielfalt der indigenen Wörter für Geister wurden Begriffe wie espirito und multo , die beide von spanischen Wörtern wie muerto übernommen wurden, als allumfassende Begriffe für die Seelen oder Geister der Toten in der philippinischen Mainstream-Kultur verwendet. Während Geister im westlichen Glauben allgemein für ihre manchmal schreckliche Natur bekannt sind, genießen die Geister der Toten für die verschiedenen ethnischen Gruppen auf den Philippinen traditionell hohes Ansehen. Diese Geister werden normalerweise als Ahnengeister bezeichnet, die ihre Verwandten und ihre Gemeinschaft führen und beschützen können, obwohl Ahnengeister auch Schaden anrichten können, wenn sie nicht respektiert werden. In vielen Fällen werden bei verschiedenen philippinischen ethnischen Gruppen die Geister der Toten traditionell verehrt und in Übereinstimmung mit alten Glaubenssystemen, die aus den indigenen philippinischen Volksreligionen stammen, vergöttert.

Wichtige Symbole

15. Jahrhundert Ifugao Bulul mit einem Pamahan (Zeremonielle Schüssel) im Louvre , Frankreich .

Während verschiedener kultureller Phasen des Archipels entwickelten bestimmte Gemeinschaften von Menschen allmählich bemerkenswerte Symbole oder nahmen sie in ihren Glaubenssystemen auf. Viele dieser Symbole oder Embleme sind tief in indigenen Epen, Gedichten und vorkolonialen Überzeugungen der Eingeborenen verwurzelt. Jede ethnische Gruppe hat ihre eigenen kulturell wichtigen Symbole, aber es gibt auch "gemeinsame Symbole", die viele ethnische Völker in einem bestimmten Gebiet beeinflusst haben. Einige Beispiele für wichtige anitistische Symbole sind wie folgt:

  • okir – ein deutliches Zeichen des kulturellen Erbes der jetzt muslimischen Völker in bestimmten Teilen von Mindanao; Das Motiv zeichnet sich dadurch aus, dass nur botanische Symbole verwendet werden, die eine Vielzahl von Kunstwerken aus Holz, Metall und sogar Stein hervorheben
  • Vulva – ein wichtiges Symbol für Fruchtbarkeit , Gesundheit und Reichtum an natürlichen Ressourcen; die meisten Mythen verbinden die Vulva auch als Quelle von Leben, Wohlstand und Macht
  • lingling-o – spezielle Fruchtbarkeits-Ornamente mit speziellen Symbolen und Formen; heute vor allem von den Ifugao verwendet , wurde aber historisch von verschiedenen Menschen bis hin zu den Menschen im südlichen Palawan . verwendet
  • Mond und Sonne – hoch verehrte Symbole, die als Gottheiten in fast allen Mythologien auf den Philippinen präsent sind; Darstellungen von Sonne und Mond sind in den indigenen Tätowierungen der Eingeborenen sowie in ihren feinen Ornamenten und Gewändernbemerkenswert
  • menschliche Statuen – es gibt eine Vielzahl von menschlichen Statuen, die von den Eingeborenen wie Bulul , Taotao und Manang hergestellt wurden; die alle die Gottheiten bestimmter Pantheons symbolisieren
  • Schlange und Vogel – zwei bemerkenswerte Symbole für Stärke, Macht, Schöpfung, Tod und Leben in verschiedenen Mythologien; Bei Schlangen sind die bemerkenswertesten Darstellungen Drachen, Aale und Schlangen, während bei Vögeln die bemerkenswertesten Darstellungen Feen-Blauvögel, Blumenpecker, Adler, Eisvögel und Spechte sind
  • Phallus – ein Symbol, das mit der Schöpfung für verschiedene ethnische Gruppen verbunden ist; in einigen Berichten war der Phallus auch eine Quelle von Heilung und Krankheit, aber die meisten Mythen verbinden den Phallus mit Fruchtbarkeit
  • Blume – viele Tattoos und Textilmotive drehen sich um Blumensymbole; jede ethnische Gruppe hat ihre eigenen bevorzugten Blumen, von denen viele in ihren Epen und Gedichten erwähnt werden
  • Krokodil – ein Symbol für Stärke und Leben nach dem Tod; Krokodilsymbole werden auch als Abweiser gegen schlechte Omen und böse Geister verwendet
  • Berg und Wald – viele Berge und Wälder werden von einigen ethnischen Gruppen als Gottheiten angesehen, während andere sie als Heimat der Gottheiten betrachten, wie der Fall in Aklanon, Bicolano, Hiligaynon, Kapampangan und Bagobo
  • Bambus und Kokosnuss – Symbole für Schöpfung, Verteidigung, Nahrung und Widerstandsfähigkeit; Viele Schöpfungsmythen beschreiben den Bambus als die Quelle der Menschheit, während er in anderen zusammen mit der Kokosnuss von der Menschheit genutzt wurde
  • Reis und Wurzelfrüchte – verschiedene Mythologien betonen den Reisstiel, Reiskörner und Wurzelfrüchte als die wichtigsten kulturellen Assoziationen mit der Landwirtschaft; viele Geschichten haben behauptet, dass solche Pflanzen Gaben des Göttlichen sind und die Menschen seit der Antike ernährt haben
  • Betelnüsse und Wein – Betelnüsse und Weine erfüllen wichtige rituelle und kameradschaftliche Funktionen unter vielen ethnischen Gruppen; diese beiden Gegenstände werden sowohl von Sterblichen als auch von Gottheiten konsumiert und in einigen Mythen führen sie auch zu Friedenspakten
  • Tätowierung – Tätowierungen sind wichtige Status-, Errungenschafts- und Verschönerungssymbole in vielen ethnischen Überzeugungen des Landes; Die Designs reichen von Krokodilen, Schlangen, Greifvögeln, Sonnen, Monden, Blumen, Flüssen und Bergen und vielem mehr
  • Aspin – Hunde werden in vielen Mythologien auf verschiedene Weise dargestellt, wobei viele Gefährten (nicht Diener) der Gottheiten sind, während andere unabhängige Wächter sind; Wie bei anderen Wesen reichen die Mythen über Hunde von gut bis schlecht, aber die meisten assoziieren sie mit den Gottheiten
  • Meer , Fluss und Boot – Symbole auf Meeren, Flüssen und anderen Gewässern sind bemerkenswerte Darstellungen in verschiedenen Mythologien auf den Philippinen; Eine starke Gemeinsamkeit zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen ist das Vorhandensein einzigartiger bootähnlicher Technologien, die von riesigen Balangays bis hin zu schnellen Karakoas reichen

Schamanen

Eine Hiligaynon-Frau, die einen Babaylan (Visayan-Schamane) während eines Festivals darstellt. Nach spanischen Aufzeichnungen waren die Mehrheit der vorkolonialen Schamanen Frauen, während der andere Teil aus feminisierten Männern bestand. Beide wurden von den Eingeborenen mit hohem Respekt behandelt, gleich dem datu ( Domänenherrscher ).
Eine Vielzahl moderner philippinischer Charms und Talismane, die Anting-Anting oder Agimat genannt werden . Es wird angenommen, dass bestimmte von den Gottheiten gesegnete Agimaten ihrem Träger übernatürliche Kräfte wie Unsichtbarkeit, Stärke, Geschwindigkeit und Verteidigung verleihen. Einige Agimaten werden als Glücksbringer verwendet, während andere verwendet werden, um Flüche und verzauberte Wesen abzuwehren.

Indigene Schamanen waren spirituelle Führer verschiedener ethnischer Völker der vorkolonialen philippinischen Inseln . Diese Schamanen, von denen viele noch existieren, waren fast immer Frauen oder weibische Männer ( Asog oder Bayok ). Es wurde angenommen , dass sie Geisterführer haben , durch die sie mit den Geistern und Gottheiten ( Anito oder Diwata ) und der Geisterwelt in Kontakt treten und mit ihnen interagieren konnten . Ihre Hauptrolle war als Medium während der pag-anito- Séance- Rituale. Es gab auch verschiedene Unterarten von Schamanen, die sich auf die Künste der Heilung und Kräuterkunde , Wahrsagerei und Zauberei spezialisiert hatten . Zahlreiche Arten von Schamanen verwenden in ihrer Arbeit verschiedene Arten von Gegenständen, wie Talismane oder Amulette, die als Agimat oder Anting-Anting bekannt sind, Fluchabweiser wie Buntot Pagi und heilige Ölmischungen und viele andere Gegenstände. Alle sozialen Klassen, einschließlich der Schamanen, respektieren und verehren ihre Götterstatuen ( Larauan , Bulul , Manang usw. genannt), die eine oder mehrere spezifische Gottheiten innerhalb ihres ethnischen Pantheons repräsentieren, zu dem Nicht-Ahnen-Gottheiten und vergöttlichte Vorfahren gehören. Allgemeinere Begriffe, die von spanischen Quellen für einheimische Schamanen auf dem gesamten Archipel verwendet werden, wurden von Tagalog und Visayan anito ("Geist") abgeleitet; Dazu gehören Begriffe wie maganito und anitera .

Die negativen Gegenstücke der philippinischen Schamanen sind die philippinischen Hexen , die je nach ethnischer Gruppe, mit der sie verbunden sind, verschiedene Arten von Menschen mit unterschiedlichen Berufen und kulturellen Konnotationen umfassen. Sie unterscheiden sich völlig von der westlichen Vorstellung davon, was eine Hexe ist. Beispiele für Hexen in einem philippinischen Konzept sind Mannamay, Mangkukulam und Mambabarang . Als spirituelle Medien und Wahrsager sind Schamanen dafür bekannt, den Flüchen und Kräften von Hexen entgegenzuwirken und sie zu verhindern, insbesondere durch die Verwendung spezieller Gegenstände und Gesänge. Abgesehen von den Schamanen gibt es auch andere Arten von Menschen , die spezifische magics von Hexen, wie der mananambal begegnen kann, die bei der Bekämpfung spezialisiert barang . Schamanen können auch den Flüchen übernatürlicher Wesen wie Aswangs begegnen . Da es sich jedoch um sterbliche Menschen handelt, ist die körperliche Stärke von Schamanen im Vergleich zur Stärke eines Aswang-Wesens begrenzt. Diese Lücke in der körperlichen Stärke wird normalerweise durch eine Dynamik von Wissen und Witz überbrückt.

Heiliger Boden

Eine Kankanaey- Grabhöhle in Sagada mit Särgen, die zu einer Himmelsbestattung in einer Höhle gestapelt sind.

Alte Filipinos und Filipinos, die weiterhin an den indigenen philippinischen Volksreligionen festhalten, haben im Allgemeinen keine sogenannten "Tempel" der Anbetung im Kontext, der fremden Kulturen bekannt ist. Sie haben jedoch heilige Schreine , die auch als Geisterhäuser bezeichnet werden . Ihre Größe kann von kleinen überdachten Plattformen über hausähnliche Strukturen (aber ohne Wände) bis hin zu pagodenähnlichen Schreinen reichen, insbesondere im Süden, wo auch frühe Moscheen auf dieselbe Weise modelliert wurden. Diese Schreine waren unter verschiedenen indigenen Begriffen bekannt, die von der ethnischen Gruppenzugehörigkeit abhängen. Sie können auch als Aufbewahrungsort für Taotao und Schatullen von Vorfahren verwendet werden. Unter den Bicolanos wurden Taotao auch in heiligen Höhlen namens Moog aufbewahrt .

Während bestimmter Zeremonien werden Anito durch temporäre Altäre in der Nähe heiliger Orte verehrt. Diese wurden genannt latangan oder lantayan in Visayas und dambana oder Lambana in Tagalog. Diese Bambus- oder Rattanaltäre sind in der Grundkonstruktion auf den meisten Philippinen identisch. Sie waren entweder kleine Plattformen ohne Dach oder an der Spitze geteilte Stehstangen (ähnlich einer Tiki-Fackel ). Sie hielten halbierte Kokosnussschalen, Metallteller oder Martaban- Gläser als Behältnisse für Opfergaben. Taotao kann manchmal auch auf diesen Plattformen platziert werden.

Andere Arten von heiligen Orten oder Objekten der Verehrung von Diwata umfassen die materielle Manifestation ihrer Reiche. Die am häufigsten verehrt waren balete Bäume (auch genannt nonok , Nunuk , Nonoc und usw.) Ameisenhaufen oder Termitenhügel ( punso ). Andere Beispiele sind Berge, Wasserfälle, Baumhaine, Riffe und Höhlen.

Viele ethnische Völker des Landes haben eine gemeinsame "Bergkultkultur", in der bestimmte Berge als Wohnsitz bestimmter Gottheiten oder übernatürlicher Wesen und Aura angesehen werden. Mythische Kultstätten sind auch in einigen Mythologien vorhanden. Leider wurden die meisten dieser Kultstätten (einschließlich der mit diesen Stätten verbundenen Gegenstände wie Götzenstatuen und antike Dokumente in Suyat- Schriften) zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert von den spanischen Kolonialisten brutalisiert und zerstört und weiterhin geplündert von amerikanischen Imperialisten im frühen 20. Jahrhundert. Darüber hinaus wurde das Land, das von den Ureinwohnern für den Gottesdienst genutzt wurde, von den Kolonialisten spöttisch als Grundlage für ihre ausländischen Kirchen und Friedhöfe umgewandelt. Beispiele für indigene Kultstätten, die den Kolonialismus überlebt haben, sind meist natürliche Stätten wie Berge, Golfe, Seen, Bäume, Felsbrocken und Höhlen. In einigen Gemeinden in den Provinzen gibt es noch immer von Menschenhand geschaffene indigene Kultstätten, insbesondere in angestammten Gebieten, in denen die Menschen weiterhin ihre indigenen Religionen praktizieren .

Im traditionellen Dambana-Glauben werden alle Gottheiten, Wesen, die von der/den höchsten Gottheit/Gottheiten gesandt wurden, und Ahnengeister kollektiv Anitos oder Diwata genannt . Übernatürliche Nicht- Anito- Wesen werden lamang-lupa (Wesen des Landes) oder lamang-dagat (Wesen des Meeres oder anderer Gewässer) genannt. Die Dambana wird normalerweise von den philippinischen Schamanen , dem indigenen spirituellen Führer der Barangay (Gemeinde), und in gewissem Umfang auch von den Datu (politischen Führern der Barangay) und den Lakan (politischen Führern der Barangay-Koalition) betreut. Anfangs schmucklos und minimal verehrt, wurden Damabanas später mit Verzierungen gefüllt, die sich aufgrund von Handel und religiösen Einflüssen aus verschiedenen unabhängigen und Vasallenstaaten auf religiöse Praktiken in Richtung larauan- Statuen konzentrierten. Es ist mit Statuen geschmückt, die Anitos beherbergen, die traditionell Larauan genannt werden , Statuen, die für zukünftige Bestattungspraktiken reserviert sind , moderne Likha genannt , Schriftrollen oder Dokumente mit Suyat Baybayin- Kalligraphie und anderen Gegenständen, die den Dambana- Praktiken heilig sind, wie Lambanog (destillierter Kokosnusswein), Tuba ( nicht destillierter Kokoswein), Bulaklak oder Blumen (wie Sampaguita , Santan , Gumamela , Tayabak und einheimische Orchideen ), Palay (ungeschälter Reis), Bigas (geschälter Reis), Muscheln, Perlen, Juwelen, Perlen, einheimisches Kunsthandwerk wie Banga (Keramik) ), einheimische Schwerter und Klingenwaffen (wie Kampilan , Dahong Palay , Bolo und Panabas ), Körperzubehör (wie Gesang oder Ringe, Kwintas oder Halsketten und Hikaw oder Ohrringe), Kriegsschilde (wie Kalasag ), verzauberte Masken, Kampfwaffen , die in Pananandata oder Kali verwendet werden , Agimat oder Anting-Anting genannte Amulette, Fluchabweiser wie Buntot Pagi , einheimische Kleidungsstücke und Stickereien, Essen und Gold in Form von Schmuck (Goldgürtel, Halskette, Handgelenkringe und Fußringe) s) und Tauschgeld ( Piloncitos und Goldringe). Tierstatuen , insbesondere einheimische Hunde , bewachen eine Dambana- Struktur zusammen mit Gravuren und Kalligraphien, die den Schutz und die Anitos darstellen .

Status und Einhaltung

Aklanon- Teilnehmer am pulsierenden Ati-Atihan-Festival , das seit etwa 1200 n. Chr. das Volk der Ati und die Aklanon ehrt . Die spanische Kolonisation benutzte katholische Persönlichkeiten, um die ursprüngliche Liste der Preisträger des Festivals zu ersetzen.

Im Jahr 2014 benannte die internationale astronomische Überwachungsbehörde Minor Planet Center (MPC) den Asteroiden 1982 XB 3757 Anagolay nach der Tagalog-Göttin der verlorenen Dinge, Anagolay.

In Übereinstimmung mit dem National Cultural Heritage Act , das 2010 erlassen wurde, wurde das Philippine Registry of Cultural Property (PReCUP) als nationales Register der philippinischen Regierung eingerichtet, das verwendet wird, um alle Kulturgüter, die als wichtig für das Kulturerbe gelten, in einem Datensatz zu konsolidieren , materiell und immateriell, der Philippinen. Das Register sichert eine Vielzahl von Elementen des philippinischen Erbes, darunter mündliche Literatur, Musik, Tänze, ethnografisches Material und heilige Stätten und vieles mehr. Das Gesetz über das nationale integrierte Schutzgebietssystem (NIPAS), das 1992 erlassen und 2018 erweitert wurde, schützt auch bestimmte heilige Stätten des Antitismus im Land.

Die indigenen philippinischen Volksreligionen waren vor der Ankunft der abrahamitischen Religionen auf dem Archipel weit verbreitet. Die Mehrheit der Bevölkerung war jedoch aufgrund der spanischen Kolonisation vom 16. bis zum späten 19. Jahrhundert zum Christentum konvertiert, die während und nach der amerikanischen Kolonisation im 20. Während der philippinischen Revolution gab es Vorschläge, die einheimischen philippinischen Volksreligionen wiederzubeleben und sie zur Nationalreligion zu machen , aber der Vorschlag florierte nicht, da der Fokus zu dieser Zeit auf dem Krieg gegen amerikanische Kolonisatoren lag.

Im Jahr 2010 veröffentlichte die philippinische Statistikbehörde eine Studie, in der festgestellt wurde, dass nur 0,2% der philippinischen Bevölkerung den sogenannten "Stammesreligionen" angehörten, die sich auf die indigenen philippinischen Volksreligionen bezogen. Trotz der aktuellen Zahl von Anhängern, haben viele Traditionen aus einheimischen Philippine Volksreligionen wurden in der lokale Praxis des Katholizismus integriert und Islam, was zu „ Folk Katholizismus “ gesehen bundesweit und „ Folk Islam “ im Süden gesehen. Die fortgesetzte Konvertierung von Anhängern der indigenen philippinischen Volksreligionen in abrahamitische Religionen durch Missionare ist ein bemerkenswertes Anliegen, da durch die Konvertierungen weiterhin bestimmte Praktiken und indigenes Wissen verloren gehen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links