Indigene Kirchenmissionstheorie - Indigenous church mission theory

Indigene Kirchen sind Kirchen, die für die lokale Kultur geeignet sind und von lokalen Christen geführt werden. Es wurden zwei protestantische Hauptstrategien für die Schaffung indigener Kirchen vorgeschlagen:

1. Indigenisierung : Ausländische Missionare gründen gut organisierte Kirchen und übergeben sie dann an lokale Konvertiten. Die Auslandsmission wird im Allgemeinen als Gerüst angesehen, das entfernt werden muss, sobald die Gemeinschaft der Gläubigen ordnungsgemäß funktioniert. Missionare bieten Unterricht, Seelsorge, Sakramente, Gebäude, Finanzen und Autorität an und bilden lokale Konvertiten aus, um diese Aufgaben zu übernehmen. So ist die Kirche wird einheimisch. Es wird selbsttragend, selbstverbreitend und selbstverwaltend.
2. Indigenität : Ausländische Missionare gründen keine Kirchen, sondern helfen einfach lokalen Konvertiten, ihre eigenen geistlichen Gaben und Führungsqualitäten zu entwickeln und schrittweise ihre eigenen Kirchen zu entwickeln. Missionare bieten allein Unterricht und Seelsorge an. Die Kirche ist also von Anfang an einheimisch . Es war immer selbsttragend, selbstverbreitend und selbstverwaltend.

Befürworter

19. Jahrhundert

Henry Venn (Anglikaner, Church Missionary Society ) (1796–1873) und Rufus Anderson (Kongregationalist, American Board) (1796–1880) entwickelten gleichzeitig eine Strategie der Indigenisierung als Reaktion auf den extremen Paternalismus westlicher Missionare des frühen 19. Jahrhunderts. vor allem in Asien. Sie stellten fest, dass "Reis" -Christen nur so lange von Missionaren abhängig und der Kirche treu waren, wie sie kostenloses Essen erhielten. Im Gegenzug erwarteten die Missionare von den "Eingeborenen" völlige Loyalität und widersetzten sich der Aufgabe von Autorität und Kontrolle. Es wurde angenommen, dass das System eine ungesunde Eltern-Kind-Beziehung zwischen Missionaren und nationalen Gläubigen fördert.

Anthony Norris Groves (1795–1853) versuchte, dieses Problem in Pioniergebieten zu vermeiden, indem er sich von Anfang an vor jeglicher Form von Abhängigkeit schützte. Er entschied sich dafür, keine ausländische Konfession oder Missionsgesellschaft zu vertreten, und ermutigte alle protestantischen Missionare zur uneingeschränkten Zusammenarbeit, um indigene Initiativen zu fördern. Er war achtzig Jahre älter als Roland Allen als Verfechter der Indigenität und nicht der Indigenisierung. Als er sich direkt an Gott wandte, um Führung und Versorgung zu erhalten, war er ein prägender Einfluss auf Hudson Taylor und die " Glaubensmission " -Bewegung, aber der direkte Einfluss seiner indigenen Strategie zeigt sich deutlicher in den bemerkenswerten Bewegungen, die mit Bakht Singh in Indien und Watchman Nee in Indien verbunden sind China. Nee verzichtete jedoch auf das Label Indigene und sagte, dass das Organisationsprinzip einer Kirche Lokalität und nicht Nationalität sei, so dass alle Gläubigen in einer bestimmten Stadt unabhängig von ihrer nationalen Herkunft Mitglieder der Kirche in dieser Stadt seien.

John Ross (1848-1915), ein schottischer Missionar in der Mandschurei, gründete ab 1874 indigene Kirchen nach dem Prinzip der Drei-Selbst-Prinzipien unter denen koreanischer Abstammung.

John Livingstone Nevius (1829–1893) diente als presbyterianischer Missionar in der Provinz Shandong in China und später in Korea Ende des 19. Jahrhunderts. Nachdem er die Methoden westlicher Missionare seiner Zeit in Frage gestellt hatte, schrieb er ein 1886 veröffentlichtes Buch, Die Gründung und Entwicklung von Missionskirchen , in dem gefordert wurde, Missionen alten Stils zu verwerfen und seinen neuen Plan zur Förderung eines unabhängigen, selbsttragenden Ortsansässigen anzunehmen Kirchen. Er kritisierte die Praxis der Missionare, nationale Arbeiter aus Missionsgeldern zu bezahlen, und glaubte, dass die gesunde Ortskirche in der Lage sein sollte, ihre eigenen lokalen Arbeiter zu unterstützen.

Hudson Taylor (1832–1905) war ein protestantischer Missionar von England nach China und Gründer der China Inland Mission . Er war desillusioniert von anderen protestantischen Missionaren in China, die in Gebäuden lebten und indigene Völker als Diener beschäftigten. Taylor lernte anschließend lokale Dialekte, nahm lokale Kleidung an und ging in China Flüsse auf und ab, um zu predigen. Er versuchte, sich von väterlichen Organisationen oder Konfessionen zugunsten von " Glaubensmissionen " zu distanzieren, die auf die Unterstützung von Staatsangehörigen und Einzelpersonen angewiesen waren. Er versuchte auch, indigene Führer auszubilden, um Kirchen und Missionsstationen in China zu leiten, anstatt sie von Ausländern leiten zu lassen.

Dixon Edward Hoste (1861–1946) trat die Nachfolge von Hudson Taylor als Direktor der China Inland Mission an . Hoste wird zugeschrieben, dass die chinesischen Kirchen das Drei-Selbst-Prinzip der Selbstverwaltung, Selbsthilfe und Selbstverbreitung anwenden . Dieses dreifache Motto wurde später von der Drei-Selbst-Patriotischen Bewegung übernommen, nachdem Missionare aus China ausgewiesen worden waren.

20. Jahrhundert

Roland Allen (1868–1947) versuchte auch, die Prinzipien der indigenen Kirche auf die Missionen seiner Zeit anzuwenden. Nachdem er von 1895 bis 1903 als anglikanischer Missionar in China gedient hatte, kehrte er nach England zurück und schrieb 40 Jahre lang über Missionsprinzipien. Zwei seiner Bücher, Missionsmethoden: St. Paul oder unsere? (1912) und Die spontane Expansion der Kirche: Und Ursachen, die sie behindern, sind noch in gedruckter Form.

Alice Luce (1873–1955), zunächst eine anglikanische Missionarin in Indien und später eine Missionarin der Assemblies of God unter Hispanics entlang der Grenze zwischen den USA und Mexiko, wurde von Allens Missionstheorie beeinflusst und schrieb 1921 eine Reihe von Artikeln: "Pauls Missionsmethoden ", für den Pfingstevangel . Aufgrund ihrer Befürwortung wurden die Prinzipien der indigenen Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts für die Versammlungen der Versammlungen Gottes normativ.

Nicolás Zamora (1875–1914) gründete am 28. Februar 1909 die erste indigene evangelische Kirche auf den Philippinen. Hinter der Gründung des IEMELIF stehen nationalistische und nachfolgende Unabhängigkeitsbewegungen. Die Filipinos wollten volle Autonomie, auch im Bereich der Religion, da die 333 Jahre spanischer Herrschaft durch die Kontrolle der katholischen Kirche über zeitliche und spirituelle Angelegenheiten gekennzeichnet waren. Seine Vision und Motivation war der Glaube an Gottes Vorsehung und der Glaube, dass der Filipino in der Lage war, eine sich selbst tragende, autonome und sich selbst verbreitende evangelische Kirche zu errichten. 1903 wurde er als erster philippinischer protestantischer Pastor zum Pastor der Knox Memorial Church ernannt. Zamora studierte Rechtswissenschaften an der Universität von Santo Tomas, wo er seine Fähigkeiten in Debatten und Reden vertiefte, und trat dann in ein Seminar in Shanghai ein.

Viele Redner auf der Weltmissionarkonferenz 1910 in Edinburgh betonten die Indigenisierung von Kirchen, die durch Missionsarbeit entstanden waren, darunter der alleinstehende chinesische Teilnehmer Cheng Jingyi, der später Generalsekretär des Nationalen Christlichen Rates von China und erster Moderator der Kirche wurde von Christus in China.

John Wesley Haley (1878–1951), Missionar der Free Methodist Church in Kanada in Südafrika 1902–1909, 1917–1934 und Ruanda-Urundi 1934–1946. Haley verließ Südafrika nach mehreren Jahrzehnten des Dienstes, der von der traditionellen Missionspraxis desillusioniert war, und leitete nach dem indigenen Missionsansatz ein neues Ministerium in Burundi ein, bei dem burundische Konvertiten "von Anfang an" in den Führungs- und Entscheidungsprozess einbezogen wurden. Trotz des begrenzten Verständnisses seines Missionsausschusses fühlte er eine besondere Verwandtschaft mit der Arbeit von Nevius und Allen.

Melvin Hodges (1909–1988), ein Missionar der Assemblies of God in Nicaragua , machte die Idee in den 1950er Jahren mit seinem Buch On the Mission Field: The Indigenous Church erneut bekannt. Er definierte die indigene Kirche als "eine einheimische Kirche ... die das Leben des Landes, in dem sie gegründet wurde, teilt und bereit ist, sich selbst zu regieren, sich selbst zu unterstützen und sich selbst zu reproduzieren". Hodges glaubte, dass ausländisches Geld Abhängigkeit schafft und paternalistische Muster innerhalb der Missionsbewegungen etabliert, was zu einer ungesunden, anämischen Kirche führt. Seine Erfahrung als Missionar beeinflusste zweifellos seine Darstellung des Drei-Selbst-Prinzips . Er betonte die Notwendigkeit von Flexibilität und die Anpassung der Prinzipien an die Bedürfnisse der örtlichen Gläubigen.

In seinem Buch Transforming Mission , David Bosch (1929-1992), ein Dutch Reformed missiologist , wiederholte Paul G. Hiebert ‚s Vorschlag , dass eine vierte "Selbst" benötigt , um zum Venn-Anderson Rahmen angefügt: "Selbst Theologisierung". Obwohl in Missionskirchen bereits viel Selbsttheologisierung stattgefunden hatte, wurde ein Großteil davon unbemerkt gelassen oder als synkretistisch angesehen . Bosch schlug vor, dass die Selbsttheologisierung im Dialog mit der universellen unsichtbaren Kirche stehen müsse, um nicht in die beiden Extreme des Synkretismus oder der " babylonischen Gefangenschaft " zu geraten . Nur dann würde eine wirklich indigene Kirche existieren.

Siehe auch

• Katholische Kirche und das Zeitalter der Entdeckung
• Christliche Mission
• Zeitleiste christlicher Missionen

Verweise

Fußnoten

Literaturverzeichnis

Weiterführende Literatur