Innu - Innu

Informationen zur Sprache finden Sie unter Innu-Sprache .
Nicht zu verwechseln mit den Inuit .
Innu
InnuNation.svg
Davis Inlet 1903.jpg
Innu-Händler außerhalb des Handelspostens der Hudson's Bay Company in Davis Inlet , Neufundland und Labrador , 1903
Gesamtbevölkerung
27.755 (Volkszählung 2016)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Kanada
Sprachen
Innu , Naskapi , Englisch , Französisch
Religion
Christentum , andere
Verwandte ethnische Gruppen
Cree , Algonkin , Naskapi , Atikamekw

Die Innu/Ilnu („Mann“, „Person“) oder Innut/Innuat/Ilnuatsh („Volk“), früher Montagnais genannt aus der französischen Kolonialzeit ( französisch für „ Bergvolk “, englische Aussprache: / ˌ m ɔː n t ə n j eɪ / ), sind die indigenen Bewohner des Gebiets im nordöstlichen Teil der heutigen Provinz Quebec und einige Ostteile Labrador . Sie bezeichnen ihre traditionelle Heimat als Nitassinan ("Unser Land", ᓂᑕᔅᓯᓇᓐ) oderInnu-assi ("Innu-Land").

Ihre Vorfahren lebten mehrere tausend Jahre als Jäger und Sammler auf diesem Land . Um ihre saisonalen Jagdwanderungen zu unterstützen, stellten sie tragbare Zelte aus Tierhäuten her. Ihr Lebensunterhalt konzentrierte sich historisch auf die Jagd und den Fang von Karibus , Elchen , Hirschen und Kleinwild.

Ihre Sprache, Ilnu-Aimun oder Innu-Aimun (seit der französischen Kolonialzeit im Volksmund als Montagnais bekannt ), wird in ganz Nitassinan gesprochen, mit gewissen Dialektunterschieden. Es ist Teil der Cree-Sprachgruppe und hat nichts mit den Inuit-Sprachen anderer naher Völker zu tun.

Die "Innu / Ilnu" bestehen aus zwei regionalen Stammesgruppen, die sich im Dialekt und teilweise auch in ihrer Lebensweise und Kultur unterscheiden:

  • die Ilnu , Nehilaw oder "Western/Southern Montagnais" im Süden, sprechen den "l" -Dialekt (Ilnu-Aimun oder Nenueun/Neːhlweːuːn), und
  • die Innu oder "Eastern Montagnais" ("Central/Moisie Montagnais", "Eastern/Lower North Shore Montagnais" und "Labrador/North West River Montagnais") leben weiter nördlich; sie sprechen den "n" -Dialekt (Innu-Aimun)

Beide Gruppen werden in der Amtssprache von Crown-Indigenous Relations und Northern Development Canada noch immer "Montagnais" genannt . Die Naskapi ("Menschen jenseits des Horizonts", ᓇᔅᑲᐱ), die weiter nördlich leben, identifizieren sich auch als Innu oder Iyiyiw .

Heute leben etwa 18.000 Innu in elf Siedlungen innerhalb der Reservate in Québec und Labrador. Um Verwechslungen mit den zu den Eskimo-Völkern gehörenden Inuit zu vermeiden , wird für die Innu, Mitglieder der großen Cree-Sprachfamilie, heute nur noch die Singularform "Innu / Ilnu" verwendet. Die Pluralform von "Innut / Innuat / Ilnuatsh" wurde aufgegeben.

Montagnais, Naskapi oder Innu

Länder, die traditionell von den Innu bewohnt werden. Naskapi- Land wird in Gelb und Montagnais-Land in Rot dargestellt

Die Personen werden häufig nach der Geographie ihrer Hauptstandorte klassifiziert:

  • die Neenoilno , leben an der Nordküste des Sankt-Lorenz-Golfs in Quebec; sie haben in der Vergangenheit von den Europäern als bezeichnet worden Montagnais ( Französisch für " Bergbewohner ", englische Aussprache: / ˌ m ɔː n t ə n j eɪ / ) oder Innu richtige ( Nehilaw und Ilniw - "Menschen")
  • Die Naskapi (auch bekannt als Innu und Iyiyiw ) leben weiter nördlich und sind weniger zahlreich. Die Innu erkennen unter ihrem Volk mehrere Unterschiede an (zB Mushuau Innuat, Maskuanu, Uashau Innuat), die auf verschiedenen regionalen Zugehörigkeiten und Sprechern verschiedener Dialekte der Innu-Sprache beruhen.
    Innu-Gemeinden von Quebec und Labrador und die beiden Naskapi- Gemeinden ( Kawawachikamach und Natuashish )

Das Wort Naskapi wurde erstmals im 17. Jahrhundert von französischen Kolonisten erwähnt. Sie wandten es auf entfernte Innu-Gruppen an, die außerhalb der Reichweite des katholischen missionarischen Einflusses waren. Es wurde insbesondere auf die Menschen angewendet, die in den Ländern lebten, die an die Ungava Bay und die nördliche Küste von Labrador grenzten , in der Nähe der Inuit- Gemeinden im Norden von Quebec und im Norden von Labrador. Nach und nach bezeichnete es die Menschen, die heute als Naskapi First Nation bekannt sind.

Die Naskapi sind traditionell nomadische Völker, im Gegensatz zu den eher sesshaften Montagnais , die besiedelte Gebiete errichten.

Die Mushuau Innuat (Plural), obwohl sie mit den Naskapi verwandt sind , spalteten sich in den 1900er Jahren vom Stamm ab. Sie unterlagen einem Umsiedlungsprogramm der Regierung bei Davis Inlet . Einige der Familien der Naskapi-Nation Kawawachikamach haben enge Verwandte im Cree- Dorf Whapmagoostui am Ostufer der Hudson Bay .

Seit 1990 haben sich die Montagnais im Allgemeinen dafür entschieden, offiziell als Innu bezeichnet zu werden , was in Innu-aimun Mensch bedeutet . Die Naskapi haben weiterhin das Wort Naskapi verwendet .

Innu-Gemeinschaften

Labrador-Gemeinden

Natuashish

(„Nat-wah-sheesh“, ehemals Davis Inlet (Utshimassits) , Heimat der Mushuau Innu First Nation , Reservat: Natuashish #2, ca. 43 km 2 , Bevölkerung: 1.089) (Naskapi-Reservat)

Sheshatshiu

('Shesh-ah-shee', Tshishe-shatshu in standardisierter Orthographie, Heimat der Sheshatshiu Innu First Nation , Reservat: Sheshatshiu #3, ca. 8 km 2 , Bevölkerung: 1.824)

Obwohl Sheshatshiu und Natuashish die Heimat der meisten Innu der Provinz sind, leben einige auch in Labrador City, Wabush, Happy Valley-Goose Bay, St. John's und anderswo.

Gemeinden in Quebec

Mamit Innuat

Mehr von 3.300 Mitgliedern

1 Innus von Ekuanitshit || Ekuanitshit || 682

2 Montagnais de Natashquan || Natashquan ||1179

3 Montagnais de Pakua Shipi || Pakuashipi ( Saint-Augustin ) || 394

Reservat-Gemeinde: St. Augustin Indian Settlement, Bevölkerung: 398

4 Montagnais de Unnamen Shipu || La Romaine ||1225

Reserve: Romaine #2, c. 40 ha, Einwohner: 1.232

Conseil Stammes-Mamuitun

Rund 17.000 Mitglieder

1 Bande des Innus de Pessamit || Pessamit || 3.962

  • Betsiamites (Pessamu in standardisierter Rechtschreibung, Heimat der Bande des Innus de Pessamit , auch bekannt als 'Pessamit Innu Band', Reservat: Betsiamites, ca. 252 km 2 , Bevölkerung: 4.041) und Hauptstadt des Innus

2 Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenam || Sept-Iles || 4.687

Reserven: Maliotenam #27A, c. 16 km östlich von Sept-Îles, Uashat #27 in der Stadt Sept-Îles , c. 6 km 2 , Einwohnerzahl: 4.813

3 Innue Essipit || Essipit || 790

  • Essipit (Essipu in standardisierter Rechtschreibung, Heimat der Innue Essipit , auch bekannt als Essipit First Nation oder 'Montagnais Essipit', Reservat: Innue Essipit (oder 'Communaute Montagnaise Essipit'), ca. 88 ha, Einwohner: 886)

4 La Nation Innu Matimekush-Lac John || Schefferville || 1014

5 Pekuakamiulnuatsh First Nation || Maschteuiatsh || 6.761

  • Mashteuiatsh (Matshiteuiau in standardisierter Rechtschreibung, Heimat des Montagnais du Lac St.-Jean, auch bekannt als 'Première nation des Pekuakamiulnuatsh', Autonym : 'Ilnuatsh du Pekuakami', Reservat: Mashteuiatsh, ca. 15 km 2 , Einwohner: 7.274)

Kawawachikamach

( Naskapi Nation of Kawawachikamach ), Reserve: Kawawachikamach, c. 49 km 2 , Einwohner 2020: 639

Geschichte

Rentierjagd in Labrador

Die Nordmänner bezeichneten die Innu als Skræling auf grönländisch-nordisch . Sie bezeichneten Nitassinan als Markland .

Die Innu waren historisch mit den benachbarten Atikamekw- , Maliseet- und Algonquin- Völkern gegen ihre Feinde verbündet , die Algonkin- sprechenden Mi'kmaq und die Irokesen-sprechenden Fünf Nationen der Irokesen-Konföderation (bekannt als Haudenosaunee) . Während der Biberkriege (1640–1701) Irokesen drangen von ihren Heimatländern südlich der Großen Seen aus wiederholt in die Innu-Territorien ein. Sie nahmen Frauen und junge Männer als gefangene Sklaven und plünderten ihre Jagdgründe auf der Suche nach mehr Pelzen. Da diese Überfälle von den Irokesen mit beispielloser Brutalität durchgeführt wurden, führten die Innu selbst übernahmen die Qual, Folter und Grausamkeit ihrer Feinde.

Die Naskapi hingegen mussten sich im Osten der Halbinsel meist den nach Süden vorrückenden Inuit stellen .

Römisch-katholische Prozession der First Nations auf der Halbinsel Labrador

Die mündliche Überlieferung der Innu beschreibt die ursprünglichen Begegnungen der Innu und der von Samuel de Champlain angeführten französischen Entdecker als voller Misstrauen. Keine Gruppe verstand die Sprache der anderen, und die Innu waren besorgt über die Motive der französischen Entdecker.

Die Franzosen baten um Erlaubnis, sich auf dem Küstenland der Innu niederzulassen , das die Innu Uepishtikueiau nannten . Dies entwickelte sich schließlich als Quebec City . Laut mündlicher Überlieferung lehnten die Innu ihre Bitte zunächst ab. Die Franzosen demonstrierten ihre Fähigkeit, Weizen auf dem Land anzubauen, und versprachen, ihre Prämie in Zukunft mit den Innu zu teilen, was die Innu akzeptierten.

Zwei unterschiedliche Versionen der Oral History beschreiben das Ergebnis. Im ersten nutzten die Franzosen Geschenke aus landwirtschaftlichen Nahrungsmitteln und Fertigwaren, um die Innu zu ermutigen, von ihnen abhängig zu werden. Dann änderten die Franzosen es in eine Handelsbeziehung: Sie tauschten diese Gegenstände gegen Pelze an die Innu. Als die nomadischen Innu für den Winter ins Landesinnere gingen, erhöhten die Franzosen die Größe und Bevölkerung ihrer Siedlung erheblich und verdrängten die Innu schließlich vollständig.

Die zweite und weiter verbreitete Version der Oral History beschreibt einen unmittelbareren Konflikt. In dieser Version lehrten die Innu die Franzosen, wie sie in ihren traditionellen Ländern überleben können. Nachdem die Franzosen genug gelernt hatten, um alleine zu überleben, begannen sie, die Innu zu ärgern. Die Franzosen begannen, die Innu anzugreifen, die sich rächen wollten, um ihr angestammtes Territorium zurückzuerobern. Die Innu hatten einen Nachteil in Bezug auf Anzahl und Waffen und begannen schließlich, das Gebiet zu meiden, anstatt eine weitere Niederlage zu riskieren. Während dieses Konflikts nahmen die französischen Kolonisten viele Innu-Frauen als Ehefrauen. Französische Frauen wanderten in der Frühzeit nicht nach Neufrankreich ein.

Der französische Entdecker Samuel de Champlain wurde schließlich in den Konflikt der Innu mit den Irokesen verwickelt , die sich von ihrem traditionellen Territorium um die Großen Seen im heutigen New York und Pennsylvania nach Norden bewegten. Am 29. Juli 1609 bei Ticonderoga oder Crown Point, New York , (Historiker sind sich nicht sicher , welche dieser beiden Plätze), Champlain und seine Partei eine Gruppe von Irokesen, wahrscheinlich angetroffen Mohawk , der die östlichste Stamm der waren fünf Nationen von die Irokesen-Konföderation. Am nächsten Tag begann ein Kampf. Als zweihundert Irokesen auf Champlains Stellung vorrückten, wies ein einheimischer Führer die Franzosen auf die drei feindlichen Häuptlinge hin. Der Legende nach feuerte Champlain seine Arkebuse ab und tötete zwei der Mohawk-Häuptlinge mit einem Schuss; einer seiner Männer erschoss und tötete den dritten. Der Mohawk soll vom Tatort geflohen sein. Obwohl die Franzosen auch intensiv mit den Mohawk und anderen Irokesen Handel trieben und einige zum Katholizismus konvertierten, führten sie auch weiterhin bewaffnete Konflikte mit ihnen.

Aktueller Status

Die Innu von Labrador und diejenigen, die an der Nordküste des Golfs von Saint-Lawrence in der kanadischen Schildregion leben, haben ihr Territorium nie offiziell durch Vertrag oder andere Vereinbarungen an Kanada abgetreten. Als die Europäer-Kanadier jedoch um die Wende des 20. Die kanadische und die Provinzregierung, die katholische , die mährische und die anglikanische Kirche ermutigten die Innu alle , sich in dauerhafteren Mehrheitsgemeinschaften niederzulassen, in dem Glauben, dass sich ihr Leben mit dieser Anpassung verbessern würde. Diese Zwangsassimilation führte dazu, dass die Innue einige traditionelle Aktivitäten (Jagd, Fallenstellen, Fischen) aufgab. Aufgrund dieser sozialen Störungen und der systemischen Benachteiligung indigener Völker wurde das Gemeinschaftsleben in den ständigen Siedlungen häufig mit einem hohen Maß an Drogenmissbrauch , häuslicher Gewalt und Selbstmord unter den Innu in Verbindung gebracht.

Labrador-Innu-Organisationen und Landansprüche

1999 veröffentlichte Survival International eine Studie über die Innu-Gemeinden von Labrador. Es bewertete die negativen Auswirkungen der Umsiedlung der Menschen durch die kanadische Regierung weit weg von ihrem angestammten Land und der Verhinderung ihrer alten Lebensweise.

Die Innu von Labrador organisierten 1976 formell die Naskapi Montagnais Innu Association, um ihre Rechte, ihr Land und ihre Lebensweise gegen die Industrialisierung und andere äußere Kräfte zu schützen. Die Organisation änderte ihren Namen 1990 in Innu Nation und fungiert heute als Leitungsgremium der Labrador Innu. Die Gruppe hat ihre Mitglieder als Indianer nach dem kanadischen Indian Act im Jahr 2002 anerkannt und ist derzeit in Verhandlungen mit den Bundes- und Provinzregierungen über Landansprüche und Selbstverwaltungsverhandlungen involviert.

Neben der Innu Nation wählen die Einwohner von Natuashish und Sheshatshiu Bandräte, um die Anliegen der Gemeinschaft zu vertreten. Die Vorsitzenden beider Räte sitzen im Vorstand der Innu Nation und die drei Gruppen arbeiten zusammen.

Die Bemühungen der Innu Nation, das Bewusstsein für die Umweltauswirkungen eines Bergbauprojekts in Voisey's Bay zu schärfen, wurden in Marjorie Beaucages Film Ntapueu aus dem Jahr 1997 dokumentiert ... ich sage die Wahrheit.

Davis Inlet, Labrador

1999 veröffentlichte Survival International eine Studie über die Innu-Gemeinden von Labrador. Es bewertete die negativen Auswirkungen der Umsiedlung der Menschen durch die kanadische Regierung weit weg von ihrem angestammten Land und der Verhinderung ihrer alten Lebensweise. Survival International kam zu dem Schluss, dass diese Politik das zeitgenössische Völkerrecht in Bezug auf die Menschenrechte verletzt, und zog Parallelen zur Behandlung der Tibeter durch die Volksrepublik China . Laut der Studie hatte die Innu-Gemeinde von Davis Inlet von 1990 bis 1997 eine Selbstmordrate, die mehr als das Zwölffache des kanadischen Durchschnitts und weit mehr als das Dreifache der häufig in isolierten nördlichen Dörfern beobachteten Rate betrug.

Im Jahr 2000 bat die Innu-Inselgemeinde Davis Inlet die kanadische Regierung, bei einer lokalen Krise der öffentlichen Gesundheit durch Suchterkrankungen zu helfen . Auf ihren Wunsch hin wurde die Gemeinde auf einen nahegelegenen Festlandstandort verlegt, der heute als Natuashish bekannt ist . Zur gleichen Zeit schuf die kanadische Regierung nach dem Indian Act die Bandräte Natuashish und Sheshatshiu.

Kawawachikamach, Quebec

Die Naskapi Nation of Kawawachikamach , Quebec, unterzeichnete eine umfassende Einigung über Landansprüche, das Nordost-Quebec-Abkommen ; sie taten dies 1978. Infolgedessen unterliegen die Naskapi von Kawawachikamach nicht mehr bestimmten Bestimmungen des indischen Gesetzes. Alle Innu-Gemeinden von Quebec unterliegen weiterhin dem Gesetz.

Kontroverse um die New Yorker Strombehörde

Der von der New York Power Authority im Jahr 2009 vorgeschlagene Vertrag mit der Provinz Quebec zum Kauf von Strom aus ihren umfangreichen Wasserkraftwerken hat zu Kontroversen geführt, da er vom Bau eines neuen Dammkomplexes und Übertragungsleitungen abhängig war, die die traditionellen Wege der Innu. Laut dem Sierra Club :

[d]ie "New York Power Authority befindet sich in vorläufigen Gesprächen und erwägt die Haftung für einen neuen Vertrag mit Hydro Quebec ", einem kanadischen Anbieter von Wasserkraft.

—  Gesetzesblatt

Die Innu-Community, der Sierra Club und die National Lawyers Guild kämpfen darum, diesen Vertragsentwurf zu verhindern, der vom Gouverneur von New York unter seiner Aufsichtsbehörde genehmigt werden müsste. Das Problem ist, dass der Bau der erforderlichen elektrischen Übertragungsleitungen den Lebensstil der Innu beim Jagen, Sammeln und Angeln behindern würde :

Häuptling Georges-Ernest Grégoire von der Innu-Gemeinde in Ost-Quebec forderte den Gouverneur auf, den Plan zum Kauf von Wasserkraft aus Kanada nicht fortzusetzen.

—  Gesetzesblatt (Bildunterschrift für ein Foto von Chief Grégoire)

Die Kommentare von Chief Grégoire auf einer Pressekonferenz in Albany, New York, wurden übersetzt, aber ob aus dem Französischen oder Innu-aimun ist nicht klar.

Natuashish und Sheshatshiu, Neufundland und Labrador

Obwohl Innu hat nur in Sheshatshiu seit Pelzhandelsposten von der Hudson Bay Company in Nordwest - Fluss in der Mitte der 1700er gegründet wurden und nur in Davis Inlet / Natuashish da die Herrnhuter entlang der Inuit - Küste im Jahr 1771 gegründet, Neufundland Premier Danny Williams hat am 26. September 2008 eine Vereinbarung mit Labradors Innu getroffen, um den Bau eines Wasserkraft- Megaprojekts auf dem geplanten Lower Churchill- Gelände zu gestatten . Sie verhandelten auch eine Entschädigung für ein anderes Projekt auf dem Upper Churchill , wo große Teile der traditionellen Innu-Jagdgebiete überflutet wurden.

Kultur

"Schnallen Sie Ihre Kinder an"-Schild in Innu-aimun-Sprache, im Pointe-Parent-Reservat in der Nähe von Natasquan, Quebec.
Gehäuse

Ethnobotanik

Die Innu-Leute reiben die innere Rinde von Abies-Balsamsamen und essen sie, um der Ernährung zu dienen.

Traditionelle Kunsthandwerke

Traditionelles Innu-Handwerk wird in der Innu-Teepuppe demonstriert . Ursprünglich dienten diese Kinderspielzeuge den nomadischen Innu-Stämmen einem doppelten Zweck. Bei weiten Strecken in anspruchsvollem Gelände ließen die Menschen nichts zurück. Sie glaubten, dass "Crow" es wegnehmen würde. Alle, auch kleine Kinder, halfen beim Transport lebenswichtiger Güter. Innu-Frauen stellten komplizierte Puppen aus Karibushäuten und Stofffetzen her. Sie füllten die Puppen mit Tee und gaben sie jungen Mädchen für lange Reisen. Die Mädchen konnten mit den Puppen spielen und gleichzeitig wichtige Güter tragen. Jeder taugliche Mensch trug etwas bei sich. Männer trugen im Allgemeinen die schwereren Taschen und Frauen trugen kleine Kinder.

Traditionelle Kleidung, Stil und Accessoires

Männer trugen Karibuhosen und Stiefel mit einem langen Hemd aus Wildleder, alle von Frauen hergestellt. Mit der Einführung von Handelskleidung durch die Franzosen und Engländer begannen die Menschen, die Wildlederhemden durch solche aus Stoff zu ersetzen. Die meisten trugen noch Stiefel und Hosen aus Karibuleder. Frauen trugen lange Kleider aus Wildleder. Zeitgenössische Innu-Frauen haben diese oft durch hergestellte Hosen und Jacken ersetzt. Frauen trugen ihre Haare traditionell lang oder in zwei Windungen. Männer trugen ihre lange.

Beide Geschlechter trugen Halsketten aus Knochen und Perlen. Rauchpfeifen wurden von beiden Geschlechtern benutzt, für Frauen als kürzer gekennzeichnet. Wenn ein Mann einen Bären tötete, war dies ein Zeichen der Freude und der Initiation ins Erwachsenenalter und der Mann trug eine Halskette aus den Krallen des Bären.

Gehäuse

Die Häuser der Montagnais waren kegelförmig. Die Naskapi bauten lange, gewölbte Häuser, die mit Karibufellen bedeckt waren. In diesen Tagen der Herd ist ein Metallofen in der Mitte des Hauses.

Traditionelles Essen

Zu den traditionell gegessenen Tieren gehörten Elch, Karibu , Stachelschwein, Kaninchen, Marder , Waldmurmeltier , Eichhörnchen; Kanadagänse , Schneegänse , Brants , Enten , Krickente , Seetaucher , Fichtenhuhn , Waldschnepfe , Bekassine , Reisetauben , Schneehühner ; Felchen , Seeforelle , Lachs, Seesaibling, Seehund ( Naskapi ) Hecht , Zander , Saugfisch ( Catostomidae ), Stör , Wels , Neunauge und Stint . Fisch wurde gebraten oder rauchgetrocknet gegessen. Auch Elchfleisch und verschiedene Fischarten wurden geräuchert. Bannock aus Hafer, der im 16. Jahrhundert von den Franzosen eingeführt wurde, wurde zu einem Grundnahrungsmittel. Fleisch wurde gefroren, roh oder gebraten gegessen, und Karibu wurden manchmal in einem Eintopf gekocht. Pemmican wurde mit Elchen oder Karibu hergestellt.

Zu den traditionell gegessenen Pflanzen gehörten Himbeeren, Blaubeeren, Erdbeeren, Kirschen, wilde Weintrauben , Haselnüsse , Holzäpfel, rote Martagonzwiebeln , indische Kartoffeln und Ahornsaft zum Süßen. Maismehl wurde mit den Ureinwohnern der Irokesen, Algonquin und Abenaki gehandelt und zu Apon (Maisbrot) verarbeitet, das manchmal auch Hafer- oder Weizenmehl enthielt, wenn es verfügbar wurde. Tannennadeltee hielt Infektionen und Erkältungen durch das raue Wetter fern.

Wildleder

Traditionell war Wildleder das wichtigste Material, das für Kleidung, Stiefel, Mokassins, Hausdecken und Aufbewahrung verwendet wurde. Frauen bereiteten die Häute und viele der daraus hergestellten Produkte vor. Sie kratzten die Häute ab, um alle Felle zu entfernen, und ließen sie dann draußen einfrieren. Der nächste Schritt war, die Haut auf einen Rahmen zu spannen. Sie rieben es mit einer Mischung aus Tiergehirn und Tannennadeltee ein, um es weicher zu machen. Die angefeuchtete Haut wurde zu einer Kugel geformt und über Nacht stehen gelassen. Am Morgen wurde es wieder gedehnt und dann über einen Raucher gelegt, um es zu rauchen und zu bräunen. Die Haut wurde über Nacht gelassen. Die fertige Haut wurde Wildleder genannt.

Mythologie

Die mündlichen Überlieferungen der Innu sind denen anderer Cree-sprechender Kulturen ähnlich. Von besonderer Bedeutung ist Tshakapesh , ein Mondvolksheld.

Transport

Kanus

In traditionellen Innu-Gemeinden gingen die Menschen zu Fuß oder benutzten Schneeschuhe . Während die Menschen immer noch zu Fuß gehen und bei Bedarf Schneeschuhe zum Jagen oder Fallenstellen verwenden, verlassen sich viele Innu-Gemeinden stark auf Lastwagen, SUVs und Autos. In den nördlichen Innu-Gemeinden nutzen die Menschen Schneemobile für die Jagd und den allgemeinen Transport.

Bemerkenswerte Leute

Die bekanntesten Mitglieder der Innu-Nation sind Kashtin , ein beliebtes kanadisches Folk-Rock- Duo in den 1980er und 1990er Jahren und eine der kommerziell erfolgreichsten und bekanntesten First Nations-Musikgruppen. Die Band wurde 1984 von Claude McKenzie und Florent Vollant , zwei Innu aus dem Maliotenam-Reservat im Norden Quebecs, gegründet. Shauit und Geneviève McKenzie-Sioui sind Singer-Songwriter, die in der Innu-Sprache auftreten.

Die Schriftstellerin und Aktivistin An Antane-Kapesh veröffentlichte 1976 das erste Buch in französischer Sprache, das von einer First Nations- Frau geschrieben wurde, mit dem Titel Je suis une maudite sauvagesse .

Laurie Rousseau-Nepton ist Astrophysikerin der Innu.

Zu den Schriftstellern und Dichtern der Innu zählen Joséphine Bacon , Natasha Kanapé Fontaine , Michel Jean und Rita Mestokosho .

Der erste Innu, der jemals in das kanadische Unterhaus gewählt wurde, war Bernard Cleary , ein Abgeordneter des Bloc Québécois, der erstmals bei den Wahlen 2004 gewählt wurde .

Zwei Innu-Politiker, Peter Penashue von der Konservativen Partei und Jonathan Genest-Jourdain von der Neuen Demokratischen Partei , wurden bei den Wahlen 2011 in das Unterhaus gewählt , woraufhin Penashue als Mitglied der Regierungsfraktion der erste Innu . wurde Person, die jemals in das kanadische Kabinett berufen wurde .

Zitate

Allgemeine Bibliographie

  • Rogers, Edward S. und Leacock, Eleanor (1981). "Montagnais-Naskapi". In J. Helm (Hrsg.), Handbook of North American Indians: Subarctic (Bd. 6, S. 169–189). Washington: Smithsonian Institution.

Externe Links