Inuit -Inuit

Inuit

Igloolik Inuit-Frauen und Kind in traditionellen Parkas (1999)
Gesamtbevölkerung
154.378
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Kanada	70.540 (2021)
Grönland	50.787 (2017)
Dänemark	16.470 (2018)
Vereinigte Staaten Alaska (hauptsächlich)	16.581 (2010)
Sprachen
Inuit-Sprachen Gebärdensprache der Inuit dänisch Nordamerikanisches Englisch ( einheimisch ) Kanadisches Französisch Diverse andere
Religion
Christentum , Inuit-Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Aleuten , Yupik , Ureinwohner Amerikas

Indigene Völker in Kanada
Erste Nation Inuit Metis
Geschichte Zeitleiste Paläo-Indianer Vorkolonisation Genetik Wohnschulen Grabstätten Indische Krankenhäuser Konflikte Erste Nation Inuit Wahrheits- und Versöhnungskommission
Politik Indigenes Recht Prozess des Abkommens von British Columbia Krone und indigene Völker Gesundheitspolitik Faulenze nicht mehr Indisches Gesetz Indigene und nördliche Angelegenheiten Kanadas Land zurück Landansprüche Landesverteidiger Landtitel Vermisste und ermordete indigene Frauen Nummerierte Verträge königliche Kommission Selbstverwaltung Spezifische Ansprüche Vertragsrechte Rechtsprechung Organisationen Politik
Kultur Kunst Indigene Kulturen Indigene Persönlichkeiten Landküche Musik
Demografie Indische Reserven AB FN Metis Atlantik CA BC MB AN Qualitätskontrolle SK Gebiete Pazifikküste
Linguistik Indigene Sprachen Inuit-Sprachen Chinuk Wawa Indigene englische Dialekte NAPA Silben der Aborigines Chinuk-Pipa Inuit-Grammatik
Religionen Traditionelle Überzeugungen Inuit-Religion
Index Index der Artikel Einheimisch Erste Nation Inuit Metis Stummel
Indigenes Nordamerika-  Kanada-Portal
v T e

Inuit ( / ˈ ɪ nj u ɪ t / ; Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ 'das Volk', Singular: Inuk , ᐃᓄᒃ , Dual : Inuuk , ᐃᓅᒃ ) sind eine Gruppe kulturell ähnlicher indigener Völker , die in den arktischen und subarktischen Regionen Grönlands , Labrador , leben . Quebec , Nunavut , die Nordwest-Territorien und Alaska . Inuit-Sprachen sind Teil der Eskimo-Aleuten-Sprachen , auch bekannt als Inuit-Yupik-Unangan, und auch als Eskaleut. Die Inuit-Gebärdensprache ist ein vom Aussterben bedrohtes Sprachisolat, das in Nunavut verwendet wird.

Inuit leben im größten Teil Nordkanadas im Gebiet von Nunavut, Nunavik im nördlichen Drittel von Quebec, Nunatsiavut und NunatuKavut in Labrador und in verschiedenen Teilen der Nordwest-Territorien, insbesondere rund um den Arktischen Ozean , in der Inuvialuit-Siedlungsregion . Mit Ausnahme von NunatuKavut sind diese Gebiete vor allem von den Inuit Tapiriit Kanatami als Inuit Nunangat bekannt . In Kanada klassifizieren die Abschnitte 25 und 35 des Verfassungsgesetzes von 1982 die Inuit als eine besondere Gruppe von kanadischen Ureinwohnern, die weder zu den First Nations noch zu den Métis gehören .

Grönländische Inuit sind Nachkommen der Thule- Migrationen aus Kanada um 1100 n. Chr. Obwohl Grönland 1985 aus den Europäischen Gemeinschaften ausgetreten ist , sind die grönländischen Inuit dänische Staatsbürger und bleiben als solche Bürger der Europäischen Union . In den Vereinigten Staaten befinden sich die Alaskan Iñupiat traditionell im Northwest Arctic Borough , auf der Alaska North Slope und auf Little Diomede Island .

Viele Individuen, die historisch als „ Eskimo “ bezeichnet worden wären, finden diesen Begriff anstößig und/oder ihnen auf koloniale Weise aufgezwungen; „Inuit“ ist heute ein gemeinsames Autonym für eine große Untergruppe dieser Menschen. Das Wort "Inuit" (verschiedene Formen Iñupiat , Inuvialuit , Inughuit usw.) ist jedoch ein alter Selbstbezug auf eine Gruppe von Völkern, die höchstens die Iñupiat von Nordalaska, die vier großen Gruppen von Inuit in Kanada, und die grönländischen Inuit. Diese Verwendung wurde lange unter Ausschluss anderer, eng verwandter Gruppen (z. B. Yupik , Aleuten ) verwendet. Daher identifizieren sich die Aleuten (Unangan) und Yupik-Völker ( Alutiiq /Sugpiaq, Central Yup'ik , Siberian Yupik ), die in Alaska und Sibirien leben, zumindest auf individueller und lokaler Ebene, im Allgemeinen nicht selbst als "Inuit". .

Geschichte

Historie vor dem Kontakt

Inuit sind die Nachkommen dessen, was Anthropologen die Thule-Leute nennen , die um 1000 n. Chr. aus Westalaska kamen . Sie hatten sich vor etwa 4000 Jahren von der verwandten Gruppe der Aleuten und von nordostsibirischen Einwanderern abgespalten. Sie breiten sich ostwärts über die Arktis aus. Sie verdrängten die verwandte Dorset-Kultur , in Inuktitut Tuniit genannt , die die letzte große Paläo-Eskimo- Kultur war.

Inuit-Legenden sprechen von den Tuniit als "Riesen", Menschen, die größer und stärker als die Inuit waren. Weniger häufig beziehen sich die Legenden auf die Dorset als "Zwerge". Forscher glauben, dass die Inuit-Gesellschaft Vorteile hatte, indem sie sich an die Verwendung von Hunden als Transporttiere angepasst und größere Waffen und andere Technologien entwickelt hatte, die denen der Dorset-Kultur überlegen waren. Um 1100 n. Chr. hatten Inuit-Migranten Westgrönland erreicht, wo sie sich niederließen. Im 12. Jahrhundert ließen sie sich auch in Ostgrönland nieder.

Angesichts des Bevölkerungsdrucks durch die Thule und andere umliegende Gruppen, wie die Algonquian und Siouan sprechenden Völker im Süden, zogen sich die Tuniit allmählich zurück. Es wurde angenommen, dass die Tuniit als Volk um 1400 oder 1500 vollständig ausgestorben waren. Mitte der 1950er Jahre stellte der Forscher Henry B. Collins jedoch fest, dass die Sadlermiut aufgrund der am Native Point gefundenen Ruinen wahrscheinlich die letzten Überreste waren die Dorset-Kultur oder Tuniit . Die Sadlermiut-Bevölkerung überlebte bis zum Winter 1902–1903, als die Exposition gegenüber neuen Infektionskrankheiten , die durch den Kontakt mit Europäern verursacht wurden, zu ihrem Aussterben als Volk führte.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hat die mitochondriale DNA- Forschung die Theorie der Kontinuität zwischen den Tuniit- und den Sadlermiut-Völkern gestützt. Es lieferte auch Beweise dafür, dass auf den Aleuten zwischen dem Übergang von Dorset und Thule keine Bevölkerungsvertreibung stattfand . Im Gegensatz zu anderen Tuniit- Populationen profitierten die Aleuten und Sadlermiut sowohl von der geografischen Isolation als auch von ihrer Fähigkeit, bestimmte Thule-Technologien zu übernehmen.

In Kanada und Grönland zirkulierten Inuit fast ausschließlich nördlich der „ arktischen Baumgrenze “, der effektiven Südgrenze der Inuit-Gesellschaft. Die südlichste „offiziell anerkannte“ Inuit-Gemeinde der Welt ist Rigolet in Nunatsiavut .

Südlich von Nunatsiavut setzten die Nachkommen der südlichen Labrador- Inuit in NunatuKavut ihre traditionelle transhumante halbnomadische Lebensweise bis Mitte des 20. Jahrhunderts fort. Die Nunatukavummuit bewegten sich normalerweise saisonal zwischen Inseln und Buchten. Sie gründeten keine stationären Gemeinschaften. In anderen Gebieten südlich der Baumgrenze waren indigene Nicht-Inuit-Kulturen gut etabliert. Die Kultur und Technologie der Inuit-Gesellschaft, die in der Arktis so gute Dienste leisteten, waren für subarktische Regionen nicht geeignet, sodass sie ihre südlichen Nachbarn nicht verdrängten.

Inuit hatten Handelsbeziehungen mit südlicheren Kulturen; Grenzstreitigkeiten waren an der Tagesordnung und führten zu aggressiven Aktionen. Kriegsführung war unter den Inuit-Gruppen mit ausreichender Bevölkerungsdichte keine Seltenheit. Inuit wie die Nunamiut ( Uummarmiut ), die das Deltagebiet des Mackenzie River bewohnten, waren oft in Kriegsführung verwickelt. Die dünn besiedelten Inuit in der zentralen Arktis taten dies jedoch seltener.

Ihr erster europäischer Kontakt war mit den Wikingern , die sich Jahrhunderte zuvor in Grönland niedergelassen hatten. Die Sagen berichteten von Begegnungen mit Skrælingar , wahrscheinlich eine undifferenzierte Bezeichnung für alle indigenen Völker, denen die Nordmänner begegneten, ob Tuniit , Inuit oder Beothuk .

Nach etwa 1350 wurde das Klima während der sogenannten Kleinen Eiszeit kälter . Während dieser Zeit konnten die Ureinwohner Alaskas ihre Walfangaktivitäten fortsetzen . Aber in der hohen Arktis waren die Inuit gezwungen, ihre Jagd- und Walfanggebiete aufzugeben, als Grönlandwale aus Kanada und Grönland verschwanden . Diese Inuit mussten sich von einer viel schlechteren Ernährung ernähren und verloren den Zugang zu den wesentlichen Rohstoffen für ihre Werkzeuge und Architektur, die sie zuvor aus dem Walfang gewonnen hatten.

Das sich ändernde Klima zwang die Inuit, sich nach Süden vorzuarbeiten und drängte sie in Randnischen entlang der Baumgrenze. Dies waren Gebiete, die die First Nations nicht besetzt hatten oder in denen sie schwach genug waren, dass Inuit in ihrer Nähe leben konnten. Forscher haben Schwierigkeiten zu definieren, wann die Inuit diese territoriale Expansion stoppten. Es gibt Hinweise darauf, dass die Inuit im südlichen Labrador immer noch Neuland betraten, als sie im 17. Jahrhundert begannen, mit europäischen Kolonisten zu interagieren.

Geschichte nach dem Kontakt

Kanada

Früher Kontakt mit Europäern

Das Leben der Paläo-Eskimos des hohen Nordens blieb weitgehend unbeeinflusst von der Ankunft besuchender Nordmänner, abgesehen vom gegenseitigen Handel. Die Labrador-Inuit hatten den längsten ununterbrochenen Kontakt mit Europäern. Nach dem Verschwinden der nordischen Kolonien in Grönland hatten die Inuit mindestens ein Jahrhundert lang keinen Kontakt zu Europäern. Bereits Mitte des 16. Jahrhunderts arbeiteten baskische Walfänger und Fischer an der Küste von Labrador und hatten Walfangstationen an Land errichtet, wie diejenige, die in Red Bay , Labrador, ausgegraben wurde. Inuit scheinen sich nicht in ihren Betrieb eingemischt zu haben, überfielen aber im Winter die Stationen und nahmen Werkzeuge und Gegenstände aus bearbeitetem Eisen mit, die sie an ihre eigenen Bedürfnisse anpassten.

Martin Frobishers Suche nach der Nordwestpassage im Jahr 1576 war der erste gut dokumentierte Kontakt zwischen Europäern und Inuit. Frobishers Expedition landete in Frobisher Bay , Baffin Island , nicht weit von der Siedlung, die jetzt Iqaluit heißt . Frobisher begegnete den Inuit auf Resolution Island , wo fünf Matrosen das Schiff auf Befehl von Frobisher mit der Anweisung verließen, sich von den Inuit fernzuhalten. Sie wurden Teil der Inuit-Mythologie. Die mündliche Überlieferung der Inuit besagt, dass die Männer einige Jahre aus freien Stücken unter ihnen lebten, bis sie starben, als sie versuchten, Baffin Island in einem selbstgebauten Boot zu verlassen, und verschwanden. Bei dem Versuch, die Männer zu finden, nahm Frobisher drei Inuit gefangen und brachte sie nach England zurück. Sie waren möglicherweise die ersten Inuit, die Europa besuchten.

Die halbnomadischen Inuit waren Fischer und Jäger, die Seen, Meere, Eisplattformen und Tundra befischten . Während es einige Behauptungen gibt, dass die Inuit den frühen französischen und englischen Entdeckern, Fischern und Walfängern feindlich gesinnt waren, deuten neuere Forschungsergebnisse darauf hin, dass die frühen Beziehungen zu Walfangstationen entlang der Küste von Labrador und später von James Bay auf einem gegenseitigen Interesse am Handel beruhten. In den letzten Jahren des 18. Jahrhunderts begann die Herrnhuter Brüdergemeine mit missionarischen Aktivitäten in Labrador, unterstützt von den Briten, die die Überfälle auf ihre Walfangstationen satt hatten. Die mährischen Missionare konnten die Inuit leicht mit dem Eisen und den Grundmaterialien versorgen, die sie von den Außenposten des Walfangs gestohlen hatten, Materialien, deren wirkliche Kosten für die Europäer fast nichts waren, deren Wert für die Inuit jedoch enorm war. Von da an waren die Kontakte zwischen den nationalen Gruppen in Labrador viel friedlicher.

Der Austausch, der die Ankunft und Kolonialisierung durch die Europäer begleitete, hat der Lebensweise der Inuit großen Schaden zugefügt. Das Massensterben wurde durch die neuen Infektionskrankheiten verursacht, die von Walfängern und Entdeckern übertragen wurden, gegen die die indigenen Völker keine erworbene Immunität hatten. Die hohe Sterblichkeitsrate trug zu den enormen sozialen Störungen bei, die durch die verzerrende Wirkung des materiellen Reichtums der Europäer und die Einführung unterschiedlicher Materialien verursacht wurden. Dennoch blieb die Inuit-Gesellschaft in den höheren Breiten im 19. Jahrhundert weitgehend isoliert.

Die Hudson's Bay Company eröffnete Handelsposten wie Great Whale River (1820), heute Standort der Zwillingsdörfer Whapmagoostui und Kuujjuarapik , wo Walprodukte der kommerziellen Waljagd verarbeitet und Pelze gehandelt wurden. Die Expedition von 1821–23 zur Nordwestpassage unter der Leitung von Commander William Edward Parry überwinterte zweimal im Foxe Basin . Es lieferte die erste informierte, wohlwollende und gut dokumentierte Darstellung des wirtschaftlichen, sozialen und religiösen Lebens der Inuit. Parry blieb den zweiten Winter im heutigen Igloolik . Parrys Schriften mit Feder- und Tintenillustrationen des Alltagslebens der Inuit und die von George Francis Lyon wurden nach ihrer Veröffentlichung im Jahr 1824 viel gelesen. Captain George Comers Inuk-Frau Shoofly, bekannt für ihre Nähkünste und ihre elegante Kleidung, war einflussreich ihn davon zu überzeugen, mehr Nähzubehör und Perlen für den Handel mit Inuit zu erwerben.

Frühes 20. Jahrhundert

Während des frühen 20. Jahrhunderts verkehrten einige Händler und Missionare unter den zugänglicheren Bands. Nach 1904 wurden sie von einer Handvoll North-West Mounted Police (NWMP) begleitet. Im Gegensatz zu den meisten Aborigines in Kanada besetzten die Inuit jedoch kein Land, das von europäischen Siedlern begehrt wurde. An gemäßigtere Klimazonen und Bedingungen gewöhnt, betrachteten die meisten Europäer die Heimat der Inuit als feindliches Hinterland . Südstaatler erfreuten sich lukrativer Karrieren als Bürokraten und Dienstleister für die Menschen im Norden, aber nur sehr wenige entschieden sich jemals, dorthin zu reisen.

Nachdem die gastfreundlicheren Gebiete weitgehend besiedelt waren, begannen die kanadische Regierung und Unternehmer, sich stärker für die periphereren Gebiete zu interessieren, insbesondere für das pelz- und mineralstoffreiche Hinterland. In den späten 1920er Jahren gab es keine Inuit mehr, die nicht von Händlern, Missionaren oder Regierungsagenten kontaktiert worden waren. 1939 stellte der Oberste Gerichtshof von Kanada in einer als Re Eskimos bekannten Entscheidung fest , dass Inuit als Indianer betrachtet werden sollten und somit der Gerichtsbarkeit der Bundesregierung unterlagen.

Die Bräuche der Ureinwohner wurden durch die Aktionen des RCMP zermürbt, der das kanadische Strafrecht gegen die Inuit durchsetzte. Menschen wie Kikkik verstanden oft nicht die Regeln der außerirdischen Gesellschaft, mit der sie interagieren mussten. Außerdem predigten die meist protestantischen Missionare der Briten einen Moralkodex , der sich stark von dem der Inuit in ihrer Tradition unterschied. Viele Inuit wurden im 19. und 20. Jahrhundert durch Rituale wie das Siqqitiq systematisch zum Christentum bekehrt .

Der Zweite Weltkrieg bis in die 1960er Jahre

Der Zweite Weltkrieg und der Kalte Krieg machten das arktische Kanada zum ersten Mal strategisch wichtig für die Großmächte. Dank der Entwicklung moderner Langstreckenflugzeuge wurden diese Gebiete ganzjährig zugänglich. Der Bau von Luftwaffenstützpunkten und der Distant Early Warning Line in den 1940er und 1950er Jahren brachte einen intensiveren Kontakt mit der europäischen Gesellschaft, insbesondere in Form von öffentlicher Bildung für Kinder. Die Traditionalisten beklagten sich darüber, dass die kanadische Bildung fremde Werte förderte, die die traditionelle Struktur und Kultur der Inuit-Gesellschaft verachteten.

In den 1950er Jahren unternahm die kanadische Regierung aus mehreren Gründen die sogenannte Umsiedlung in die Hocharktis . Dazu gehörten der Schutz der Souveränität Kanadas in der Arktis , die Linderung des Hungers (da das derzeit besetzte Gebiet überjagt war) und der Versuch, das "Eskimo-Problem" zu lösen, indem die Assimilation der Menschen und das Ende ihrer traditionellen Inuit-Kultur angestrebt wurden . Eine der bemerkenswertesten Umsiedlungen fand 1953 statt, als 17 Familien von Port Harrison (heute Inukjuak, Quebec) nach Resolute und Grise Fiord verlegt wurden . Sie wurden Anfang September abgesetzt, als der Winter bereits Einzug gehalten hatte. Das Land, in das sie geschickt wurden, unterschied sich stark von dem in der Gegend von Inukjuak; es war unfruchtbar, mit nur ein paar Monaten, in denen die Temperatur über den Gefrierpunkt stieg, und mehreren Monaten Polarnacht . Den Familien wurde vom RCMP mitgeteilt, dass sie innerhalb von zwei Jahren in ihr Heimatgebiet zurückkehren könnten, wenn die Bedingungen nicht stimmen würden. Zwei Jahre später wurden jedoch weitere Inuit-Familien in die Hocharktis umgesiedelt. Dreißig Jahre vergingen, bevor sie Inukjuak besuchen konnten.

Bis 1953 gab Kanadas Premierminister Louis St. Laurent öffentlich zu: "Offensichtlich haben wir die riesigen Gebiete des Nordens in einer fast andauernden Geisteslosigkeit verwaltet." Die Regierung begann mit der Einrichtung von etwa vierzig ständigen Verwaltungszentren, um Bildungs-, Gesundheits- und Wirtschaftsentwicklungsdienste bereitzustellen. Inuit aus Hunderten kleinerer Lager, die über den Norden verstreut waren, begannen sich in diesen Weilern zu versammeln.

Regelmäßige Arztbesuche und der Zugang zu moderner medizinischer Versorgung erhöhten die Geburtenrate und senkten die Sterberate , was zu einem deutlichen natürlichen Bevölkerungswachstum führte, das es ihnen erschwerte, mit traditionellen Mitteln zu überleben. In den 1950er Jahren begann die kanadische Regierung, Inuit aktiv in dauerhaften Dörfern und Städten anzusiedeln, gelegentlich gegen ihren Willen (wie in Nuntak und Hebron). 2005 räumte die kanadische Regierung die mit diesen Zwangsumsiedlungen einhergehenden Missbräuche ein. Mitte der 1960er Jahre lebten die meisten kanadischen Inuit, zunächst ermutigt durch Missionare, dann durch die Aussicht auf bezahlte Jobs und Regierungsdienste und schließlich durch Hunger gezwungen und von der Polizei gefordert, das ganze Jahr über in dauerhaften Siedlungen. Die nomadischen Wanderungen, die das zentrale Merkmal des arktischen Lebens waren, waren zu einem viel kleineren Teil des Lebens im Norden geworden. Die Inuit, ein einst autarkes Volk in einer extrem rauen Umgebung, wurden innerhalb von vielleicht zwei Generationen in eine kleine, verarmte Minderheit verwandelt, der es an Fähigkeiten oder Ressourcen fehlte, um sie an die größere Wirtschaft zu verkaufen, die aber zunehmend von ihr abhängig war, um zu überleben .

Obwohl Anthropologen wie Diamond Jenness (1964) schnell vorhersagten, dass die Inuit-Kultur vom Aussterben bedroht war, war der politische Aktivismus der Inuit bereits im Entstehen.

Kulturelle Erneuerung

In den 1960er Jahren finanzierte die kanadische Regierung die Einrichtung säkularer , staatlich betriebener High Schools in den Nordwest-Territorien (einschließlich des heutigen Nunavut) und der Inuit-Gebiete in Quebec und Labrador zusammen mit dem Schulsystem in Wohnheimen . Die Inuit-Bevölkerung war nicht groß genug, um in jeder Gemeinde eine vollständige High School zu unterhalten, was bedeutete, dass nur wenige Schulen gebaut wurden und Schüler aus allen Gebieten dort untergebracht wurden. Diese Schulen in Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik und Kuujjuaq brachten zum ersten Mal junge Inuit aus der gesamten Arktis an einem Ort zusammen und setzten sie der Rhetorik der Bürger- und Menschenrechte aus, die in Kanada in den 1960er Jahren vorherrschte. Dies war ein echter Weckruf für die Inuit und stimulierte das Aufkommen einer neuen Generation junger Inuit-Aktivisten in den späten 1960er Jahren, die hervortraten und auf Respekt für die Inuit und ihre Territorien drängten.

Die Inuit begannen Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre, kurz nachdem die ersten Absolventen nach Hause zurückgekehrt waren, zu einer politischen Kraft aufzusteigen. Sie gründeten in den frühen 1970er Jahren neue politisch aktive Vereinigungen, beginnend mit der Inuit Tapirisat of Canada (Inuit Brotherhood und heute bekannt als Inuit Tapiriit Kanatami), einem Auswuchs der Indian and Eskimo Association der 60er Jahre, im Jahr 1971, und in weiteren Regionen. bestimmte Organisationen kurz darauf, darunter das Committee for the Original People's Entitlement (das die Inuvialuit vertritt), die Northern Quebec Inuit Association ( Makivik Corporation ) und die Labrador Inuit Association (LIA), die die Northern Labrador Inuit vertritt. Seit Mitte der 1980er Jahre begannen die südlichen Labrador-Inuit von NunatuKavut , sich politisch zu organisieren, nachdem sie geografisch aus der LIA herausgeschnitten worden waren. Aus politischen Gründen wurde die Organisation jedoch fälschlicherweise Labrador Métis Nation genannt. Diese verschiedenen Aktivistenbewegungen begannen 1975 mit dem Abkommen von James Bay und Northern Quebec, die Richtung der Inuit-Gesellschaft zu ändern . Diese umfassende Regelung der Landansprüche für die Quebecer Inuit bildete zusammen mit einer umfangreichen Barregelung und einer beträchtlichen Verwaltungsautonomie in der neuen Region Nunavik den Präzedenzfall für die folgenden Siedlungen. Die nördlichen Labrador-Inuit reichten ihren Landanspruch 1977 ein, obwohl sie bis 2005 warten mussten, um eine unterzeichnete Landsiedlung zur Errichtung von Nunatsiavut zu haben . Southern Labrador Inuit of NunatuKavut ist derzeit dabei, Landansprüche und Eigentumsrechte geltend zu machen, die es ihnen ermöglichen würden, mit der Regierung von Neufundland zu verhandeln.

Das kanadische Verfassungsgesetz von 1982 erkannte die Inuit als eingeborene Völker in Kanada an. Im selben Jahr wurde die Tunngavik Federation of Nunavut (TFN) gegründet, um die Verhandlungen über Landansprüche im Namen der in den östlichen Nordwest-Territorien lebenden Inuit, die später zu Nunavut wurden, von den Inuit Tapiriit Kanatami zu übernehmen eine gemeinsame Vereinigung von Inuit aus Quebec, Labrador und den Nordwest-Territorien.

Inuit-Kabinettsmitglieder auf Bundesebene

Am 30. Oktober 2008 wurde Leona Aglukkaq zur Gesundheitsministerin ernannt , „[wird] die erste Inuk, die eine hochrangige Kabinettsposition innehat, obwohl sie nicht die erste Inuk ist, die insgesamt im Kabinett ist“. Jack Anawak und Nancy Karetak-Lindell waren von 1993 bis 1996 bzw. 2003 Parlamentssekretäre .

Nomenklatur

Der Begriff Eskimo wird immer noch von Menschen verwendet, aber im 21. Jahrhundert hat die Verwendung in Nordamerika abgenommen.

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff „ Eskimo “ ab 2016 allgemein verwendet, um Inuit und die sibirischen und alaskischen Yupik- und Iñupiat-Völker zu beschreiben. Eskimo wird immer noch von einigen Gruppen und Organisationen verwendet, um die Inuit und Yupik sowie andere indigene Völker Alaskas und Sibiriens zu umfassen.

Im Jahr 2011 schrieb Lawrence Kaplan vom Alaska Native Language Center an der University of Alaska Fairbanks , dass "Inuit" nicht allgemein als Bezeichnung für die Yupik akzeptiert wurde und "Eskimo" oft als Bezeichnung für die Yupik, Iñupiat, verwendet wurde , und Inuit. Seitdem hat Kaplan dies aktualisiert, um anzuzeigen, dass der Begriff "Inuit" in Alaska Akzeptanz gefunden hat.

Obwohl es viele Debatten gibt, leitet sich das Wort Eskimo wahrscheinlich von einem Innu-aimun (Montagnais) Exonym ab und bedeutet "eine Person, die einen Schneeschuh schnürt", wird aber auch in der Volksetymologie als Bedeutung "Esser von rohem Fleisch" in der Cree-Sprache verwendet . Obwohl die Etymologie der Cree diskreditiert wurde, wird "Eskimo" von einigen kanadischen und englischsprachigen grönländischen Inuit als abwertend angesehen.

In Kanada und Grönland wird "Inuit" bevorzugt. Inuit ist das ostkanadische Inuit- (Inuktitut) und westgrönländische (Kalaallisut) Wort für „das Volk“. Da Inuktitut und Kalaallisut die prestigeträchtigen Dialekte in Kanada bzw. Grönland sind , ist ihre Version dominant geworden, obwohl jeder Inuit-Dialekt Verwandte des Proto-Eskimo * ińuɣ verwendet - zum Beispiel ist "Volk" auf Nordgrönland inughuit und auf Ostgrönland iivit Grönländisch .

Kulturelle Geschichte

Sprachen

Inuit sprechen Inuinnaqtun , Inuktitut , Inuvialuktun und grönländische Sprachen , die zum Inuit-Inupiaq-Zweig der Inuit-Yupik-Unangan-Sprachfamilie gehören . Die grönländischen Sprachen werden unterteilt in: Kalaallisut (westlich), Inuktun (nördlich) und Tunumiit (östlich).

Inuktitut wird in Kanada gesprochen und ist zusammen mit Inuinnaqtun eine der offiziellen Sprachen von Nunavut; Sie sind zusammen als Inuit-Sprache bekannt. In den Nordwest-Territorien sind Inuvialuktun, Inuinnaqtun und Inuktitut Amtssprachen. Kalaallisut ist die offizielle Sprache Grönlands. Da Inuktitut die Sprache der ostkanadischen Inuit und Kalaallisut die Sprache der westgrönländischen Inuit war, sind sie enger verwandt als die meisten anderen Dialekte.

Inuit in Alaska und Nordkanada sprechen normalerweise auch Englisch. In Grönland sprechen Inuit auch Dänisch und lernen Englisch in der Schule. Kanadische Inuit können auch Québécois-Französisch sprechen .

Schließlich verwenden gehörlose Inuit die Inuit-Gebärdensprache , die eine isolierte Sprache ist und fast ausgestorben ist, da nur noch etwa 50 Menschen sie verwenden.

Diät

Die Inuit waren traditionell Fischer und Jäger. Sie jagen immer noch Wale (insbesondere Grönlandwale ), Robben (insbesondere Ringelrobben , Sattelrobben , Seehunde , Bartrobben ), Eisbären , Moschusochsen , Vögel und Fische und manchmal andere weniger häufig gegessene Tiere wie die Arktis Fuchs . Die typische Ernährung der Inuit ist proteinreich und sehr fettreich – in ihrer traditionellen Ernährung nahmen die Inuit durchschnittlich 75 % ihrer täglichen Energieaufnahme aus Fett zu sich. Während es in der Arktis nicht möglich ist, Pflanzen für Nahrungsmittel anzubauen, haben die Inuit traditionell diejenigen gesammelt, die natürlich verfügbar sind. Gräser , Knollen , Wurzeln , Pflanzenstängel , Beeren und Algen ( Kuanniq oder essbare Algen) wurden je nach Jahreszeit und Standort gesammelt und konserviert. Es gibt eine Vielzahl unterschiedlicher Jagdtechniken , mit denen die Inuit ihre Nahrung sammelten.

In den 1920er Jahren lebte und studierte der Anthropologe Vilhjalmur Stefansson mit einer Gruppe Inuit. Im Mittelpunkt der Studie stand Stefanssons Beobachtung, dass die kohlenhydratarme Ernährung der Inuit offensichtlich keine nachteiligen Auswirkungen auf ihre Gesundheit und auch nicht auf seine eigene Gesundheit hatte. Stefansson (1946) beobachtete auch, dass die Inuit in der Lage waren, die notwendigen Vitamine, die sie brauchten, aus ihrer traditionellen Winterdiät zu beziehen, die keine Pflanzenstoffe enthielt. Insbesondere stellte er fest, dass ausreichend Vitamin C aus Zutaten ihrer traditionellen Ernährung aus rohem Fleisch wie Ringelrobbenleber und Walhaut ( Muktuk ) gewonnen werden konnte . Obwohl es erhebliche Skepsis gab, als er über diese Ergebnisse berichtete, wurden die ersten anekdotischen Berichte sowohl in den 1970er Jahren als auch in jüngerer Zeit erneut bestätigt.

Moderne Inuit haben eine 12 bis 15 Jahre kürzere Lebenserwartung als der durchschnittliche Kanadier, was vermutlich durch Faktoren wie ihre Ernährung und den eingeschränkten Zugang zu medizinischen Diensten beeinflusst wird. Die Lebenserwartungslücke schließt sich nicht und bleibt stagnierend.

Tätowierungen

Die uralte Kunst der Gesichtstätowierung unter den Inuit-Frauen, die in Inuktitut Kakiniit oder Tunniit genannt wird , reicht fast 4.000 Jahre zurück. Die Gesichtstattoos zeigten detaillierte Aspekte des Lebens der Frauen, wie z. B. woher sie kamen, wer ihre Familie war, ihre Lebensleistungen und ihre Position in der Gemeinschaft. Als katholische Missionare Anfang des 20. Jahrhunderts in die Gegend kamen, verboten sie die Praxis, aber dank einiger moderner Inuit-Frauen, die die Praktiken ihrer Vorfahren ehren und mit ihren kulturellen Wurzeln in Kontakt treten wollen, erlebt sie jetzt ein Comeback. Die traditionelle Methode des Tätowierens wurde mit Nadeln aus Sehnen oder Knochen durchgeführt, die in Talg getränkt und in die Haut genäht wurden, aber heute wird Tinte verwendet. Das Inuit Tattoo Revitalization Project ist eine Gemeinschaft, die gegründet wurde, um die Wiederbelebung dieser alten Tradition hervorzuheben.

Transport, Navigation und Hunde

Die Inuit jagten Meerestiere von Ein-Passagier-Booten mit Robbenfellen namens Qajaq (Inuktitut-Silben: ᖃᔭᖅ ), die außergewöhnlich schwimmfähig waren und von einer sitzenden Person aufgerichtet werden konnten, selbst wenn sie vollständig umgekippt waren. Aufgrund dieser Eigenschaft wurde das Design von Europäern und Amerikanern kopiert, die sie immer noch unter dem Inuit-Namen Kayak produzieren .

Inuit stellten auch Umiaq ("Frauenboot") her, größere offene Boote aus Holzrahmen, die mit Tierhäuten bedeckt waren, um Menschen, Waren und Hunde zu transportieren. Sie waren 6–12 m lang und hatten einen flachen Boden, damit die Boote nahe an die Küste heranfahren konnten. Im Winter jagten die Inuit auch Meeressäuger , indem sie geduldig ein Aglu (Atemloch) im Eis beobachteten und darauf warteten, dass die luftatmenden Robben sie benutzten. Diese Technik wird auch vom Eisbären verwendet, der jagt, indem er Löcher im Eis sucht und in der Nähe wartet.

Im Winter benutzten die Inuit sowohl an Land als auch auf Meereis Hundeschlitten ( Qamutik ) als Transportmittel. Die Husky- Hunderasse stammt vom Siberian Husky ab . Diese Hunde wurden aus Wölfen für den Transport gezüchtet. Ein Team von Hunden in Tandem-/Seite-an-Seite- oder Fächerformation zog einen Schlitten aus Holz, Tierknochen oder Barten aus dem Maul eines Wals und sogar gefrorenen Fisch über Schnee und Eis. Die Inuit benutzten Sterne, um auf See zu navigieren, und Orientierungspunkte, um an Land zu navigieren. sie besaßen ein umfassendes einheimisches System der Toponymie . Wo natürliche Wahrzeichen nicht ausreichten, errichteten die Inuit ein Inukshuk . Außerdem schufen grönländische Inuit Holzkarten von Ammassalik , die taktile Geräte sind, die die Küste darstellen.

Hunde spielten eine wichtige Rolle im Jahresablauf der Inuit. Im Sommer wurden sie zu Lasttieren, schleppten manchmal bis zu 20 kg Gepäck und im Winter zogen sie den Schlitten. Ein Jahr lang halfen sie bei der Jagd, indem sie Robbenhöhlen erschnüffelten und Eisbären belästigten. Sie schützten auch die Inuit-Dörfer, indem sie Bären und Fremde anbellten. Die Inuit bevorzugten im Allgemeinen die auffälligsten und schönsten Hunde und versuchten, sie zu züchten, insbesondere solche mit leuchtenden Augen und einem gesunden Fell. Übliche Husky-Hunderassen, die von den Inuit verwendet wurden, waren der Kanadische Eskimohund , das offizielle Tier von Nunavut, ( Qimmiq ; Inuktitut für Hund), der Grönlandhund , der Siberian Husky und der Alaskan Malamute .

Industrie, Kunst und Kleidung

Die Inuit-Industrie stützte sich fast ausschließlich auf Tierhäute, Treibholz und Knochen, obwohl einige Werkzeuge auch aus bearbeiteten Steinen hergestellt wurden, insbesondere aus leicht bearbeitetem Speckstein . Walross-Elfenbein war ein besonders wichtiges Material, das zur Herstellung von Messern verwendet wurde. Kunst spielte eine große Rolle in der Inuit-Gesellschaft und tut dies auch heute noch. Kleine Skulpturen von Tieren und menschlichen Figuren, die normalerweise alltägliche Aktivitäten wie Jagen und Walfang darstellen, wurden aus Elfenbein und Knochen geschnitzt. In der Neuzeit sind auch Drucke und figurative Arbeiten in relativ weichem Stein wie Speckstein , Serpentinit oder Argillit populär geworden.

Traditionelle Kleidung und Schuhe der Inuit werden aus Tierhäuten hergestellt, die mit Nadeln aus Tierknochen und Fäden aus anderen tierischen Produkten wie Sehnen zusammengenäht werden . Der Anorak (Parka) wird auf ähnliche Weise von arktischen Völkern von Europa über Asien und Amerika hergestellt, einschließlich der Inuit. Die Kapuze eines Amauti (Frauenparka, Plural Amautiit ) wurde traditionell extra groß mit einem separaten Fach unter der Kapuze gemacht, damit die Mutter ein Baby auf dem Rücken tragen und es vor dem rauen Wind schützen konnte. Die Stile variieren von Region zu Region, von der Form der Kapuze bis zur Länge der Schwänze. Stiefel ( Mukluk oder Kamik ) können aus Karibu- oder Robbenhaut hergestellt und für Männer und Frauen entworfen werden.

Während des Winters lebten bestimmte Inuit in einem temporären Schutz aus Schnee, der als Iglu bezeichnet wird, und während der wenigen Monate des Jahres, in denen die Temperaturen über dem Gefrierpunkt lagen, lebten sie in Zelten, die als Tupiq bekannt sind und aus Tierhäuten bestehen, die von einem Rahmen getragen werden Knochen oder Holz. Einige, wie die Siglit , verwendeten Treibholz, andere bauten Rasenhäuser .

Die Inuit nutzten den Meteoriten von Cape York auch als primäre Eisenressource, indem sie eine Technik namens Kaltschmieden anwandten, die darin bestand, ein Stück des Meteoriten zu schneiden und ihm die Form zu geben, indem man es mit Steinen zerschmetterte, bis man die gewünschte Form erhielt, zum Beispiel Werkzeuge zum Angeln. Sie benutzten diesen Meteoriten jahrhundertelang, bis Robert E. Peary ihn 1883 an das American Natural History Museum verkaufte .

Geschlechterrollen, Ehe, Geburt und Gemeinschaft

Die Arbeitsteilung in der traditionellen Inuit-Gesellschaft hatte eine starke geschlechtsspezifische Komponente, aber sie war nicht absolut. Die Männer waren traditionell Jäger und Fischer, und die Frauen kümmerten sich um die Kinder, putzten das Haus, nähten, verarbeiteten Lebensmittel und kochten. Es gibt jedoch zahlreiche Beispiele von Frauen, die aus Notwendigkeit oder aus eigener Entscheidung gejagt haben. Gleichzeitig wurde von Männern, die mehrere Tage am Stück vom Lager entfernt sein konnten, erwartet, dass sie wissen, wie man näht und kocht.

Die Ehebräuche unter den Inuit waren nicht streng monogam : Viele Inuit-Beziehungen waren implizit oder explizit sexuell. Offene Ehen , Polygamie , Scheidung und Wiederverheiratung waren bekannt. Bei einigen Inuit-Gruppen erforderte die Scheidung, wenn Kinder vorhanden waren, die Zustimmung der Gemeinschaft und insbesondere die Zustimmung der Ältesten. Ehen wurden oft arrangiert , manchmal in der Kindheit , und gelegentlich dem Paar von der Gemeinschaft aufgezwungen.

Die Ehe war für Frauen in der Pubertät und für Männer üblich, als sie zu produktiven Jägern wurden. Die Familienstruktur war flexibel: Ein Haushalt konnte aus einem Ehemann und einer Ehefrau (oder Ehefrauen) und Kindern bestehen; dazu können seine Eltern oder die Eltern seiner Frau sowie adoptierte Kinder gehören; es könnte sich um eine größere Formation von mehreren Geschwistern mit ihren Eltern, Ehefrauen und Kindern handeln; oder sogar mehr als eine Familie, die Wohnungen und Ressourcen teilt. Jeder Haushalt hatte sein Oberhaupt, entweder einen Ältesten oder einen besonders angesehenen Mann.

Es gab auch einen größeren Gemeinschaftsbegriff, da sich im Allgemeinen mehrere Familien einen Ort teilten, an dem sie überwinterten. Waren wurden innerhalb eines Haushalts geteilt und in erheblichem Umfang auch innerhalb einer ganzen Gemeinschaft.

Die Inuit waren Jäger und Sammler und wurden als Nomaden bezeichnet . Einer der Bräuche nach der Geburt eines Säuglings war, dass ein Angakkuq ( Schamane ) eine winzige Elfenbeinschnitzerei eines Wals in den Mund des Babys steckte , in der Hoffnung, dass das Kind dadurch gut beim Jagen werden würde. Auch lautes Singen und Trommeln waren bei der Geburt üblich.

Überfallen

Praktisch alle Inuit-Kulturen haben mündliche Überlieferungen von Überfällen durch andere indigene Völker, einschließlich anderer Inuit, und Rache an ihnen im Gegenzug, wie das Massaker von Bloody Falls . Westliche Beobachter betrachteten diese Geschichten oft als im Allgemeinen nicht ganz genaue historische Berichte, sondern eher als eigennützige Mythen. Es gibt jedoch Beweise dafür, dass Inuit-Kulturen ziemlich genaue Methoden hatten, um jeder neuen Generation historische Berichte beizubringen. In Nordkanada gab es historisch gesehen ethnische Fehden zwischen den Dene und den Inuit, wie Samuel Hearne 1771 bezeugte. 1996 nahmen Vertreter der Dene und der Inuit an einer Heilungszeremonie teil, um die jahrhundertealten Missstände beizulegen.

Die historischen Berichte über Gewalt gegen Außenstehende machen deutlich, dass es eine Geschichte feindseliger Kontakte innerhalb der Inuit-Kulturen und mit anderen Kulturen gab. Es macht auch deutlich, dass Inuit-Nationen im Laufe der Geschichte existierten, sowie Konföderationen solcher Nationen. Die bekannten Konföderationen wurden normalerweise gebildet, um sich gegen eine wohlhabendere und damit stärkere Nation zu verteidigen. Andererseits neigten Menschen, die in weniger produktiven geografischen Gebieten lebten, dazu, weniger kriegerisch zu sein, da sie mehr Zeit damit verbringen mussten, Lebensmittel zu produzieren.

Die Gerechtigkeit innerhalb der Inuit-Kultur wurde durch die Regierungsform gemildert, die den Ältesten erhebliche Macht verlieh. Wie in den meisten Kulturen auf der ganzen Welt konnte die Justiz hart sein und oft die Todesstrafe für schwere Verbrechen gegen die Gemeinschaft oder den Einzelnen beinhalten. Bei Überfällen auf andere Völker neigten die Inuit wie ihre Nicht-Inuit-Nachbarn dazu, gnadenlos zu sein.

Selbstmord, Mord und Tod

Ein allgegenwärtiger europäischer Mythos über Inuit ist, dass sie ältere Menschen ( Senizid ) und „unproduktive Menschen“ töteten , aber das ist nicht allgemein wahr. In einer Kultur mit mündlich überlieferter Geschichte sind die Ältesten die Hüter des Gemeinschaftswissens, praktisch der Gemeinschaftsbibliothek. Weil sie als Aufbewahrungsort von Wissen von außerordentlichem Wert sind, gibt es kulturelle Tabus gegen die Opferung von Ältesten.

In Antoon A. Leenaars ' Buch Suicide in Canada stellt er fest, dass „ Rasmussen feststellte, dass der Tod von Ältesten durch Selbstmord unter den Iglulik-Inuit alltäglich war“.

Laut Franz Boas war Selbstmord "nicht selten" und wurde im Allgemeinen durch Erhängen vollzogen. Hawkes (1916) schrieb über die Labrador-Inuit und war wesentlich expliziter zum Thema Selbstmord und die Belastung älterer Menschen:

Alte Menschen, die ihre Nützlichkeit überlebt haben und deren Leben sowohl sich selbst als auch ihren Angehörigen zur Last fällt, werden durch Messerstiche oder Erdrosselung getötet. Dies geschieht üblicherweise auf Wunsch der betroffenen Person, aber nicht immer. Alte Menschen, die auf dem Weg hinderlich sind, werden verlassen.

–  Leenaars et al., Selbstmord in Kanada

Wenn die Nahrung nicht ausreicht, haben ältere Menschen die geringste Chance zu überleben. Im Extremfall einer Hungersnot war den Inuit völlig klar, dass ein Jäger zwangsläufig derjenige war, der sich von der verbleibenden Nahrung ernähren musste, wenn es Hoffnung auf mehr Nahrung geben sollte. Eine übliche Reaktion auf verzweifelte Zustände und drohende Hungersnot war jedoch Kindstötung . Eine Mutter hat ein Kind ausgesetzt in der Hoffnung, dass jemand, der weniger verzweifelt ist, das Kind finden und adoptieren könnte, bevor die Kälte oder Tiere es töten. Der Glaube, dass die Inuit regelmäßig auf Kindstötung zurückgriffen, könnte zum Teil auf Studien zurückzuführen sein, die von Asen Balikci, Milton Freeman und David Riches unter den Netsilik durchgeführt wurden, zusammen mit dem Prozess gegen Kikkik . Andere neuere Forschungen haben festgestellt, dass „obwohl es kaum Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, dass es Beispiele für Kindesmord in Inuit-Gemeinschaften gab, ist derzeit die Tiefe und Breite dieser Vorfälle nicht bekannt. Die Forschung ist weder vollständig noch schlüssig, um festzustellen, ob es sich um Kindesmord handelt war ein seltenes oder weit verbreitetes Ereignis." Es besteht keine Einigkeit über die tatsächlichen Schätzungen der Häufigkeit von Neugeborenenmord bei weiblichen Säuglingen in der Inuit-Bevölkerung. Carmel Schrire erwähnt verschiedene Studien, die von 15 bis 50 % bis 80 % reichen.

Anthropologen glaubten, dass Inuit-Kulturen aufgrund der Anforderungen des extremen Klimas routinemäßig Kinder töteten, die mit körperlichen Defekten geboren wurden. Diese Ansichten wurden durch Entdeckungen von Bestattungen an einer archäologischen Stätte im späten 20. Jahrhundert geändert. Zwischen 1982 und 1994 verursachte ein Sturm mit starken Winden, dass Meereswellen einen Teil der Klippen in der Nähe von Barrow, Alaska , erodierten , und es wurde entdeckt, dass eine Leiche aus dem Schlamm gespült wurde. Leider forderte der Sturm die Leiche, die nicht geborgen wurde. Aber die Untersuchung des erodierten Ufers deutete darauf hin, dass ein altes Haus, vielleicht mit anderen Überresten, wahrscheinlich vom nächsten Sturm beansprucht werden würde. Die als "archäologische Stätte von Ukkuqsi" bekannte Stätte wurde ausgegraben. Mehrere gefrorene Leichen (jetzt als „gefrorene Familie“ bekannt) wurden geborgen, Autopsien durchgeführt und als erste Bestattungen auf dem damals neuen Imaiqsaun-Friedhof südlich von Barrow neu beigesetzt. Jahre später wurde eine weitere Leiche aus der Klippe gespült. Es handelte sich um ein etwa 9 Jahre altes weibliches Kind, das eindeutig mit einem angeborenen Geburtsfehler geboren worden war . Dieses Kind war nie in der Lage zu laufen, muss aber sein ganzes Leben lang von der Familie versorgt worden sein. Sie war die am besten erhaltene Leiche, die jemals in Alaska geborgen wurde, und die Radiokohlenstoffdatierung von Grabbeigaben und einer Haarsträhne führt sie auf etwa 1200 n. Chr. Zurück.

Gesundheit

Während des 19. Jahrhunderts erlitt die westliche Arktis einen Bevölkerungsrückgang von fast 90 %, der auf neue Krankheiten zurückzuführen war, darunter Tuberkulose , Masern , Influenza und Pocken . Autopsien in der Nähe von Grönland zeigen, dass häufiger Lungenentzündungen , Nierenerkrankungen , Trichinose , Unterernährung und degenerative Erkrankungen zum Massensterben bei verschiedenen Inuit-Stämmen beigetragen haben könnten. Die Inuit glaubten, dass die Ursachen der Krankheit spirituellen Ursprungs seien.

Kanadische Kirchen und schließlich die Bundesregierung betrieben die frühesten Gesundheitseinrichtungen für die Inuit-Bevölkerung, ob vollständig getrennte Krankenhäuser oder "Nebengebäude" und Stationen, die an Siedlerkrankenhäuser angeschlossen waren. Diese „ indischen Krankenhäuser “ konzentrierten sich auf die Behandlung von Menschen mit Tuberkulose, obwohl die Diagnose schwierig war und die Behandlung die erzwungene Entfernung von Personen aus ihren Gemeinden zur stationären Unterbringung in anderen Teilen des Landes beinhaltete.

Dr. Kevin Patterson, ein Arzt, schrieb einen Kommentar in The Globe and Mail : „Im Oktober (2017) gab die Bundesministerin für indigene Dienste, Jane Philpott, bekannt, dass im Jahr 2015 Tuberkulose  … 270 Mal aufgetreten ist  … Mehr unter den kanadischen Inuit häufiger als unter nicht-indigenen Südkanadiern." Das Canadian Medical Association Journal veröffentlichte 2013, dass „die Tuberkulose unter den kanadischen Inuit seit 1997 dramatisch zugenommen  hat  .

Traditionelles Recht

Inuit Qaujimajatuqangit oder traditionelle Inuit-Gesetze unterscheiden sich anthropologisch von westlichen Rechtskonzepten . Gewohnheitsrecht galt in der Inuit-Gesellschaft vor der Einführung des kanadischen Rechtssystems als nicht existent . 1954 kam E. Adamson Hoebel zu dem Schluss, dass es bei den Inuit nur „rudimentäres Recht“ gebe. Kein bekannter westlicher Beobachter war sich vor 1970 bewusst, dass es unter den Inuit irgendeine Form von Regierungsführung gab; Es gab jedoch eine festgelegte Vorgehensweise, die befolgt werden musste:

• maligait bezieht sich auf das, was befolgt werden muss
• Piqujait bezieht sich auf das, was getan werden muss
• tirigusuusiit bezieht sich auf das, was vermieden werden muss

Wenn die Handlungen eines Individuums gegen das Tirigusuusiit, Maligait oder Piqujait verstoßen, muss der Angakkuq (Schamane) möglicherweise eingreifen, damit die Folgen für das Individuum oder die Gemeinschaft nicht schlimm sind.

Uns wird heute gesagt, dass Inuit nie Gesetze oder „Maligait“ hatten. Warum? Sie sagen, weil sie nicht auf Papier geschrieben sind. Wenn ich an Papier denke, denke ich, man kann es zerreißen, und die Gesetze sind weg. Die Gesetze der Inuit stehen nicht auf dem Papier.

–  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspektiven des traditionellen Rechts

Traditionelle Überzeugungen

Die Umgebung, in der die Inuit lebten, inspirierte eine Mythologie voller Abenteuergeschichten über Wal- und Walrossjagden. Lange Wintermonate des Wartens auf Karibuherden oder das Sitzen in der Nähe von Atemlöchern bei der Jagd auf Robben brachten Geschichten über das mysteriöse und plötzliche Erscheinen von Geistern und fantastischen Kreaturen hervor. Einige Inuit schauten in die Aurora Borealis oder Nordlichter, um Bilder ihrer Familie und Freunde zu finden, die im nächsten Leben tanzen. Einige Inuit glaubten jedoch, dass die Lichter unheimlicher seien und wenn man sie anpfiff , würden sie herabfallen und dir den Kopf abschlagen. Diese Geschichte wird noch heute Kindern erzählt. Für andere waren sie unsichtbare Riesen, die Seelen von Tieren, ein Leitfaden für die Jagd und als Geist für die Angakkuq , um bei der Heilung zu helfen. Sie verließen sich auf den Angakkuq (Schamanen) für spirituelle Interpretationen. Das, was einer zentralen Gottheit am nächsten kam, war die alte Frau ( Sedna ), die unter dem Meer lebte. Es wurde angenommen, dass das Wasser, eine zentrale Nahrungsquelle, große Götter enthielt.

Die Inuit praktizierten eine auf animistischen Prinzipien basierende Form des Schamanismus. Sie glaubten, dass alle Dinge eine Form von Geist haben, einschließlich Menschen, und dass diese Geister bis zu einem gewissen Grad von einem Pantheon übernatürlicher Wesenheiten beeinflusst werden könnten, die besänftigt werden könnten, wenn man von einem Tier oder einer leblosen Sache verlangte, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Der Angakkuq einer Inuit-Gemeinschaft war nicht der Anführer, sondern eher eine Art Heiler und Psychotherapeut , der Wunden versorgte und Ratschläge erteilte sowie die Geister anrief, um den Menschen in ihrem Leben zu helfen. Ihre Rolle war es, das Subtile und Unsichtbare zu sehen, zu interpretieren und zu ermahnen. Angakkuit wurden nicht ausgebildet; Es wurde angenommen, dass sie mit der Fähigkeit geboren und von der Gemeinschaft anerkannt wurden, als sie sich dem Erwachsenenalter näherten.

Die Inuit-Religion war eng mit einem System von Ritualen verbunden, die in das tägliche Leben der Menschen integriert waren. Diese Rituale waren einfach, wurden aber als notwendig erachtet. „Die große Gefahr unserer Existenz liegt in der Tatsache, dass unsere Ernährung ausschließlich aus Seelen besteht“, so ein gebräuchliches Sprichwort der Inuit.

Durch den Glauben, dass alle Dinge, einschließlich der Tiere, Seelen wie die der Menschen haben, würde jede Jagd, die nicht den angemessenen Respekt und das übliche Flehen zeigt, den befreiten Geistern nur Anlass geben, sich zu rächen.

Die Härte und Unberechenbarkeit des Lebens in der Arktis sorgten dafür, dass die Inuit mit Sorge um das Unkontrollierbare lebten, wo eine Pechsträhne eine ganze Gemeinschaft zerstören konnte. Einen Geist zu beleidigen bedeutete, seine Einmischung in eine bereits marginale Existenz zu riskieren. Die Inuit verstanden, dass sie im Einklang mit übernatürlichen Kräften arbeiten mussten, um die Notwendigkeiten des täglichen Lebens zu decken.

Demografie

Insgesamt leben etwa 148.000 Inuit in vier Ländern, Kanada, Grönland, Dänemark und den Vereinigten Staaten.

Kanada

Bei der kanadischen Volkszählung 2016 lebten 65.025 Menschen als Inuit in Kanada. Dies war ein Anstieg von 29,1 % gegenüber der kanadischen Volkszählung von 2006 . Nahezu drei Viertel (72,8 %) der Inuit lebten in einer der vier Regionen, die Inuit Nunangat umfassten ( Nunavut , Nunavik , Nunatsiavut und Inuvialuit Settlement Region ). Von 2006 bis 2016 wuchs die Inuit-Bevölkerung innerhalb von Inuit Nunangat um 20,1 %.

Die größte Population von Inuit in Kanada lebt seit 2016 in Nunavut mit 30.140 Inuit bei einer Gesamtbevölkerung von 35.580 Einwohnern. Zwischen 2006 und 2016 wuchs die Inuit-Bevölkerung von Nunavut um 22,5 %. In Nunavut bildet die Inuit-Bevölkerung in allen Gemeinden die Mehrheit und ist die einzige Gerichtsbarkeit Kanadas , in der die Ureinwohner die Mehrheit bilden.

2016 lebten in Quebec 13.945 Inuit . Die Mehrheit, etwa 11.795, lebt in Nunavik . Die Inuit-Bevölkerung von Nunavik wuchs zwischen den Volkszählungen 2006 und 2016 um 23,3 %. Dies war das schnellste Wachstum unter allen vier Regionen der Inuit Nunangat.

Die kanadische Volkszählung von 2016 ergab, dass 6.450 Inuit in Neufundland und Labrador lebten, darunter 2.285, die in Nunatsiavut leben . In Nunatsiavut wuchs die Inuit-Bevölkerung zwischen 2006 und 2016 um 6,0 %.

2016 lebten 4.080 Inuit in den Nordwest-Territorien . Die Mehrheit, 3.110, lebt in den sechs Gemeinden der Siedlungsregion Inuvialuit . Das Bevölkerungswachstum der Inuit in der Region war zwischen 2006 und 2016 weitgehend unverändert.

Außerhalb von Inuit Nunangat betrug die Inuit-Bevölkerung im Jahr 2016 17.695. Dies war ein Wachstum von 61,9 % zwischen den Volkszählungen von 2006 und 2016. Die höchsten Populationen von Inuit außerhalb von Inuit Nunangat lebten in den atlantischen Provinzen (30,6 %), wobei 23,5 % in Neufundland und Labrador lebten. Weitere 21,8 % außerhalb der Inuit Nunangat lebten in Ontario, 28,7 % in den westlichen Provinzen, 12,1 % in Quebec, während 6,8 ​​% in den Northwest Territories (ohne die Inuvialuit-Region) und im Yukon lebten.

Zur Bevölkerung von Neufundland und Labrador außerhalb von Inuit Nunangat gehört das nicht anerkannte Inuit-Territorium NunatuKavut, in dem etwa 6.000 NunatuKavut-Leute (Labrador Metis oder Inuit-Metis) im südlichen Labrador leben .

Grönland

Laut der Ausgabe 2018 des CIA World Factbook macht die Inuit-Bevölkerung Grönlands 88 % (50.787) von insgesamt 57.713 Menschen aus. Wie Nunavut lebt die Bevölkerung in den bewohnbaren Gebieten der Region.

Dänemark

Die Bevölkerungsgröße der Grönländer in Dänemark variiert von Quelle zu Quelle zwischen 15.000 und 20.000. Laut Zahlen von Statistics Denmark aus dem Jahr 2015 leben 15.815 Menschen grönländischer Inuit-Abstammung in Dänemark. Die meisten reisen zu Bildungszwecken nach Dänemark, und viele bleiben nach Abschluss ihrer Ausbildung, was dazu führt, dass sich die Bevölkerung hauptsächlich auf die vier großen Bildungsstädte Kopenhagen , Aarhus , Odense und Aalborg konzentriert , die alle lebendige grönländische Gemeinden und Kulturzentren haben ( Kalaallit Illuutat).

Vereinigte Staaten

Laut der US-Volkszählung von 2000 lebten im ganzen Land insgesamt 16.581 Inuit/Inupiat. Die Mehrheit, etwa 14.718, lebt im Bundesstaat Alaska . Laut Daten des US Census Bureau aus dem Jahr 2019 gibt es in Seattle 700 Ureinwohner Alaskas , von denen viele Inuit und Yupik sind , und fast 7.000 im Bundesstaat Washington .

Führung

Der Inuit Circumpolar Council ist eine von den Vereinten Nationen anerkannte Nichtregierungsorganisation (NGO), die ihren Wahlkreis als Kanadas Inuit und Inuvialuit , Grönlands Kalaallit Inuit , Alaskas Inupiat und Yup'ik und Russlands Siberian Yupik definiert , obwohl die letzten beiden keine sprechen ein Inuit-Dialekt oder betrachten sich selbst als "Inuit". Dennoch hat sie sich mit anderen zirkumpolaren kulturellen und politischen Gruppen zusammengeschlossen, um die Inuit und andere nördliche Völker in ihrem Kampf gegen ökologische Probleme wie den Klimawandel zu fördern, der die Inuit-Bevölkerung überproportional betrifft. Das Inuit Circumpolar Council ist eine der sechs Gruppen arktischer indigener Völker, die als sogenannter "Permanent Participant" einen Sitz im Arctic Council haben , einem internationalen hochrangigen Forum, in dem die acht arktischen Staaten (USA, Kanada, Russland, Dänemark, Island, Norwegen, Schweden und Finnland) diskutieren Arktispolitik. Am 12. Mai 2011 war Grönlands Premierminister Kuupik Kleist Gastgeber des Ministertreffens des Arktischen Rates, einer Veranstaltung, zu der die amerikanische Außenministerin Hillary Clinton sowie viele andere hochrangige Beamte wie der russische Außenminister Sergej Lawrow nach Nuuk kamen . Der schwedische Außenminister Carl Bildt und der norwegische Außenminister Jonas Gahr Støre . Bei dieser Veranstaltung unterzeichneten sie die Nuuk-Erklärung.

Kanada

Während sich die Inuit Nunangat innerhalb Kanadas befinden und die Inuit Tapiriit Kanatami nur die vier offiziellen Regionen beaufsichtigen, bleibt NunatuKavut im südlichen Labrador. NunatuKavummuit unterhält seit 1765 einen Vertrag mit der Krone , und der NunatuKavut Community Council (NCC) überwacht die Regierungsführung in dieser Region.

Die Inuvialuit sind westkanadische Inuit, die in den Nordwest-Territorien blieben, als Nunavut sich abspaltete. Sie leben hauptsächlich im Delta des Mackenzie River, auf Banks Island und Teilen von Victoria Island in den Northwest Territories. Sie werden offiziell von der Inuvialuit Regional Corporation vertreten und erhielten 1984 mit der Unterzeichnung des Inuvialuit Final Agreement eine umfassende Einigung über Landansprüche, die erste in Nordkanada.

Die TFN arbeitete zehn Jahre lang und kam im September 1992 zu einer endgültigen Vereinbarung mit der kanadischen Regierung. Dieses Abkommen forderte die Aufteilung der Nordwest-Territorien in ein östliches Territorium, dessen Ureinwohner-Bevölkerung überwiegend aus Inuit, dem zukünftigen Nunavut, und einem Teil der Nordwest-Territorien im Westen bestehen würde. Es war das größte Abkommen über Landansprüche in der kanadischen Geschichte. Im November 1992 wurde das Endgültige Abkommen von Nunavut von fast 85 % der Inuit von dem, was Nunavut werden sollte, genehmigt. Als letzter Schritt in diesem langen Prozess wurde am 25. Mai 1993 in Iqaluit von Premierminister Brian Mulroney und Paul Quassa, dem Präsidenten von Nunavut Tunngavik Incorporated , das Nunavut Land Claims Agreement unterzeichnet , das das TFN durch die Ratifizierung des ersetzte Endgültiges Abkommen von Nunavut. Das kanadische Parlament verabschiedete im Juni desselben Jahres die unterstützenden Gesetze, die 1999 die Gründung von Nunavut als territoriale Einheit ermöglichten.

Grönland

1953 beendete Dänemark den Kolonialstatus Grönlands und gewährte 1979 die Selbstverwaltung , und 2008 wurde ein Referendum zur Selbstverwaltung mit 75 % Zustimmung verabschiedet. Obwohl Grönland, das in der grönländischen Sprache als Kalaallit Nunaat bekannt ist, immer noch ein Teil des Königreichs Dänemark ist (zusammen mit Dänemark und den Färöer-Inseln ) , behält es heute viel Autonomie bei. Von einer Bevölkerung von 56.000 identifizieren sich 80 % der Grönländer als Inuit. Ihre Wirtschaft basiert auf Fischerei und Garnelenfang .

Die Thule kamen im 13. Jahrhundert nach Grönland. Dort trafen sie auf die Nordmänner, die dort seit dem späten 10. Jahrhundert Kolonien errichtet hatten, sowie auf eine spätere Welle der Dorset-Leute. Da der größte Teil Grönlands mit Eis bedeckt ist, leben die grönländischen Inuit (oder Kalaallit) nur in Küstensiedlungen, insbesondere an der nördlichen Polarküste, der östlichen Amassalik-Küste und den zentralen Küsten Westgrönlands.

Alaska

Die Inuit von Alaska sind die Iñupiat , die im Northwest Arctic Borough , im North Slope Borough und in der Region der Beringstraße leben. Utqiagvik , die nördlichste Stadt der Vereinigten Staaten , liegt in der Region Inupiat. Ihre Sprache ist Iñupiaq .

Genetik

Eine im August 2014 in Science veröffentlichte genetische Studie untersuchte eine große Anzahl von Überresten der Dorset-Kultur , der Birnirk-Kultur und der Thule-Indianer . Genetische Kontinuität wurde zwischen den Inuit, Thule und Birnirk beobachtet, die überwiegend die mütterliche Haplogruppe A2a trugen und sich genetisch sehr von den Dorset unterschieden. Die Beweise deuten darauf hin, dass die Inuit von den Birnikk in Sibirien abstammen, die sich durch die Thule-Kultur nach Nordkanada und Grönland ausbreiteten, wo sie einige Zeit nach 1300 n. Chr. Die indigenen Dorset-Völker genetisch und kulturell vollständig ersetzten.

Moderne Kultur

Inuit-Kunst , Schnitzereien, Druckgrafik, Textilien und Inuit-Kehlgesang sind sehr beliebt, nicht nur in Kanada, sondern weltweit, und Inuit-Künstler sind weithin bekannt. Kanada hat einen Teil der Inuit-Kultur als nationale Symbole übernommen und kulturelle Ikonen der Inuit wie den Inuksuk an unwahrscheinlichen Orten verwendet, beispielsweise als Symbol bei den Olympischen Winterspielen 2010 in Vancouver. Angesehene Kunstgalerien zeigen Inuit-Kunst, deren größte Sammlung sich in der Winnipeg Art Gallery befindet . Ihr traditionelles Neujahr heißt Quviasukvik .

Einige Inuit-Sprachen wie Inuktitut scheinen in Quebec und Nunavut eine sicherere Zukunft zu haben. Es gibt eine Reihe von Inuit, selbst diejenigen, die heute in städtischen Zentren wie Ottawa , Montreal und Winnipeg leben , die das Leben auf dem Land im traditionellen Lebensstil erlebt haben. Menschen wie das Mitglied der gesetzgebenden Versammlung von Nunavut , Levinia Brown , und die ehemalige Kommissarin von Nunavut und der NWT , Helen Maksagak , wurden geboren und lebten den frühen Teil ihres Lebens „auf dem Land“. Trotz der negativen Auswirkungen der jüngeren Geschichte ist die Inuit-Kultur heute lebendig und dynamisch.

Eine wichtige alle zwei Jahre stattfindende Veranstaltung, die Arktischen Winterspiele , wird in Gemeinden in den nördlichen Regionen der Welt abgehalten, wobei traditionelle Inuit und nördliche Sportarten Teil der Veranstaltungen sind. Auch eine kulturelle Veranstaltung findet statt. Die Spiele wurden erstmals 1970 abgehalten, und während sie normalerweise zwischen Alaska, Yukon und den Nordwest-Territorien wechselten, wurden sie 1976 auch in Schefferville , Quebec, in Slave Lake , Alberta , und einem gemeinsamen Iqaluit, Nunavut- Nuuk , Grönland, abgehalten Inszenierung im Jahr 2002. Bei anderen Sportveranstaltungen war Jordin Tootoo der erste Inuk, der in der Saison 2003–2004 in der National Hockey League spielte und für die Nashville Predators spielte .

Obwohl sich das Leben der Inuit im letzten Jahrhundert erheblich verändert hat, bestehen viele Traditionen fort. Inuit Qaujimajatuqangit oder traditionelles Wissen wie Geschichtenerzählen, Mythologie, Musik und Tanzen bleiben wichtige Teile der Kultur. Familie und Gemeinschaft sind sehr wichtig. Die Inuktitut-Sprache wird immer noch in vielen Gebieten der Arktis gesprochen und ist in Radio- und Fernsehprogrammen weit verbreitet.

Zu den bekannten Inuit-Politikern gehören der Ministerpräsident von Nunavut , Peter Taptuna , Nancy Karetak-Lindell , ehemalige Abgeordnete für das Reiten von Nunavut , und Kuupik Kleist , Premierminister von Grönland. Leona Aglukkaq , ehemalige Abgeordnete, wurde 2008 als erste Inuk in das kanadische Bundeskabinett als Gesundheitsministerin vereidigt. Im Mai 2011 erhielt Frau Aglukkaq nach ihrer Wiederwahl für ihre zweite Amtszeit das zusätzliche Portfolio der kanadischen Ministerin Nördliche Wirtschaftsentwicklungsagentur. Im Juli 2013 wurde sie als Umweltministerin vereidigt.

Bildende und darstellende Kunst sind starke Merkmale der Inuit-Kultur. Im Jahr 2002 wurde der erste Spielfilm in Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , weltweit unter großem Beifall der Kritiker und des Publikums veröffentlicht. Es wurde von Zacharias Kunuk inszeniert und fast ausschließlich von den Inuit von Igloolik geschrieben, gefilmt, produziert, inszeniert und gespielt. 2009 wurde der Film Le Voyage D'Inuk , ein grönländischsprachiger Spielfilm, von Mike Magidson inszeniert und von Magidson und dem französischen Filmproduzenten Jean-Michel Huctin gemeinsam geschrieben . Einer der berühmtesten Inuit-Künstler ist Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark ist eine beliebte Sängerin. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk arbeitete an der Bewahrung von Inuktitut und schrieb einen der ersten Romane, die jemals in dieser Sprache veröffentlicht wurden. 2006 wurde Cape Dorset als Kanadas künstlerischste Stadt gefeiert, mit 23 % der Erwerbstätigen, die in der Kunst beschäftigt sind. Inuit-Kunst wie Specksteinschnitzereien ist eine der wichtigsten Industrien Nunavuts. Ada Eyetoaq war eine Inuit-Künstlerin, die Miniaturskulpturen aus Speckstein herstellte.

Vor kurzem gab es unter den jüngeren Generationen der Inuit einen Identitätskampf zwischen ihrem traditionellen Erbe und der modernen Gesellschaft, in die sich ihre Kulturen assimilieren mussten, um ihren Lebensunterhalt zu sichern. Mit der gegenwärtigen Abhängigkeit von der modernen Gesellschaft für Notwendigkeiten (einschließlich Regierungsjobs, Nahrung, Hilfe, Medizin usw.) hatten die Inuit viel Interaktion mit und Kontakt mit den gesellschaftlichen Normen außerhalb ihrer früheren kulturellen Grenzen. Die Belastungen durch die Identitätskrise bei Teenagern haben zu beunruhigend hohen Selbstmordzahlen geführt.

Eine Reihe von Autoren hat sich auf die zunehmende Kurzsichtigkeit bei den jüngsten Generationen der Inuit konzentriert. Kurzsichtigkeit war vor der Übernahme der westlichen Kultur durch die Inuit fast unbekannt . Haupttheorien sind der Wechsel zu einer Ernährung im westlichen Stil mit raffinierteren Lebensmitteln und erweiterter Bildung.

David Pisurayak Kootook wurde posthum für seinen heldenhaften Einsatz bei einem Flugzeugabsturz im Jahr 1972 mit dem Meritorious Service Cross ausgezeichnet. Andere bemerkenswerte Inuit sind der freiberufliche Journalist Ossie Michelin, dessen ikonisches Foto der Aktivistin Amanda Polchies nach den Anti-Fracking-Protesten 2013 bei Elsipogtog First Nation viral wurde .

Anmerkungen und Referenzen

Erläuternder Vermerk

Zitate

Allgemeine und zitierte Referenzen

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• Hessel, Ingo (2006). Arctic Spirit: Inuit-Kunst aus der Albrecht-Sammlung im Heard Museum . Gehörtes Museum. ISBN 978-1-55365-189-5.
• Leenaars, Antoon A.; Wenckstern, Susanne; Sakinofsky, Isaac; et al., Hrsg. (1998). Selbstmord in Kanada . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-7791-2.
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Weiterlesen

Externe Links

• Zirkumpolarer Rat der Inuit
• Inuit Circumpolar Council Grönland
• Inuit Circumpolar Council Alaska
• Nationale Inuit-Organisation in Kanada