Irokesen -Iroquois

Haudenosaunee-Konföderation
Irokesen-Konföderation
Haudenosaunee
Flagge von Haudenosaunee oder Irokesen
Karte mit historischen (in lila) und derzeit anerkannten (in rosa) Gebietsansprüchen der Irokesen.
Karte mit historischen (in lila) und derzeit anerkannten (in rosa) Gebietsansprüchen der Irokesen.
Status Anerkannte Konföderation , später wurde eine nicht anerkannte Regierung
Hauptstadt Onondaga (Dorf), Onondaga Nation (an verschiedenen modernen Orten:
Gemeinsame Sprachen Irokesische Sprachen
Regierung Staatenbund
Legislative Großer Rat der Sechs Nationen
Geschichte  
• Etabliert
Zwischen 1450 und 1660 (Schätzung)

Die Irokesen ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ / oder / ˈ ɪr ə k w ɑː / ), offiziell die Haudenosaunee ( / ˌ h d i n ˈ ʃ n / was „Leute des Langhauses“ bedeutet), sind eine Irokesen sprechende Konföderation der Ureinwohner im Nordosten Nordamerikas / Turtle Island . Während der Kolonialzeit waren sie den Franzosen als Irokesen-Liga und später als Irokesen-Konföderation bekannt . Die Engländer nannten sie die Fünf Nationen , bestehend aus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga und Seneca (geographisch von Ost nach West aufgelistet). Nach 1722 wurde das Irokesen sprechende Tuscarora-Volk aus dem Südosten in die Konföderation aufgenommen, die als die Sechs Nationen bekannt wurde .

Die Konföderation entstand als Ergebnis des Großen Friedensgesetzes , das von Deganawidah , dem Großen Friedensstifter, Hiawatha und Jigonsaseh , der Mutter der Nationen, verfasst worden sein soll. Fast 200 Jahre lang war die Konföderation der Sechs Nationen/Haudenosaunee ein mächtiger Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik, wobei einige Gelehrte für das Konzept des Mittelwegs plädierten, da die Irokesen die europäischen Mächte genauso nutzten wie die Europäer. Auf ihrem Höhepunkt um 1700 erstreckte sich die Macht der Irokesen vom heutigen Bundesstaat New York nach Norden in das heutige Ontario und Quebec entlang der unteren Great LakesUpper St. Lawrence – und südlich auf beiden Seiten der Allegheny Mountains bis in das heutige Virginia und Kentucky und ins Ohio Valley .

Die Irokesen von St. Lawrence , Wendat (Huronen), Erie und Susquehannock , alles unabhängige Völker, die den europäischen Kolonisten bekannt waren, sprachen ebenfalls irokesische Sprachen . Sie gelten in einem größeren kulturellen Sinne als Irokesen, da sie alle von den proto-irokischen Menschen und der Sprache abstammen. Historisch gesehen waren sie jedoch Konkurrenten und Feinde der Nationen der Irokesenliga.

Im Jahr 2010 lebten mehr als 45.000 eingeschriebene Six Nations-Menschen in Kanada und über 81.000 in den Vereinigten Staaten .

Namen

Irokesen , der gebräuchlichste Name für die Konföderation, ist etwas obskuren Ursprungs. Sein erstes schriftliches Erscheinen als „Irocois“ findet sich in Samuel de Champlains Bericht über seine Reise nach Tadoussac im Jahr 1603. Andere frühe französische Schreibweisen sind „Erocoise“, „Hiroquois“, „Hyroquoise“, „Irecoies“, „Iriquois“, „ Iroquaes", "Irrokesen" und "Yrokesen", damals ausgesprochen als [irokwe] oder [irokwɛ]. Für den Ursprung dieses Begriffs wurden konkurrierende Theorien vorgeschlagen, aber keine hat breite Akzeptanz gefunden. Bis 1978 schrieb Ives Goddard : "In keiner indischen Sprache ist eine solche Form als Name für eine irokesische Gruppe belegt, und der endgültige Ursprung und die Bedeutung des Namens sind unbekannt."

Der Jesuitenpriester und Missionar Pierre François Xavier de Charlevoix schrieb 1744:

Der Name Iroquois ist rein französisch und setzt sich aus dem [irokischen] Begriff Hiro oder Hero zusammen , was bedeutet, wie ich gesagt habe – mit dem diese Indianer alle ihre Adressen schließen, wie es die Lateiner einst mit ihrem Dixi taten und von Koué , was manchmal ein Schrei der Traurigkeit ist, wenn es länger ist, und manchmal ein Schrei der Freude, wenn es kürzer ausgesprochen wird.

1883 schrieb Horatio Hale , dass die Etymologie von Charlevoix zweifelhaft sei und dass "keine andere Nation oder kein anderer Stamm, von dem wir wissen, jemals einen Namen getragen hat, der auf diese skurrile Weise verfasst wurde". Hale schlug stattdessen vor, dass der Begriff von Huron stamme und mit dem Mohawk ierokwa – „die Raucher“ oder Cayuga iakwai – „ein Bär“ verwandt sei. 1888 äußerte JNB Hewitt Zweifel, dass eines dieser Wörter in den jeweiligen Sprachen existiert. Er bevorzugte die Etymologie von Montagnais irin „wahr, echt“ und ako „Schlange“ sowie das französische Suffix -ois . Später überarbeitete er dies zu Algonquin Iriⁿakhoiw als Ursprung.

Eine modernere Etymologie wurde 1968 von Gordon M. Day befürwortet, der Charles Arnaud von 1880 ausarbeitete. Arnaud hatte behauptet, dass das Wort von Montagnais irnokué , was "schrecklicher Mann" bedeutet, über die reduzierte Form irokue stammt . Day schlug einen hypothetischen Montagnais-Satz irno kwédač vor , der "ein Mann, ein Irokese" bedeutet, als Ursprung dieses Begriffs. Für das erste Element irno zitiert Day Verwandte aus anderen bezeugten Montagnais-Dialekten: irinou , iriniȣ und ilnu ; und für das zweite Element kwédač schlägt er eine Beziehung zu kouetakiou , kȣetat-chiȣin und goéṭètjg vor – Namen, die von benachbarten algonkinischen Stämmen verwendet werden, um sich auf die Völker der Irokesen, Huronen und Laurentianer zu beziehen .

Die Gale Encyclopedia of Multicultural America bestätigt den Ursprung der Irokesen mit „Iroqu“, Algonquian für „Klapperschlange“. Die Franzosen begegneten zuerst den algonquianisch sprechenden Stämmen und hätten die algonquianischen Namen für ihre Irokesen-Konkurrenten gelernt.

Haudenosaunee ("Leute des Langhauses") ist das Autonym , mit dem sich die Sechs Nationen auf sich selbst beziehen. Dieser Name wird gelegentlich von Gelehrten der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner bevorzugt, die "Irokesen" kolonialen Ursprungs und einen abfälligen Namen betrachten, der von ihren Feinden übernommen wurde.

Haudenosaunee leitet sich von zwei phonetisch ähnlichen, aber etymologisch unterschiedlichen Wörtern in der Seneca-Sprache ab : Hodínöhšö:ni:h , was "die des erweiterten Hauses" bedeutet, und Hodínöhsö:ni:h , was "Hausbauer" bedeutet. Der Name „Haudenosaunee“ taucht erstmals in englischer Sprache in Lewis Henry Morgans Werk (1851) auf, wo er ihn als Ho-dé-no-sau-nee schreibt . Die Schreibweise "Hotinnonsionni" ist auch später im neunzehnten Jahrhundert belegt. Gelegentlich begegnet man auch einer alternativen Bezeichnung, Ganonsyoni , aus dem Mohawk kanǫhsyǫ́·ni ("das erweiterte Haus") oder aus einem verwandten Ausdruck in einer verwandten irokischen Sprache; in früheren Quellen wird es unterschiedlich "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschoni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" oder "Konossioni" geschrieben. Transparenter wird die Konföderation der Irokesen oft als die Sechs Nationen (oder für die Zeit vor dem Beitritt der Tuscarora im Jahr 1722 als die Fünf Nationen) bezeichnet. Das Wort ist "Rotinonshón:ni" in der Mohawk-Sprache .

Ein weniger verbreitetes, älteres Autonym für die Konföderation ist Ongweh'onweh , was "ursprüngliches Volk" bedeutet.

Konföderation der Irokesen

Karte der fünf Nationen (aus der Darlington Collection )

Es wird angenommen, dass die Irokesen-Konföderation oder Haudenosaunee zu einem unbekannten Zeitpunkt zwischen 1450 und 1660 vom Großen Friedensstifter gegründet wurde und fünf verschiedene Nationen im südlichen Gebiet der Großen Seen zur "Großen Liga des Friedens" zusammenführte. Andere Forschungen deuten jedoch darauf hin, dass die Gründung 1142 stattfand. Jede Nation innerhalb dieser Irokesen-Konföderation hatte eine eigene Sprache, ein eigenes Territorium und eine eigene Funktion in der Liga.

Die Liga wird von einem Großen Rat regiert, einer Versammlung von fünfzig Häuptlingen oder Sachems , die jeweils einen Clan einer Nation repräsentieren.

Als die Europäer zum ersten Mal in Nordamerika ankamen, befand sich die Haudenosaunee ( Iroquois League für die Franzosen, Five Nations für die Briten) im heutigen zentralen und westlichen Bundesstaat New York, einschließlich der Region Finger Lakes , und besetzte große Gebiete nördlich des Sankt-Lorenz-Stroms River, östlich nach Montreal und dem Hudson River und südlich in den Nordwesten von Pennsylvania. Auf ihrem Höhepunkt um 1700 erstreckte sich die Macht der Irokesen vom heutigen Bundesstaat New York nach Norden in das heutige Ontario und Quebec entlang der unteren Great LakesUpper St. Lawrence – und südlich auf beiden Seiten der Allegheny Mountains bis in das heutige Virginia und Kentucky und ins Ohio Valley . Von Ost nach West bestand die Liga aus den Nationen Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga und Seneca . Um 1722 schlossen sich die Irokesen sprechenden Tuscarora der Liga an, nachdem sie nach einem blutigen Konflikt mit weißen Siedlern von den Carolinas nach Norden ausgewandert waren. Ein gemeinsamer kultureller Hintergrund mit den fünf Nationen der Irokesen (und eine Patenschaft von der Oneida) führte dazu, dass die Tuscarora 1722 als sechste Nation in der Konföderation akzeptiert wurde; die Irokesen werden später als die Sechs Nationen bekannt.

Andere unabhängige Irokesen sprechende Völker, wie die Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) und Wyandot , lebten zu verschiedenen Zeiten entlang des Sankt-Lorenz-Stroms und rund um die Großen Seen . Im amerikanischen Südosten waren die Cherokee ein irokischsprachiges Volk, das Jahrhunderte vor dem europäischen Kontakt in dieses Gebiet eingewandert war. Keiner von ihnen war Teil der Haudenosaunee League. Diejenigen an den Grenzen des Haudenosaunee-Territoriums in der Region der Großen Seen konkurrierten und kämpften mit den Nationen der Liga.

Französische, niederländische und englische Kolonisten, sowohl in Neufrankreich (Kanada) als auch in den späteren Dreizehn Kolonien, erkannten die Notwendigkeit, die Gunst der Irokesen zu erlangen, die einen beträchtlichen Teil des Landes westlich der kolonialen Siedlungen besetzten. Ihre ersten Beziehungen galten dem Pelzhandel , der für beide Seiten höchst lukrativ wurde. Die Kolonisten versuchten auch, freundschaftliche Beziehungen aufzubauen, um ihre Siedlungsgrenzen zu sichern.

Fast 200 Jahre lang waren die Irokesen ein mächtiger Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik. Das Bündnis mit den Irokesen bot den europäischen Mächten politische und strategische Vorteile, aber die Irokesen bewahrten beträchtliche Unabhängigkeit. Einige ihrer Leute ließen sich in Missionsdörfern entlang des Sankt-Lorenz-Stroms nieder und wurden enger mit den Franzosen verbunden. Während sie an französischen Überfällen auf niederländische und englische Kolonialsiedlungen teilnahmen, in denen sich einige Mohawk und andere Irokesen niederließen, widersetzten sich die Irokesen im Allgemeinen dem Angriff auf ihre eigenen Völker.

Die Irokesen blieben bis zur Amerikanischen Revolution ein großes, politisch geeintes Gemeinwesen der amerikanischen Ureinwohner, als die Liga ihre Vertragsversprechen gegenüber der britischen Krone einhielt. Nach ihrer Niederlage gaben die Briten das Territorium der Irokesen ohne Rücksprache ab, und viele Irokesen mussten ihr Land im Mohawk Valley und anderswo aufgeben und in die von den Briten zurückbehaltenen nördlichen Länder umsiedeln. Die Krone gab ihnen Land als Entschädigung für die fünf Millionen Morgen, die sie im Süden verloren hatten, aber es entsprach nicht dem früheren Territorium.

Moderne Gelehrte der Irokesen unterscheiden zwischen der Liga und der Konföderation. Der Irokesenbund bezieht sich nach dieser Interpretation auf die zeremonielle und kulturelle Institution, die im noch bestehenden Großen Rat verkörpert ist. Die Irokesen-Konföderation war die dezentrale politische und diplomatische Einheit, die als Reaktion auf die europäische Kolonialisierung entstand, die nach der britischen Niederlage im amerikanischen Unabhängigkeitskrieg aufgelöst wurde . Die heutigen Irokesen/Sechs-Nationen-Leute machen keine solche Unterscheidung, verwenden die Begriffe austauschbar, bevorzugen aber den Namen Haudenosaunee-Konföderation.

Nach der Migration einer Mehrheit nach Kanada mussten die in New York verbliebenen Irokesen hauptsächlich in Reservaten leben. 1784 standen insgesamt 6.000 Irokesen 240.000 New Yorkern gegenüber, wobei landhungrige Neuenglander bereit waren, nach Westen auszuwandern. „Allein Oneidas, die nur 600 Mann stark waren, besaßen sechs Millionen Acres oder etwa 2,4 Millionen Hektar. Iroquoia war ein Landrausch, der darauf wartete, passiert zu werden.“ Bis zum Krieg von 1812 hatten die Irokesen die Kontrolle über ein beträchtliches Territorium verloren.

Die Organisation der Liga wurde mit einer Form des proto-libertären Sozialismus oder Anarchismus verglichen , der dem modernen System des libertären Sozialismus, wie wir ihn heute kennen, voranging.

Geschichte

Karte mit Ansprüchen der Irokesen im 18. Jahrhundert.

Geschichtsschreibung

Frühere Forschungen, die die Entdeckung von Werkzeugen und Artefakten der Irokesen enthielten, deuten darauf hin, dass der Ursprung der Irokesen in Montreal , Kanada , in der Nähe des St. Lawrence River lag, wo sie Teil einer anderen Gruppe waren, die als Algonkin bekannt ist . Nach einer erfolglosen Rebellion wurden sie aus Quebec nach New York vertrieben.

Das Wissen über die Geschichte der Irokesen stammt aus der mündlichen Überlieferung der Haudenosaunee , archäologischen Beweisen, Berichten von Jesuitenmissionaren und späteren europäischen Historikern. Der Historiker Scott Stevens schreibt dem frühneuzeitlichen europäischen Wert schriftlicher Quellen gegenüber der mündlichen Überlieferung zu, dass er zu einer rassistischen, voreingenommenen Perspektive auf die Irokesen im 19. Jahrhundert beigetragen hat. Die Geschichtsschreibung der Irokesen ist ein viel diskutiertes Thema, insbesondere in Bezug auf die amerikanische Kolonialzeit.

Berichte der französischen Jesuiten über die Irokesen stellten sie als Wilde dar, denen Regierung, Gesetz, Schrift und Religion fehlten. Aber die Jesuiten bemühten sich sehr, ihre Sprachen und Kulturen zu studieren, und einige begannen, sie zu respektieren. Eine Quelle der Verwirrung für europäische Quellen, die aus einer patriarchalischen Gesellschaft stammen, war das matrilineare Verwandtschaftssystem der Irokesengesellschaft und die damit verbundene Macht der Frauen. Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb über die kanadischen Irokesen und die Franzosen in der Zeit des Siebenjährigen Krieges:

Am kritischsten ist, dass die Bedeutung der Clan- Mütter, die eine beträchtliche wirtschaftliche und politische Macht innerhalb der kanadischen Irokesen-Gemeinden besaßen, von patriarchalischen europäischen Schriftgelehrten munter übersehen wurde. Die Referenzen, die es gibt, zeigen Clan-Mütter, die sich mit ihren männlichen Kollegen treffen, um Entscheidungen über Krieg und Frieden zu treffen, und sich Delegationen anschließen, um sich dem Onontio [der irokesische Begriff für den französischen Generalgouverneur] und der französischen Führung in Montreal zu stellen, aber deuten nur auf den wirklichen Einfluss dieser Frauen hin".

Die englische Geschichtsschreibung des 18. Jahrhunderts konzentriert sich auf die diplomatischen Beziehungen zu den Irokesen, ergänzt durch Bilder wie John Verelsts Four Mohawk Kings und Veröffentlichungen wie die von Benjamin Franklin gedruckten Anglo-Irokesen-Vertragsverfahren . Eine hartnäckige Erzählung aus dem 19. und 20. Jahrhundert bezeichnet die Irokesen als "eine expansive militärische und politische Macht ... [die] ihre Feinde mit Gewalt unterjocht und fast zwei Jahrhunderte lang als Dreh- und Angelpunkt im Kräftegleichgewicht im kolonialen Nordamerika fungierte".

Der Historiker Scott Stevens stellte fest, dass die Irokesen selbst im 19. Jahrhundert begannen, die Niederschrift ihrer Geschichte zu beeinflussen, darunter Joseph Brant (Mohawk) und David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) war eine wichtige Figur seiner Generation, als er Versionen der Geschichte der Irokesen in Epen über den Friedensstifter erzählte . Bemerkenswerte Historikerinnen unter den Irokesen tauchten in den folgenden Jahrzehnten auf, darunter Laura „Minnie“ Kellog (Oneida, 1880–1949) und Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964).

Bildung der Liga

Irokesen-Gemälde von Tadodaho, der zwei Mohawk-Häuptlinge empfängt

Die Irokesen-Liga wurde vor dem europäischen Kontakt gegründet, mit dem Zusammenschluss von fünf der vielen irokesischen Völker, die südlich der Großen Seen entstanden waren. Viele Archäologen und Anthropologen glauben, dass die Liga um 1450 gegründet wurde, obwohl Argumente für ein früheres Datum vorgebracht wurden. Eine Theorie besagt, dass sich die Liga kurz nach einer Sonnenfinsternis am 31. August 1142 gebildet hat, ein Ereignis, von dem angenommen wird, dass es in der mündlichen Überlieferung über die Ursprünge der Liga zum Ausdruck kommt. Einige Quellen verbinden einen frühen Ursprung der Irokesen-Konföderation mit der Einführung von Mais als Grundnahrungsmittel.

Der Anthropologe Dean Snow argumentiert, dass die archäologischen Beweise kein Datum vor 1450 stützen. Er hat gesagt, dass die jüngsten Behauptungen für ein viel früheres Datum "für zeitgenössische politische Zwecke sein könnten". Andere Gelehrte bemerken, dass anthropologische Forscher nur männliche Informanten konsultierten, wodurch die Hälfte der historischen Geschichte verloren ging, die in den unterschiedlichen mündlichen Überlieferungen von Frauen erzählt wurde. Aus diesem Grund betonen Ursprungserzählungen eher die beiden Männer Deganawidah und Hiawatha , während die Frau Jigonsaseh , die in der weiblichen Tradition eine herausragende Rolle spielt, weitgehend unbekannt bleibt.

Die Gründer der Liga gelten traditionell als Dekanawida, die Große Friedensstifterin, Hiawatha und Jigonhsasee, die Mutter der Nationen, deren Heimat als eine Art Vereinte Nationen fungierte. Sie brachten das große Friedensgesetz des Friedensstifters zu den zerstrittenen irokischen Nationen, die miteinander und mit anderen Stämmen, sowohl den Algonkiern als auch den Irokesen, kämpften, überfielen und sich stritten . Ursprünglich schlossen sich fünf Nationen der Liga an, was zu den vielen historischen Verweisen auf „Fünf Nationen der Irokesen“ führte. Mit der Hinzufügung der südlichen Tuscarora im 18. Jahrhundert bilden diese ursprünglichen fünf Stämme immer noch die Haudenosaunee im frühen 21. Jahrhundert: Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga und Seneca .

Der Legende nach war ein böser Onondaga-Häuptling namens Tadodaho der letzte, der von The Great Peacemaker und Hiawatha zum Weg des Friedens bekehrt wurde. Ihm wurde die Position als Titularvorsitzender des Ligarats angeboten, der die Einheit aller Nationen der Liga vertritt. Dies soll sich am Onondaga Lake in der Nähe des heutigen Syracuse, New York , ereignet haben . Der Titel Tadodaho wird immer noch für den Vorsitzenden der Liga verwendet, den fünfzigsten Häuptling, der mit den Onondaga im Rat sitzt.

Die Irokesen schufen daraufhin eine höchst egalitäre Gesellschaft. Ein britischer Kolonialverwalter erklärte 1749, dass die Irokesen "solche absolute Vorstellungen von Freiheit hatten, dass sie keine Art von Überlegenheit übereinander zulassen und jede Knechtschaft aus ihren Territorien verbannen". Als die Überfälle zwischen den Mitgliedsstämmen endeten und sie Krieg gegen Konkurrenten führten, nahmen die Irokesen an Zahl zu, während ihre Rivalen zurückgingen. Der politische Zusammenhalt der Irokesen wurde schnell zu einer der stärksten Kräfte im Nordosten Nordamerikas im 17. und 18. Jahrhundert.

Der 50-köpfige Rat der Liga entschied über Streitigkeiten und suchte einen Konsens. Die Konföderation sprach jedoch nicht für alle fünf Stämme, die weiterhin unabhängig agierten und ihre eigenen Kriegsbanden bildeten. Um 1678 begann der Rat, in Verhandlungen mit den Kolonialregierungen von Pennsylvania und New York mehr Macht auszuüben, und die Irokesen wurden sehr geschickt in der Diplomatie, indem sie die Franzosen gegen die Briten ausspielten, wie einzelne Stämme zuvor die Schweden, die Holländer und die USA gespielt hatten Englisch.

Irokesischsprachige Völker waren in Krieg und Handel mit nahe gelegenen Mitgliedern der Irokesenliga verwickelt. Der Entdecker Robert La Salle identifizierte die Mosopelea im 17. Jahrhundert als eines der Völker des Ohio Valley, die Anfang der 1670er Jahre von den Irokesen besiegt wurden. Die Erie und die Völker des oberen Allegheny-Tals gingen früher während der Biberkriege zurück . Bis 1676 wurde die Macht der Susquehannock durch die Auswirkungen von drei Jahren Epidemie , Krieg mit den Irokesen und Grenzkämpfen gebrochen, als Siedler den geschwächten Stamm ausnutzten.

Einer Theorie der frühen Irokesengeschichte zufolge drangen die Irokesen nach ihrer Vereinigung in der Liga in das Ohio River Valley in den Gebieten ein, die das östliche Ohio-Land bis hinunter zum heutigen Kentucky werden sollten , um zusätzliche Jagdgründe zu suchen. Sie vertrieben etwa 1.200 Siouan -sprechende Stammesangehörige des Ohio River Valley, wie die Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ) und Tutelo und andere eng verwandte Stämme aus der Region. Diese Stämme wanderten in Regionen rund um den Mississippi und die piemontesischen Regionen der Ostküste aus.

Andere irokesischsprachige Völker, einschließlich der bevölkerungsreichen Wyandot (Huronen) , mit verwandten sozialen Organisationen und Kulturen, starben als Stämme infolge von Krankheit und Krieg aus. Sie traten der Liga nicht bei, als sie eingeladen wurden, und wurden nach den Biberkriegen und der hohen Sterblichkeit durch eurasische Infektionskrankheiten stark reduziert. Während die indigenen Nationen manchmal versuchten, in den verschiedenen kolonialen Grenzkriegen neutral zu bleiben, verbündeten sich einige auch mit Europäern, wie im Franzosen- und Indianerkrieg , der nordamerikanischen Front des Siebenjährigen Krieges. Die Sechs Nationen wurden in diesem Krieg in ihren Bündnissen zwischen den Franzosen und Briten gespalten.

Erweiterung

In Reflections in Bullough's Pond argumentiert die Historikerin Diana Muir , dass die Irokesen vor dem Kontakt eine imperialistische, expansionistische Kultur waren, deren Anbau des landwirtschaftlichen Komplexes Mais/Bohnen/Kürbis es ihnen ermöglichte, eine große Bevölkerung zu ernähren. Sie führten hauptsächlich Krieg gegen benachbarte algonquianische Völker . Muir verwendet archäologische Daten, um zu argumentieren, dass die Expansion der Irokesen in das Land der Algonquian durch die Übernahme der Landwirtschaft durch die Algonquian aufgehalten wurde. Dies ermöglichte es ihnen, ihre eigene Bevölkerung zu unterstützen, die groß genug war, um der Eroberung durch die Irokesen zu widerstehen. Die Völker der Konföderation bestreiten diese historische Interpretation, indem sie die Liga des Großen Friedens als Grundlage ihres Erbes betrachten.

Gravur basierend auf einer Zeichnung von Champlain von seiner Reise von 1609. Es zeigt eine Schlacht zwischen Irokesen und Algonkin-Stämmen in der Nähe des Lake Champlain

Die Irokesen könnten die Kwedech sein , die in den mündlichen Legenden der Mi'kmaq -Nation im Osten Kanadas beschrieben werden. Diese Legenden erzählen, dass die Mi'kmaq in der späten Zeit vor dem Kontakt ihre Feinde – die Kwedech – nach und nach westwärts durch New Brunswick und schließlich aus der Region des unteren St. Lawrence River vertrieben hatten . Die Mi'kmaq nannten das zuletzt eroberte Land Gespedeg oder "letztes Land", von dem die Franzosen Gaspé ableiten . Die "Kwedech" gelten allgemein als Irokesen, insbesondere als Mohawk ; Ihre Vertreibung aus Gaspé durch die Mi'kmaq wurde auf c geschätzt. 1535–1600.

Um 1535 berichtete Jacques Cartier von irokischsprachigen Gruppen auf der Gaspé-Halbinsel und entlang des Sankt-Lorenz-Stroms. Archäologen und Anthropologen haben die Irokesen von St. Lawrence als eine eigenständige und separate Gruppe (und möglicherweise mehrere eigenständige Gruppen) definiert, die in den Dörfern Hochelaga und anderen nahe gelegenen Dörfern (in der Nähe des heutigen Montreal) lebten, die von Cartier besucht worden waren. Als Samuel de Champlain 1608 das Gebiet besuchte, hatte dieser Teil des Tals des St. Lawrence River keine Siedlungen, sondern wurde von den Mohawk als Jagdgebiet kontrolliert. Das Schicksal der Irokesen, denen Cartier begegnete, bleibt ein Rätsel, und alles, was mit Sicherheit gesagt werden kann, ist, als Champlain ankam, waren sie weg. Auf der Gaspé-Halbinsel traf Champlain auf Algonquian sprechende Gruppen. Die genaue Identität einer dieser Gruppen wird noch diskutiert. Am 29. Juli 1609 unterstützte Champlain seine Verbündeten dabei, eine Mohawk-Kriegspartei am Ufer des heutigen Lake Champlain zu besiegen, und im Juni 1610 kämpfte Champlain erneut gegen die Mohawks.

Die Irokesen wurden zu dieser Zeit im 17. Jahrhundert in den südlichen Kolonien bekannt. Nach der ersten englischen Siedlung in Jamestown, Virginia (1607), beschreiben zahlreiche Berichte aus dem 17. Jahrhundert ein mächtiges Volk, das der Powhatan-Konföderation als Massawomeck und den Franzosen als Antouhonoron bekannt ist . Sie sollen aus dem Norden kommen, jenseits des Susquehannock- Territoriums. Historiker haben Massawomeck / Antouhonoron oft als Haudenosaunee identifiziert.

1649 zerstörte eine Kriegspartei der Irokesen, die hauptsächlich aus Senecas und Mohawks bestand, das Huronendorf Wendake . Dies wiederum führte letztendlich zum Zerfall der Huronen-Nation. Da kein nördlicher Feind mehr übrig war, richteten die Irokesen ihre Streitkräfte gegen die neutralen Nationen am Nordufer der Seen Erie und Ontario, die Susquehannocks, ihren südlichen Nachbarn. Dann zerstörten sie 1654 andere irokesischsprachige Stämme, einschließlich der Erie im Westen, wegen der Konkurrenz um den Pelzhandel. Dann vernichteten sie die Mohikaner . Nach ihren Siegen regierten sie in einem Gebiet vom Mississippi bis zum Atlantischen Ozean; vom St. Lawrence River bis zur Chesapeake Bay .

Zu dieser Zeit zählten die Irokesen etwa 10.000, was nicht ausreichte, um die europäische Bevölkerung von 75.000 bis 1660, 150.000 bis 1680 und 250.000 bis 1700 auszugleichen. Michael O. Varhola hat argumentiert, dass ihr Erfolg bei der Eroberung und Unterwerfung umliegender Nationen paradoxerweise eine Reaktion der Ureinwohner auf Europäer geschwächt hatte Wachstum und werden damit Opfer ihres eigenen Erfolgs.

Die Fünf Nationen der Liga stellten eine Handelsbeziehung mit den Niederländern in Fort Orange (dem heutigen Albany, New York) her, indem sie Pelze gegen europäische Waren tauschten, eine wirtschaftliche Beziehung, die ihre Lebensweise grundlegend veränderte und zu einer starken Überjagd auf Biber führte.

Zwischen 1665 und 1670 gründeten die Irokesen sieben Dörfer an den nördlichen Ufern des Ontariosees im heutigen Ontario , die zusammen als „Iroquois du Nord“-Dörfer bekannt sind . Die Dörfer wurden alle bis 1701 aufgegeben.

In den Jahren 1670–1710 erlangten die Fünf Nationen die politische Vorherrschaft in weiten Teilen Virginias westlich der Falllinie und erstreckten sich bis zum Ohio River Valley im heutigen West Virginia und Kentucky. Infolge der Biberkriege verdrängten sie Siouan -sprechende Stämme und reservierten das Gebiet als Jagdrevier per Eroberungsrecht . Schließlich verkauften sie 1768 im Vertrag von Fort Stanwix ihren verbleibenden Anspruch auf die Ländereien südlich des Ohio an britische Kolonisten .

Der Historiker Pekka Hämäläinen schreibt über die Liga: „So etwas wie die Fünf-Nationen-Liga hatte es in Nordamerika noch nie gegeben. Keine andere indigene Nation oder Konföderation war jemals so weit gekommen, hatte eine so ehrgeizige Außenpolitik oder gebot so viel Angst und Respekt Fünf Nationen vermischten Diplomatie, Einschüchterung und Gewalt, wie es die Umstände erforderten, und schufen eine gemessene Instabilität, die nur sie bewältigen konnten. Ihr Leitprinzip war es, zu vermeiden, sich an eine einzelne Kolonie zu binden, was ihre Möglichkeiten einschränken und das Risiko eingehen würde, externen Manipulationen ausgesetzt zu werden.“

Karte der New Yorker Stämme vor der Ankunft der Europäer:

Biberkriege

Ab 1609 beteiligte sich die Liga an den jahrzehntelangen Biberkriegen gegen die Franzosen, ihre Huronen - Verbündeten und andere benachbarte Stämme, darunter die Petun , Erie und Susquehannock. Um den Zugang zum Wild für den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren, überfielen sie die algonkinischen Völker der Atlantikküste (die Lenape oder Delaware ), die Anishinaabe der borealen kanadischen Schildregion und nicht selten auch die englischen Kolonien. Während der Biberkriege sollen sie die Huronen (1649), Petun (1650), die Neutral Nation (1651), den Erie-Stamm (1657) und Susquehannock (1680) besiegt und assimiliert haben. Die traditionelle Ansicht ist, dass diese Kriege eine Möglichkeit waren, den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren , um europäische Waren zu kaufen, von denen sie abhängig geworden waren. Starna stellt diese Ansicht in Frage.

Jüngste Wissenschaften haben diese Ansicht weiter ausgeführt und argumentiert, dass die Biberkriege eine Eskalation der irokischen Tradition der "Trauerkriege" waren. Diese Ansicht legt nahe, dass die Irokesen groß angelegte Angriffe gegen benachbarte Stämme starteten, um die vielen Toten aus Schlachten und Pockenepidemien zu rächen oder zu ersetzen .

1628 besiegten die Mohawk die Mahican , um ein Monopol im Pelzhandel mit den Holländern in Fort Orange (dem heutigen Albany), New Netherland , zu erlangen . Die Mohawk erlaubten den Ureinwohnern des Nordens nicht, mit den Holländern Handel zu treiben. Bis 1640 gab es fast keine Biber mehr auf ihrem Land, was die Irokesen zu Zwischenhändlern im Pelzhandel zwischen den indianischen Völkern im Westen und Norden und den Europäern machte, die nach den wertvollen dicken Biberfellen begierig waren. 1645 wurde ein vorläufiger Frieden zwischen den Irokesen und den Huronen, Algonquin und Franzosen geschlossen.

1646 gingen jesuitische Missionare in Sainte-Marie unter den Huronen als Gesandte in die Mohawk-Länder, um den prekären Frieden zu schützen. Die Einstellung der Mohawk zum Frieden verschlechterte sich, während die Jesuiten unterwegs waren und ihre Krieger die Gruppe unterwegs angriffen. Die Missionare wurden in das Dorf Ossernenon, Kanienkeh (Mohawk Nation) (in der Nähe des heutigen Auriesville , New York) gebracht, wo die gemäßigten Turtle- und Wolf - Clans empfahlen, sie freizulassen, aber wütende Mitglieder des Bear-Clans töteten Jean de Lalande und Isaac Jogues am 18. Oktober 1646. Die katholische Kirche hat der beiden französischen Priester und jesuitischen Laienbruder René Goupil (getötet am 29. September 1642) als einen der acht nordamerikanischen Märtyrer gedacht .

Während der Biberkriege im Jahr 1649 benutzten die Irokesen kürzlich gekaufte niederländische Waffen, um die Huronen, Verbündete der Franzosen, anzugreifen. Diese Angriffe, hauptsächlich gegen die Huronenstädte Taenhatentaron (St. Ignace) und St. Louis im heutigen Simcoe County , Ontario , waren die letzten Schlachten, die die Huronen-Konföderation effektiv zerstörten . Die Jesuitenmissionen in Huronia an den Ufern der Georgian Bay wurden angesichts der Angriffe der Irokesen aufgegeben, und die Jesuiten führten die überlebenden Huronen nach Osten zu den französischen Siedlungen am St. Lawrence. Die Beziehungen der Jesuiten äußerten sich erstaunt darüber, dass die Fünf Nationen in der Lage waren, das Gebiet "fünfhundert Meilen weit zu beherrschen, obwohl ihre Zahl sehr gering ist". Von 1651 bis 1652 griffen die Irokesen die Susquehannock südlich von ihnen im heutigen Pennsylvania an, ohne nachhaltigen Erfolg.

Im frühen 17. Jahrhundert war die Irokesen-Konföderation mit einer Gesamtbevölkerung von etwa 12.000 auf dem Höhepunkt ihrer Macht. 1653 sprach die Onondaga Nation eine Friedenseinladung nach Neu-Frankreich aus. Eine Expedition von Jesuiten, angeführt von Simon Le Moyne , errichtete 1656 Sainte Marie de Ganentaa in ihrem Gebiet. Sie waren gezwungen, die Mission bis 1658 aufzugeben, als die Feindseligkeiten wieder aufgenommen wurden, möglicherweise wegen des plötzlichen Todes von 500 Ureinwohnern an einer Pockenepidemie , einer europäischen Infektionskrankheit, gegen die sie keine Immunität hatten .

Von 1658 bis 1663 befanden sich die Irokesen im Krieg mit den Susquehannock und ihren Verbündeten in Lenape und der Provinz Maryland . Im Jahr 1663 wurde eine große Invasionstruppe der Irokesen in der Hauptfestung von Susquehannock besiegt. 1663 befanden sich die Irokesen im Krieg mit dem Stamm der Sokoki am oberen Connecticut River . Die Pocken schlugen erneut zu und durch die Auswirkungen von Krankheiten, Hungersnöten und Krieg waren die Irokesen vom Aussterben bedroht. 1664 griff eine Oneida-Partei Verbündete der Susquehannock an der Chesapeake Bay an.

1665 schlossen drei der fünf Nationen Frieden mit den Franzosen. Im folgenden Jahr schickte der Generalgouverneur von Neu-Frankreich, der Marquis de Tracy, das Carignan-Regiment, um sich den Mohawk und Oneida zu stellen. Die Mohawk wichen der Schlacht aus, aber die Franzosen brannten ihre Dörfer, die sie als "Burgen" bezeichneten, und ihre Ernten nieder. 1667 unterzeichneten die verbleibenden zwei Irokesen-Nationen einen Friedensvertrag mit den Franzosen und einigten sich darauf, Missionaren den Besuch ihrer Dörfer zu gestatten. Die französischen Jesuiten-Missionare waren den Irokesen als „schwarze Roben“ bekannt, die darauf drängten, dass katholische Konvertiten nach Caughnawaga, Kanienkeh außerhalb von Montreal, umziehen sollten. Dieser Vertrag dauerte 17 Jahre.

1670–1701

Eroberungen der Irokesen 1638–1711

Um 1670 vertrieben die Irokesen den Siouan-sprechenden Mannahoac - Stamm aus der Region Nord - Virginia Piedmont und begannen, Besitzansprüche auf das Territorium zu erheben. 1672 wurden sie von einer Kriegspartei von Susquehannock besiegt, und die Irokesen baten den französischen Gouverneur Frontenac um Unterstützung:

Es wäre eine Schande für ihn, zuzulassen, dass seine Kinder zerquetscht werden, wie sie sich selbst sahen ... sie hatten nicht die Mittel, ihre Festung anzugreifen, die sehr stark war, und nicht einmal, sich zu verteidigen, wenn die anderen kamen sie in ihren Dörfern anzugreifen.

Einige alte Geschichten besagen, dass die Irokesen die Susquehannock besiegten, aber dies ist nicht dokumentiert und zweifelhaft. 1677 adoptierten die Irokesen die Mehrheit der Irokesen sprechenden Susquehannock in ihre Nation.

Im Januar 1676 schickte der Gouverneur der Kolonie New York, Edmund Andros , einen Brief an die Häuptlinge der Irokesen, in dem er um ihre Hilfe im König-Philips-Krieg bat , da die englischen Kolonisten in Neuengland große Schwierigkeiten hatten, die von Metacom angeführten Wampanoag zu bekämpfen . Im Austausch gegen kostbare Waffen der Engländer verwüstete ein Irokesen-Kriegstrupp im Februar 1676 die Wampanoag, zerstörte Dörfer und Lebensmittelgeschäfte und machte viele Gefangene.

Bis 1677 bildeten die Irokesen ein Bündnis mit den Engländern durch eine Vereinbarung, die als Covenant Chain bekannt ist . Bis 1680 war die Irokesen-Konföderation in einer starken Position, nachdem sie die Susquehannock und die Wampanoag eliminiert, eine große Anzahl von Gefangenen genommen hatte, um ihre Bevölkerung zu vergrößern, und ein Bündnis mit den Engländern geschlossen hatte, die Waffen und Munition lieferten. Gemeinsam kämpften die Verbündeten gegen die Franzosen und ihre Verbündeten, die Huronen , traditionelle Feinde der Konföderation. Die Irokesen kolonisierten das nördliche Ufer des Ontariosees und schickten Überfallkommandos nach Westen bis nach Illinois Country . Die Stämme von Illinois wurden schließlich nicht von den Irokesen, sondern von den Potawatomi besiegt .

1679 griffen die Susquehannock mit Hilfe der Irokesen Marylands Verbündete Piscataway und Mattawoman an . Frieden wurde erst 1685 erreicht. Zur gleichen Zeit waren französische Jesuitenmissionare in Iroquoia aktiv, was zu einer freiwilligen Massenumsiedlung vieler Haudenosaunee in das St. Lawrence Valley bei Kahnawake und Kanesatake in der Nähe von Montreal führte. Es war die Absicht der Franzosen, die katholische Haudenosaunee im Sankt-Lorenz-Tal als Puffer zu nutzen, um die mit den Engländern verbündeten Haudenosaunee-Stämme im heutigen Bundesstaat New York vom Zentrum des französischen Pelzhandels in Montreal fernzuhalten. Die Versuche sowohl der Engländer als auch der Franzosen, ihre Haudenosaunee-Verbündeten zu nutzen, wurden vereitelt, da die beiden Gruppen von Haudenosaunee eine "tiefe Abneigung zeigten, sich gegenseitig zu töten". Nach dem Umzug der katholischen Irokesen in das Sankt-Lorenz-Tal bezeichnen Historiker die außerhalb von Montreal lebenden Irokesen gemeinhin als die kanadischen Irokesen, während diejenigen, die in ihrem historischen Kernland im modernen Bundesstaat New York verbleiben, als Liga-Irokesen bezeichnet werden.

1684 beschloss der Generalgouverneur von Neu-Frankreich , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, eine Strafexpedition gegen die Seneca zu starten, die französische und algonquianische Pelzhändler im Mississippi-Tal angriffen, und bat um die katholische Haudenosaunee kämpfende Männer beitragen. Die Expedition von La Barre endete im September 1684 in einem Fiasko, als unter den französischen Truppen der Marine die Grippe ausbrach, während die kanadischen Irokesenkrieger sich weigerten zu kämpfen und sich stattdessen nur auf Beleidigungsschlachten mit den Seneca-Kriegern einließen. König Ludwig XIV. von Frankreich war nicht amüsiert, als er von La Barres Scheitern hörte, was dazu führte, dass er durch Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquis de Denonville (Generalgouverneur 1685–1689), ersetzt wurde, der im August mit Befehlen von der Sonne eintraf King, um die Haudenosaunee-Konföderation zu zerschlagen und die Ehre Frankreichs sogar in der Wildnis Nordamerikas aufrechtzuerhalten.

Karte mit den aufgegebenen Ansprüchen der Irokesen, 1701–1796. Anmerkung: Im Nanfan-Vertrag von 1701 gaben die Fünf Nationen ihre nominellen Ansprüche auf „Biberjagd“-Gebiete nördlich von Ohio zugunsten Englands auf; Diese Gebiete wurden jedoch de facto immer noch von anderen mit Frankreich verbündeten Stämmen kontrolliert.

1684 drangen die Irokesen erneut in das Territorium von Virginia und Illinois ein und griffen in letzterem erfolglos französische Außenposten an. Beim Versuch, die Kriegsführung im Shenandoah-Tal von Virginia zu reduzieren, einigte sich die Virginia-Kolonie später in diesem Jahr auf einer Konferenz in Albany darauf, das Recht der Irokesen anzuerkennen, den Nord-Süd-Pfad zu benutzen, der als Great Warpath bekannt ist und östlich des Blue Ridge verläuft. vorausgesetzt, sie drangen nicht in die englischen Siedlungen östlich der Falllinie ein .

1687 machte sich der Marquis de Denonville mit einer gut organisierten Streitmacht auf den Weg nach Fort Frontenac (heutiges Kingston, Ontario ). Im Juli 1687 nahm Denonville auf seiner Expedition eine gemischte Streitmacht aus Troupes de la Marine , französisch-kanadischen Milizionären und 353 indianischen Kriegern aus den Missionssiedlungen der Jesuiten, darunter 220 Haudenosaunee, mit. Sie trafen sich unter einer Waffenstillstandsflagge mit 50 erblichen Sachems aus dem Feuer des Onondaga - Rates am Nordufer des Lake Ontario im heutigen Süden von Ontario. Denonville eroberte das Fort für Neufrankreich zurück und beschlagnahmte, kettete und verschiffte die 50 Irokesenhäuptlinge nach Marseille, Frankreich , um sie als Galeerensklaven zu verwenden . Mehrere der katholischen Haudenosaunee waren empört über diesen Verrat an einer diplomatischen Partei, der dazu führte, dass mindestens 100 von ihnen zu den Seneca desertierten. Denonville begründete die Versklavung der Menschen, denen er begegnete, damit, dass er als "zivilisierter Europäer" die Bräuche der "Wilden" nicht respektierte und mit ihnen tun würde, was er wollte. Am 13. August 1687 geriet eine Vorhut französischer Soldaten in einen Hinterhalt von Seneca und wurde fast bis auf einen Mann getötet; Die Seneca floh jedoch, als die französische Hauptstreitmacht auftauchte. Die verbleibenden katholischen Haudenosaunee-Krieger weigerten sich, den sich zurückziehenden Seneca zu verfolgen.

Denonville verwüstete das Land der Seneca , landete eine französische Armada in der Irondequoit Bay , schlug direkt in den Sitz der Seneca-Macht ein und zerstörte viele ihrer Dörfer. Auf der Flucht vor dem Angriff bewegten sich die Seneca weiter nach Westen, Osten und Süden den Susquehanna River hinunter . Obwohl ihrer Heimat großer Schaden zugefügt wurde, wurde die militärische Macht der Senecas nicht nennenswert geschwächt. Die Konföderation und die Seneca entwickelten ein Bündnis mit den Engländern, die sich im Osten niederließen. Die Zerstörung des Seneca-Landes machte die Mitglieder der Irokesen-Konföderation wütend . Am 4. August 1689 schlugen sie zurück, indem sie Lachine niederbrannten , eine kleine Stadt neben Montreal . Zuvor hatten 1500 Irokesenkrieger die Verteidigung von Montreal viele Monate lang belästigt.

Sie erschöpften und besiegten schließlich Denonville und seine Streitkräfte. Auf seine Amtszeit folgte die Rückkehr von Frontenac für die nächsten neun Jahre (1689–1698). Frontenac hatte eine neue Strategie entwickelt, um die Irokesen zu schwächen. Als Akt der Versöhnung lokalisierte er die 13 überlebenden Sachems der 50 ursprünglich genommenen und kehrte im Oktober 1689 mit ihnen nach Neu-Frankreich zurück. 1690 zerstörte Frontenac Schenectady, Kanienkeh und brannte 1693 drei weitere Mohawk-Dörfer nieder und machte 300 Gefangene.

1696 beschloss Frontenac, trotz seines Alters von 76 Jahren gegen die Irokesen anzutreten. Er beschloss, die Oneida und Onondaga ins Visier zu nehmen, anstatt die Mohawk, die die Lieblingsfeinde der Franzosen gewesen waren. Am 6. Juli verließ er Lachine an der Spitze einer beträchtlichen Streitmacht und reiste in die Hauptstadt Onondaga , wo er einen Monat später ankam. Mit Unterstützung der Franzosen vertrieben die algonquianischen Nationen die Irokesen aus den Gebieten nördlich des Eriesees und westlich des heutigen Cleveland, Ohio , Regionen, die sie während der Biberkriege erobert hatten. Inzwischen hatten die Irokesen ihre Dörfer verlassen. Da die Verfolgung nicht durchführbar war, begann die französische Armee am 10. August ihren Rückmarsch. Unter der Führung von Frontenac wurde die kanadische Miliz immer geschickter im Guerillakrieg , führte den Krieg in das Gebiet der Irokesen und griff eine Reihe englischer Siedlungen an. Die Irokesen bedrohten die französische Kolonie nie wieder.

Während des King William's War (nordamerikanischer Teil des Krieges der Grand Alliance ) waren die Irokesen mit den Engländern verbündet. Im Juli 1701 schlossen sie den „ Nanfan-Vertrag “, der den Engländern ein großes Gebiet nördlich des Ohio River zuschrieb. Die Irokesen behaupteten, dieses Gebiet vor 80 Jahren erobert zu haben. Frankreich erkannte den Vertrag nicht an, da es zu dieser Zeit Siedlungen auf dem Territorium hatte und die Engländer praktisch keine. Unterdessen verhandelten die Irokesen mit den Franzosen über Frieden; zusammen unterzeichneten sie im selben Jahr den Großen Frieden von Montreal .

Franzosen- und Indianerkriege

Nach dem Friedensvertrag von 1701 mit den Franzosen blieben die Irokesen weitgehend neutral. Im Laufe des 17. Jahrhunderts hatten sich die Irokesen unter den Europäern einen furchterregenden Ruf erworben, und es war die Politik der Sechs Nationen, diesen Ruf zu nutzen, um die Franzosen gegen die Briten auszuspielen, um das Maximum an materiellen Belohnungen herauszuholen . 1689 stellte die englische Krone den Sechs Nationen Waren im Wert von 100 £ im Austausch für Hilfe gegen die Franzosen zur Verfügung, im Jahr 1693 hatten die Irokesen Waren im Wert von 600 £ erhalten, und im Jahr 1701 hatten die Sechs Nationen Waren im Wert von 800 £ erhalten.

Während des Queen Anne's War (nordamerikanischer Teil des Spanischen Erbfolgekrieges ) waren sie an geplanten Angriffen gegen die Franzosen beteiligt. Peter Schuyler , Bürgermeister von Albany, arrangierte 1710 die Reise von drei Mohawk-Häuptlingen und einem Mahican-Häuptling (fälschlicherweise als die vier Mohawk-Könige bekannt ) nach London, um sich mit Queen Anne zu treffen , um ein Bündnis mit den Briten zu schließen. Königin Anne war von ihren Besuchern so beeindruckt, dass sie ihre Porträts bei Hofmaler John Verelst in Auftrag gab . Es wird angenommen, dass die Porträts die frühesten erhaltenen Ölporträts von Ureinwohnern sind, die dem Leben entnommen wurden.

Die vier „Mohawk Kings“, die 1710 nach London reisten.

Im frühen 18. Jahrhundert wanderten die Tuscarora nach einem blutigen Konflikt mit weißen Siedlern in North und South Carolina allmählich nach Norden in Richtung Pennsylvania und New York aus . Aufgrund gemeinsamer sprachlicher und kultureller Ähnlichkeiten schlossen sich die Tuscarora allmählich den Irokesen an und traten 1722 als sechste indische Nation in die Konföderation ein, nachdem sie von den Oneida gesponsert worden waren.

Das Programm der Irokesen gegenüber den besiegten Stämmen bevorzugte die Assimilation innerhalb der „Covenant Chain“ und des Great Law of Peace gegenüber dem Massenmord. Sowohl die Lenni Lenape als auch die Shawnee waren kurzzeitig den Sechs Nationen tributpflichtig, während in der nächsten Periode unterworfene irokesische Bevölkerungsgruppen als die Mingo auftauchten, die einen Dialekt wie den der Seneca in der Region Ohio sprachen. Während des Spanischen Erbfolgekrieges, den Amerikanern als "Queen Anne's War" bekannt, blieben die Irokesen neutral, indem sie sich den Briten zuwandten. Anglikanische Missionare waren bei den Irokesen aktiv und entwickelten ein Schriftsystem für sie.

Irokesen im Handel mit Europäern, 1722

In den Jahren 1721 und 1722 schloss Vizegouverneur Alexander Spotswood aus Virginia in Albany einen neuen Vertrag mit den Irokesen, erneuerte die Covenant Chain und stimmte zu, den Blue Ridge als Abgrenzung zwischen der Kolonie Virginia und den Irokesen anzuerkennen. Als jedoch in den 1730er Jahren europäische Siedler begannen, über den Blue Ridge hinaus in das Shenandoah Valley zu ziehen , protestierten die Irokesen. Beamte aus Virginia sagten ihnen, dass die Abgrenzung die Irokesen daran hindern sollte, östlich des Blue Ridge einzudringen, aber sie hinderte die Engländer nicht daran, sich nach Westen auszudehnen. Die Spannungen nahmen in den nächsten Jahrzehnten zu und die Irokesen standen kurz davor, mit der Kolonie Virginia in den Krieg zu ziehen. 1743 zahlte Gouverneur Sir William Gooch ihnen die Summe von 100 Pfund Sterling für jedes besiedelte Land im Tal, das von den Irokesen beansprucht wurde. Im folgenden Jahr verkauften die Irokesen im Vertrag von Lancaster Virginia alle ihre verbleibenden Ansprüche im Shenandoah Valley für 200 Pfund in Gold.

Während des Franzosen- und Indianerkrieges (dem nordamerikanischen Schauplatz des Siebenjährigen Krieges ) stellte sich die Liga der Irokesen auf die Seite der Briten gegen die Franzosen und ihre algonkinischen Verbündeten, die traditionelle Feinde waren. Die Irokesen hofften, dass die Unterstützung der Briten auch nach dem Krieg Vorteile bringen würde. Nur wenige Irokesenkrieger schlossen sich der Kampagne an. Im Gegensatz dazu unterstützten die kanadischen Irokesen die Franzosen.

1711 baten Flüchtlinge aus dem heutigen Südwesten Deutschlands, bekannt als die Pfälzer, die Mütter des Irokesenclans um Erlaubnis, sich auf ihrem Land niederzulassen. Bis zum Frühjahr 1713 hatten etwa 150 pfälzische Familien Land von den Irokesen gepachtet. Die Irokesen brachten den Pfälzern bei, wie man „die drei Schwestern“ anbaut, wie sie ihre Grundnahrungsmittel Bohnen, Mais und Kürbis nannten, und wo man essbare Nüsse, Wurzeln und Beeren findet. Im Gegenzug lehrten die Pfälzer die Irokesen, wie man Weizen und Hafer anbaut und wie man mit eisernen Pflügen und Hacken Landwirtschaft betreibt. Als Ergebnis des Geldes, das mit dem an die Palatinen verpachteten Land verdient wurde, gab die Irokesen-Elite das Leben in Langhäusern auf und begann, in Häusern im europäischen Stil zu leben, mit einem Einkommen, das dem einer englischen Familie der Mittelklasse entsprach. Mitte des 18. Jahrhunderts war eine multikulturelle Welt entstanden, in der die Irokesen neben deutschen und schottisch-irischen Siedlern lebten. Die Siedlungen der Palatiner waren mit den Dörfern der Irokesen vermischt. 1738 ließ sich ein Ire, Sir William Johnson , der als Pelzhändler erfolgreich war, bei den Irokesen nieder. Johnson, der durch den Pelzhandel und die Landspekulation sehr reich wurde, lernte die Sprachen der Irokesen und wurde zum wichtigsten Vermittler zwischen den Briten und der Liga. 1745 wurde Johnson zum Northern Superintendent of Indian Affairs ernannt, was seine Position formalisierte.

Unbenannter Irokesenhäuptling, Anfang des 18. Jahrhunderts

Am 9. Juli 1755 wurde eine Streitmacht der britischen Armee und der Virginia-Miliz unter General Edward Braddock, die in das Ohio-Tal vorrückten, von den Franzosen und ihren indianischen Verbündeten in der Schlacht von Monongahela fast vollständig zerstört . Johnson, der die Aufgabe hatte, die League Iroquois auf britischer Seite anzuwerben, führte eine gemischte Anglo-Iroquois-Truppe zum Sieg am Lac du St. Sacrement, den Briten als Lake George bekannt. In der Schlacht am Lake George überfiel eine Gruppe katholischer Mohawk (aus Kahnawake ) und französischer Streitkräfte eine von Mohawk geführte britische Kolonne; Die Mohawk waren zutiefst beunruhigt, da sie ihre Konföderation für den Frieden unter den Völkern geschaffen und keinen Krieg gegeneinander geführt hatten. Johnson versuchte, eine Truppe von 1.000 französischen Truppen und 700 kanadischen Irokesen unter dem Kommando von Baron Dieskau zu überfallen, der den Angriff abwehrte und den alten Mohawk-Kriegschef Peter Hendricks tötete. Am 8. September 1755 griff Diskau Johnsons Lager an, wurde aber mit schweren Verlusten zurückgeschlagen. Obwohl die Schlacht am Lake George ein britischer Sieg war, veranlassten die schweren Verluste der Mohawk und Oneida in der Schlacht die Liga, die Neutralität im Krieg zu erklären. Trotz Johnsons Bemühungen blieb die League Iroquois für die nächsten Jahre neutral, und eine Reihe französischer Siege in Oswego, Louisbourg, Fort William Henry und Fort Carillon stellte sicher, dass die League Iroquois nicht auf der scheinbar unterlegenen Seite kämpfen würde.

Im Februar 1756 erfuhren die Franzosen von einem Spion, Oratory, einem Oneida-Häuptling, dass die Briten Vorräte am Oneida Carrying Place anhäuften , einer wichtigen Portage zwischen Albany und Oswego, um im Frühjahr eine Offensive in das heutige Ontario zu unterstützen. Da die gefrorenen Gewässer südlich des Ontariosees im Durchschnitt zwei Wochen vor den Gewässern nördlich des Ontariosees schmolzen, konnten die Briten gegen die französischen Stützpunkte in Fort Frontenac und Fort Niagara vorgehen, bevor die französischen Streitkräfte in Montreal zu ihrer Entlastung kommen konnten , was aus französischer Sicht im Winter einen Präventivschlag am Oneida Carrying Place erforderlich machte. Um diesen Streik durchzuführen, beauftragte der Marquis de Vaudreuil , der Generalgouverneur von Neu-Frankreich, die Aufgabe mit Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, einem Offizier der Troupes de le Marine , der die Unterstützung der kanadischen Irokesen benötigte und erhielt Führe ihn zum Oneida Carrying Place. Die kanadischen Irokesen schlossen sich der Expedition an, die Montreal am 29. Februar 1756 unter der Voraussetzung verließ, dass sie nur gegen die Briten kämpfen würden, nicht gegen die Irokesen der Liga, und sie würden kein Fort angreifen.

Am 13. März 1756 informierte ein Reisender der Oswegatchie-Indianer die Expedition, dass die Briten am Oneida Carrying Place zwei Forts gebaut hatten, was dazu führte, dass die Mehrheit der kanadischen Irokesen umkehren wollte, da sie die Risiken eines Angriffs auf ein Fort argumentierten bedeuten zu viele Verluste, und viele brachen die Expedition tatsächlich ab. Am 26. März 1756 erhielten Lérys Truppe aus Troupes de le Marine und französisch-kanadischen Milizsoldaten, die seit zwei Tagen nichts gegessen hatten, dringend benötigte Lebensmittel, als die kanadischen Irokesen einen britischen Waggonzug überfielen, der Vorräte nach Fort William und Fort Bull brachte. Für die kanadischen Irokesen war der Überfall ein Erfolg, da sie 9 Waggons voller Vorräte erbeuteten und 10 Gefangene machten, ohne einen Mann zu verlieren, und für sie einen Frontalangriff gegen die beiden hölzernen Forts unternahmen, wie es Léry wollte war irrational. Die kanadischen Irokesen teilten Léry mit, "wenn ich unbedingt sterben wollte, wäre ich der Meister der Franzosen, aber sie würden mir nicht folgen". Am Ende schlossen sich etwa 30 kanadische Irokesen am Morgen des 27. März 1756 widerwillig Lérys Angriff auf Fort Bull an, als die Franzosen und ihre indianischen Verbündeten das Fort stürmten und schließlich mittags mit einem Rammbock durch das Haupttor eindrangen . Von den 63 Menschen in Fort Bull, von denen die Hälfte Zivilisten waren, überlebten nur 3 Soldaten, ein Zimmermann und eine Frau die Schlacht von Fort Bull , wie Léry berichtete: „Ich konnte die Begeisterung der Soldaten und der Kanadier nicht zurückhalten . Sie töteten jeden, den sie angetroffen". Danach zerstörten die Franzosen alle britischen Vorräte und Fort Bull selbst, das die Westflanke von Neufrankreich sicherte. Am selben Tag überfiel die Hauptstreitmacht der kanadischen Irokesen eine Hilfstruppe aus Fort William, die Fort Bull zu Hilfe kam, und schlachtete ihre Gefangenen nicht wie die Franzosen in Fort Bull. Für die Irokesen waren Gefangene sehr wertvoll, da sie den Stamm vergrößerten.

Der entscheidende Unterschied zwischen der Kriegsweise der Europäer und der First Nations bestand darin, dass Europa Millionen von Menschen hatte, was bedeutete, dass britische und französische Generäle bereit waren, Tausende ihrer eigenen Männer im Kampf sterben zu sehen, um den Sieg zu sichern, da ihre Verluste immer sein könnten gut gemacht; Im Gegensatz dazu hatten die Irokesen eine erheblich geringere Bevölkerung und konnten sich keine schweren Verluste leisten, die eine Gemeinschaft lahmlegen könnten. Der Brauch der Irokesen, "Trauerkriege" zu führen, um Gefangene zu machen, die Irokesen werden sollten, spiegelte den ständigen Bedarf an mehr Menschen in den Irokesengemeinschaften wider. Irokesenkrieger waren mutig, kämpften aber nur, wenn es nötig war, bis zum Tod, normalerweise um ihre Frauen und Kinder zu beschützen; ansonsten bestand das entscheidende Anliegen der Irokesenhäuptlinge immer darin, Arbeitskräfte einzusparen. Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb, dass die Kriegsführung der Irokesen auf ihrer Jagdphilosophie beruhte, wonach ein erfolgreicher Jäger ein Tier effizient erlegen würde, ohne seiner Jagdgesellschaft Verluste zuzufügen, und auf die gleiche Weise ein erfolgreicher Kriegsführer würde dem Feind Verluste zufügen, ohne dafür Verluste zu nehmen.

Die Irokesen traten erst Ende 1758 wieder auf britischer Seite in den Krieg ein, nachdem die Briten Louisbourg und Fort Frontenac eingenommen hatten. Beim Vertrag von Fort Easton im Oktober 1758 zwangen die Irokesen die Lenape und Shawnee, die für die Franzosen gekämpft hatten, die Neutralität zu erklären. Im Juli 1759 halfen die Irokesen Johnson bei der Einnahme von Fort Niagara. In der folgenden Kampagne unterstützte die Irokesenliga General Jeffrey Amherst, als er verschiedene französische Forts an den Großen Seen und im St.-Lorenz-Tal einnahm, als er in Richtung Montreal vorrückte, das er im September 1760 einnahm. Der britische Historiker Michael Johnson schrieb, die Irokesen hatten "spielte eine große Nebenrolle" beim endgültigen britischen Sieg im Siebenjährigen Krieg. 1763 verließ Johnson seine alte Heimat Fort Johnson für das verschwenderische Anwesen, das er Johnson Hall nannte und das zu einem Zentrum des gesellschaftlichen Lebens in der Region wurde. Johnson stand zwei weißen Familien nahe, den Butlers und den Croghans, und drei Mohawk-Familien, den Brants, den Hills und den Peters.

Nach dem Krieg gab die britische Regierung zum Schutz ihres Bündnisses die Königliche Proklamation von 1763 heraus, die weiße Siedlungen jenseits der Appalachen verbot . Amerikanische Kolonisten ignorierten den Befehl weitgehend, und die Briten hatten nicht genügend Soldaten, um ihn durchzusetzen.

Angesichts der Konfrontationen einigten sich die Irokesen im Vertrag von Fort Stanwix (1768) darauf, die Linie erneut anzupassen. Sir William Johnson, 1. Baronet , britischer Superintendent für indianische Angelegenheiten für den Northern District, hatte die Irokesen-Nationen zu einer großen Konferenz im Westen von New York zusammengerufen, an der insgesamt 3.102 Indianer teilnahmen. Sie hatten lange gute Beziehungen zu Johnson, der mit ihnen Handel getrieben und ihre Sprachen und Bräuche gelernt hatte. Wie Alan Taylor in seiner Geschichte The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006) feststellte, waren die Irokesen kreative und strategische Denker. Sie beschlossen, ihren gesamten verbleibenden Anspruch auf die Ländereien zwischen den Flüssen Ohio und Tennessee, die sie nicht besetzten, an die britische Krone zu verkaufen, in der Hoffnung, dadurch den englischen Druck auf ihre Gebiete in der Provinz New York abzulenken.

Amerikanische Revolution

Lithographie des Mohawk -Krieges und des politischen Führers Thayendanegea oder Joseph Brant

Während der amerikanischen Revolution versuchten die Irokesen zunächst, neutral zu bleiben. Reverend Samuel Kirkland, ein als Missionar tätiger Geistlicher der Kongregation, drängte die Oneida und die Tuscarora zu einer proamerikanischen Neutralität, während Guy Johnson und sein Cousin John Johnson die Mohawk, die Cayuga und die Seneca unter Druck setzten, für die Briten zu kämpfen. Gedrängt, sich der einen oder anderen Seite anzuschließen, stellten sich die Tuscarora und die Oneida auf die Seite der Kolonisten, während die Mohawk, Seneca, Onondaga und Cayuga Großbritannien treu blieben, mit dem sie stärkere Beziehungen unterhielten. Joseph Louis Cook bot den Vereinigten Staaten seine Dienste an und erhielt einen Kongressauftrag als Oberstleutnant – der höchste Rang, den ein Indianer während des Krieges innehatte. Der Mohawk-Kriegschef Joseph Brant stellte zusammen mit John Butler und John Johnson rassisch gemischte Kräfte von Freischärlern auf, um für die Krone zu kämpfen. Molly Brant war die Lebensgefährtin von Sir William Johnson gewesen, und durch ihre Schirmherrschaft wurde ihr Bruder Joseph zum Kriegshäuptling.

Der Mohawk-Kriegshäuptling Joseph Brant , andere Kriegshäuptlinge und britische Verbündete führten zahlreiche Operationen gegen Grenzsiedlungen im Mohawk-Tal durch, darunter das Massaker im Kirschtal, wobei viele Dörfer und Ernten zerstört und Einwohner getötet und gefangen genommen wurden. Die zerstörerischen Überfälle von Brant und anderen Loyalisten führten zu Hilferufen an den Kongress. Die Kontinentale revanchierten sich und 1779 befahl George Washington der Sullivan-Kampagne , angeführt von Col. Daniel Brodhead und General John Sullivan , gegen die Irokesen-Nationen, um das britisch-indische Bündnis „nicht nur zu überrennen, sondern zu zerstören“. Sie brannten viele Dörfer und Geschäfte der Irokesen im Westen New Yorks nieder; Flüchtlinge zogen nach Norden nach Kanada. Bis Kriegsende hatten nur wenige Häuser und Scheunen im Tal den Krieg überstanden. Nach der Sullivan-Expedition besuchte Brant Quebec City, um General Sir Frederick Haildmand um die Zusicherung zu bitten, dass die Mohawk und die anderen loyalistischen Irokesen eine neue Heimat in Kanada als Entschädigung für ihre Loyalität gegenüber der Krone erhalten würden, falls die Briten verlieren sollten.

Die amerikanische Revolution verursachte eine große Kluft zwischen den Kolonisten zwischen Patrioten und Loyalisten und einem großen Teil (30-35%, die neutral waren); es verursachte eine Spaltung zwischen den Kolonien und Großbritannien, und es verursachte auch einen Riss, der die Konföderation der Irokesen zerbrechen würde. Zu Beginn der Revolution versuchten die Sechs Nationen der Irokesen-Konföderation, eine neutrale Haltung einzunehmen. Fast zwangsläufig mussten die Irokesen-Nationen jedoch schließlich in dem Konflikt Partei ergreifen. Es ist leicht zu erkennen, wie die amerikanische Revolution Konflikte und Verwirrung unter den Sechs Nationen verursacht hätte. Seit Jahren waren sie daran gewöhnt, die Engländer und ihre Kolonisten als ein und dasselbe Volk zu betrachten. In der amerikanischen Revolution musste sich die Irokesen-Konföderation nun mit den Beziehungen zwischen zwei Regierungen auseinandersetzen.

Die Bevölkerung der Irokesen-Konföderation hatte sich seit der Ankunft der Europäer erheblich verändert. Krankheiten hatten ihre Bevölkerung auf einen Bruchteil dessen reduziert, was sie in der Vergangenheit gewesen war. Daher war es in ihrem besten Interesse, auf der guten Seite dessen zu stehen, wer sich als Gewinner des Krieges erweisen würde, denn die Gewinnerseite würde bestimmen, wie die zukünftigen Beziehungen zu den Irokesen in Nordamerika aussehen würden. Der Umgang mit zwei Regierungen machte es schwierig, eine neutrale Haltung beizubehalten, da die Regierungen leicht eifersüchtig werden konnten, wenn die Konföderation mehr mit einer Seite über die andere interagierte oder Handel trieb, oder selbst wenn nur eine Bevorzugung wahrgenommen wurde. Aufgrund dieser herausfordernden Situation mussten sich die Sechs Nationen für eine Seite entscheiden. Die Oneida und Tuscarora beschlossen, die amerikanischen Kolonisten zu unterstützen, während der Rest der Irokesenliga (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich auf die Seite der Briten und ihrer Loyalisten unter den Kolonisten stellte.

Es gab viele Gründe, warum die Sechs Nationen nicht neutral und unbeteiligt am Unabhängigkeitskrieg bleiben konnten. Eine davon ist einfache Nähe; Die Konföderation der Irokesen war zu nahe an den Kriegshandlungen, um nicht beteiligt zu sein. Die Sechs Nationen waren sehr unzufrieden mit dem Vordringen der Engländer und ihrer Kolonisten in ihr Land. Sie waren besonders besorgt über die Grenze, die in der Proklamation von 1763 und dem Vertrag von Fort Stanwix von 1768 festgelegt wurde.

Während der amerikanischen Revolution war die Autorität der britischen Regierung über die Grenze heiß umkämpft. Die Kolonisten versuchten, dies so weit wie möglich auszunutzen, indem sie ihren eigenen Profit suchten und neues Land beanspruchten. 1775 waren die Sechs Nationen noch neutral, als "eine Mohawk-Person von einem Kontinentalsoldaten getötet wurde". Ein solcher Fall zeigt, wie die Nähe der Sechs Nationen zum Krieg sie hineingezogen hat. Sie fürchteten, getötet und ihr Land weggenommen zu werden. Sie konnten keine Schwäche zeigen und die Kolonisten und Briten einfach machen lassen, was sie wollten. Viele der Engländer und Kolonisten respektierten die in der Vergangenheit geschlossenen Verträge nicht. "Einige der Untertanen Seiner Majestät in den amerikanischen Kolonien betrachteten die Proklamation als ein vorübergehendes Verbot, das bald der Öffnung des Siedlungsgebiets weichen würde ... und dass es einfach eine Vereinbarung war, um die Gedanken der Indianer zu beruhigen". Die Sechs Nationen mussten Stellung beziehen, um zu zeigen, dass sie eine solche Behandlung nicht akzeptieren würden, und sie versuchten, eine Beziehung zu einer Regierung aufzubauen, die ihr Territorium respektieren würde.

Neben der unmittelbaren Nähe zum Krieg machten der neue Lebensstil und die neue Wirtschaftsweise der Irokesen-Konföderation seit der Ankunft der Europäer in Nordamerika es den Irokesen fast unmöglich, sich vom Konflikt zu isolieren. Zu diesem Zeitpunkt waren die Irokesen vom Warenhandel der Engländer und Kolonisten abhängig geworden und hatten viele europäische Bräuche, Werkzeuge und Waffen übernommen. Beispielsweise waren sie bei der Jagd zunehmend auf Schusswaffen angewiesen. Nachdem sie so abhängig geworden waren, wäre es schwer gewesen, auch nur in Betracht zu ziehen, den Handel abzubrechen, der Waren brachte, die ein zentraler Bestandteil des täglichen Lebens waren.

Wie Barbara Graymont erklärte: „Ihre Aufgabe war es, die Neutralität aufrechtzuerhalten. Ihre Wirtschaft und ihr Leben waren beim Handel mit Waren und Vorteilen so voneinander abhängig geworden, dass es unmöglich war, den Konflikt zu ignorieren. In der Zwischenzeit mussten sie versuchen, ihre Interaktionen auszugleichen mit beiden Gruppen. Sie wollten nicht den Anschein erwecken, als würden sie eine Gruppe gegenüber der anderen bevorzugen, weil sie auf beiden Seiten Eifersucht und Misstrauen auslösten". Darüber hinaus hatten die Engländer im Laufe der Jahre viele Vereinbarungen mit den Sechs Nationen getroffen, doch der größte Teil der täglichen Interaktion der Irokesen war mit den Kolonisten gewesen. Dies machte es zu einer verwirrenden Situation für die Irokesen, da sie nicht sagen konnten, wer die wahren Erben des Abkommens waren, und nicht wissen konnten, ob Abkommen mit England weiterhin von den Kolonisten eingehalten würden, wenn sie die Unabhängigkeit erlangen würden.

Die Unterstützung beider Seiten im Unabhängigkeitskrieg war eine komplizierte Entscheidung. Jede Nation wägte individuell ihre Optionen ab, um zu einer endgültigen Haltung zu kommen, die letztendlich die Neutralität brach und den Kollektivvertrag des Bundes beendete. Die Briten waren eindeutig am besten organisiert und scheinbar am mächtigsten. In vielen Fällen stellten die Briten den Irokesen die Situation dar, als seien die Kolonisten nur "ungezogene Kinder". Andererseits waren die Irokesen der Ansicht, dass "die britische Regierung dreitausend Meilen entfernt war. Dies benachteiligte sie bei dem Versuch, sowohl die Proklamation von 1763 als auch den Vertrag von Fort Stanwix 1768 gegen landhungrige Grenzbewohner durchzusetzen." Mit anderen Worten, obwohl die Briten die stärkste und am besten organisierte Fraktion waren, hatten die Sechs Nationen Bedenken, ob sie wirklich in der Lage sein würden, ihre Vereinbarungen von so weit weg durchzusetzen.

Die Irokesen hatten auch Bedenken wegen der Kolonisten. Die Briten baten die Irokesen um Unterstützung im Krieg. "1775 sandte der Kontinentalkongress eine Delegation zu den Irokesen in Albany, um sie um ihre Neutralität im kommenden Krieg gegen die Briten zu bitten". Es war in früheren Jahren klar gewesen, dass die Kolonisten die Landvereinbarungen von 1763 und 1768 nicht respektiert hatten. Die Irokesen-Konföderation war besonders besorgt über die Möglichkeit, dass die Kolonisten den Krieg gewinnen könnten, denn sollte es zu einem revolutionären Sieg kommen, würde dies der Fall sein Die Irokesen sahen es sehr stark als Vorläufer dafür, dass ihr Land von den siegreichen Kolonisten weggenommen wurde, die nicht länger die britische Krone haben würden, um sie zurückzuhalten. Offiziere der Kontinentalarmee wie George Washington hatten versucht, die Irokesen zu vernichten.

Im Gegensatz dazu waren es die Kolonisten, die aufgrund ihrer Nähe und Handelsbeziehungen die direktesten Beziehungen zu den Irokesen aufgebaut hatten. Die Kolonisten und Irokesen hatten größtenteils seit der Ankunft der Engländer auf dem Kontinent vor anderthalb Jahrhunderten in relativem Frieden gelebt. Die Irokesen mussten feststellen, ob ihre Beziehungen zu den Kolonisten zuverlässig waren oder ob die Engländer ihren Interessen besser dienen würden. Sie mussten auch feststellen, ob es wirklich Unterschiede zwischen der Behandlung durch die Engländer und die Kolonisten gab.

Der Krieg folgte und die Irokesen brachen ihre Konföderation. Hunderte von Jahren Präzedenzfälle und kollektive Regierungen wurden durch die Unermesslichkeit des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges übertrumpft. Die Oneida und Tuscarora beschlossen, die Kolonisten zu unterstützen, während der Rest der Irokesenliga (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich auf die Seite der Briten und Loyalisten stellte. Am Ende des Krieges bewahrheitete sich die Befürchtung, dass die Kolonisten die Bitten der Irokesen nicht respektieren würden, insbesondere nachdem sich die Mehrheit der Sechs Nationen entschieden hatte, sich auf die Seite der Briten zu stellen, und von den neuen unabhängigen Amerikanern nicht mehr als vertrauenswürdig angesehen wurden. 1783 wurde der Vertrag von Paris unterzeichnet. Während der Vertrag Friedensabkommen zwischen allen am Krieg beteiligten europäischen Nationen sowie den neugeborenen Vereinigten Staaten enthielt, traf er keine Bestimmungen für die Irokesen, die von der neuen Regierung der Vereinigten Staaten nach eigenem Ermessen behandelt werden mussten.

Nachkrieg

Nach dem Unabhängigkeitskrieg wurde der alte zentrale Kamin der Liga in Buffalo Creek wiederhergestellt . Die Vereinigten Staaten und die Irokesen unterzeichneten 1784 den Vertrag von Fort Stanwix , in dem die Irokesen einen Großteil ihrer historischen Heimat an die Amerikaner abtraten, dem 1794 ein weiterer Vertrag in Canandaigua folgte, in dem sie noch mehr Land an die Amerikaner abtraten. Der Gouverneur des Staates New York, George Clinton , übte ständig Druck auf die Irokesen aus, ihr Land an weiße Siedler zu verkaufen, und als der Alkoholismus zu einem großen Problem in den Irokesen-Gemeinden wurde, verkauften viele ihr Land, um mehr Alkohol zu kaufen, normalerweise zu skrupellos Vertreter von Landgesellschaften. Gleichzeitig drangen amerikanische Siedler weiter in die Länder jenseits des Ohio River vor, was zu einem Krieg zwischen der Westlichen Konföderation und den Vereinigten Staaten führte. Einer der Häuptlinge der Irokesen, Cornplanter, überredete die verbleibenden Irokesen im Bundesstaat New York, neutral zu bleiben und sich nicht der Westlichen Konföderation anzuschließen. Gleichzeitig begann die amerikanische Politik, die Irokesen sesshafter zu machen, eine gewisse Wirkung zu zeigen. Traditionell war die Landwirtschaft für die Irokesen Frauenarbeit und die Jagd Männerarbeit; Zu Beginn des 19. Jahrhunderts zeigte die amerikanische Politik, die Männer dazu zu bringen, das Land zu bewirtschaften und die Jagd einzustellen, Wirkung. Während dieser Zeit wurden die im Bundesstaat New York lebenden Irokesen demoralisiert, da mehr von ihrem Land an Landspekulanten verkauft wurde, während Alkoholismus, Gewalt und zerrüttete Familien zu großen Problemen in ihren Reservaten wurden. Die Oneida und die Cayuga verkauften fast ihr gesamtes Land und verließen ihre traditionelle Heimat.

Bis 1811 gründeten methodistische und bischöfliche Missionare Missionen, um die Oneida und Onondaga im Westen von New York zu unterstützen. Weiße Siedler zogen jedoch weiterhin in das Gebiet. Bis 1821 ging eine Gruppe von Oneida, angeführt von Eleazar Williams , dem Sohn einer Mohawk-Frau, nach Wisconsin, um Land von den Menominee und Ho-Chunk zu kaufen und so ihre Leute weiter nach Westen zu bewegen. Im Jahr 1838 benutzte die Holland Land Company gefälschte Dokumente, um die Seneca um fast ihr gesamtes Land im Westen von New York zu betrügen, aber ein Quäker-Missionar, Asher Wright, leitete Klagen ein, die dazu führten, dass eines der Seneca-Reservate 1842 und ein weiteres zurückgegeben wurde 1857. Doch noch in den 1950er Jahren beschlagnahmten sowohl die Regierungen der Vereinigten Staaten als auch die von New York Land, das den Sechs Nationen gehörte, für Straßen, Dämme und Stauseen, wobei das Land Cornplanter gegeben wurde, um die Irokesen davon abzuhalten, sich der Westlichen Konföderation in den 1790er Jahren anzuschließen von bedeutender Domäne gewaltsam gekauft und für den Kinzua-Staudamm geflutet.

Kapitän Joseph Brant und eine Gruppe Irokesen verließen New York , um sich in der Provinz Quebec (dem heutigen Ontario ) niederzulassen. Um das Land, das sie im Mohawk Valley und anderswo aufgrund ihrer schicksalhaften Allianz mit der britischen Krone verloren hatten, teilweise zu ersetzen, gewährte ihnen die Haldimand-Proklamation einen großen Landzuschuss am Grand River , bei Six Nations der Grand River First Nation . Brants Überquerung des Flusses gab dem Gebiet den ursprünglichen Namen: Brants Ford. 1847 ließen sich europäische Siedler in der Nähe nieder und nannten das Dorf Brantford . Die ursprüngliche Mohawk-Siedlung befand sich am südlichen Rand der heutigen kanadischen Stadt an einem Ort, der noch immer günstig zum Starten und Landen von Kanus ist. In den 1830er Jahren siedelten viele weitere Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga und Tuscarora in das Indianerterritorium , die Provinz Oberkanada und Wisconsin um .

Im Westen

Viele Irokesen (hauptsächlich Mohawk) und von Irokesen abstammende Métis, die in Lower Canada (hauptsächlich in Kahnawake ) lebten, nahmen während ihres Bestehens von 1779 bis 1821 eine Anstellung bei der in Montreal ansässigen North West Company an und wurden Voyageure oder Freihändler, die im nordamerikanischen Pelz arbeiteten Handel bis zu den Rocky Mountains im Westen. Es ist bekannt, dass sie sich in der Gegend um Jasper's House und möglicherweise westlich bis zum Finlay River und nördlich bis zu den Gebieten Pouce Coupe und Dunvegan niedergelassen haben, wo sie neue Aborigine-Gemeinden gründeten, die bis heute bestehen und Anspruch auf die First Nations erheben oder Métis-Identität und indigene Rechte. Die Michel Band , Mountain Métis und die Aseniwuche Winewak Nation of Canada in Alberta sowie die Kelly Lake Community in British Columbia beanspruchen alle die Abstammung der Irokesen.

Kanadische Irokesen

Während des 18. Jahrhunderts stellten die katholischen kanadischen Irokesen, die außerhalb von Montreal lebten, die Beziehungen zur Liga der Irokesen wieder her. Während der amerikanischen Revolution erklärten die kanadischen Irokesen ihre Neutralität und weigerten sich trotz der Angebote von Sir Guy Carleton , dem Gouverneur von Quebec, für die Krone zu kämpfen. Viele kanadische Irokesen arbeiteten im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert sowohl für die Hudson's Bay Company als auch für die Northwest Company als Voyageure im Pelzhandel. Im Krieg von 1812 erklärten die kanadischen Irokesen erneut ihre Neutralität. Die kanadischen Irokesen-Gemeinden in Oka und Kahnaweke waren im 19. Jahrhundert wohlhabende Siedlungen, die sich durch Landwirtschaft und den Verkauf von Schlitten, Schneeschuhen, Booten und Körben ernährten. 1884 wurden etwa 100 kanadische Irokesen von der britischen Regierung angeheuert, um als Flusslotsen und Bootsleute für die Hilfsexpedition für den belagerten General Charles Gordon in Khartum im Sudan zu dienen und die von Feldmarschall Wolsely kommandierte Streitmacht von Kairo aus den Nil hinauf zu bringen Khartum. Auf ihrem Rückweg nach Kanada machten die kanadischen Irokesen-Flusslotsen und Schiffer in London halt, wo ihnen Königin Victoria persönlich für ihre Dienste für Königin und Land dankte. Als 1886 eine Brücke am St. Lawrence gebaut wurde, wurden einige Irokesen aus Kahnawke angeheuert, um beim Bau zu helfen, und die Irokesen erwiesen sich als so geschickte Stahlbauer, dass seitdem eine Reihe von Brücken und Wolkenkratzern in Kanada gebaut wurden und die Vereinigten Staaten wurden von den Irokesen-Stahlarbeitern gebaut.

20. Jahrhundert

Erster Weltkrieg

Während des Ersten Weltkriegs war es kanadische Politik, Männer der First Nations dazu zu ermutigen, sich bei der Canadian Expeditionary Force (CEF) anzumelden, wo ihre Jagdfähigkeiten sie zu hervorragenden Scharfschützen und Spähern machten. Da die Irokesen Six Nations als die kriegerischsten der kanadischen First Nations und die Mohawk wiederum als die kriegerischsten der Six Nations galten, ermutigte die kanadische Regierung die Irokesen, insbesondere die Mohawks, besonders zum Beitritt. Etwa die Hälfte der etwa 4.000 First Nations-Männer, die in der CEF dienten, waren Irokesen. Männer aus dem Sechs-Nationen-Reservat in Brantford wurden ermutigt, sich dem 114. Haldimand-Bataillon (auch bekannt als "Brock's Rangers") der CEF anzuschließen, wo zwei ganze Kompanien, einschließlich der Offiziere, alle Irokesen waren. Das 114. Bataillon wurde im Dezember 1915 gebildet und aufgelöst im November 1916, um andere Bataillone zu verstärken Ein Mohawk aus Brantford, William Forster Lickers, der sich im September 1914 in die CEF einschrieb, wurde im April 1915 in der Zweiten Flandernschlacht gefangen genommen, wo er von seinen Entführern als ein Deutscher brutal geschlagen wurde Der Beamte wollte sehen, ob „Indianer Schmerzen empfinden können.“ Lickers wurde so schwer geschlagen, dass er für den Rest seines Lebens gelähmt blieb, obwohl der Beamte sehr erfreut war festzustellen, dass Indianer tatsächlich Schmerzen empfanden.

Der Sechs-Nationen-Rat in Brantford neigte dazu, sich selbst als eine souveräne Nation zu sehen, die durch die Covenant Chain, die bis ins 17. Jahrhundert zurückreicht, mit der Krone verbündet war und somit persönlich mit König George V. verbündet war, anstatt unter der Autorität Kanadas zu stehen. Eine Mutter des Irokesen-Clans erklärte im August 1916 in einem Brief an einen Rekrutierungssergeant, der sich weigerte, ihrem Sohn im Teenageralter zu erlauben, der CEF beizutreten, weil er minderjährig sei, und erklärte, die Sechs Nationen unterlägen nicht den Gesetzen Kanadas, und er habe keine Recht, ihren Sohn abzulehnen, weil die kanadischen Gesetze für sie nicht galten. Wie sie erklärte, betrachteten die Irokesen die Covenant Chain als noch in Kraft, was bedeutete, dass die Irokesen nur als Reaktion auf einen Hilferuf ihres Verbündeten, König George V, im Krieg kämpften, der sie gebeten hatte, sich der CEF anzuschließen.

Liga der Nationen

Das komplexe politische Umfeld, das in Kanada mit der Haudenosaunee entstand, entstand aus der angloamerikanischen Ära der europäischen Kolonialisierung. Am Ende des Krieges von 1812 verlagerte Großbritannien die indianischen Angelegenheiten vom Militär auf die zivile Kontrolle. Mit der Gründung der Kanadischen Konföderation im Jahr 1867 gingen die Zivilbehörden und damit die indianischen Angelegenheiten an kanadische Beamte über, wobei Großbritannien die Kontrolle über Militär- und Sicherheitsangelegenheiten behielt. Um die Jahrhundertwende begann die kanadische Regierung, eine Reihe von Gesetzen zu verabschieden, die von der Irokesen-Konföderation energisch abgelehnt wurden. Während des Ersten Weltkriegs wurde versucht, Männer der Six Nations zum Militärdienst einzuberufen. Unter dem Soldiers Resettlement Act wurde ein Gesetz zur Umverteilung von Heimatland eingeführt. Schließlich wurde 1920 ein Gesetz vorgeschlagen, um "Indianern" mit oder ohne ihre Zustimmung die Staatsbürgerschaft aufzuzwingen, was dann automatisch ihren Anteil an jeglichem Stammesland aus dem Stammesvertrauen entfernen und das Land und die Person den Gesetzen Kanadas unterwerfen würde.

Die Haudenosaunee engagierte einen Anwalt, um ihre Rechte vor dem Obersten Gerichtshof von Kanada zu verteidigen. Der Oberste Gerichtshof lehnte es ab, den Fall anzunehmen, und erklärte, die Mitglieder der Sechs Nationen seien britische Staatsbürger. Da Kanada zu dieser Zeit eine Abteilung der britischen Regierung war, war es in der Tat kein internationaler Staat im Sinne des Völkerrechts. Im Gegensatz dazu hatte die Irokesen-Konföderation seit 1643 Verträge abgeschlossen und als Staat funktioniert, und alle ihre Verträge waren mit Großbritannien ausgehandelt worden, nicht mit Kanada. Infolgedessen wurde 1921 beschlossen, eine Delegation zu entsenden, um eine Petition an König George V. zu richten , woraufhin die kanadische Abteilung für auswärtige Angelegenheiten die Ausstellung von Pässen blockierte. Als Reaktion darauf begannen die Irokesen, ihre eigenen Pässe auszustellen und schickten Levi General , den Cayuga-Häuptling „Deskaheh“, mit ihrem Anwalt nach England. Winston Churchill wies ihre Beschwerde mit der Behauptung zurück, dass sie in den Bereich der kanadischen Gerichtsbarkeit falle, und verwies sie an kanadische Beamte zurück.

Am 4. Dezember 1922 reisten Charles Stewart , Superintendent für indianische Angelegenheiten, und Duncan Campbell Scott , stellvertretender Superintendent des kanadischen Ministeriums für indianische Angelegenheiten , nach Brantford, um eine Einigung über die Probleme mit den Sechs Nationen auszuhandeln. Nach dem Treffen unterbreitete die einheimische Delegation das Angebot dem Stammesrat, wie es nach dem Haudenosaunee-Gesetz üblich war. Der Rat stimmte zu, das Angebot anzunehmen, aber bevor sie antworten konnten, führte die Royal Canadian Mounted Police eine Razzia mit Alkohol im Gebiet des Grand River der Irokesen durch. Die Belagerung dauerte drei Tage und veranlasste die Haudenosaunee, Deskaheh nach Washington, D/C. zu schicken, um sich mit dem Geschäftsträger der Niederlande zu treffen und die niederländische Königin zu bitten, sie für die Mitgliedschaft im Völkerbund zu sponsern . Unter dem Druck der Briten lehnten die Niederlande widerwillig eine Förderung ab.

Deskaheh und der Stammesanwalt reisten nach Genf und versuchten, Unterstützung zu sammeln. „Am 27. September 1923 unterzeichneten Delegierte, die Estland , Irland , Panama und Persien vertraten, einen Brief, in dem sie um Übermittlung der Petition der Sechs Nationen an die Versammlung der Liga baten“, aber die Bemühungen wurden blockiert. Delegierte der sechs Nationen reisten nach Den Haag und zurück nach Genf, um Unterstützer und Anerkennung zu gewinnen, während die Regierung in Kanada ein Mandat entwarf, um den traditionellen Haudenosaunee Confederacy Council durch einen zu ersetzen, der unter der Schirmherrschaft des Canadian Indian Act gewählt werden sollte . In einer nicht veröffentlichten Unterzeichnung am 17. September 1924 unterzeichneten Premierminister Mackenzie King und Generalgouverneur Lord Byng von Vimy den Order in Council, der Wahlen im Reservat der Sechs Nationen für den 21. Oktober festlegte. Es wurden nur 26 Stimmzettel abgegeben.

Die langfristige Wirkung des Befehls war, dass die kanadische Regierung der Irokesen-Konföderation die Kontrolle über die Haudenosaunee-Treuhandfonds entrissen hatte und Jahrzehnte von Rechtsstreitigkeiten folgen würden. 1979 besuchten über 300 Indianerhäuptlinge London, um gegen die Patriation der kanadischen Verfassung zu protestieren, weil sie befürchteten, dass ihre Rechte auf Anerkennung in der Royal Proclamation von 1763 gefährdet würden. 1981 reichten mehrere Indianerhäuptlinge aus Alberta eine Petition beim britischen High Court of Justice ein, in der Hoffnung, erneut klarstellen zu können, dass die gerichtlichen Zuständigkeiten der mit Großbritannien unterzeichneten Verträge nicht auf Kanada übertragen wurden. Sie verloren den Fall, erhielten jedoch eine Einladung der kanadischen Regierung, an den Verfassungsdiskussionen teilzunehmen, die sich mit dem Schutz von Vertragsrechten befassten.

Ok Krise

1990 verursachte ein lang andauernder Streit um den Besitz von Land in Oka, Quebec , eine gewalttätige Auseinandersetzung. Das Mohawk-Reservat in Oka wurde von einer Gruppe namens Mohawk Warrior Society dominiert , die sich an Praktiken beteiligte, die die amerikanischen und kanadischen Behörden als Schmuggel über die Grenze zwischen den USA und Kanada betrachteten, und die mit Sturmgewehren gut bewaffnet waren. Am 11. Juli 1990 versuchte die Mohawk Warrior Society, den Bau eines Golfplatzes auf dem von den Mohawks beanspruchten Land zu stoppen, was zu einer Schießerei zwischen der Warrior Society und der Sûreté du Québec führte , bei der ein Polizist starb. In der daraus resultierenden Oka-Krise besetzte die Warrior Society sowohl das Land, von dem sie behaupteten, dass es den Mohawk gehörte, als auch die Mercier-Brücke , die die Insel Montreal mit dem Südufer des St. Lawrence River verband. Am 17. August 1990 forderte der Premier von Quebec, Robert Bourassa , die kanadische Armee auf, einzugreifen, um die "öffentliche Sicherheit" aufrechtzuerhalten, was zur Entsendung des Royal 22 e Régiment nach Oka und Montreal führte. Die Pattsituation endete am 26. September 1990 mit einem Nahkampf zwischen den Soldaten und den Kriegern. Der Streit um den Besitz des Landes in Oka geht weiter.

Kündigungsrichtlinien für US-Indianer

In der Zeit zwischen dem Zweiten Weltkrieg und den sechziger Jahren verfolgte die US-Regierung eine Politik der Indianerauslöschung für ihre einheimischen Bürger. In einer Reihe von Gesetzen versuchte die Regierung, indigene Völker in die größere Gesellschaft zu integrieren, die Anerkennung der Stammeshoheit durch die US-Regierung zu beenden, die Treuhänderschaft über Indianerreservate abzuschaffen und die Anwendbarkeit der staatlichen Gesetze auf Ureinwohner umzusetzen. Im Allgemeinen wurde erwartet, dass die Gesetze steuerzahlende Bürger schaffen, die staatlichen und bundesstaatlichen Steuern sowie Gesetzen unterliegen, von denen Ureinwohner zuvor befreit waren.

Am 13. August 1946 wurde das Indian Claims Commission Act of 1946 , Pub. L. Nr. 79-726, Kap. 959, wurde verabschiedet. Sein Zweck war es, für alle Zeiten alle ausstehenden Beschwerden oder Ansprüche der Stämme gegen die USA wegen Vertragsbrüchen, unbefugter Landnahme, unehrenhaftem oder unfairem Handel oder unzureichender Entschädigung beizulegen. Ansprüche mussten innerhalb von fünf Jahren eingereicht werden, und die meisten der 370 eingereichten Beschwerden wurden kurz vor Ablauf der Fünfjahresfrist im August 1951 eingereicht.

Am 2. Juli 1948 verabschiedete der Kongress [Public Law 881] 62 Stat. 1224, das die Strafgerichtsbarkeit für von und gegen „Indianer“ begangene Straftaten auf den Staat New York übertrug. Es umfasste alle Gebiete der Reservate innerhalb des Staates und verbot den Entzug von Jagd- und Fischereirechten, die "jedem Indianerstamm, jeder Band oder Gemeinschaft oder Mitgliedern davon" garantiert worden sein könnten. Es untersagte dem Staat außerdem, von Stammesmitgliedern zu verlangen, Fisch- und Wildlizenzen zu erwerben. Innerhalb von 2 Jahren verabschiedete der Kongress [Public Law 785] 64 Stat. 845 vom 13. September 1950, der die Befugnisse New Yorks auf Zivilstreitigkeiten zwischen Indianern oder Indianern und anderen innerhalb des Staates ausdehnte. Es erlaubte den Stämmen, Bräuche zu bewahren, verbot die Besteuerung von Reservaten und bekräftigte die Jagd- und Fischereirechte. Es untersagte dem Staat auch, vor dem Inkrafttreten des Gesetzes am 13. September 1952 Urteile in Bezug auf Landstreitigkeiten durchzusetzen oder staatliche Gesetze auf Stammesland oder Ansprüche anzuwenden Staaten würden ihnen ihre Vorbehalte nehmen. Der Staat New York wies jede Absicht zurück, Stämme aufzulösen oder ihrer Reservate zu berauben, und behauptete, dass sie dazu nicht in der Lage seien.

Am 1. August 1953 gab der Kongress der Vereinigten Staaten eine formelle Erklärung heraus, House Concurrent Resolution 108 , die die formelle politische Präsentation war, in der die offizielle Bundespolitik der indischen Beendigung angekündigt wurde. Die Resolution forderte die „sofortige Beendigung der Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi und Turtle Mountain Chippewa sowie aller Stämme in den Bundesstaaten Kalifornien , New York , Florida und Texas “. Alle staatlichen Hilfen, Dienstleistungen und Schutzmaßnahmen, die diesen Ureinwohnern angeboten werden, sollten eingestellt werden, und die föderale Vertrauensbeziehung und die Verwaltung von Reservaten würden enden. Einzelne Mitglieder von ausgelöschten Stämmen sollten vollwertige Bürger der Vereinigten Staaten mit allen Rechten, Vorteilen und Pflichten eines jeden anderen Bürgers der Vereinigten Staaten werden. Die Resolution forderte auch das Innenministerium auf, schnell andere Stämme zu identifizieren, die in naher Zukunft bereit für die Beendigung sein würden.

Ab 1953 begann eine Task Force des Bundes, sich mit den Stämmen der Sechs Nationen zu treffen. Trotz Einwänden der Stämme wurde dem Kongress ein Gesetz zur Kündigung vorgelegt. Die vorgeschlagene Gesetzgebung betraf mehr als 11.000 Indianer der Irokesen-Konföderation und wurde in zwei separate Gesetzentwürfe aufgeteilt. Ein Gesetzentwurf befasste sich mit den Stämmen Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga und Tuscarora , der andere mit den Seneca . Die Argumente, die die Sechs Nationen in ihren Anhörungen vor den Ausschüssen vorbrachten, waren, dass ihre Verträge zeigten, dass die Vereinigten Staaten anerkannten, dass ihr Land den Sechs Nationen und nicht den Vereinigten Staaten gehörte, und dass „die Beendigung jeder vernünftigen Interpretation widersprach, dass ihr Land nicht beansprucht würde oder ihre Nationen gestört" durch die Bundesregierung. Der Gesetzentwurf für die Irokesen-Konföderation starb ohne weitere ernsthafte Prüfung im Ausschuss.

Am 31. August 1964 verabschiedete der Kongress HR 1794, ein Gesetz zur Autorisierung von Zahlungen für bestimmte Anteile an Land innerhalb des Allegheny-Indianerreservats , und schickte es dem Präsidenten zur Unterzeichnung. Der Gesetzentwurf genehmigte die Zahlung für die Umsiedlung und Rehabilitation der Seneca-Indianer , die durch den Bau des Kinzua-Staudamms am Allegheny-Fluss vertrieben wurden . Obwohl nur 127 Seneca-Familien (etwa 500 Personen) umgesiedelt wurden, kam die Gesetzgebung der gesamten Seneca-Nation zugute, da die Einnahme des indianischen Landes für den Damm eine Vertragsvereinbarung von 1794 verkürzte. Darüber hinaus sah der Gesetzentwurf vor, dass dem Kongress innerhalb von drei Jahren ein Plan des Innenministers vorgelegt werden sollte, der die gesamte Bundesaufsicht über die Seneca-Nation entzieht, obwohl die zivil- und strafrechtliche Zuständigkeit seit 1950 beim Staat New York lag.

Dementsprechend kündigte am 5. September 1967 ein Memo des Innenministeriums an, dass Gesetzesvorschläge eingereicht würden, um die Bundesbeziehungen mit der Seneca zu beenden. 1968 wurde von der BIA eine neue Verbindungsperson für den Stamm ernannt, um den Stamm bei der Vorbereitung auf die Beendigung und Rehabilitation zu unterstützen. Die Seneca konnten die Kündigung aufschieben, bis Präsident Nixon im Juli 1970 seine Sonderbotschaft an den Kongress für indianische Angelegenheiten herausgab . Während dieser Zeit wurden keine New Yorker Stämme, die damals im Staat lebten, getötet.

Ein Stamm, der früher in New York gelebt hatte, verlor seine staatliche Anerkennung. Zu den Auswanderer-Indianern von New York gehörten die Oneida- , Stockbridge-Munsee- und Brothertown - Indianer von Wisconsin. Um die Kündigung zu bekämpfen und die Regierung zu zwingen, ihre ausstehenden Landansprüche in New York anzuerkennen, reichten die drei Stämme in den 1950er Jahren einen Rechtsstreit bei der Claims Commission ein. Sie gewannen ihre Klage am 11. August 1964. Öffentliches Recht 90-93 81 Stat. 229 Emigrant New York Indians of Wisconsin Judgement Act richtete eine Bundestreuhänderschaft ein, um die Oneida und Stockbridge-Munsee zu bezahlen, und beendete effektiv die Bemühungen des Kongresses, sie zu kündigen. Obwohl das Gesetz nicht ausdrücklich festlegte, dass die Brothertown-Indianer gekündigt wurden, genehmigte es, dass alle Zahlungen direkt an jeden Registrierten geleistet wurden, mit besonderen Bestimmungen für Minderjährige, die vom Sekretär zu behandeln waren. Die Zahlungen unterlagen weder staatlichen noch bundesstaatlichen Steuern.

Ab 1978 reichten die Brothertown-Indianer eine Petition ein, um die Anerkennung durch den Bund wiederzuerlangen. Im Jahr 2012 stellte das Innenministerium in der endgültigen Entscheidung über die Brothertown-Petition fest, dass der Kongress ihren Stammesstatus beendet hatte, als er ihnen 1838 die Staatsbürgerschaft zuerkannte, und daher nur der Kongress ihren Stammesstatus wiederherstellen konnte. Sie bemühen sich immer noch um die Zustimmung des Kongresses.

Gesellschaft

Steinpfeife (Stich aus dem 19. Jahrhundert)

Krieg

Für die Haudenosaunee war die Trauer um einen verstorbenen geliebten Menschen ein starkes Gefühl. Sie glaubten, dass es, wenn es nicht beachtet würde, alle möglichen Probleme für die Trauernden verursachen würde, die verrückt werden würden, wenn sie ohne Trost gelassen würden. Rituale zu Ehren der Toten waren sehr wichtig, und das Wichtigste von allen war die Beileidszeremonie , um denjenigen Trost zu spenden, die ein Familienmitglied oder einen Freund verloren hatten. Da angenommen wurde, dass der Tod eines Familienmitglieds auch die geistige Stärke der überlebenden Familienmitglieder schwächte, wurde es als äußerst wichtig angesehen, das verlorene Familienmitglied durch einen Ersatz zu ersetzen, der adoptiert oder alternativ gefoltert werden konnte, um einen zu liefern Ventil für die Trauer. Daher die „Trauerkriege“.

Eines der zentralen Merkmale des traditionellen Lebens der Irokesen waren die "Trauerkriege", in denen ihre Krieger benachbarte Völker auf der Suche nach Gefangenen überfielen, um die verstorbenen Haudenosaunee zu ersetzen. Der Krieg um die Haudenosaunee wurde hauptsächlich für Gefangene geführt. Sie waren nicht wie die Europäer an solchen Zielen wie Gebietserweiterung oder Ruhm im Kampf interessiert. Sie zogen jedoch in den Krieg, um Jagdgründe zu kontrollieren, zumal der Pelzhandel lukrativer wurde.

Eine Kriegspartei galt als erfolgreich, wenn sie viele Gefangene machte, ohne dafür Verluste zu erleiden; Das Töten von Feinden wurde bei Bedarf als akzeptabel angesehen, jedoch abgelehnt, da dies die Anzahl potenzieller Gefangener verringerte. Die Einnahme von Gefangenen galt als weitaus wichtiger als Skalps. Darüber hinaus diente der Krieg jungen Männern als Möglichkeit, ihre Tapferkeit und ihren Mut zu demonstrieren. Dies war eine Voraussetzung dafür, dass ein Mann zum Häuptling ernannt werden konnte, und es war auch für Männer, die heiraten wollten, unerlässlich. Haudenosaunee-Frauen bewunderten Krieger, die im Krieg tapfer waren. In der Zeit vor dem Kontakt war der Krieg relativ unblutig, da die Völker der First Nations keine Waffen hatten und in Holzrüstungen gegeneinander kämpften. 1609 beobachtete der französische Entdecker Samuel de Champlain mehrere Schlachten zwischen den Algonkin und den Irokesen, die kaum Tote forderten. Dies schien die Norm für Kriege der First Nations zu sein. Bei einer Schlacht zwischen den Algonquin und den Irokesen an den Ufern des Lake Champlain wurden die einzigen Menschen getötet, die zwei Irokesen-Krieger bei einer Demonstration für seine Algonquin-Verbündeten von Kugeln aus Champlains Muskete getroffen hatten.

Die Clan-Mütter würden einen "Trauerkrieg" fordern, um einer Familie, die ein Mitglied durch den Tod verloren hat, Trost und neue spirituelle Kraft zu spenden. Entweder würden die Krieger in einen "Trauerkrieg" ziehen oder von den Clanmüttern für immer als Feiglinge gezeichnet werden, was sie unverheiratet machte. An diesem Punkt verließen die Krieger normalerweise ein benachbartes Volk, um nach Gefangenen zu suchen. Die Gefangenen wurden entweder in Haudenosaunee-Familien aufgenommen, um assimiliert zu werden, oder sollten nach rituellen Folterungen getötet werden, um ihre Wut über den Tod eines Familienmitglieds auszudrücken. Die männlichen Gefangenen wurden normalerweise mit Schlägen empfangen und gingen durch eine Art Gantlet, als sie in die Gemeinschaft gebracht wurden. Alle Gefangenen, ungeachtet ihres Geschlechts oder Alters, wurden nackt ausgezogen und mitten in der Gemeinschaft an Stangen gebunden. Nachdem empfindliche Körperteile verbrannt und einige Fingernägel herausgezogen worden waren, durften sich die Gefangenen ausruhen und erhielten Essen und Wasser. In den folgenden Tagen mussten die Gefangenen nackt vor der Gemeinde tanzen, wobei einzelne Familien für jede entschieden, ob die Person adoptiert oder getötet werden sollte. Frauen und Kinder wurden häufiger adoptiert als ältere Männer. Wenn diejenigen, die in die Haudenosaunee-Familien aufgenommen wurden, sich ernsthaft bemühten, Haudenosaunee zu werden, dann würden sie von der Gemeinschaft angenommen, und wenn sie es nicht taten, wurden sie schnell hingerichtet.

Die zur Hinrichtung Vorgesehenen mussten rot-schwarze Gesichtsbemalung tragen und wurden von einer Familie, die den Gefangenen je nach Alter und Geschlecht mit „Onkel“, „Tante“, „Neffe“ oder „Nichte“ ansprach, „adoptiert“ und mitgebracht ihnen Nahrung und Wasser. Der Gefangene wurde nach einer eintägigen Foltersitzung mit Verbrennung und Entfernung von Körperteilen hingerichtet, die der Gefangene mit Stoizismus und Adel ertragen musste (eine Erwartung, die normalerweise nicht erfüllt wurde), bevor er lebendig skalpiert wurde. Heißer Sand wurde auf den freigelegten Schädel aufgetragen und sie wurden schließlich getötet, indem ihnen das Herz herausgeschnitten wurde. Danach wurde der Körper des Opfers von der Gemeinde zerschnitten und gegessen. Die Praxis der rituellen Folter und Hinrichtung zusammen mit Kannibalismus endete irgendwann im frühen 18. Jahrhundert. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts bestritten europäische Schriftsteller wie Philip Mazzei und James Adair , dass die Haudenosaunee rituelle Folter und Kannibalismus betrieben, und sagten, sie hätten bei ihren Besuchen in Haudenosaunee-Dörfern keine Beweise für solche Praktiken gesehen.

1711 sagte Onondaga-Häuptling Teganissorens zu Sir Robert Hunter , dem Gouverneur von New York: „Wir sind nicht wie ihr Christen, denn wenn ihr Gefangene voneinander habt, schickt ihr sie nach Hause, auf diese Weise könnt ihr euch niemals gegenseitig in die Flucht schlagen.“ Das Gegenteil dieser Strategie war, dass die Irokesen keine Verluste im Kampf akzeptieren würden, da dies den gesamten Zweck der "Trauerkriege" zunichte machte, der darin bestand, ihre Zahl zu erhöhen, nicht sie zu verringern. Die Franzosen waren während ihrer Kriege mit der Haudenosaunee oft erstaunt, wenn eine Kriegspartei, die kurz vor dem Sieg über sie stand, zum Rückzug gebracht werden konnte, indem sie einen oder zwei von ihnen töteten. Die europäische Vorstellung vom glorreichen Tod im Kampf hatte bei der Haudenosaunee keine Entsprechung.

Der Tod im Kampf wurde nur akzeptiert, wenn es absolut notwendig war, und die Irokesen glaubten, dass die Seelen derer, die im Kampf starben, dazu bestimmt waren, die Ewigkeit als wütende Geister zu verbringen, die auf der Suche nach Rache die Welt heimsuchen. Aus diesem Grund wurden diejenigen, die im Kampf starben, niemals auf Gemeinschaftsfriedhöfen begraben, da dies die Anwesenheit unglücklicher Geister in die Gemeinschaft bringen würde.

Die Haudenosaunee verfolgte Taktiken, die die Franzosen, Briten und Amerikaner alle als feige betrachteten, bis die Amerikaner ähnliche Guerilla-Taktiken annahmen. Die Haudenosaunee bevorzugten Hinterhalte und Überraschungsangriffe, griffen fast nie einen befestigten Ort an oder griffen frontal an und zogen sich zurück, wenn sie zahlenmäßig unterlegen waren. Wenn Kanienkeh angegriffen wurde, würde die Haudenosaunee versuchen, den Feind zu überfallen, oder sie würden sich alternativ hinter die Holzmauern ihrer Dörfer zurückziehen, um eine Belagerung zu überstehen. Wenn der Feind zu mächtig erschien, als die Franzosen 1693 in Kanienkeh einmarschierten, brannten die Haudenosaunee ihre Dörfer und ihre Ernten nieder, und die gesamte Bevölkerung zog sich in die Wälder zurück, um auf den Abzug der Franzosen zu warten. Die Hauptwaffen der Irokesen waren Pfeil und Bogen mit Feuersteinspitzen und Köcher aus Maishülsen. Schilde und Kriegskeulen wurden aus Holz hergestellt. Nachdem der Kontakt zu Europäern hergestellt war, übernahmen die amerikanischen Ureinwohner Werkzeuge wie Metallmesser und Beile und stellten ihre Tomahawks mit Eisen- oder Stahlklingen her. Es wurde postuliert, dass der Tomahawk nicht ausgiebig im Kampf eingesetzt wurde, sondern durch europäische Darstellungen, die versuchten, Eingeborene als wild und bedrohlich darzustellen, mit der Haudenosaunee in Verbindung gebracht wurde. Bevor sie ins Feld gingen, führten die Kriegshäuptlinge rituelle Reinigungszeremonien durch, bei denen die Krieger um eine rot gestrichene Stange tanzten.

Europäische Infektionskrankheiten wie Pocken verwüsteten die Fünf Nationen im 17. Jahrhundert und verursachten Tausende von Todesfällen, da sie keine Immunität gegen die neuen Krankheiten hatten, die seit Jahrhunderten unter Europäern endemisch waren. Die Liga begann eine Periode von "Trauerkriegen" ohne Präzedenzfall; Sie fügten Todesfälle durch Krankheiten hinzu und vernichteten fast die Völker der Huronen, Petun und Neutralen. In den 1640er Jahren hatten die Pocken die Bevölkerung der Haudenosaunee schätzungsweise um mindestens 50 % reduziert. Massive „Trauerkriege“ wurden geführt, um diese Verluste auszugleichen. Der amerikanische Historiker Daniel Richter schrieb, an diesem Punkt habe sich der Krieg von sporadischen, kleinen Überfällen als Reaktion auf einzelne Todesfälle geändert und sei "zum ständigen und zunehmenden undifferenzierten Symptom von Gesellschaften in der demografischen Krise" geworden. Die Einführung von Waffen, die die hölzerne Rüstung durchbohren konnten, machte die Kriegsführung der First Nations blutiger und tödlicher als in der Zeit vor dem Kontakt. Damit endete die Zeit, in der bewaffnete Konflikte eher Schlägereien als Schlachten waren, wie die Europäer den Begriff verstanden hätten. Gleichzeitig konnten Waffen nur durch den Handel mit Pelzen mit den Europäern beschafft werden. Als die Haudenosaunee um 1640 ihre Bibervorräte aufgebraucht hatten, waren sie gezwungen, Biberfelle von weiter nördlich lebenden Indianern zu kaufen, was sie dazu veranlasste, andere Zwischenhändler auszuschalten, um den Pelzhandel in einer Reihe von "Biberkriegen" zu monopolisieren. Richter schrieb

„Die Trauerkriegstradition, der Tod durch Krankheiten, die Abhängigkeit von Schusswaffen und der Handel mit Pelzen führten zusammen zu einer gefährlichen Spirale: Epidemien führten zu tödlicheren Trauerkriegen, die mit Schusswaffen geführt wurden; der Bedarf an Waffen erhöhte den Bedarf an Pelzen, um sie einzutauschen; die Suche nach Pelzen provozierte Kriege mit anderen Nationen; und Todesfälle in diesen Kriegen begannen den Trauerkriegszyklus von neuem".

Von 1640 bis 1701 befanden sich die Fünf Nationen fast ununterbrochen im Krieg und kämpften zu verschiedenen Zeiten gegen die Völker der Franzosen, Huronen, Erie, Neutralen, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa und Algonquin und führten Feldzüge von Virginia bis zum Mississippi und alle der Weg in das heutige Nordontario.

Obwohl Tausende von Gefangenen gefangen genommen wurden, ging die Bevölkerung der Fünf Nationen weiter zurück, da Krankheiten weiterhin ihren Tribut forderten. Französische Jesuiten, die die Haudenosaunee akzeptieren mussten, nachdem sie 1667 Frieden mit den Franzosen geschlossen hatten, ermutigten katholische Konvertiten, in Missionsdörfer im St. Lawrence River Valley in der Nähe von Montreal und Quebec zu ziehen. In den 1640er Jahren konnten die Mohawk etwa 800 Krieger aufstellen. In den 1670er Jahren konnten sie nur noch 300 Krieger aufstellen, was auf einen Bevölkerungsrückgang hinweist.

Schmelztiegel

Die Traditionen der Irokesenliga erlaubten es, die Toten symbolisch durch Gefangene zu ersetzen, die in "Trauerkriegen" gefangen genommen wurden, den Blutfehden und Rachefeldzügen, die ein wesentlicher Aspekt der Irokesenkultur waren. Um den Trauerprozess zu beschleunigen, wurden Razzien durchgeführt, um Rache zu nehmen und Gefangene zu ergreifen. Gefangene wurden im Allgemeinen direkt von der trauernden Familie adoptiert, um die verlorenen Mitglieder zu ersetzen.

Dieser Prozess ermöglichte es den Irokesen nicht nur, ihre eigene Zahl aufrechtzuerhalten, sondern auch ihre Feinde zu zerstreuen und zu assimilieren. Die Adoption eroberter Völker, insbesondere während der Biberkriege (1609–1701), führte dazu, dass sich die Irokesenliga größtenteils aus eingebürgerten Mitgliedern anderer Stämme zusammensetzte. Cadwallader Colden schrieb:

„Es war eine beständige Maxime bei den Fünf Nationen, Kinder und junge Männer der Völker, die sie erobern, zu retten, sie in ihre eigene Nation zu adoptieren und sie ohne Unterschied als ihre eigenen Kinder zu erziehen; diese jungen Leute vergessen bald ihre eigenen Land und Nation, und durch diese Politik gleichen die fünf Nationen die Verluste aus, die ihre Nation durch die Menschen erleidet, die sie im Krieg verlieren."

Diejenigen, die versuchten, zu ihren Familien zurückzukehren, wurden hart bestraft; Beispielsweise wurde der französische Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson als Teenager von einem Irokesen-Überfalltrupp gefangen genommen, von einer Mohawk-Familie adoptiert und floh, um zu seiner Familie in Trois-Rivières zurückzukehren . Als er wieder eingefangen wurde, wurde er bestraft, indem ihm die Fingernägel herausgezogen und einer seiner Finger bis auf den Knochen geschnitten wurde. Aber Radisson wurde nicht hingerichtet, da seine Adoptiveltern den Familien der Männer, die Radisson bei seiner Flucht getötet hatte, Geschenke als Entschädigung für ihren Verlust überreichten. Mehrere Huronen, die mit Radisson entkamen und zurückerobert wurden, wurden schnell hingerichtet.

Bis 1668 wurden zwei Drittel des Oneida-Dorfes Algonquian und Huron assimiliert. In Onondaga gab es Indianer aus sieben verschiedenen Nationen und unter den Seneca elf. Sie adoptierten auch europäische Gefangene, ebenso wie die katholischen Mohawk in Siedlungen außerhalb von Montreal. Diese Tradition der Adoption und Assimilation war den Ureinwohnern des Nordostens gemeinsam.

Siedlung

Zur Zeit des ersten europäischen Kontakts lebten die Irokesen in einer kleinen Anzahl großer Dörfer, die über ihr Territorium verstreut waren. Jede Nation hatte zu jeder Zeit zwischen einem und vier Dörfern, und die Dörfer wurden etwa alle fünf bis zwanzig Jahre verlegt, als Boden und Feuerholz erschöpft waren. Diese Siedlungen waren von einer Palisade umgeben und befanden sich normalerweise in einem verteidigungsfähigen Gebiet wie einem Hügel mit Zugang zu Wasser. Aufgrund ihres Aussehens mit der Palisade nannten die Europäer sie Burgen. Dörfer wurden normalerweise auf ebenem oder erhöhtem Boden gebaut, umgeben von Blockpalisaden und manchmal Gräben.

Innerhalb der Dörfer lebten die Bewohner in Langhäusern . Langhäuser variierten in der Größe von 15 bis 150 Fuß Länge und 15 bis 25 Fuß Breite. Langhäuser wurden normalerweise aus Schichten von Ulmenrinde auf einem Rahmen aus Sparren und aufrecht stehenden Baumstämmen gebaut. 1653 beschrieb der niederländische Beamte und Landbesitzer Adriaen van der Donck in seiner Beschreibung von New Netherland ein Mohawk-Langhaus .

Ihre Häuser haben meist ein und dieselbe Form, ohne besonderen Schmuck oder bemerkenswertes Design. Wenn sie ein Haus bauen, ob groß oder klein, – denn manchmal bauen sie sie einige hundert Fuß lang, aber nie breiter als sechs Meter –, stecken sie lange, dünne, geschälte Hickorystangen in den Boden, so weit auseinander und so lang Das Haus soll sein. Die Stangen werden dann umgebogen und aneinander befestigt, so dass es wie ein Wagen oder eine Laube aussieht, wie sie in Gärten aufgestellt werden. Als nächstes werden Streifen wie Spaltlatten von einem Ende zum anderen über diese Stangen gelegt. ... Diese wird dann rundherum gut mit sehr zäher Rinde bedeckt. ... Von einem Ende des Hauses zum anderen entlang der Mitte entzünden sie Feuer, und der offen gelassene Bereich, der sich ebenfalls in der Mitte befindet, dient als Schornstein, um den Rauch abzuführen. Oft leben sechzehn oder achtzehn Familien in einem Haus ... Das bedeutet, dass oft hundert oder hundertfünfzig oder mehr in einem Haus wohnen.

Normalerweise lebten zwischen 2 und 20 Familien in einem einzigen Langhaus mit Schlafplattformen, die sich 2 Fuß über dem Boden befanden, und Essen, das auf den Sparren zum Trocknen gelassen wurde. Eine Burg kann zwanzig oder dreißig Langhäuser enthalten. Neben den Burgen hatten die Irokesen auch kleinere Siedlungen, die saisonal von kleineren Gruppen bewohnt werden konnten, beispielsweise zum Fischen oder Jagen. Das Leben in den verrauchten Langhäusern verursachte oft Bindehautentzündungen.

Die Gesamtbevölkerung der fünf Nationen wurde vor 1634 auf 20.000 geschätzt. Nach 1635 ging die Bevölkerung auf etwa 6.800 zurück, hauptsächlich aufgrund der Pockenepidemie, die durch den Kontakt mit europäischen Siedlern eingeführt wurde. Die Irokesen lebten in Großfamilien, aufgeteilt in Clans, angeführt von Clan-Müttern, die sich in Einheiten ("Hälften") gruppierten. Der typische Clan bestand aus etwa 50 bis 200 Personen. Die Aufteilung der Irokesen verlief wie folgt: Cayuga -Anteil (A) Clans: Bär, Biber, Reiher, Schildkröte, Wolf -Anteil (B) Clans: Schildkröte, Bär, Hirsch Tuscarora -Anteil (A) Clans: Bär, Wolf -Anteil (B) Clans: Aal, Schnepfe, Biber, Schildkröte, Hirsch Seneca -Anteil (A) Clans: Reiher, Biber, Bär, Wolf, Schildkröten -Anteil (B) Clans: Hirsch, Falke, Aal, Schnepfe Onondaga -Anteil (A) Clans: Schildkröte, Wolf , Schnepfen, Adler, Biber Anteil (B) Clan: Bär, Falke, Aal, Hirsch Oneida Anteil (A) Clan: Wolf Anteil (B) Clans: Bär, Schildkröte Mohawk Anteil (A) Clans: Wolf, Bär Anteil (B) Clan: Schildkröte. Die Regierung wurde von den 50 Sachems übernommen , die die verschiedenen Clans repräsentierten, die von den Clan-Müttern ausgewählt wurden. Den Sachems halfen die "Pinetree Chiefs", die als Diplomaten dienten, und die "War Chiefs", die die Kriegsparteien anführten; Weder die "Pinetree Chiefs" noch die "War Chiefs" durften bei Ratssitzungen abstimmen.

Ende des 17. Jahrhunderts bauten die Irokesen kleinere Blockhütten, die denen der Kolonisten ähnelten, aber einige einheimische Merkmale beibehielten, wie z. B. Rindendächer mit Rauchlöchern und einem zentralen Kamin. Die Haupthölzer, die von den Irokesen zur Herstellung ihrer Utensilien verwendet wurden, waren Eiche, Birke, Hickory und Ulme. Knochen und Geweihe wurden zur Herstellung von Jagd- und Fischereiausrüstung verwendet.

Lebensmittelproduktion

Ein Diorama der drei Schwestern (Mais, Bohnen und Kürbis), ausgestellt in A Mohawk Iroquois Village, einer Ausstellung im New York State Museum.
Ein Diorama der drei Schwestern (Mais, Bohnen und Kürbis), ausgestellt in A Mohawk Iroquois Village, einer Ausstellung im New York State Museum.

Die Irokesen sind eine Mischung aus Gärtnern , Bauern, Fischern, Sammlern und Jägern, obwohl ihre Hauptnahrung traditionell aus der Landwirtschaft stammt. Für die Irokesen war die Landwirtschaft traditionell Frauenarbeit und der gesamte Prozess des Pflanzens, Pflegens, Erntens und Kochens wurde von Frauen erledigt. Das Sammeln war traditionell auch die Aufgabe von Frauen und Kindern. Im Sommer wurden wilde Wurzeln, Gemüse, Beeren und Nüsse gesammelt. Im Frühling wird Saft aus den Ahornbäumen gezapft und zu Ahornsirup gekocht , und Kräuter werden für die Medizin gesammelt. Nach der Ankunft der Europäer begannen die Irokesen, Äpfel, Birnen, Kirschen und Pfirsiche anzubauen.

Historisch gesehen waren die von den Irokesen angebauten Hauptkulturen Mais, Bohnen und Kürbis, die die drei Schwestern ( De-oh-há-ko ) genannt wurden und in der Tradition der Irokesen als besondere Geschenke des Schöpfers galten. Diese drei Pflanzen konnten in Tontöpfen (später ersetzt durch Metalltöpfe, nachdem der Kontakt mit Europäern bestand) zu Maisbrei und Suppen gemahlen werden. Neben den "Drei Schwestern" umfasste die Irokesen-Diät auch Artischocken, Lauch, Gurken, Rüben, Kürbisse, eine Reihe verschiedener Beeren wie Brombeeren, Blaubeeren, Stachelbeeren usw. und wilde Nüsse. Allium tricoccum , eine Wildzwiebelart, ist ebenso Teil der traditionellen Küche der Irokesen wie Ribes triste (rote Johannisbeere), Apios americana (Erdnuss) und Cardamine diphylla (Blattzahnkraut).

Mit diesen Zutaten bereiteten sie Mahlzeiten aus gekochtem Maisbrot und mit Ahornsirup gesüßtem Maismehl zu, das heute als indischer Pudding bekannt ist . Maismehl wurde auch zur Herstellung von Samp verwendet , einer Art Brei mit Bohnen und getrocknetem Fleisch. Berichte von frühen amerikanischen Siedlern erwähnen Irokesen , die Maissirup extrahierten , der als Süßstoff für Maismehlknödel verwendet wurde .

Die Irokesen jagten hauptsächlich Hirsche, aber auch anderes Wild wie wilde Truthähne und Zugvögel. Bisamratte und Biber wurden im Winter gejagt. Archäologen haben die Knochen von Bisons, Elchen, Hirschen, Bären, Waschbären und Stachelschweinen in Dörfern der Irokesen gefunden. Das Fischen war auch eine bedeutende Nahrungsquelle, da die Irokesen Dörfer hauptsächlich in den Gebieten St. Lawrence und Great Lakes hatten. Die Irokesen verwendeten zum Fischen Netze aus Pflanzenfasern mit Kieselsteingewichten. Sie fischten Lachs, Forelle, Barsch, Barsch und Felchen, bis der Sankt-Lorenz-Strom durch die Industrie zu stark verschmutzt wurde. Im Frühjahr fischten die Irokesen, und im Winter wurden Angellöcher im Eis gemacht. Ab etwa 1620 begannen die Irokesen, Schweine, Gänse und Hühner zu züchten, die sie von den Holländern erworben hatten.

Kleid

Seneca-Mann in traditioneller Kleidung

1644 beschrieb Johannes Megapolensis die traditionelle Kleidung der Mohawk.

Im Sommer ziehen sie sich nackt aus und haben nur ihre Geschlechtsteile mit einem Pflaster bedeckt. Die Kinder und Jugendlichen im Alter von zehn, zwölf und vierzehn Jahren zeigen sich splitternackt. Im Winter hängen sie einfach ein unbekleidetes Hirsch- oder Bären- oder Pantherfell um; oder sie nehmen Biber- und Otterfelle, Wildkatzen-, Waschbär-, Martins-, Otter-, Nerz-, Eichhörnchen- oder ähnliche Häute ... und nähen einige davon an andere, bis es ein quadratisches Stück ist, und das ist dann ein Kleidungsstück für Sie; oder sie kaufen von uns Holländern zweieinhalb Ellen [etwa 170 Zentimeter (5,6 Fuß)] Seesack , und die hängen sie einfach um sich, so wie sie abgerissen wurden, ohne sie zu nähen.

An den Füßen trugen die Irokesen Mokassins , „natürlich in ihrer Anpassung an den Fuß, schön in Material und Verarbeitung und langlebig wie ein Kleidungsstück“.

Der Moccason ist aus einem Stück Hirschleder gefertigt. Es ist an der Ferse und auch vorne über dem Fuß vernäht, sodass die Unterseite des Mokassins ohne Naht bleibt. Vorne ist das Hirschleder gerafft statt gekräuselt; Über diesem Teil sind Stachelschweinkiele oder Perlen in verschiedenen Mustern gearbeitet. Der einfache Mokassin erhebt sich einige Zoll über dem Knöchel ... und wird mit Hirschschnüren befestigt; aber gewöhnlich wird dieser Teil umgeschlagen, um einen Teil des Spanns freizulegen, und ist mit Perlen verziert.

Mokassins wurden auch aus Maisschalen hergestellt.

1653 schrieb der niederländische Beamte Adriaen van der Donck :

Um die Taille tragen sie alle [dh sowohl Männer als auch Frauen] einen Gürtel aus Leder, Fischflosse, Fischbein oder Wampum. Die Männer ziehen ein Stück Seesack – wenn sie es haben – unter diesen Gürtel, vorne und hinten, und führen es zwischen den Beinen hindurch. Es ist über eine halbe Elle [35 Zentimeter (14 Zoll)] breit und neun Viertelellen [155 Zentimeter (61 Zoll)] lang, wodurch vorne und hinten eine quadratische Klappe herunterhängt ... Bevor Duffle Cloth üblich war In diesem Land und manchmal sogar jetzt, wenn es nicht zu haben ist, nahmen sie zu diesem Zweck etwas zugerichtetes Leder oder Fell mit [90 Zentimeter (35 in)] lang, die auf halber Höhe des Beins kommt. Es ist wie ein Petticoat, aber darunter tragen sie neben dem Körper ein Hirschleder, das ebenfalls um die Taille geht und in raffiniert geschnittenen Spitzenkanten und Fransen endet. Die wohlhabenderen Frauen und diejenigen, die es mögen, tragen solche Röcke, die vollständig mit Wampum bestickt sind ... Um den Oberkörper zu bedecken, verwenden sowohl Männer als auch Frauen ein Tuch in voller Breite, dh neuneinhalb Viertel -Ells und ungefähr drei Ells mit einer Länge von 210 Zentimetern. Es wird normalerweise über der rechten Schulter getragen und in einem Knoten um die Taille gebunden und hängt von dort bis zu den Füßen herunter.

Während des 17. Jahrhunderts veränderte sich die Kleidung der Irokesen aufgrund der Einführung von Scheren und Nadeln, die von den Europäern bezogen wurden, schnell, und der britische Gelehrte Michael Johnson warnte davor, dass europäische Berichte über Irokesenkleidung aus dem späten 17. Jahrhundert die traditionelle Vorgeschichte möglicherweise nicht vollständig widerspiegelten -Kontakt Irokesenkleidung. Im 17. Jahrhundert trugen die Frauen in den warmen Monaten meist oben ohne einen nach links überlappenden Wildlederrock, während die Frauen im Winter ihren Oberkörper mit einem umhangartigen Obergewand mit einer Öffnung für den Kopf bedeckten. Im 18. Jahrhundert wurde rot-blauer Stoff von Europäern zum Standardmaterial für Kleidung, wobei Männer und Frauen Blusen und Hemden trugen, die normalerweise mit Perlen und Bändern verziert waren und oft neben silbernen Broschen getragen wurden.

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts trugen Frauen lange, locker sitzende Überkleider aus Musselin oder Kattun. Die Tendenz der Irokesenfrauen, in den warmen Monaten ihren traditionellen Oben-ohne-Kleidungsstil aufzugeben, spiegelte den europäischen Einfluss wider. Verheiratete Frauen trugen ihr Haar in einem einzigen Zopf, der von einem Kamm aus Knochen, Geweih oder Silber gehalten wurde, während unverheiratete ihr Haar in mehreren Zöpfen trugen. Krieger trugen Mokassins, Leggings und kurze Kilts und gelegentlich Roben, die stark mit gemalten Mustern verziert waren. Anfänglich bestand die Männerkleidung aus Hirschleder und war mit Stachelschwein-Federkielarbeiten verziert, später wurde sie aus Wollstoffen hergestellt, die von Europäern bezogen wurden. Die Körper und Gesichter der Irokesen waren stark mit geometrischen Mustern tätowiert und ihre Nasen und Ohren waren mit Ringen aus Wampun oder Silber besetzt. Auf dem Kriegspfad waren die Gesichter und Körper der Krieger halb rot, halb schwarz bemalt. Die Männer rasierten normalerweise den größten Teil ihres Haares, wobei nur ein Haarbüschel in der Mitte übrig blieb, was ihrer Frisur den Namen Mohawk gab. Eine mit Federn verzierte Kappe aus Hirschleder oder Stoff, die an Holzschienen gebunden war und mit Federn verziert war, wurde oft von Männern getragen. Munitionstaschen aus Wildleder mit Riemen über der Schulter zusammen mit Gürteln oder Schlitzen, die Pulverhorn und Tomahawks trugen, wurden normalerweise von Kriegern getragen. Quilled Messerkoffer wurden um den Hals getragen. Häuptlinge trugen Kopfbedeckungen aus Hirschgeweih. Im 18. Jahrhundert trugen Irokesen normalerweise Hemden und Leggings aus Wollstoff und Wildledermänteln. Im 17. und 18. Jahrhundert waren Arm- und Ringringe aus Silber beliebte Accessoires.

Um 1900 trugen die meisten Irokesen die gleiche Kleidung wie ihre Nicht-Irokesen-Nachbarn. Heute tragen die meisten Nationen ihre traditionelle Kleidung nur noch zu Zeremonien oder besonderen Anlässen.

gusto'weh Kopfschmuck

Männer trugen eine Kappe mit einer einzigen langen Feder, die sich in einer Fassung namens Gustoweh drehte . Später bezeichnen Federn im Gustoweh durch ihre Anzahl und Positionierung den Stamm des Trägers. Die Mohawk tragen drei aufrechte Federn, die Oneida zwei aufrechte und eine nach unten. Die Onondaga tragen eine Feder, die nach oben und eine andere nach unten zeigt. Die Cayuga haben eine einzelne Feder in einem 45-Grad-Winkel. Die Seneca tragen eine einzelne Feder, die nach oben zeigt, und die Tuscarora haben keine charakteristischen Federn.

Seneca-Frau in traditioneller Kleidung

In einem Schreiben von 1851 schrieb Morgan, dass die Outfits von Frauen aus einem Rock ( gä-kä'-ah ) bestanden, "normalerweise aus blauem Tuch und kunstvoll mit Perlen bestickt. Es erfordert zwei Meter Stoff, der mit der Webkante nach oben getragen wird und unten; der Rock ist um die Taille befestigt und reicht fast bis zum oberen Rand des Mokassins." Unter dem Rock, zwischen den Knien und den Mokassins, trugen Frauen Gamaschen ( gise'-hǎ ), von Morgan Pantalettes genannt , "aus rotem Tuch, und verziert mit einem Rand aus Perlenstickerei um den unteren Rand ... In alten Zeiten die Gise '-hǎ wurde aus Hirschleder hergestellt und mit Stachelschweinfedern bestickt." Über dem Rock wurde ein Überkleid ( ah-de-a'-da-we-sa ) aus Musselin oder Kattun getragen, es ist "in der Taille leicht gerafft und fällt teilweise den Rock hinunter ... Vorne wird im Allgemeinen mit silbernen Broschen zugeknöpft." Die Decke ( e'yose ) ist zwei oder drei Yards aus blauem oder grünem Wollstoff, "sie fällt in natürlichen Falten in der Breite des Stoffes vom Kopf oder Hals, da die Webkanten oben und unten sind, und sie wird um den Kopf herum gerafft Person wie ein Schal."

Die Frauen trugen ihr Haar sehr lang und hinten zusammengebunden oder "am Hinterkopf zusammengebunden und zu einer etwa handlangen Strähne gefaltet, wie ein Biberschwanz ... sie tragen um die Stirn einen Riemen aus Wampum geformt wie das Stirnband, das manche in alten Zeiten getragen haben." „Die Männer haben eine lange Locke, die herunterhängt, einige auf einer Seite des Kopfes und andere auf beiden Seiten. Auf dem Scheitel haben sie eine Haarsträhne von der Stirn bis zum Hals, etwa drei Finger breit, und dieses kürzen sie, bis es ungefähr zwei oder drei Finger lang ist und wie ein Hahnenkamm oder Schweineborsten hochkant steht; auf beiden Seiten dieses Hahnenkamms schneiden sie alle Haare kurz, mit Ausnahme der vorgenannten Locken, und sie lasse auch auf den kahlen Stellen hier und da kleine Locken, wie sie in geschwungenen Bürsten sind und dann in feiner Anordnung sind. Dies ist der Vorläufer dessen, was heute als „ Irokesenfrisur “ bezeichnet wird.

Die Frauen bemalten ihre Gesichter nicht. Die Männer "malen ihre Gesichter rot, blau usw."

Gesellschaften

Treffen der Society of Mystic Anamals c. 1900

Gesellschaften, die oft als "Medizingesellschaften", "Medizinhütten" oder "Heilungsgesellschaften" bezeichnet werden, spielten eine wichtige Rolle in der sozialen Organisation der Irokesen. Morgan sagt, dass jede Gesellschaft "eine Bruderschaft war, in die neue Mitglieder durch formelle Einweihung aufgenommen wurden". Ursprünglich scheint die Mitgliedschaft auf der Grundlage von Anteilen erfolgt zu sein, aber bis 1909 scheinen alle Gesellschaften allen Männern offen gestanden zu haben, unabhängig von der Verwandtschaft.

Es wird angenommen, dass "die meisten Gesellschaften alten Ursprungs sind und dass ihre Rituale seit vielen Jahren mit wenig Veränderung weitergegeben werden". "Jede Gesellschaft hat eine Legende, durch die ihr Ursprung und ihre besonderen Riten erklärt werden." Als Teil seiner religiösen Revolution versuchte Handsome Lake „die Gesellschaften und Orden zu zerstören, die die älteren religiösen Riten bewahrten“. Gesellschaften entschieden, dass es nicht rechtlich bindend sei und "gingen in den Untergrund" und wurden zu Geheimgesellschaften. Von der "Neuen Religion" von Handsome Lake verachtet, wurden sie auch von den christlichen Irokesen als Träger heidnischer Überzeugungen abgelehnt. Allmählich kamen die Gesellschaften jedoch mehr ans Licht, als die Feindseligkeit nachließ.

Es sind eine Reihe von Gesellschaften bekannt, von denen die False Face Society die bekannteste ist. Andere waren die Little Water Society, die Pygmy Society, die Society of Otters, die Society of Mystic Animals, die Eagle Society, die Bear Society, die Buffalo Society, die Husk Faces und die Woman’s Society – die trotz ihres Namens männliche Mitglieder hatte . Die Schwestern der Deo-ha-ko waren eine Frauenorganisation.

Während Heilungszeremonien wird eine geschnitzte "Falsche Gesichtsmaske" getragen, um Geister in einem Tabakverbrennungs- und Gebetsritual darzustellen. Falsche Gesichtsmasken werden in lebende Bäume geschnitzt und dann frei geschnitten, um bemalt und dekoriert zu werden. Falsche Gesichter stellen Großväter der Irokesen dar und sollen Mensch und Natur wieder verbinden und krankheitsverursachende Geister erschrecken.

Die Irokesen haben heute drei verschiedene Medizingesellschaften. Die False Face Company führt Rituale durch, um kranke Menschen zu heilen, indem sie Geister vertreibt; Die Husk Face Society besteht aus denen, deren Träume als Botschaften der Geister angesehen wurden, und die Secret Medicine Society führt ebenfalls Rituale durch, um die Kranken zu heilen. Es gibt 12 verschiedene Arten von Masken, die von den Gesellschaften getragen werden. Die Arten von Masken sind:

  • Die Geheimgesellschaft der Medizinmänner und die Gesellschaft mystischer Tiere :
    • Geteilte Maske, die halb schwarz und halb rot bemalt war;
    • Masken mit übertrieben langen Nasen;
    • Hornmasken;
    • Blindmasken ohne Augenhöhlen.
  • Husk Face Society :
    • Masken aus geflochtenem Mais.
  • False-Face-Gesellschaft :
    • Pfeifmasken;
    • Masken mit lächelnden Gesichtern;
    • Masken mit hervorstehenden Zungen;
    • Masken mit übertrieben hängenden Mündern;
    • Masken mit übertrieben geraden Schlaufen;
    • Masken mit Löffellippen;
    • Masken mit einem entstellten verdrehten Mund.

Die "Schiefgesicht"-Masken mit den verdrehten Mündern, die Masken mit den Löffellippen und die Pfeifmasken sind die "Doktor"-Masken. Die anderen Masken sind "Common Face"- oder "Bettler"-Masken, die von denen getragen werden, die den Ärzten helfen.

Die Husk Face Society führt Rituale durch, um mit den Geistern in der Natur zu kommunizieren, um eine gute Ernte zu gewährleisten, die False Face Society führt Rituale durch, um böse Geister zu vertreiben, und die Secret Medicine Society führt Rituale durch, um Krankheiten zu heilen. Die grotesken Masken stellen die Gesichter der Geister dar, denen die Tänzer zu gefallen versuchen. Diejenigen, die Doktormasken tragen, blasen den Kranken heiße Asche ins Gesicht, um die bösen Geister zu vertreiben, von denen angenommen wird, dass sie die Krankheit verursachen. Die maskierten Tänzer trugen oft Schildkrötenpanzerrasseln und lange Stäbe.

Medizin

Sowohl männliche als auch weibliche Heiler waren mit der Verwendung von Kräutern zur Behandlung von Krankheiten vertraut und konnten Wunden verbinden, gebrochene Knochen richten und Operationen durchführen. Es wurde angenommen, dass Krankheit sowohl eine spirituelle als auch eine natürliche Komponente hat, also wurden Zaubersprüche, Tänze und Zeremonien zusätzlich zu praktischeren Behandlungen verwendet. Es gibt drei Arten von Praktizierenden der traditionellen Medizin: Den "indischen Arzt" oder Heiler, der den körperlichen Aspekt der Heilung von Krankheiten betont, den Wahrsager, der mit spirituellen Mitteln die Ursache der Beschwerden des Patienten und die geeignete Heilung ermittelt, und die Hexe.

Es wurde angenommen, dass das Wissen über Heilung von übernatürlichen Kreaturen in Gestalt von Tieren gegeben wurde.

In jüngster Zeit hat die traditionelle Medizin mit der westlichen Medizin koexistiert, wobei traditionelle Praktiken unter den Anhängern der Gaihwi:io (Langhausreligion) weiter verbreitet sind. Die Menschen können bei bestimmten Arten von Beschwerden auf traditionelle Praktiken und bei anderen auf die westliche Medizin zurückgreifen, oder sie können sowohl traditionelle als auch westliche Medizin anwenden, um dieselbe Krankheit als eine Form der doppelten Sicherheit zu behandeln.

Die Irokesengesellschaften setzen sich aktiv für die Aufrechterhaltung der traditionellen Medizin ein.

Frauen in der Gesellschaft

Die Irokesen haben historisch ein matriarchalisches System verfolgt. Männer und Frauen haben traditionell getrennte Rollen , aber beide haben wirkliche Macht in den Nationen. Niemand hat das Recht, Land zu „besitzen“, aber es wird angenommen, dass der Schöpfer Frauen als Verwalter des Landes eingesetzt hat. Traditionell ernennen die Clan-Mütter Anführer, da sie Kinder großgezogen haben und daher ein höheres Ansehen genießen. Wenn sich ein Anführer nicht als solide erweist, korrupt wird oder nicht auf die Menschen hört, haben die Clan-Mütter aus dem gleichen Grund die Macht, ihm seine Führung zu entziehen. Der Anführer eines Clans kann jederzeit durch einen Rat der weiblichen Ältesten dieses Clans abgesetzt werden. Die Schwester des Häuptlings war historisch für die Nominierung seines Nachfolgers verantwortlich. Die Clan-Mütter, die älteren Frauen jedes Clans, sind hoch angesehen.

Die Irokesen haben traditionell ein matrilineares System befolgt , und die erbliche Führung geht durch die weibliche Abstammungslinie , das heißt von einer Mutter zu ihren Kindern. Die Kinder einer traditionellen Ehe gehören dem Clan ihrer Mutter an und erlangen ihren sozialen Status durch ihren. Ihre Brüder sind wichtige Lehrer und Mentoren für die Kinder, die vor allem Jungen in die Rollen und Gesellschaften der Männer einführen. Wenn sich ein Paar trennt, behält traditionell die Frau die Kinder. Es wird von den Irokesen als Inzest angesehen, innerhalb des eigenen matrilinearen Clans zu heiraten, aber es wird als akzeptabel angesehen, jemanden aus demselben patrilinearen Clan zu heiraten.

Historisch gesehen haben Frauen die Wohnungen, Pferde und Ackerland besessen, und das Eigentum einer Frau vor der Heirat ist in ihrem Besitz geblieben, ohne mit dem ihres Mannes vermischt zu werden. Die Arbeit der Hände einer Frau gehört ihr, wie sie es für richtig hält.

Historisch gesehen lebte ein junges Paar bei der Eheschließung im Langhaus der Familie der Frau ( Matrilokalität ). Eine Frau, die sich dafür entscheidet, sich von einem hilflosen oder anderweitig unbefriedigenden Ehemann scheiden zu lassen, kann ihn bitten, die Wohnung zu verlassen und seine Besitztümer mitzunehmen.

Spirituelle Überzeugungen

Mitglied der False Face Society

Wie in vielen Kulturen änderte sich auch der spirituelle Glaube der Irokesen im Laufe der Zeit und variierte zwischen den Stämmen. Im Allgemeinen glaubten die Irokesen an zahlreiche Gottheiten, darunter den Großen Geist , den Donnerer und die Drei Schwestern (die Geister von Bohnen, Mais und Kürbis). Es wurde angenommen, dass der Große Geist Pflanzen, Tiere und Menschen geschaffen hat, um "die Kräfte des Guten in der Natur" zu kontrollieren und gewöhnliche Menschen zu führen. Orenda war der irokische Name für die magische Kraft, die in Menschen und ihrer Umgebung gefunden wird. Die Irokesen glaubten an die Orenda , die spirituelle Kraft, die durch alle Dinge floss, und glaubten, wenn die Menschen die Natur respektieren, dann würde die Orenda genutzt, um positive Ergebnisse zu erzielen. Es gab drei Arten von Geistern für die Irokesen: 1) Diejenigen, die auf der Erde leben, 2) Diejenigen, die über der Erde leben, und 3) die höchste Ebene der Geister, die das Universum von hoch oben kontrollieren, wobei das höchste dieser Wesen verschiedentlich als der Große Geist bekannt ist , der große Schöpfer oder der Meister des Lebens.

Quellen liefern verschiedene Geschichten über den Glauben der Irokesen an die Schöpfung. Brascoupé und Etmanskie konzentrieren sich auf die erste Person, die auf der Erde wandelt, genannt Skywoman oder Aientsik. Aientsiks Tochter Tekawerahkwa brachte Zwillinge zur Welt, Tawiskaron, der bösartige Tiere und Stromschnellen erschuf, während Okwiraseh „alles, was rein und schön ist“, erschuf. Nach einer Schlacht, in der Okwiraseh Tawiskaron besiegte, wurde Tawiskaron auf "die dunklen Gebiete der Welt" beschränkt, wo er die Nacht und zerstörerische Kreaturen regierte. Andere Gelehrte präsentieren die „Zwillinge“ als den Schöpfer und seinen Bruder Flint. Der Schöpfer war für Wildtiere verantwortlich, während Flint Raubtiere und Krankheiten erschuf. Saraydar (1990) schlägt vor, dass die Irokesen die Zwillinge nicht als polare Gegensätze sehen, sondern ihre Beziehung als komplexer verstanden, und bemerkt: "Perfektion ist nicht in Göttern oder Menschen oder den Welten zu finden, in denen sie leben."

Beschreibungen der spirituellen Geschichte der Irokesen beziehen sich durchweg auf dunkle Zeiten des Terrors und Elends vor der Konföderation der Irokesen, die mit der Ankunft des Großen Friedensstifters endeten . Die Tradition behauptet, dass der Friedensstifter seine Autorität als Bote des Schöpfers demonstrierte, indem er auf einen hohen Baum über einem Wasserfall kletterte, die Menschen den Baum fällen ließen und am nächsten Morgen unversehrt wieder auftauchten. Der Friedensstifter stellte einige der „gewalttätigsten und gefährlichsten Männer“, Ayonhwatha und Thadodaho, wieder geistig gesund, die ihm dann halfen, anderen die Friedensbotschaft zu überbringen.

Nach der Ankunft der Europäer wurden einige Irokesen Christen , darunter die erste Heilige der amerikanischen Ureinwohner, Kateri Tekakwitha , eine junge Frau von Mohawk-Algonquin-Eltern. Der Seneca sachem Handsome Lake , auch bekannt als Ganeodiyo, führte im späten 18. Jahrhundert ein neues religiöses System bei den Irokesen ein, das den Glauben der Quäker zusammen mit der traditionellen irokesischen Kultur einbezog. Die Lehren von Handsome Lake beinhalten einen Fokus auf Elternschaft, Wertschätzung des Lebens und Frieden. Ein Schlüsselaspekt der Lehren von Handsome Lake ist das Prinzip des Gleichgewichts, bei dem die Talente jeder Person zu einer funktionierenden Gemeinschaft kombiniert werden. In den 1960er Jahren folgten mindestens 50 % der Irokesen dieser Religion.

Träume spielen eine bedeutende Rolle in der Spiritualität der Irokesen, indem sie Informationen über die Wünsche einer Person liefern und sie dazu anregen, Träume zu erfüllen. Um nach oben zu kommunizieren, können Menschen Gebete an Geister senden, indem sie Tabak verbrennen.

Beileidszeremonien werden von den Irokesen sowohl für gewöhnliche als auch für wichtige Menschen durchgeführt, vor allem aber, wenn ein Hoyane (Sachem) starb. Noch in den 1970er Jahren wurden solche Zeremonien in Irokesen-Reservaten abgehalten. Nach dem Tod soll sich die Seele auf eine Reise begeben, sich einer Reihe von Prüfungen unterziehen und in der Himmelswelt ankommen. Diese Reise soll ein Jahr dauern, in dem die Irokesen um die Toten trauern. Nach der Trauerzeit wird ein Fest gefeiert, um die Ankunft der Seele in der Himmelswelt zu feiern.

„Wächter des Glaubens“ sind Teilzeitspezialisten, die religiöse Zeremonien durchführen. Sowohl Männer als auch Frauen können von Stammesältesten zu Bewahrern des Glaubens ernannt werden.

Haudenosaunee-Danksagung

Die Haudenosaunee-Danksagung ist ein zentrales Gebet in der Haudenosaunee-Tradition, das täglich zu Beginn der Schulzeit sowie bei sozialen, kulturellen und politischen Veranstaltungen rezitiert wird. Die Ansprache dankt den Teilen der Natur, die für die Nachhaltigkeit des Ökosystems notwendig sind, und betont die Ideologie, dass alle Tiere innerhalb eines Ökosystems miteinander verbunden sind und jedes eine wichtige Rolle darin spielt.

Die Formulierung der Ansprache kann je nach Redner variieren, besteht aber in der Regel aus 17 Hauptteilen und endet mit einem Schlussgebet. Die 17 Hauptabschnitte sind: 1) Die Menschen, 2) Die Erdmutter, 3) Die Gewässer, 4) Die Fische, 5) Pflanzen, 6) Nahrungspflanzen, 7) Heilkräuter, 8) Tiere, 9) Bäume, 10 ) Vögel, 11) vier Winde, 12) die Donnerer, 13) die Sonne, 14) Großmutter Mond, 15) die Sterne, 16) die erleuchteten Lehrer und 17) der Schöpfer. Innerhalb jeder Sektion wird Dankbarkeit für die Gaben gegeben, die diese Sektion der Menschheit bietet.

Die Ansprache dient als Danksagung und als „wissenschaftliche Bestandsaufnahme der Natur“. Durch die Beschreibung lebender und nicht lebender Elemente des Ökosystems und ihrer Funktionen, Verwendungen und Vorteile vermittelt das Versprechen frühe Konzepte des traditionellen ökologischen Wissens bei Grundschulkindern und darüber hinaus.

Feste

Die Irokesen feiern traditionell das ganze Jahr über mehrere große Feste. Diese verbinden meist eine spirituelle Komponente und Zeremonie, ein Festmahl, gemeinsames Feiern, Sport, Unterhaltung und Tanz. Diese Feste orientieren sich historisch an den Jahreszeiten und werden eher nach dem Kreislauf der Natur als nach festen Kalenderterminen gefeiert.

Zum Beispiel läutet das Mittwinterfest Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("Der höchste Glaube") das neue Jahr ein. Dieses Fest findet traditionell für eine Woche von Ende Januar bis Anfang Februar statt, je nachdem, wann in diesem Jahr der Neumond stattfindet.

Irokesenzeremonien befassen sich hauptsächlich mit Landwirtschaft, Heilung und Danksagung. Wichtige Feste entsprechen dem landwirtschaftlichen Kalender und umfassen Ahorn, Pflanzen, Erdbeere, Grüner Mais, Ernte und Mittwinter (oder Neujahr), das Anfang Februar stattfindet. Die Zeremonien wurden den Irokesen vom Schöpfer gegeben, um das Gute mit dem Bösen in Einklang zu bringen. Im 17. Jahrhundert beschrieben die Europäer die Irokesen mit 17 Festen, aber heute werden nur noch 8 begangen. Die wichtigsten Zeremonien waren das Neujahrsfest, das Ahornfest Ende März zur Feier des Frühlings, das Sonnenschießfest, das ebenfalls den Frühling feiert, der Saattanz im Mai zur Feier der Aussaat, das Erdbeerfest im Juni um die Reife der Erdbeeren zu feiern, die Donnerzeremonie, um Regen im Juli zu bringen, das Green Bean Festival Anfang August, das Green Corn Festival Ende August und das Erntefest im Oktober. Von allen Festen waren die wichtigsten das Grüne Maisfest, um die Reifung des Maises zu feiern, und das Neujahrsfest. Während aller Festivals tanzen Männer und Frauen der False Face Society, der Medicine Society und der Husk Face Society mit ihren Masken, um die Geister zu besänftigen, die die Natur kontrollierten. Der wichtigste Anlass für das Erscheinen der maskierten Tänzer war das Neujahrsfest, das als günstige Gelegenheit empfunden wurde, um die bösartigen Geister zu jagen, von denen angenommen wurde, dass sie Krankheiten verursachen.

Kunst

Detail. Kugelköpfiger Verein. Ein diplomatisches Geschenk an James Bruce (8. Earl Elgin und 12. Earl of Kincardine), höchstwahrscheinlich von Haudenosaunee (Irokesen). Aus Kanada, Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts n. Chr. Nationalmuseum von Schottland

Irokesenkunst aus dem 16. und 17. Jahrhundert, wie sie auf Schalen, Töpferwaren und Tonpfeifen zu finden ist, zeigt eine Mischung aus tierischen, geometrischen und menschlichen Bildern. Elchhaar wurde manchmal für dekorative Effekte an Tümpeln oder Lastriemen befestigt. Stachelschwein-Quillwork wurde auf Taschen, Kleidung und Mokassins genäht, normalerweise in geometrischen Mustern. Andere Entwürfe beinhalteten die "große Schildkröte", auf der Nordamerika ruhen soll; der kreisförmige "Skydome" und die wellenförmigen Designs. Perlen und Kleider wiesen oft Halbkreise und Wellen auf, die den "Skydome" darstellen sollten, der aus dem gesamten Universum zusammen mit der darüber liegenden übernatürlichen Welt bestand, parallele Linien für die Erde und gekrümmte Linien für den "himmlischen Baum". Blumenmuster wurden erstmals im 17. Jahrhundert eingeführt und spiegelten den französischen Einfluss wider, wurden aber erst im 19. Jahrhundert wirklich populär. Ab etwa 1850 zeigte die Kunst der Irokesen häufig Blumenmuster auf Mokassins, Mützen, Beuteln und Nadelkissen, die von Euroamerikanern gekauft wurden. Der britische Historiker Michael Johnson beschrieb das Irokesen-Kunstwerk, das im 19. Jahrhundert an Weiße verkauft werden sollte, als ein starkes Gefühl von "Victoriana". Silber wurde von den Irokesen ab dem 17. Jahrhundert sehr geschätzt, und ab dem 18. Jahrhundert wurden die Irokesen zu „ausgezeichneten Silberschmieden“, die silberne Ohrringe, Ringkragen und Ringe herstellten.

Zur Erntezeit verwendeten die Irokesenfrauen Maisschalen, um Hüte, Puppen, Seile und Mokassins herzustellen.

Spiele und Sport

Der Lieblingssport der Irokesen war Lacrosse ( O-tä-dä-jish′-quä-äge in Seneca). Diese Version wurde zwischen zwei Teams mit sechs oder acht Spielern gespielt, die sich aus Mitgliedern von zwei Gruppen von Clans zusammensetzten (Wolf, Bär, Biber und Schildkröte auf der einen Seite gegen Hirsche, Schnepfen, Reiher und Falken auf der anderen Seite unter den Senecas). ). Die Ziele waren zwei Stangensätze, die ungefähr 410 m voneinander entfernt waren. Die Stangen waren etwa 3,0 m hoch und in einem Abstand von etwa 4,6 m aufgestellt. Ein Tor wurde erzielt, indem ein Hirschhautball mit Netzstöcken zwischen den Torpfosten getragen oder geworfen wurde - das Berühren des Balls mit den Händen war verboten. Das Spiel wurde bis zu einer Punktzahl von fünf oder sieben gespielt. Die moderne Version von Lacrosse bleibt ab 2015 beliebt.

Ein beliebtes Winterspiel war das Schneeschlangenspiel . Die "Schlange" war eine Hickorystange mit einer Länge von etwa 1,5 bis 2,1 m (5 bis 7 Fuß) und einem Durchmesser von etwa 0,64 cm (0,25 Zoll), die vorne leicht nach oben gebogen und mit Blei beschwert war. Das Spiel wurde zwischen zwei Seiten mit jeweils bis zu sechs Spielern gespielt, oft Jungen, aber gelegentlich auch zwischen den Männern zweier Clans. Die Schlange oder Gawasa wurde gehalten, indem der Zeigefinger gegen das hintere Ende gelegt und auf dem Daumen und anderen Fingern balanciert wurde. Es wurde nicht geschleudert, sondern glitt über die Schneeoberfläche. Die Seite, deren Schlange am weitesten ging, erzielte einen Punkt. Andere Schlangen von derselben Seite, die weiter gingen als jede andere Schlange der gegnerischen Seite, erzielten ebenfalls einen Punkt; die andere Seite erzielte nichts. Dies wurde wiederholt, bis eine Seite die für das Spiel vereinbarte Anzahl von Punkten erzielte, normalerweise sieben oder zehn.

Das Pfirsichsteinspiel ( Guskä′eh ) war ein Glücksspiel, bei dem die Clans gegeneinander wetteten. Traditionell wurde es am letzten Tag der Green Corn-, Harvest- und Mid-Winter-Festivals gespielt. Das Spiel wurde mit einer Holzschale mit einem Durchmesser von etwa einem Fuß und sechs Pfirsichsteinen (Gruben) gespielt, die zu einer ovalen Form geschliffen und auf einer Seite schwarz gebrannt waren. Eine "Bank" Bohnen, normalerweise 100, wurde verwendet, um Punkte zu sammeln, und der Gewinner war die Seite, die sie alle gewonnen hat. Zwei Spieler saßen auf einer mit Decken bedeckten Plattform, die einige Fuß über dem Boden lag. Zum Spielen wurden die Pfirsichkerne in die Schüssel gegeben und geschüttelt. Gewinnkombinationen waren fünf von beiden Farben oder sechs von beiden Farben.

Die Spieler begannen mit jeweils fünf Bohnen aus der Bank. Der Startspieler schüttelte die Schale; Wenn er eine Fünf geschüttelt hat, zahlt ihm der andere Spieler eine Bohne, wenn er eine Sechs hat, fünf Bohnen. Wenn er einen von beiden schüttelte, musste er erneut zittern. Wenn er etwas anderes schüttelte, war sein Gegner an der Reihe. Alle seine Gewinne wurden einem "Manager" oder "Managern" für seine Seite übergeben. Wenn ein Spieler alle seine Bohnen verlor, nahm ein anderer Spieler seiner Seite seinen Platz ein und nahm fünf Bohnen aus der Bank. Nachdem alle Bohnen von der Bank genommen worden waren, ging das Spiel weiter, aber mit der Ziehung von Bohnen, die jetzt aus den Gewinnen der Spielerseite stammten, die außer Sichtweite gehalten wurden, so dass niemand außer den Managern wusste, wie das Spiel lief. Das Spiel war beendet, wenn eine Seite alle Bohnen gewonnen hatte.

Das Spiel dauerte manchmal ziemlich lange, abhängig von der Startanzahl der Bohnen, und Spiele, die länger als einen Tag dauerten, waren üblich.

Die First Nations Lacrosse Association wird von der Federation of International Lacrosse als souveräner Staat für internationale Lacrosse-Wettkämpfe anerkannt. Es ist die einzige Sportart, in der die Irokesen Nationalmannschaften aufstellen, und die einzige Organisation der Ureinwohner , die von einem Weltsportverband für internationale Wettkämpfe genehmigt wurde.

Regeln der Namensgebung

Jeder Clan hat eine Gruppe von persönlichen Namen, die verwendet werden können, um Mitglieder zu benennen. Die Clan-Mutter ist dafür verantwortlich, die nicht verwendeten Namen zu verfolgen, die dann wiederverwendet werden können, um Säuglinge zu benennen. Wenn ein Kind erwachsen wird, nimmt es anstelle seines „Baby“-Namens einen neuen „Erwachsenen“-Namen an. Einige Namen sind Häuptlingen oder Glaubensbewahrern vorbehalten, und wenn eine Person dieses Amt übernimmt, nimmt sie den Namen in einer Zeremonie an, bei der sie den vorherigen Inhaber „wiederbeleben“ soll. Wenn ein Häuptling zurücktritt oder entfernt wird, gibt er seinen Namen auf und nimmt seinen vorherigen wieder an.

Kannibalismus

Obwohl die Irokesen manchmal als Beispiele für Gruppen erwähnt werden, die Kannibalismus praktizierten , sind die Beweise gemischt, ob eine solche Praxis unter den Sechs Nationen weit verbreitet war und ob sie ein bemerkenswertes kulturelles Merkmal war. Einige Anthropologen haben Beweise für rituelle Folter und Kannibalismus an Orten der Irokesen gefunden, zum Beispiel bei den Onondaga im 16. Jahrhundert. Andere Gelehrte, insbesondere der Anthropologe William Arens, haben in seinem umstrittenen Buch The Man-Eating Myth die Beweise in Frage gestellt, indem sie vorschlugen, dass die an Orten gefundenen menschlichen Knochen auf Bestattungspraktiken hindeuten , und behaupteten, dass, wenn Kannibalismus unter den Irokesen praktiziert wurde, dies der Fall war nicht weit verbreitet. Moderne Anthropologen scheinen die Wahrscheinlichkeit zu akzeptieren, dass Kannibalismus unter den Irokesen existierte, wobei Thomas Abler die Beweise aus den Jesuitenbeziehungen und der Archäologie als "Plädoyer für Kannibalismus in frühen historischen Zeiten ... so stark, dass es nicht bezweifelt werden kann" beschreibt. Wissenschaftler werden auch aufgefordert, sich an den Kontext einer Praxis zu erinnern, die jetzt die moderne westliche Gesellschaft schockiert. Sanday erinnert uns daran, dass die Wildheit der Rituale der Irokesen „nicht von der Schwere der Bedingungen getrennt werden kann … wo der Tod durch Hunger, Krankheit und Kriegsführung zu einer Lebensweise wurde“.

Die Missionare Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani und der Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson präsentieren Berichte aus erster Hand über Kannibalismus unter den Mohawk. Ein gemeinsames Thema ist das rituelle Braten und Essen des Herzens eines Gefangenen, der gefoltert und getötet wurde. "Den Feind zu fressen, bedeutet eine extreme Form der körperlichen Dominanz."

Sklaverei

Haudenosaunee-Völker nahmen an "Trauerkriegen" teil, um Gefangene zu erhalten. Leland Donald schlägt in "Slavery in Indigenous North America" ​​vor, dass Gefangene und Sklaven austauschbare Rollen waren. Es gibt archäologische Studien, die belegen, dass die Haudenosaunee-Völker tatsächlich ein hierarchisches System hatten, das Sklaven umfasste. Beachten Sie, dass der Begriff Sklave in der Haudenosaunee-Kultur mit spirituellen und rachsüchtigen Zwecken identifiziert wird, nicht zu verwechseln mit dem Begriff Sklave im afrikanischen Sklavenhandel . Als jedoch die afrikanische Sklaverei von europäischen Siedlern in Nordamerika eingeführt wurde, besaßen einige Irokesen, wie der Mohawk-Häuptling Joseph Brant, afrikanische Sklaven.

Erfassung

Um Gefangene zu erhalten, führten die Haudenosaunee-Völker "Trauerkriege". Nachdem die Kriege vorbei waren, reisten Haudenosaunee-Krieger zurück in ihre Dörfer, wobei die Feinde gefangen genommen wurden. Während dieser Reisen wurden Gefangene routinemäßig von ihren Entführern gefoltert oder sogar getötet. Leland Donald schreibt, dass Gefangene "getötet wurden, wenn sie nicht mithalten konnten, versuchten zu fliehen oder Mitglieder der angreifenden Partei ihre Gefühle nicht zurückhalten konnten". Daniel Richter schlägt vor, dass es keine leichte Aufgabe gewesen sein könnte, das Tempo zu halten, und schreibt, dass "Krieger Gefangene langsam an einem Seil zwischen den Linien von Männern, Frauen und Kindern [Gefangene] führen könnten". Wenn ein Gefangener alle Hindernisse auf dem Rückmarsch zu einem Haudenosaunee-Dorf überstand, endete die Folter nicht. Gefangene wurden bei ihrer Ankunft von Haudenosaunee-Kriegern verstümmelt und mehrere Tage lang geschlagen. Nach dem Initiationsprozess wurden sie entweder getötet oder in der Nation willkommen geheißen, wo sie ein verstorbenes Mitglied dieser Gemeinschaft ersetzen würden.

Adoptionspolitik

Die Irokesen haben viele andere Individuen aus verschiedenen Völkern in ihre Stämme aufgenommen, indem sie Kriegsgefangene adoptierten und vertriebenen Völkern Zuflucht gewährten. Wenn solche Adoptierten vollständig assimiliert werden, gelten sie als vollwertige Mitglieder ihrer Adoptivfamilien, Clans und Stämme. In der Vergangenheit haben solche Adoptierten in die Stämme geheiratet, und einige wurden Häuptlinge oder angesehene Älteste.

Sklaven, die auf das Gebiet der Haudenosaunee gebracht wurden, wurden hauptsächlich in Familien oder Verwandtschaftsgruppen aufgenommen, die eine Person verloren hatten. Wenn diese Person jedoch für die Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung gewesen war, wurde sie „normalerweise durch andere Mitglieder der Verwandtschaftsgruppe ersetzt“ und „Gefangene wurden … adoptiert, um geringere Stellen zu besetzen“. Bei Adoptionsritualen sollten Sklaven ihr früheres Leben ablehnen und im Rahmen ihrer „echten Assimilation“ umbenannt werden. Das Hauptziel der Sklavereipraktiken der Haudenosaunee war es, Sklaven dazu zu bringen, sich der Haudenosaunee-Kultur anzupassen, um die Bevölkerung nach einem oder mehreren Todesfällen wieder aufzubauen. Kinder und indigene Völker der Nachbardörfer der Haudenosaunee sollen wegen ihrer besseren Assimilationsfähigkeit gute Sklaven gewesen sein. Abgesehen davon war die Rolle eines Sklaven keine begrenzte Position, und wann immer Sklaven zur Gefangennahme verfügbar waren, wurden sie genommen, unabhängig von Alter, Rasse, Geschlecht usw.

Einmal adoptiert, hatten Sklaven in Haudenosaunee-Gemeinden das Potenzial, in der Gesellschaft aufzusteigen. Da Sklaven tote Nationenmitglieder ersetzten, übernahmen sie die Rolle dieses ehemaligen Mitglieds, wenn sie beweisen konnten, dass sie ihr gerecht werden konnten. Ihre Rechte innerhalb des oben genannten Rahmens waren jedoch immer noch begrenzt, was bedeutet, dass Sklaven Hausarbeiten oder Arbeiten für ihre Adoptivfamilien verrichteten. Es gibt auch einige Fälle, in denen Sklaven nie in Familien aufgenommen wurden und ihre einzige Rolle darin bestand, Aufgaben im Dorf zu erfüllen. Diese Arten von Sklaven wurden möglicherweise nur zum Austausch verwendet. Sklavenhandel war in der Haudenosaunee-Kultur weit verbreitet und zielte darauf ab, die Haudenosaunee-Bevölkerung zu erhöhen.

Folter

Sklaven wurden oft gefoltert, nachdem sie von der Haudenosaunee gefangen genommen worden waren. Zu den Foltermethoden gehörten unter anderem Fingerverstümmelungen. Sklaven wurden nicht nur auf ihrer Reise zurück in die Nationen der Haudenosaunee gefoltert, sondern auch während Initiationsritualen und manchmal während ihrer gesamten Versklavung. Fingerverstümmelung war als eine Art Markierung eines Sklaven üblich. In "Northern Iroquoian Slavery" schlagen Starna und Watkins vor, dass die Folter manchmal so brutal war, dass Gefangene starben, bevor sie adoptiert wurden. Anfängliche Folter beim Eintritt in die Haudenosaunee-Kultur beinhaltete auch Fesseln, körperliche Verstümmelung mit Waffen und Hunger, und für Sklavinnen: sexuelle Übergriffe. Der Hunger kann je nach den Umständen länger gedauert haben. Louis Hennepin wurde im 17. Jahrhundert von Haudenosaunee-Völkern gefangen genommen und erinnerte sich, dass er während seiner Adoption als einer der Ersatzsöhne von "Aquipaguetin" verhungert war. Indigene Sklaven wurden auch von ihren Entführern ausgehungert, so wie Hennepin. Die Brutalität der Haudenosaunee-Sklaverei war nicht ohne Zweck; Folter wurde verwendet, um eine Machtdynamik zwischen dem Sklaven und dem "Meister" zu demonstrieren, um den Sklaven ständig daran zu erinnern, dass sie minderwertig waren.

Sprache

Die Sprache spielte eine weitere Rolle bei den Sklavereipraktiken der Haudenosaunee. Sklaven wurden oft als "Haustiere" oder "Hunde" bezeichnet, was dem Wort "Sklave" entsprach. Dieser Sprachgebrauch deutet darauf hin, dass Sklaven entmenschlicht wurden, dass Sklaven "domestiziert" wurden und ein anderer, dass Sklaven gegessen werden sollten, während die Haudenosaunee-Völker Hunde aßen. Jaques Bruyas schrieb ein Wörterbuch der Mohawk-Sprache, in dem das Wort „ Gatsennen “ als „Animal domestique, serviteur, esclave“ definiert ist, wobei die englische Übersetzung „Haustier, Butler, Sklave“ ist. Es gibt auch mehr Sprachberichte von Sklaven, die mit Tieren (meistens Hunden) in Oneida- und Onondaga-Sprache verglichen werden . Diese Sprache dient nicht nur als Beweis dafür, dass es Sklaverei gab, sondern auch, dass Sklaven ganz unten in der Hierarchie standen.

Änderungen nach Kontakt

Zwangsläufig änderten sich die Sklavereipraktiken der Haudenosaunee nach dem europäischen Kontakt. Mit der Ankunft der von den Europäern eingeführten Infektionskrankheiten kam es zu einer Zunahme der Haudenosaunee-Völker, die Gefangene machten, da ihre Bevölkerung weiter abnahm. Während des 17. Jahrhunderts schlossen sich die Haudenosaunee-Völker zusammen, um sich gegen Siedler zu stellen. Bis zum Ende des Jahrhunderts bestand die Bevölkerung der Haudenosaunee hauptsächlich aus Gefangenen anderer Nationen. Unter den indigenen Gruppen, die von der Haudenosaunee angegriffen wurden, befanden sich die Wyandot , die in so großer Zahl gefangen genommen wurden, dass sie für einen langen Zeitraum ihre Unabhängigkeit verloren. „Trauerkriege“ wurden für den Wiederaufbau ihrer Zahl unerlässlich, während Haudenosaunee-Krieger gleichzeitig begannen, Überfälle auf europäische Kolonialsiedlungen zu starten. Ähnlich wie indigene Sklaven wurden europäische Sklaven von der Haudenosaunee mit Fingerverstümmelung und manchmal Kannibalismus gefoltert. Europäische Gefangene waren keine guten Sklaven, weil sie noch mehr Widerstand leisteten als indigene Gefangene und Rituale wie das Umbenennen und Vergessen ihrer Vergangenheit nicht verstanden. Aus diesem Grund wurden die meisten europäischen Gefangenen entweder als Lösegeld verwendet oder bei ihrer Ankunft im Gebiet der Haudenosaunee ermordet. Viele nicht gefangene Europäer wurden Handelspartner der Haudenosaunee. Indigene Sklaven wurden nun unter europäischen Siedlern gehandelt und einige Sklaven landeten sogar in Haushalten in Quebec. Schließlich führte der europäische Kontakt dazu, dass Adoptierte in ihren eigenen Gemeinden die Haudenosaunee zahlenmäßig übertrafen. Die Schwierigkeit, diese Sklaven in großer Zahl zu kontrollieren, beendete die Sklavereipraktiken der Haudenosaunee.

Regierung

Mohawk-Führer John Smoke Johnson (rechts) mit John Tutela und Young Warner, zwei weiteren Veteranen des Sechs-Nationen -Kriegs von 1812 . Foto: Juli 1882

Der Große Rat der Sechs Nationen ist eine Versammlung von 56 Hoyenah ( Häuptlingen ) oder Sachems . Sachemships sind innerhalb eines Clans vererbbar. Wenn eine Position frei wird, wird ein Kandidat aus den Mitgliedern des Clans ausgewählt und von einem Rat aller Sachems "aufgezogen". Das neue Sachem gibt seinen alten Namen auf und wird fortan mit dem Titel angesprochen.

Heute sind die Sitze im Rat wie folgt auf die sechs Nationen verteilt:

  • 14 Onondaga
  • 10 Cayuga
  • 9 Oneida
  • 9 Mohawk
  • 8 Seneca
  • 6 Tuscarora

Als der Anthropologe Lewis Henry Morgan im 19. Jahrhundert den Großen Rat untersuchte, interpretierte er ihn als eine Zentralregierung . Diese Interpretation wurde einflussreich, aber Richter argumentiert, dass der Große Rat zwar eine wichtige zeremonielle Rolle spielte, aber keine Regierung im Sinne von Morgan war. Gemäß dieser Ansicht werden die politischen und diplomatischen Entscheidungen der Irokesen auf lokaler Ebene getroffen und basieren auf Einschätzungen des Gemeinschaftskonsens . Eine Zentralregierung, die Politik entwickelt und sie für die breite Bevölkerung umsetzt, ist nicht das Regierungsmodell der Irokesen.

Einstimmigkeit bei öffentlichen Akten war für den Rat von wesentlicher Bedeutung. 1855 stellte Minnie Myrtle fest, dass kein Vertrag der Irokesen verbindlich sei, wenn er nicht von 75 % der männlichen Wähler und 75 % der Mütter der Nation ratifiziert worden sei. Bei der Überarbeitung der Gesetze und Gebräuche des Rates war die Zustimmung von zwei Dritteln der Mütter erforderlich. Die Notwendigkeit einer doppelten Supermehrheit, um größere Änderungen vorzunehmen, machte die Konföderation de facto zu einer Konsensregierung .

Die Frauen hatten traditionell echte Macht, insbesondere die Macht, Verträge oder Kriegserklärungen zu untersagen. Die Mitglieder des Großen Rats von Sachems wurden von den Müttern jedes Clans gewählt. Wenn ein Anführer die Wünsche der Frauen seines Stammes und das Große Gesetz des Friedens nicht erfüllte, konnte die Mutter seines Clans ihn degradieren, ein Vorgang, der als „ Abschlagen der Hörner “ bezeichnet wurde. Das Hirschgeweih, ein Emblem der Führung, wurde von seiner Kopfbedeckung entfernt, wodurch er wieder ins Privatleben zurückkehrte.

Die Räte der Mütter jedes Stammes wurden getrennt von den Räten der Männer abgehalten. Die Frauen setzten Männer als Läufer ein, um den betroffenen Parteien ihre Entscheidungen mitzuteilen, oder eine Frau konnte als Rednerin beim Männerrat auftreten und die Meinung der Frauen vertreten. Frauen ergriffen oft die Initiative, indem sie Gesetze vorschlugen.

Wampum-Gürtel

Häuptlinge der Sechs Nationen erklären Horatio Hale , 1871 , ihre Wampum-Gürtel

Der Begriff "Wampum" bezieht sich auf Perlen aus violetten und weißen Molluskenschalen auf Fäden aus Ulmenrinde. Zu den Arten, die zur Herstellung von Wampum verwendet werden, gehört die hochgeschätzte Quahog-Muschel ( Mercenaria mercenaria ), die die berühmten lilafarbenen Perlen produziert. Für weiß gefärbte Perlen werden die Schalen der Wellhornschnecke ( Busycotypus canaliculatus ), der Wellhornschnecke ( Busycon carica ), der Blitzschnecke ( Sinistrofulgur perversum ) und der Schneeschnecke ( Sinistrofulgur laeostomum ) verwendet.

Wampum wurde hauptsächlich von den Irokesen zur Herstellung von Wampum-Gürteln verwendet, von denen die Irokesen behaupten, dass sie von Hiawatha erfunden wurden, um Häuptlinge und Clan-Mütter zu trösten, die Familienmitglieder im Krieg verloren haben. Wampum-Gürtel spielten eine wichtige Rolle bei der Beileidszeremonie und bei der Anhebung neuer Häuptlinge. Wampum-Gürtel werden verwendet, um die Wichtigkeit einer bestimmten Botschaft anzuzeigen, die präsentiert wird. Das Abschließen von Verträgen beinhaltete oft Wampum-Gürtel, um die Bedeutung des Vertrags zu verdeutlichen. Ein berühmtes Beispiel ist " The Two Row Wampum " oder "Guesuenta", was "es erhellt unseren Geist" bedeutet und ursprünglich den niederländischen Siedlern und dann den Franzosen präsentiert wurde und ein Kanu und ein Segelboot darstellt, die sich Seite an Seite entlang bewegen Fluss des Lebens, ohne den Lauf des anderen zu stören. Alle nicht-einheimischen Siedler sind durch Vereinigungen Mitglieder dieses Vertrags. Sowohl Häuptlinge als auch Clan-Mütter tragen Wampum-Gürtel als Symbol ihrer Ämter.

"The Covenant Belt" wurde den Irokesen bei der Unterzeichnung des Canandaigua-Vertrags überreicht . Der Gürtel hat ein Design von dreizehn menschlichen Figuren, die symbolisch die dreizehn Kolonien der Vereinigten Staaten darstellen. Das Haus und die beiden Figuren direkt neben dem Haus repräsentieren das Volk der Irokesen und das symbolische Langhaus. Die Figur auf der linken Seite des Hauses stellt die Seneca-Nation dar, die die symbolischen Wächter der westlichen Tür (westlicher Rand des Irokesen-Territoriums) sind, und die Figur auf der rechten Seite des Hauses stellt die Mohawk dar, die die Hüter der östlichen Tür (östlicher Rand des Territoriums der Irokesen).

Der Hiawatha-Gürtel ist der nationale Gürtel der Irokesen und wird in der Flagge der Irokesen-Konföderation dargestellt. Der Gürtel hat vier Quadrate und einen Baum in der Mitte, der die ursprünglichen fünf Nationen der Irokesen darstellt. Von links nach rechts repräsentieren die Quadrate die Seneca, Cayuga, Oneida und Mohawk. Die Onondaga werden durch eine östliche Weißkiefer dargestellt, die den Baum des Friedens darstellt . Traditionell sind die Onondaga die Friedenswächter der Konföderation. Die Platzierung der Nationen auf dem Gürtel stellt die tatsächliche geografische Verteilung der sechs Nationen über ihr gemeinsames Territorium dar, mit den Seneca im äußersten Westen und den Mohawk im äußersten Osten des Irokesen-Territoriums.

Haudenosaunee-Flagge.

Die in den 1980er Jahren geschaffene Haudenosaunee-Flagge basiert auf dem Hiawatha-Gürtel ... der vor Jahrhunderten aus violetten und weißen Wampumperlen geschaffen wurde, um die geschmiedete Vereinigung zu symbolisieren, als die ehemaligen Feinde ihre Waffen unter dem Großen Baum des Friedens begruben Nationen, die durch den Peacemaker und Hiawatha vereint wurden.Das Baumsymbol in der Mitte stellt eine Eastern White Pine dar , deren Nadeln in Fünfergruppen angeordnet sind.

Einfluss auf die Vereinigten Staaten

Historiker des 20. Jahrhunderts haben vorgeschlagen, dass das Regierungssystem der Irokesen die Entwicklung der Regierung der Vereinigten Staaten beeinflusst hat, obwohl das Ausmaß und die Art dieses Einflusses umstritten sind. Bruce Johansen schlägt vor, dass die Irokesen eine repräsentative Regierungsform hatten.

Es wurde kein Konsens darüber erzielt, wie einflussreich das Irokesen-Modell auf die Entwicklung von US-Dokumenten wie den Artikeln der Konföderation und der US-Verfassung war . Die Einflussthese wurde von Historikern wie Donald Grinde und Bruce Johansen diskutiert . 1988 verabschiedete der Kongress der Vereinigten Staaten eine Resolution, um den Einfluss der Irokesenliga auf die Verfassung und die Bill of Rights anzuerkennen . 1987 veranstaltete die Cornell University eine Konferenz über die Verbindung zwischen der Regierung der Irokesen und der US-Verfassung.

Gelehrte wie Jack N. Rakove stellen diese These in Frage. Der Historiker Rakove von der Stanford University schreibt: „Die umfangreichen Aufzeichnungen, die wir für die Verfassungsdebatten der späten 1780er Jahre haben, enthalten keine signifikanten Hinweise auf die Irokesen“ und stellt fest, dass es zahlreiche europäische Präzedenzfälle für die demokratischen Institutionen der Vereinigten Staaten gibt. Als Antwort schrieb der Journalist Charles C. Mann , dass er zwar zustimmte, dass die spezifische Regierungsform, die für die Vereinigten Staaten geschaffen wurde, „überhaupt nicht wie“ die der Irokesen sei, verfügbare Beweise jedoch „ein kulturelles Argument stützen – dass die wohlbekannten demokratischer Geist hatte viel mit dem kolonialen Kontakt mit den Indianern der Ostküste zu tun, einschließlich und insbesondere mit den Irokesen,“ und (Zitat Rakove) „dass verlängerte Kontakte zwischen den Ureinwohnern und den kolonisierenden Bevölkerungen wichtige Elemente [sic] bei der Gestaltung des Kolonialismus waren Gesellschaft und Kultur." Der Historiker Francis Jennings merkte an, dass Befürworter der These häufig die folgende Aussage von Benjamin Franklin zitieren , die in einem Brief von Benjamin Franklin an James Parker im Jahr 1751 gemacht wurde: „Es wäre eine sehr seltsame Sache, wenn sechs Nationen von unwissenden Wilden dazu in der Lage sein sollten einen Plan für eine solche Union zu bilden ... und doch sollte eine ähnliche Union für zehn oder ein Dutzend englischer Kolonien undurchführbar sein", aber er widerspricht, dass dies Einfluss begründet. Er glaubt vielmehr, Franklin habe die Gewerkschaft gegen die „ignoranten Wilden“ gefördert und die Idee als „absurd“ bezeichnet.

Der Anthropologe Dean Snow hat festgestellt, dass Franklins Albany-Plan zwar möglicherweise von der Irokesenliga inspiriert wurde, es jedoch kaum Beweise dafür gibt, dass weder der Plan noch die Verfassung wesentlich aus dieser Quelle stammen. Er argumentiert, dass "... solche Behauptungen die subtilen und bemerkenswerten Merkmale der Irokesenregierung durcheinander bringen und verunglimpfen. Die beiden Regierungsformen sind unterschiedlich und in ihrer Konzeption individuell bemerkenswert."

In ähnlicher Weise ist die Anthropologin Elizabeth Tooker zu dem Schluss gekommen, dass "es praktisch keine Beweise dafür gibt, dass die Verfasser Anleihen bei den Irokesen gemacht haben". Sie argumentiert, dass die Idee ein Mythos ist, der sich aus einer Behauptung des Linguisten und Ethnographen JNB Hewitt ergibt , die nach seinem Tod im Jahr 1937 übertrieben und missverstanden wurde. Laut Tooker beinhaltete die ursprüngliche Verfassung der Irokesen keine repräsentative Demokratie und keine Wahlen; Die Nachfolger verstorbener Häuptlinge wurden von der ältesten Frau innerhalb der erblichen Linie in Absprache mit anderen Frauen im Stamm ausgewählt.

Internationale Beziehungen

Der Große Rat der Irokesen-Konföderation erklärte Deutschland 1917 im Ersten Weltkrieg und erneut 1942 im Zweiten Weltkrieg den Krieg .

Die Haudenosaunee-Regierung stellt seit 1923 Pässe aus, als die Haudenosaunee-Behörden dem Cayuga-Staatsmann Deskaheh ( Levi General ) einen Pass ausstellten, damit er zum Hauptquartier des Völkerbundes reisen konnte.

In jüngerer Zeit wurden seit 1997 Pässe ausgestellt. Vor 2001 wurden diese von verschiedenen Nationen für internationale Reisen akzeptiert, aber mit zunehmenden Sicherheitsbedenken auf der ganzen Welt seit den Anschlägen vom 11. September ist dies nicht mehr der Fall. Im Jahr 2010 wurde dem Lacrosse-Team der Iroquois Nationals von den USA erst nach persönlicher Intervention von Außenministerin Hillary Clinton erlaubt, mit ihren eigenen Pässen zur Lacrosse-Weltmeisterschaft 2010 in England zu reisen . Die britische Regierung weigerte sich jedoch, die Pässe der Irokesen anzuerkennen, und verweigerte den Teammitgliedern die Einreise nach Großbritannien.

Die Onondaga Nation gab 1,5 Millionen US-Dollar für ein späteres Upgrade der Pässe aus, die den internationalen Sicherheitsanforderungen des 21. Jahrhunderts entsprechen.

Personen

Irokesen
Haudenosaunee
Flagge der Irokesen-Konföderation.svg
Wah-Ta-Waso.jpg
Foto einer Irokesenfrau im Jahr 1898.
Gesamtbevölkerung
125.000 (2010, geschätzt)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Nordamerika
 Vereinigte Staaten 80.000
 Kanada 45.000
Sprachen
Nördliche Irokesensprachen (einschließlich Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga , Seneca , Tuscarora ), Englisch , Französisch
Religion
Langhaus-Religion , Karihwiio, Kanoh'hon'io, Kahni'kwi'io, Christentum , andere

Nationen

Die ersten fünf unten aufgeführten Nationen bildeten die ursprünglichen fünf Nationen (von Ost nach West aufgelistet, da sie auf den Sonnenaufgang ausgerichtet waren); Die Tuscarora wurden 1722 die sechste Nation.

englisches Wort Irokesische Worte Bedeutung Standort aus dem 17./18. Jahrhundert
Irokesenschnitt Kanien'kehá:ka "Leute des Großen Feuersteins" Mohawk-Fluss
Oneida Onyota'a:ka "Menschen des stehenden Steins" Oneida-See
Onondaga Onöñda'gega' "Menschen der Hügel" Onondaga-See
Cayuga Gayogo̱ho:nǫʔ "Menschen des Großen Sumpfes" Cayuga-See
Seneca Onöndowá'ga: "Menschen des Großen Hügels" Seneca Lake und Genesee River
Tuscarora 1 Ska:rù:rę' "Hanfsammler" Von North Carolina 2
1 Keine der ursprünglichen fünf Nationen; trat 1722 bei.
2 Besiedelt zwischen Oneida und Onondaga.
Irokesen fünf Nationen c.  1650
Irokesen fünf Nationen c. 1650
Irokesen sechs Nationen c.  1720
Irokesen sechs Nationen c. 1720

Clans

Innerhalb jeder der sechs Nationen gehörten die Menschen einer Reihe von matrilinearen Clans an . Die Anzahl der Clans variiert je nach Nation, derzeit zwischen drei und acht, mit insgesamt neun verschiedenen Clannamen.

Aktuelle Clans
Seneca Cayuga Onondaga Tuscarora Oneida Irokesenschnitt
Wolf ( Honöta:yö:nih ) Wolf ( Honǫtahyǫ́:ni :) Wolf ( Hothahi:ionih ) Wolf ( Θkwarì•nę ) Wolf ( Thayú:ni ) Wolf ( Okwaho )
Bär ( Hodidzöní'ga:' ) Bär ( Hadihnyagwái ) Bär ( Ohgwai:ih ) Bär ( Uhčíhręˀ ) Bär ( Ohkwá:li ) Bär ( Ohkwá:ri )
Schildkröte ( Hadínyahdë:h ) Schildkröte ( Hadinyáhdę: ) Schildkröte ( Hanya'dëñh ) Schildkröte ( Ráˀkwihs ) Schildkröte ( A'no:wál ) Schildkröte ( A'nó:wara )
Flussuferläufer / Schnepfen ( Hodí'nehsi :yo' ) Flussuferläufer ( Hodi'nehsí:yo' ) Schnepfe ( Odihnesi:ioh ) Flussuferläufer ( Tawístawis )
Hirsch ( Hodí:nyögwaiyo' ) Hirsch ( De'odijinaindönda' ) Hirsch (Kà?wí:ñu)
Biber ( Hodígë'ge:ga:' ) Biber ( Hona'gaia'gih ) Biber ( Rakinęhá•ha•ˀ )
Reiher ( Hodidáë'ö:ga:' )' Reiher Reiher
Falke / Adler ( Hodíswë'gaiyo' )' Falke ( Hodihsw'ęgáiyo' ) Falke ( Degaiadahkwa' )
Aal ( Ohgönde:na' ) Aal ( Akunęhukwatíha•ˀ )

Bevölkerungsgeschichte

Laut der Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life hatte die Irokesen-Konföderation auf ihrem Höhepunkt 10.000 Menschen, aber bis zum 18. Jahrhundert war ihre Bevölkerung auf 4.000 zurückgegangen und erholte sich bis 1910 nur auf 7.000.

Laut Daten, die 1995 von Doug George-Kanentiio zusammengestellt wurden, lebten insgesamt 51.255 Menschen der Sechs Nationen in Kanada. Dazu gehörten 15.631 Mohawk in Quebec; 14.051 Mohawk in Ontario; 3.970 Oneida in Ontario; und insgesamt 17.603 der Sechs Nationen im Grand River Reserve in Ontario. In jüngerer Zeit waren es nach Angaben des Six Nations Elected Council im Dezember 2014 etwa 12.436 im Six Nations of the Grand River- Reservat , dem größten First Nations - Reservat in Kanada, und insgesamt 26.034 in Kanada.

1995 zählten die Stammesregistrierungen unter den Sechs Nationen in den Vereinigten Staaten insgesamt etwa 30.000, mit 17.566 die meisten in New York. Der Rest waren mehr als 10.000 Oneida in Wisconsin und etwa 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma. Da die Nationen individuell ihre Regeln für die Mitgliedschaft oder Staatsbürgerschaft festlegen, melden sie die offiziellen Zahlen. (Einige traditionelle Mitglieder der Nationen weigern sich, gezählt zu werden.) Es gibt keine staatlich anerkannte Irokesen-Nation oder -Stamm, noch sind irgendwelche amerikanischen Ureinwohner als Irokesen eingeschrieben.

Bei der Volkszählung von 2000 in den Vereinigten Staaten wurden 80.822 Personen als Irokesen identifiziert (was der Identifizierung als Europäer ähnelt), wobei 45.217 behaupteten, nur Irokesen-Abstammung zu haben. Es gibt mehrere Reservate in New York: Cayuga Nation of New York (~450), St. Regis Mohawk Reservation (3248 im Jahr 2014), Onondaga Reservation (473 im Jahr 2014), Oneida Indian Nation (~ 1000), Seneca Nation of New York (~8000) und das Tuscarora-Reservat (1100 im Jahr 2010). Einige lebten in der Oneida Nation of Wisconsin im dortigen Reservat, das laut der Volkszählung von 2000 etwa 21.000 zählte. Seneca-Cayuga Nation in Oklahoma hat im Jahr 2011 mehr als 5.000 Einwohner. Bei der Volkszählung von 2010 wurden 81.002 Personen als Irokesen identifiziert und 40.570 als Irokesen nur in den Vereinigten Staaten. Einschließlich der Irokesen in Kanada betrug die Gesamtbevölkerung im Jahr 2009 über 125.000.

Moderne Gemeinschaften

Bis heute existieren mehrere Gemeinschaften von Menschen, die von den Stämmen der Irokesen-Konföderation abstammen.

Irokesen in Buffalo, New York , 1914

Kanada

Vereinigte Staaten

Prominente Persönlichkeiten

Der berühmte Seneca-Häuptling Red Jacket , politischer Verhandlungsführer und Kritiker der europäischen Religion, spricht vor der Menge
Maispflanzer von Seneca
Joseph Brant , gemalt von dem amerikanischen Künstler Gilbert Stuart

Siehe auch

Anmerkungen

Fußnoten

Verweise

Externe Links