Islam und Demokratie - Islam and democracy

Es gibt eine Reihe von Perspektiven auf das Verhältnis von Islam und Demokratie unter islamischen politischen Theoretikern, der breiten muslimischen Öffentlichkeit und westlichen Autoren.

Im Jahr 2021 wurde eine Reihe von muslimischen Mehrheit Ländern sind islamische Demokratien . Indonesien ist derzeit das demokratische Land mit der größten muslimischen Bevölkerungsmehrheit der Welt.

Einige moderne islamische Denker, deren Ideen in den 1970er und 1980er Jahren besonders populär waren, lehnten den Begriff der Demokratie als eine mit dem Islam unvereinbare Fremdidee ab. Andere haben argumentiert, dass traditionelle islamische Vorstellungen wie Shura (Beratung), Maslaha (öffentliches Interesse) und ʿadl (Gerechtigkeit) repräsentative Regierungsinstitutionen rechtfertigen, die der westlichen Demokratie ähneln, aber eher islamische als westliche liberale Werte widerspiegeln. Wieder andere haben liberal-demokratische Modelle islamischer Politik entwickelt, die auf Pluralismus und Gedankenfreiheit basieren. Einige muslimische Denker haben säkularistische Ansichten des Islam vertreten .

Auch in der allgemeinen muslimischen Öffentlichkeit sind eine Reihe unterschiedlicher Einstellungen zur Demokratie vertreten, wobei Umfragen darauf hindeuten, dass Mehrheiten in der muslimischen Welt ein politisches Modell wünschen, in dem demokratische Institutionen und Werte mit den Werten und Prinzipien des Islam koexistieren können, da kein Widerspruch zwischen beiden zu sehen ist . In der Praxis ist die politische Geschichte der modernen muslimischen Welt oft von undemokratischen Praktiken in Staaten sowohl säkularen als auch religiösen Charakters geprägt. Analysten haben dafür eine Reihe von Gründen vorgeschlagen, darunter das Erbe des Kolonialismus , der Ölreichtum, der arabisch-israelische Konflikt , autoritäre säkularistische Herrscher und der islamische Fundamentalismus .

Traditionelle politische Konzepte

Koran

Muslimische Demokraten, darunter Ahmad Moussalli (Professor für Politikwissenschaft an der American University of Beirut ), argumentieren, dass Konzepte im Koran auf irgendeine Form von Demokratie oder zumindest weg von Despotismus hinweisen . Zu diesen Konzepten gehören shura (Konsultation), ijma (Konsens), al-hurriyya (Freiheit), al-huqquq al-shar'iyya (legitime Rechte). Zum Beispiel shura ( Al Imran - Quran 3: 159, Ash-Shura - Quran 42:38) kann Führer der Wahl in der Gemeinschaft Namen zu vertreten und zu regieren. Die Regierung durch das Volk ist daher nicht unbedingt mit der Herrschaft des Islam unvereinbar, obwohl auch argumentiert wurde, dass die Herrschaft einer religiösen Autorität nicht gleich der Herrschaft eines Vertreters Gottes ist. Dieser Standpunkt wird jedoch von traditionelleren Muslimen bestritten. Moussalli argumentiert, dass despotische islamische Regierungen die koranischen Konzepte für ihre eigenen Zwecke missbraucht haben: "So wurde beispielsweise die Shura, eine Doktrin, die die Beteiligung der Gesellschaft an den Angelegenheiten ihrer Regierung fordert, in Wirklichkeit eine Doktrin, die von politischen und religiösen manipuliert wurde Eliten, ihre wirtschaftlichen, sozialen und politischen Interessen auf Kosten anderer Gesellschaftsschichten zu sichern“ (In Progressive Muslims 2003).

Sunnitischer Islam

Beratungen des Kalifen , vor allem die Rashidun Kalifat, waren im modernen Sinn nicht demokratisch vielmehr Entscheidungsgewalt lag mit einem Rat von bemerkenswerten und vertrauenswürdigen Begleiter von Muhammad und Vertreter verschiedener Stämme ( die meisten von ihnen ausgewählt oder in ihren Stämmen gewählt ).

Im frühislamischen Kalifat hatte das Staatsoberhaupt, der Kalif , eine Position, die auf der Vorstellung eines Nachfolgers der politischen Autorität Mohammeds beruhte , der nach Sunniten idealerweise vom Volk oder seinen Vertretern gewählt wurde, wie dies der Fall war die Wahl von Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman und Ali zum Kalifen . Nach den Rashidun- Kalifen hatten spätere Kalifate während des islamischen Goldenen Zeitalters einen viel geringeren Grad an kollektiver Beteiligung, aber da im Islam "niemand anderen überlegen war, außer auf der Grundlage von Frömmigkeit und Tugend", und dem Beispiel Mohammeds folgend, später hielten islamische Herrscher oft öffentliche Konsultationen mit dem Volk in ihren Angelegenheiten.

Die gesetzgebende Macht des Kalifen (oder später des Sultans ) wurde immer von der Gelehrtenklasse, den Ulama , einer Gruppe, die als Hüter des islamischen Rechts angesehen wird, eingeschränkt . Da das Gesetz von den Rechtsgelehrten stammte, hinderte dies den Kalifen daran, Rechtsergebnisse zu diktieren. Scharia-Entscheidungen wurden auf der Grundlage des ijma (Konsens) von Rechtsgelehrten, die theoretisch als Vertreter der Ummah (muslimische Gemeinschaft) fungierten, als maßgeblich etabliert . Nach dem Juraschulen ( Medresen ) wurde weit verbreitet , beginnend mit dem 11. und 12. Jahrhundert CE, hatte ein Schüler oft ein zu erhalten ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ( „Lizenz zu lehren und Ausgabe von Rechtsgutachten“) , um Problem rechtliche Entscheidungen. In vielerlei Hinsicht funktionierte das klassische islamische Recht wie ein Verfassungsrecht .

Schiitischer Islam

Nach schiitischem Verständnis benannte Mohammed als seinen Nachfolger (als Führer, wobei Mohammed der letzte Prophet war ), seinen Schwiegersohn und Cousin Ali . Daher gelten die ersten drei der vier gewählten "rechtgeleiteten" Kalifen, die von den Sunniten anerkannt werden (Ali ist der vierte), als Usurpatoren, obwohl sie durch eine Art konziliarer Überlegung "gewählt" wurden (was die Schiiten nicht als Vertreter der damaligen muslimischen Gesellschaft). Die größte schiitische Gruppierung – der Zweig der Zwölfer – erkennt eine Reihe von zwölf Imamen an , von denen der letzte ( Mohammed al-Mahdi , der verborgene Imam) noch am Leben ist und die Schiiten auf seine Wiederkehr warten.

Theoretische Perspektiven auf Demokratie

Al-Farabi

Der frühe islamische Philosoph , Al-Farabi (c. 872-950), in einem seiner bekanntesten Werke Al-Madina al-Fadila , einen idealen islamischen Staat theoretisiert , die er im Vergleich Plato ‚s die Republik . Al-Farabi wich von der platonischen Sichtweise ab, indem er den idealen Staat ansah, der vom Propheten regiert werden sollte , anstatt von dem von Platon ins Auge gefassten Philosophenkönig . Al-Farabi argumentiert , dass der ideale Zustand der war Stadtstaat von Medina , wenn sie von Muhammad, als regiert wurde Staatsoberhaupt , als er in direkter Verbindung mit Gott , dessen Gesetz wurde ihm offenbart. In Abwesenheit des Propheten betrachtete Al-Farabi die Demokratie als am nächsten zum idealen Staat und betrachtete den republikanischen Orden des Rashidun-Kalifats als ein Beispiel in der frühen muslimischen Geschichte . Er behauptete jedoch auch, dass aus der Demokratie unvollkommene Staaten hervorgegangen seien, und stellte fest, dass die republikanische Ordnung des frühen islamischen Kalifats der Rashidun-Kalifen später durch eine Regierungsform ersetzt wurde, die einer Monarchie unter den Dynastien der Umayyaden und Abbasiden ähnelte .

Varianten moderner islamischer Theorien

Muslih und Browers identifizieren drei Hauptperspektiven der Demokratie unter prominenten muslimischen Denkern, die versucht haben, moderne, eindeutig islamische Theorien gesellschaftspolitischer Organisation zu entwickeln, die den islamischen Werten und Gesetzen entsprechen:

  • Die ablehnende islamische Sichtweise, die von Sayyid Qutb und Abul A'la Maududi ausgearbeitet wurde , verurteilt die Nachahmung fremder Ideen und unterscheidet zwischen der westlichen Demokratie und der islamischen Shura- Doktrin (Beratung zwischen Herrscher und Beherrschten). Diese Perspektive, die eine umfassende Umsetzung der Scharia betont, war in den 1970er und 1980er Jahren bei verschiedenen Bewegungen zur Errichtung eines islamischen Staates weit verbreitet, hat jedoch in den letzten Jahren an Popularität abgenommen.
  • Die gemäßigte islamische Sicht betont die Konzepte von Maslaha (öffentliches Interesse), ʿadl (Gerechtigkeit) und Shura . Es wird davon ausgegangen, dass islamische Führer die Gerechtigkeit wahren, wenn sie das öffentliche Interesse im Sinne der Shura fördern . Aus dieser Sicht bildet die Shura die Grundlage für repräsentative Regierungsinstitutionen, die der westlichen Demokratie ähnlich sind, aber eher islamische als westliche liberale Werte widerspiegeln. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi und Yusuf al-Qaradawi haben unterschiedliche Formen dieser Ansicht vertreten.
  • Die liberale islamische Sichtweise wird von Muhammad Abduhs Betonung der Rolle der Vernunft beim Verständnis von Religion beeinflusst. Es betont demokratische Prinzipien, die auf Pluralismus und Gedankenfreiheit basieren. Autoren wie Fahmi Huwaidi und Tariq al-Bishri haben anhand früher islamischer Texte islamische Rechtfertigungen für die volle Staatsbürgerschaft von Nichtmuslimen in einem islamischen Staat konstruiert. Andere, wie Mohammed Arkoun und Nasr Hamid Abu Zayd , haben Pluralismus und Freiheit durch nicht-literalistische Ansätze zur Textinterpretation gerechtfertigt. Abdolkarim Soroush hat sich für eine "religiöse Demokratie" ausgesprochen, die auf religiösem Denken basiert, das demokratisch, tolerant und gerecht ist. Islamische Liberale argumentieren für die Notwendigkeit einer ständigen Überprüfung des religiösen Verständnisses, die nur in einem demokratischen Kontext erfolgen kann.

Säkularistische Ansichten

In der modernen Geschichte der muslimischen Welt hat der Begriff des Säkularismus aufgrund seiner Verbindung mit fremder Kolonialherrschaft und der Entfernung religiöser Werte aus der Öffentlichkeit stark negative Konnotationen erhalten. Die traditionelle islamische Theorie unterscheidet zwischen religiösen ( din ) und staatlichen ( dawla ) Angelegenheiten , besteht jedoch darauf, dass politische Autorität und das öffentliche Leben von religiösen Werten geleitet werden müssen. Einige islamische Reformisten wie Ali Abdel Raziq und Mahmoud Mohammed Taha haben sich für einen säkularen Staat im Sinne einer politischen Ordnung ausgesprochen, der der Nation keine einheitliche Auslegung der Scharia aufzwingt , obwohl sie keinen Säkularismus im Sinne einer moralisch neutralen Ausübung der Staatsmacht. Der Islamwissenschaftler Abdullahi Ahmed An-Na'im hat sich für einen säkularen Staat eingesetzt, der auf Konstitutionalismus, Menschenrechten und voller Staatsbürgerschaft aufbaut, und versucht zu zeigen, dass seine Vision mehr mit der islamischen Geschichte übereinstimmt als die Vision eines islamischen Staates. Befürworter des Islamismus ( politischer Islam ) lehnen säkularistische Ansichten ab, die den Islam auf eine Frage des persönlichen Glaubens beschränken würden, und bestehen auf der Umsetzung islamischer Prinzipien im rechtlichen und politischen Bereich. Darüber hinaus wurde das Konzept der „Gewaltenteilung“ von Ruhollah Khomeini vorgeschlagen .

Muhammad Iqbal

Der moderne islamische Philosoph , Muhammad Iqbal , sah die frühe islamische Kalifat als mit Demokratie kompatibel ist. Er "begrüßte die Bildung von vom Volk gewählten gesetzgebenden Versammlungen " in der muslimischen Welt als "Rückkehr zur ursprünglichen Reinheit des Islam". Er argumentierte, dass der Islam die „Edelsteine ​​einer wirtschaftlichen und demokratischen Organisation der Gesellschaft “ besitze , dass dieses Wachstum jedoch durch die monarchistische Herrschaft des Umayyaden-Kalifats gehemmt werde, die das Kalifat als ein großes islamisches Reich etablierte, aber dazu führte, dass die politischen islamischen Ideale „ repaganisiertwurden “ und die frühen Muslime verloren die „wichtigsten Möglichkeiten ihres Glaubens“ aus den Augen.

Muhammad Asad

Ein anderer muslimischer Gelehrter und Denker, Muhammad Asad , betrachtete die Demokratie als perfekt mit dem Islam vereinbar. In seinem Buch The Principles of State and Government in Islam stellt er fest:

Aus dieser historischen Perspektive betrachtet, ist die im modernen Westen verstandene „Demokratie“ dem islamischen unendlich näher als dem antiken griechischen Freiheitsbegriff; denn der Islam vertritt die Auffassung, dass alle Menschen sozial gleich sind und daher die gleichen Möglichkeiten zur Entwicklung und Selbstentfaltung erhalten müssen. Andererseits verpflichtet der Islam die Muslime, ihre Entscheidungen der Führung des im Koran offenbarten und vom Propheten vorgelebten göttlichen Gesetzes unterzuordnen: eine Verpflichtung, die dem Recht der Gemeinschaft auf Gesetzgebung bestimmte Grenzen auferlegt und die „Volkswille“, jene Eigenschaft der Souveränität, die so integraler Bestandteil des westlichen Demokratiekonzepts ist.

Abul A'la Maududi

Der islamistische Schriftsteller und Politiker Abul A'la Maududi , der sich einen "islamischen Staat" ausgedacht hat, der schließlich "die Erde regieren" würde. Als Antithese zur säkularen westlichen Demokratie würde sie einem allumfassenden Scharia-Gesetz folgen. Maududi nannte das von ihm skizzierte System eine "Theo-Demokratie", die sich von einer Theokratie, wie der Begriff im christlichen Westen verstanden wird, unterscheiden würde, weil sie von der gesamten muslimischen Gemeinschaft (frommen Muslimen, die der Scharia folgten) betrieben würden. anstatt von einer klerikalen Klasse im Namen Gottes regiert. Maududis Vision wurde kritisiert (von Youssef M. Choueiri) als ein

ideologischer Zustand, in dem Gesetzgeber keine Gesetze erlassen, Bürger nur stimmen, um die dauerhafte Anwendbarkeit von Gottes Gesetzen zu bekräftigen, Frauen sich selten außerhalb ihrer Häuser wagen, damit die soziale Disziplin nicht gestört wird, und Nicht-Muslime als ausländische Elemente geduldet werden, die ihre Loyalität durch eine finanzielle Abgabe zahlen.

L. Ali Khan

Der Rechtswissenschaftler L. Ali Khan argumentiert, dass der Islam voll und ganz mit der Demokratie vereinbar ist. In seinem Buch A Theory of Universal Democracy kritisiert Khan die liberale Demokratie und den Säkularismus. Er stellt das Konzept des "Fusion State" vor, in dem Religion und Staat verschmolzen sind. Es gibt keine Widersprüche in Gottes Universum, sagt Khan. Widersprüche stellen das begrenzte Wissen dar, das der Mensch hat. Laut Koran und Sunna sind Muslime völlig in der Lage, Spiritualität und Selbstbestimmung zu bewahren.

Javed Ahmed Ghamdi

Der Religionsgelehrte Javed Ahmed Ghamdi interpretiert die Koranverse als „Die kollektiven Angelegenheiten der Muslime werden auf der Grundlage gegenseitiger Konsultationen geregelt“ (42:37). Er ist der Ansicht, dass alle Angelegenheiten eines muslimischen Staates durch Konsultationen geklärt werden müssen. Die parlamentarischen Gremien würden diese Plattform bieten, um diese Konsultationen zu praktizieren und durchzuführen.

Ansichten der allgemeinen muslimischen Öffentlichkeit

Esposito und DeLong-Bas unterscheiden vier heute unter Muslimen vorherrschende Einstellungen zum Islam und zur Demokratie:

  • Befürwortung demokratischer Ideen, oft begleitet von der Überzeugung, dass sie mit dem Islam vereinbar sind, was innerhalb eines demokratischen Systems eine öffentliche Rolle spielen kann, wie viele Demonstranten, die an den Aufständen des Arabischen Frühlings teilnahmen , veranschaulicht werden ;
  • Unterstützung demokratischer Verfahren wie Wahlen, verbunden mit religiösen oder moralischen Einwänden gegen einige Aspekte der westlichen Demokratie, die als mit der Scharia unvereinbar angesehen werden, wie von islamischen Gelehrten wie Yusuf al-Qaradawi veranschaulicht ;
  • Ablehnung der Demokratie als westlicher Import und Befürwortung traditioneller islamischer Institutionen wie Shura (Beratung) und Ijma (Konsens), wie sie von Anhängern der absoluten Monarchie und radikal-islamistischen Bewegungen veranschaulicht wird;
  • Der Glaube, dass Demokratie die Beschränkung der Religion auf das Privatleben erfordert, das von einer Minderheit in der muslimischen Welt gehalten wird.

Umfragen von Gallup und PEW in mehrheitlich muslimischen Ländern zeigen, dass die meisten Muslime keinen Widerspruch zwischen demokratischen Werten und religiösen Prinzipien sehen und weder eine Theokratie noch eine säkulare Demokratie wünschen, sondern eher ein politisches Modell, in dem demokratische Institutionen und Werte mit den Werten koexistieren können und Prinzipien des Islam.

Islam und Demokratie in der Praxis

Hindernis

Es gibt mehrere Vorstellungen über das Verhältnis zwischen dem Islam im Nahen Osten und der Demokratie. Waltz schreibt, dass die Transformationen zur Demokratie im gesamten islamischen Nahen Osten zu einer Zeit vorüberzogen schienen, als solche Transformationen in anderen Teilen der Welt ein zentrales Thema waren, obwohl sie anmerkt, dass in letzter Zeit immer mehr Wahlen abgehalten wurden in der Region deutet auf eine Form der Übernahme demokratischer Traditionen hin.

Nach dem Arabischen Frühling hat Professor Olivier Roy vom European University Institute in einem Artikel in Foreign Policy den politischen Islam als "zunehmend voneinander abhängig" mit der Demokratie beschrieben, so dass "keiner ohne den anderen überleben kann".

Orientalistische Gelehrte bieten einen anderen Standpunkt zum Verhältnis zwischen Islam und Demokratisierung im Nahen Osten. Sie argumentieren, dass die Vereinbarkeit zwischen säkularer Demokratie und arabisch-islamischer Kultur im Nahen Osten, der eine starke Geschichte undemokratischer Überzeugungen und autoritärer Machtstrukturen hat, einfach nicht gegeben ist. Kedourie , ein bekannter Orientalist, sagte zum Beispiel: „Gleichzeitig Ideen zu vertreten, die nicht leicht vereinbar sind, führt also zu einer tiefen Verwirrung in der arabischen Öffentlichkeit, zumindest über die Bedeutung der Demokratie. Die Verwirrung ist jedoch verständlich denn die Idee der Demokratie ist der Denkweise des Islam ziemlich fremd." Eine ähnliche Ansicht, die Islam und Demokratie wegen scheinbar unüberbrückbarer Unterschiede zwischen Scharia und demokratischen Idealen als unvereinbar versteht, wird auch von einigen Islamisten vertreten.

Im Islam gibt es jedoch Ideen, die von einigen vertreten werden, die glauben, dass Islam und Demokratie in irgendeiner Form tatsächlich vereinbar sind, da das Konzept der Shura (Beratung) im Koran existiert. Ansichten wie diese wurden von verschiedenen Denkern und politischen Aktivisten im Nahen Osten geäußert. Sie werden weiterhin kontrovers diskutiert , zB bei den zweiten Dubai Debates , in denen die Frage "Lässt sich arabische und islamische Werte mit Demokratie in Einklang zu bringen?" debattierten.

Brian Whitakers „vier große Hindernisse“

Auf der The Guardian- Website argumentierte Brian Whitaker , der Nahost-Redakteur der Zeitung, dass es vier Haupthindernisse für die Demokratie in der Region gebe: „das imperiale Erbe “, „Ölreichtum“, „der arabisch-israelische Konflikt “ und „militante“. „Islam“.

Das imperiale Erbe umfasst die Grenzen der modernen Staaten selbst und die Existenz bedeutender Minderheiten innerhalb der Staaten. Die Anerkennung dieser Unterschiede wird häufig aus Gründen der "nationalen Einheit" unterdrückt und manchmal um die Tatsache zu verschleiern, dass die Minderheitenelite das Land kontrolliert. Brian Whitaker argumentiert, dass dies eher zur Bildung politischer Parteien aufgrund ethnischer, religiöser oder regionaler Spaltungen führt als aufgrund politischer Differenzen. Wählen wird daher eher zu einer Bestätigung der eigenen Identität als zu einer echten Wahl.

Das Problem mit Öl und dem dadurch erzeugten Reichtum besteht darin, dass die Herrscher der Staaten über den Reichtum verfügen, um an der Macht zu bleiben, da sie die meisten potenziellen Gegner auszahlen oder unterdrücken können. Brian Whitaker argumentiert, dass der Druck zur Vertretung geringer ist, da keine Besteuerung erforderlich ist. Darüber hinaus benötigen westliche Regierungen eine stabile Ölquelle und neigen daher eher dazu, den Status quo beizubehalten, anstatt auf Reformen zu drängen, die zu Phasen der Instabilität führen können. Dies kann mit politökonomischen Erklärungen für das Auftreten autoritärer Regime und mangelnder Demokratie im Nahen Osten, insbesondere der Prävalenz von Rentenstaaten im Nahen Osten, verbunden werden. Eine Folge der fehlenden Besteuerung, von der Whitaker in solchen Rentenökonomien spricht, ist eine inaktive Zivilgesellschaft . Da die Zivilgesellschaft als integraler Bestandteil der Demokratie angesehen wird, lässt dies Zweifel an der Durchführbarkeit einer Demokratieentwicklung im Nahen Osten in solchen Situationen aufkommen.

Whitakers dritter Punkt ist , dass der arabische - israelischer Konflikt dient als verbindendes Element für die Länder der Arabischen Liga und dient auch als Vorwand für die Unterdrückung von Regierungen im Nahen Osten. Im März 2004 soll Scheich Mohammad Hussein Fadlallah , der führende schiitische Geistliche im Libanon , gesagt haben: "Wir haben Notstandsgesetze, wir haben die Kontrolle durch die Sicherheitsbehörden, wir haben eine Stagnation der Oppositionsparteien, wir haben die Aneignung politischer Rechte". – all dies im Namen des arabisch-israelischen Konflikts“. Auch der Westen, insbesondere die USA, wird als Unterstützer Israels gesehen , und so werden Israel und seine Institutionen, einschließlich der Demokratie, von vielen Muslimen als verdächtig angesehen. Khaled Abou El Fadl , Dozent für islamisches Recht an der University of California, kommentiert: "Die Moderne erreichte trotz ihres großen wissenschaftlichen Fortschritts die Muslime, verpackt in die Hässlichkeit der Entmachtung und Entfremdung."

Diese Unterdrückung durch säkularistische arabische Herrscher hat zum Anwachsen radikaler islamischer Bewegungsgruppen geführt, da sie glauben, dass die Institution einer islamischen Theokratie zu einer gerechteren Gesellschaft führen wird. Diese Gruppen neigen jedoch dazu, alternative Ansichten, einschließlich der Ideen der Demokratie, sehr intolerant zu sein. Viele Muslime, die argumentieren, dass Islam und Demokratie vereinbar sind, leben im Westen und werden daher als von nicht-islamischen Ideen "kontaminiert" angesehen.

Üben

Pakistan

Zu Beginn der Geschichte des Staates Pakistan (12. März 1949) wurde eine parlamentarische Resolution (die Objectives Resolution ) verabschiedet, die die Ziele festlegte, auf denen die zukünftige Verfassung des Landes basieren sollte. Es enthielt die Grundprinzipien des Islam und der westlichen Demokratie, gemäß der Vision der Gründer der pakistanischen Bewegung (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). Es verkündete:

Die Souveränität gehört allein Allah , aber Er hat sie durch sein Volk an den Staat Pakistan delegiert, damit sie innerhalb der von Ihm als heiliges Vertrauen vorgeschriebenen Grenzen ausgeübt wird.

  • Der Staat übt seine Befugnisse und Autorität durch die gewählten Volksvertreter aus.
  • Die Prinzipien der Demokratie, Freiheit, Gleichheit, Toleranz und soziale Gerechtigkeit, wie sie vom Islam verkündigt werden, sind uneingeschränkt zu beachten.
  • Muslime sollen in die Lage versetzt werden, ihr Leben im individuellen und kollektiven Bereich in Übereinstimmung mit den Lehren des Islam, wie sie im Koran und in der Sunna niedergelegt sind, zu ordnen.
  • Den religiösen Minderheiten ist die freie Bekennung und Ausübung ihrer Religion und die Entwicklung ihrer Kulturen zu ermöglichen.

Diese Resolution wurde als Präambel in die Verfassung von 1956 aufgenommen und 1985 als Artikel 2 und Anhangspunkt 53 in die Verfassung selbst eingefügt (aber mit dem Wort "frei" in Vorkehrungen soll für die religiösen Minderheiten getroffen werden, sich frei zu bekennen und auszuüben Religionen und entwickeln ihre Kulturen , entfernt.). Die Resolution wurde 2010 erneut in die Verfassung aufgenommen, wobei das Wort „frei“ wieder eingesetzt wurde.

Die Islamisierung in Pakistan schreitet jedoch langsam voran, und Islamisten sowie islamische Parteien und Aktivisten haben ihre Frustration darüber zum Ausdruck gebracht, dass das Scharia-Recht noch nicht vollständig umgesetzt wurde.

Indonesien

Indonesien hat offiziell keine Staatsreligion und ist in vielerlei Hinsicht eine säkulare Demokratie. Die Verfassung Indonesiens räumt seinem Volk die Religionsfreiheit ein, je nach Religion oder Weltanschauung. Dies basiert auf der Staatsideologie von „ Pancasila “, dessen erster Grundsatz Ketuhanan yang Maha Esa als „Glaube an den allmächtigen Gott“ übersetzt wird, was bedeutet, dass es einen höchsten Gott gibt, der die Nation vereint. Es wird keine Religion angegeben, obwohl dies manchmal auch als Befürwortung des Monotheismus falsch übersetzt wird. Infolgedessen haben Indonesier eine Religionsspalte in ihrem Personalausweis ; Es ist jedoch nicht obligatorisch (eine leere Spalte zeigt an, dass Sie keine Religion haben) und wird nur für die Volkszählung verwendet (die ein niederländisches Kolonialerbe ist).

Sukarnos Auffassung von Pancasilas Ideologie ist nicht "säkular" im westlichen Sinne, obwohl er Mahmud Esad Bay und Mustafa Kemal Atatürks der Ansicht zustimmte, dass der Islam frei von staatlicher Kontrolle sein sollte. In seiner Rede mit dem Titel "Islam Sontoloyo" oder "törichter Islam" kritisierte er den Machtmissbrauch islamischer Führer, um falsche Handlungen zu rechtfertigen. Laut Yudi Latief können Indonesiens Gründungsführer, obwohl sie als Säkularisten der Zeit gründlich ausgebildet und motiviert waren, eine indonesische Gesellschaft ohne Religion nicht verstehen. Sukarno verbot auch die populärste islamische Partei zur Zeit von Masjumi , da sie angeblich an der PRRI-Rebellion beteiligt war . Während der Soeharto-Ära werden islamische Parteien noch stärker von seiner Regierung kontrolliert, durch die Staatsbildung der United Development Party . Darüber hinaus wurden islamische Schleier verboten.

Nurcholis Majid, damals einer der prominentesten jungen islamischen Denker, betrachtete in seiner Rede „Der Reformbedarf des islamischen Denkens und das Problem der Ummah-Integration“ die indonesischen Muslime als ideologisch dogmatisiert und verliere dadurch an Dynamik. Als Ergebnis prägte er den berühmten Slogan: "Islam Ja Islamische Partei Nein". Die meisten seiner Kollegen hielten dies für eine Billigung des Säkularismus. Wie Abdurrahman Wahid und seine Zeitgenossen bemerkten , erklärte der vierte Präsident Indonesiens dies jedoch als "milden Säkularismus". Beide hielten sich nicht für säkularistisch und sprachen lieber von „Säkularisierung“ aus, wobei sie den Vorbehalt anerkennen, dass Säkularismus als Ideologie zu einer neuen geschlossenen Weltanschauung werden kann, die wie eine neue Religion funktioniert.

Es gibt jedoch eine andere politische Bewegung, die sich auf kleine Gruppen von Universitätsstudenten konzentriert, genannt "liqo", die 1970 ins Leben gerufen wurde und direkt von Hasan al-Bannas Muslimbruderschaft inspiriert ist, deren Befürworter Hilmi Aminuddin ist, die sich für einen allmählichen Wandel einsetzt idealer Muslim. Das bei der Bildung von Kammi 1998 verschmolzen, die neben der ist Abdurrahman Wahid ‚s NU und Amien RaisMuhammadiyah als Studentenführer der Gruppen von Studentenprotesten gegen Suhartos Regierung gebildet. Nach dem Fall von Suharto wurde KAMMI zur politischen Partei Prosperous Justice Party (PKS), während NU und Muhammadiyah sich entschieden, sich nicht an der praktischen Politik des Wahlsiegs zu beteiligen und stattdessen unabhängige politische Parteien zu gründen, die zwar verbunden, aber unabhängig von ihrer islamischen Organisation sind, in der Form der Nationalen Erweckungspartei (PKB) und der Nationalen Mandatspartei (PAN). Die demokratische Reform gab den Anstoß zur Verabschiedung des islamischen Scharia-Rechts in Form der Annahme der Jakarta-Charta , die 2002 an die nationale gesetzgebende Körperschaft ( MPR ) gedrängt wurde, jedoch mit Ablehnung sogar von PKB und PAN abgelehnt wurde.

Dies liegt daran, dass die beiden größten muslimischen Organisationen Indonesiens, Nahdatul Ulama und Muhammadiyah, die pancasila-"Säkularismus"-Basis des Landes sehr akzeptierten. Die NU und ihre am meisten assoziierte Partei PKB (Abdurrahmans Partei) sind Mitglied der zentristischen Demokraten International, zu der auch die bekannte deutsche CDU sowie die ungarische Fidesz-Partei gehören. Es gibt Parteien, die in Form der PKS mit der Muslimbruderschaft verbunden sind, aber auch diese müssen sich der Staatsideologie bekennen, sind also pluralistisch. Islamische Gruppen, die Pancasila verlassen und versucht haben, sie zu verändern, wie HTI (indonesischer Zweig der Hizb ut-Tahrir), obwohl sie an einer Demokratie „teilnahmen“. Jedoch können die Demokratisierung und die Zunahme der regionalen Autonomie Indonesiens mehr föderalisieren, Regionen können ihre eigenen Gesetze "Peraturan daerah" oder "Perda" erlassen. Die Islamisierung (und das Wachstum des Religionskonservatismus) in Indonesien wurde von ausländischen und inländischen Beobachtern festgestellt Regierung. Dies zeigt sich in der Verabschiedung von auf der Scharia basierenden Gesetzen in Provinzen mit muslimischer Mehrheit sowie der Verabschiedung anderer religiös inspirierter Gesetze, wie im Fall des Hinduismus in Bali, sowie in christlich basierten Gesetzen in Papua und Provinzen von West-Papua.

Praktisch gesehen hat Indonesien auf zentralstaatlicher Ebene 6 Staatsreligionen, da dies die anerkannten Mehrheitsreligionen der meisten Indonesier sind und staatliche Unterstützung erhalten.

Im Ministerium für Religionen gibt es für jede der 6 großen Religionen separate Verwalter religiöser Führer. Manchmal grüßen der Präsident oder Regierungsmitglieder in einer formellen Rede alle 6 religiösen Grüße. Beispiel dafür in der Rede von Präsident Joko Widodo am 26. März 2021. In der er alle religiösen Grüße verwendet, einschließlich:

-"Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh" für Muslime

-"Salam Sejahtera" und "Shaloom" für Christen und Katholiken

-"Om Swastyastu" für Hindus

-"Namo Buddhaya" für Buddhisten

-"Salam Kebajikan" oder "Wei De Dong Tian" (惟德動天) für Kong Hu Cu (Konfuzianer)

Einige indonesische Muslime hatten in ihrer Geschichte immer Probleme mit der Umsetzung des Scharia-Rechts, da sie es als nicht notwendig und als Verstoß gegen die nicht-muslimische Bevölkerung angesehen haben, während andere die Umsetzung einiger auf der Scharia basierender Gesetze als Lösung für ein gescheitertes und korruptes demokratischen Prozess, gleichzeitig aber auch inspiriert von Aceh, drängen erfolgreich auf die Verabschiedung des lokalen Scharia-Gesetzes. In der indonesischen Geschichte gab es in den 1960er Jahren eine Rebellion, die lokal als " Darul Islam "-Rebellion bekannt war und versuchte, mit Gewalt einen "Islamischen Staat Indonesien" zu bilden, obwohl sie schließlich besiegt wurden für ein separates islamisches Aceh-Land als Ergebnis des Tsunami am zweiten Weihnachtstag 2004 und Verhandlungen, die von der schwedischen Regierung (Hasan di Tiro hatte einen schwedischen Pass und lebte dort im Exil) sowie der finnischen Regierung unterstützt, wurde das Helsinki MoU unterzeichnet. Indonesien würde Aceh erlauben, seine eigene Version des Scharia-Gesetzes namens Qanun zu verabschieden, und Aceh würde aufhören, für die Unabhängigkeit zu kämpfen und ein spezielles Autonomiegesetz zu verabschieden. Dennoch wäre es falsch, Indonesien als islamisches Land zu bezeichnen, da es sich auf diese Rebellion beziehen und Indonesiens offizielle Religion als Islam bezeichnen oder die indonesische Gesellschaft als "islamisch" bezeichnen würde. Dies war ein weit verbreiteter Irrglaube ausländischer Journalisten, Indonesien als solches oder Indonesien als "die größte muslimische Demokratie" zu bezeichnen, was ebenfalls unzutreffend ist. Eine bessere Beschreibung von Indonesien wäre derzeit eine "Demokratie mit der größten muslimischen Bevölkerung".

Iran

Theorie

Seit der Revolution im Iran , dem größten schiitischen Land, wird das politische Denken der zwölf Schiiten von dem des Gründers und Führers der Revolution , Ayatollah Ruhollah Khomeini , dominiert . Khomeini argumentierte, dass Muslime in Abwesenheit des versteckten Imams und anderer von Gott ernannter Persönlichkeiten (in denen die letzte politische Autorität ruht) nicht nur das Recht, sondern auch die Verpflichtung haben, einen „ islamischen Staat “ zu errichten. Zu diesem Zweck müssen sie sich an Gelehrte des islamischen Rechts ( fiqh ) wenden, die qualifiziert sind, den Koran und die Schriften der Imame auszulegen.

Einmal an der Macht und erkannte die Notwendigkeit von mehr Flexibilität, änderte Khomeini einige frühere Positionen, bestand darauf, dass der regierende Jurist nicht einer der gelehrtesten sein müsse, dass die Scharia- Herrschaft den Interessen des Islam untergeordnet sei ( Maslaha – „zweckdienliche Interessen“ oder „öffentliche Wohlfahrt“) ") und die "göttliche Regierung", wie sie von den herrschenden Juristen interpretiert wird, die die Scharia bei Bedarf außer Kraft setzen könnten, um diesen Interessen zu dienen. Die islamische "Regierung, die ein Zweig der absoluten Herrschaft des Propheten Gottes ist, gehört zu den primären Verordnungen des Islam und hat Vorrang vor allen 'sekundären' Verordnungen."

Der letzte Punkt wurde im Dezember 1987 erwähnt, als Khomieni eine Fatwa herausgab, um den Versuch der islamischen Regierung zu unterstützen, ein Gesetz zum Arbeitsschutz zu verabschieden, das nicht der Scharia entsprach. Er entschied, dass im islamischen Staat Regierungsverordnungen primäre Verordnungen seien und dass der islamische Staat das absolute Recht ( Persisch : ولايت مطلقه ‎) habe, staatliche Gebote zu erlassen, die Vorrang vor „allen sekundären Verordnungen wie Gebet, Fasten und Pilgern“ haben. .

Würden die Regierungsbefugnisse nur im Rahmen von sekundären göttlichen Dekreten liegen, würde die Benennung der göttlichen Regierung und die absolute stellvertretende Vormundschaft ( wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada ) für den Propheten des Islam (Friede sei mit ihm und seinen Nachkommen) in der Praxis völlig ohne Sinn und Inhalt gewesen. ... Ich muss darauf hinweisen, dass die Regierung, die ein Zweig der absoluten Herrschaft des Propheten Gottes ist, zu den primären Verordnungen des Islam gehört und Vorrang vor allen sekundären Verordnungen wie Gebet (Salat) , Fasten (sawm) hat. und Pilgerfahrt (Hajj) .

Die Idee und das Konzept der islamischen Demokratie wurden von vielen iranischen Geistlichen, Gelehrten und Intellektuellen akzeptiert. Der bemerkenswerteste unter denen, die die Theorie der islamischen Demokratie akzeptiert haben, ist wahrscheinlich der iranische Führer Ayatollah Ali Khamenei , der in seinen Reden die islamische Demokratie als "Mardomsalarie Dini" erwähnt.

Es gibt auch andere iranische Gelehrte, die das Konzept der islamischen Demokratie ablehnen oder zumindest kritisieren. Zu den beliebtesten unter ihnen zählt Ayatollah Naser Makarem Shirazi, der geschrieben hat: "Wenn der Verzicht auf die Volksabstimmung zum Vorwurf der Tyrannei führen würde, dann ist es erlaubt, die Volksabstimmung als zweitrangiges Gebot zu akzeptieren." Auch Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi hat mehr oder weniger den gleichen Standpunkt.

Üben

Einige Iraner, darunter Mohammad Khatami , stufen die Islamische Republik Iran als eine Art religiöse Demokratie ein. Sie behaupten, dass Ayatollah Khomeini die gleiche Ansicht vertrat und deshalb "Jomhoorie Eslami" (Islamische Republik) entschieden vor "Hokoomate Eslami" (Islamischer Staat) gewählt hat.

Andere behaupten, dass die Islamische Republik Iran nicht nur undemokratisch ist (siehe Politik des Iran ), sondern dass Khomeini selbst das Prinzip der Demokratie in seinem Buch Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih ablehnte, in dem er die Notwendigkeit einer gesetzgebenden Körperschaft ablehnte , "niemand hat das Recht, Gesetze zu erlassen ... außer ... der Göttliche Gesetzgeber", und während der Islamischen Revolution, als er den Iranern sagte: "Verwende nicht diesen Begriff "demokratisch". Das ist der westliche Stil." Obwohl es im Gegensatz zu seinem Gebot an Mehdi Bazargan steht . Es ist Gegenstand einer lebhaften Debatte unter der pro-islamischen iranischen Intelligenz . Außerdem behaupten sie, dass die Scharia-Gerichte des Iran, das Islamische Revolutionsgericht , die Blasphemiegesetze der Islamischen Republik Iran und die Mutaween (Religionspolizei) die Prinzipien der demokratischen Regierungsführung verletzen. Es sollte jedoch verstanden werden, dass, wenn eine Demokratie von den Menschen als islamisch akzeptiert wird, das Gesetz des Islam zum demokratisch ratifizierten Gesetz dieses Landes wird. Die Iraner haben die Verfassung ratifiziert, in der die wichtigsten Regeln ausdrücklich als die Regeln des Islam erwähnt werden, denen andere Regeln entsprechen sollten. Ayatollah Khomeini war der festen Überzeugung, dass demokratische Prinzipien nicht die gezielte Gerechtigkeit des Islam in der Scharia und islamischen Gedanken gewährleisten können. (Mohaghegh. Behnam 2014) und Khomeinis Ansichten waren vorläufig ein Fall des Austritts von fast einem halben Land in höchstwahrscheinlicher politischer Koinzidenz, so dass die Menschen, die sich dieser heterogenen politischen Überzeugung bewusst sind, nicht mit neu gebildeten Ansichten demokratischer Prinzipien verbunden sind. (Mohaghegh, Behnam 2014)

Im Iran wurden eine Reihe von Abweichungen von den traditionellen Scharia-Bestimmungen festgestellt

... das Finanzsystem kaum islamisiert ist; Christen zum Beispiel unterliegen keiner Kopfsteuer und zahlen nach dem gemeinsamen Schema. Die Versicherung bleibt erhalten (auch wenn der Zufall, die Versicherungsgrundlage sollte theoretisch aus allen Verträgen ausgeschlossen werden). Die mit Ausländern abgeschlossenen Verträge akzeptieren alle das Interesse.

Indizes der Demokratie in muslimischen Ländern

Es gibt mehrere Nichtregierungsorganisationen, die Freiheitsindizes in der Welt veröffentlichen und pflegen , gemäß ihren eigenen unterschiedlichen Definitionen des Begriffs, und Länder als frei , teilweise frei oder unfrei einstufen, indem sie verschiedene Freiheitsmaßstäbe verwenden, einschließlich politischer Rechte . wirtschaftliche Rechte , Pressefreiheit und bürgerliche Freiheiten .

Im Folgenden sind die Länder mit muslimischer Mehrheit aufgeführt und die Ergebnisse zweier häufig verwendeter Indizes aufgeführt: Freedom in the World (2018) des US-amerikanischen Freedom House und des 2019 Democracy Index der Economist Intelligence Unit . Diese Indizes werden häufig in westlichen Medien verwendet, haben jedoch einige Kritik auf sich gezogen und spiegeln möglicherweise die jüngsten Änderungen nicht wider.

Legende: * – Wahldemokratien – Umstrittenes Territorium (laut Freedom House)
Standort Demokratie-Index-Score Rang im Demokratieindex Kategorie des Demokratieindex Status der Freiheit in der Welt Art der Regierung Religion und Staat
Afghanistan 2.85 141 Autoritäres Regime Nicht frei Einheitliche präsidentielle Islamische Republik Staatsreligion
Albanien 5,89 79 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Parlamentarisches System Säkularer Staat
Algerien 4.01 113 Hybrides Regime Nicht frei Einheitliche parlamentarische konstitutionelle Republik Staatsreligion
Aserbaidschan 2,75 146 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
Bahrain 2.55 149 Autoritäres Regime Nicht frei Konstitutionelle Monarchie Staatsreligion
* Bangladesch 5,88 80 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Parlamentarische Republik Staatsreligion
* Bosnien und Herzegowina 4.86 102 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Parlamentarische Republik Säkularer Staat
Brunei Autoritäres Regime Nicht frei Absolute Monarchie Staatsreligion
Burkina Faso 4.04 112 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Semipräsidentielles System Säkularer Staat
Tschad 1.61 163 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
Komoren 3.15 131 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos Präsidialsystem , Bundesrepublik Staatsreligion
Dschibuti 2,77 144 Autoritäres Regime Nicht frei Semipräsidentielles System Säkularer Staat
Ägypten 3.06 137 Autoritäres Regime Nicht frei Einheitliche halbpräsidentielle konstitutionelle Republik Staatsreligion
Gambia 4.33 107 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Präsidialsystem Säkularer Staat
Guinea 3.14 132 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos Präsidialsystem Säkularer Staat
Guinea-Bissau 2.63 148 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos halb präsidentiell Säkularer Staat
* Indonesien 6.48 64 Fehlerhafte Demokratie Teilweise kostenlos Präsidialsystem Säkularer Staat
Iran 2.38 151 Autoritäres Regime Nicht frei Einheitliche konstitutionelle Präsidialrepublik , die einem Obersten Führer untersteht Staatsreligion
Irak 3.74 118 Autoritäres Regime Nicht frei Parlamentarische Republik Staatsreligion
Elfenbeinküste 4.05 111 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Präsidialsystem Säkularer Staat
Jordanien 3.93 114 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos Konstitutionelle Monarchie Staatsreligion
Kasachstan 2.94 139 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
Kosovo - Teilweise kostenlos Säkularer Staat
Kuwait 3.93 114 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos Konstitutionelle Monarchie Staatsreligion
Kirgisistan 4.89 101 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Parlamentarische Republik Säkularer Staat
Libanon 4.36 106 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Konfessionalistische Parlamentarische Republik Säkularer Staat
Libyen 2.02 156 Autoritäres Regime Nicht frei Provisorische Regierung Staatsreligion
* Malaysia 7,16 43 Fehlerhafte Demokratie Teilweise kostenlos Konstitutionelle Monarchie , parlamentarische Demokratie Staatsreligion
Malediven Teilweise kostenlos Staatsreligion
Mali 4.92 100 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Semipräsidentielles System Säkularer Staat
Mauretanien 3.92 116 Autoritäres Regime Nicht frei Islamische Republik , Semipräsidentielles System Islamischer Staat
Marokko 5.10 96 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Konstitutionelle Monarchie Staatsreligion
Niger 3.29 127 Autoritäres Regime Teilweise kostenlos Semipräsidentielles System Säkularer Staat
Nigeria 4.12 109 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Föderalismus , Präsidialsystem Säkularer Staat , Islamischer Staat (nur in den nördlichen nigerianischen Staaten)
Oman 3.06 137 Autoritäres Regime Nicht frei Absolute Monarchie Staatsreligion
Pakistan 4,25 108 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Föderalismus , parlamentarische Republik Islamischer Staat
Palästina ( von Israel besetzt ) 3.89 117 Autoritäres Regime Nicht frei Semipräsidentielles System Säkularer Staat (im Westjordanland ), De-facto- Islamischer Staat (im Gazastreifen )
Katar 3.19 128 Autoritäres Regime Nicht frei Absolute Monarchie Staatsreligion
Saudi Arabien 1,93 159 Autoritäres Regime Nicht frei Islamische absolute Monarchie Islamischer Staat
* Senegal 5,81 82 Hybrides Regime Kostenlos Semipräsidentielles System Säkularer Staat
* Sierra Leone 4.86 102 Hybrides Regime Teilweise kostenlos Präsidialsystem Säkularer Staat
Somalia Nicht frei Föderalismus , Semipräsidentielles System Staatsreligion
Somaliland (Somalia) Teilweise kostenlos
Sudan 2,70 147 Autoritäres Regime Nicht frei Föderalismus , Präsidialsystem Säkularer Staat (de jure), Islamischer Staat (de facto)
Syrien 1.43 164 Autoritäres Regime Nicht frei Semipräsidentielles System Säkularer Staat
Tadschikistan 1,93 159 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
* Tunesien 6.72 53 Fehlerhafte Demokratie Kostenlos Semipräsidentielles System Staatsreligion
Truthahn 4.09 110 Hybrides Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
Turkmenistan 1,72 162 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem , Einparteienstaat Säkularer Staat
Vereinigte Arabische Emirate 2,76 145 Autoritäres Regime Nicht frei Föderalismus , konstitutionelle Monarchie Staatsreligion
Usbekistan 2.01 157 Autoritäres Regime Nicht frei Präsidialsystem Säkularer Staat
Westsahara (kontrolliert von Marokko) Nicht frei
Jemen 1,95 158 Autoritäres Regime Nicht frei Provisorische Regierung Islamischer Staat

Islamisch-demokratische Parteien und Organisationen

Dies ist eine Liste von Parteien und Organisationen, die die Umsetzung der Scharia oder eines Islamischen Staates anstreben oder sich einer muslimischen Identitätspolitik anschließen oder auf andere Weise die in diesem Artikel dargelegten Definitionen von politischem Islam, aktivistischem Islam oder Islamismus erfüllen; oder von anderen allgemein als solche beschrieben worden sind.

Land oder Geltungsbereich Bewegung/s
International
 Bahrain Al Menbar
 Bangladesch Bangladesch Jamaat-e-Islami
 Ägypten
 Finnland Finnische Islamische Partei
 Indien
 Indonesien
 Iran
 Irak
 Israel Ra'am
 Jordanien Islamische Aktionsfront
 Kuwait Hadas
 Libyen
 Malaysia
 Malediven
 Marokko Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung
 Pakistan
 Palästina
 Philippinen
 Ruanda Islamische Demokratische Partei
 Sudan Nationale Umma-Partei Sudan
 Somalia Friedens- und Entwicklungspartei
 Syrien Muslimbruderschaft von Syrien
 Truthahn
 Jemen Al-Islah

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

  • Mahmoud Sadri und Ahmad Sadri (Hrsg.) 2002 Reason, Freedom, and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush , Oxford University Press
  • Omid Safi (Hrsg.) 2003 Progressive Muslims: On Justice, Gender and Pluralism , Oneworld
  • Azzam S. Tamimi 2001 Rachid Ghannouchi: Ein Demokrat im Islamismus , Oxford University Press
  • Khan L. Ali 2003 Eine Theorie der universellen Demokratie , Martinus Nijhoff Verlag
  • Khatab, Sayed & G. Bouma, Demokratie im Islam, Routledge 2007

Externe Links