Islam in Indonesien - Islam in Indonesia

Massen- Eid al-Fitr- Gebet in der nationalen Istiqlal-Moschee in Jakarta , Indonesien ; die größte Moschee in Südostasien

Der Islam ist die größte Religion in Indonesien . 86,7% der indonesischen Bevölkerung gaben sich in einer Umfrage aus dem Jahr 2018 als Muslime an. Indonesien hat mit etwa 225 Millionen Muslimen die größte muslimische Bevölkerung der Welt.

Was die Konfession betrifft, so bekennt sich die überwältigende Mehrheit (99%) zum sunnitischen Islam, während 1-3 Millionen (1%) zum schiitischen Islam gehören , die sich um Jakarta konzentrieren , und etwa 400.000 (0,2%) Ahmadi-Islam . In Bezug auf die islamischen Rechtsschulen folgen laut demographischer Statistiken 99% der indonesischen Muslime hauptsächlich der schafi'i- Schule, obwohl 56% auf Nachfrage keiner bestimmten Schule angehören. Die Denkrichtungen innerhalb des Islam in Indonesien lassen sich grob in zwei Richtungen kategorisieren: „ Modernismus “, der sich eng an die orthodoxe Theologie anlehnt und gleichzeitig modernes Lernen umfasst, und „ Traditionalismus “, der tendenziell den Interpretationen lokaler religiöser Führer und Religionslehrer an islamischen Internate ( pesantren ). Es gibt auch eine historisch wichtige Präsenz einer synkretistischen Form des Islam, die als Kebatinan bekannt ist .

Es wird angenommen, dass sich der Islam in Indonesien durch Handelsaktivitäten arabischer muslimischer Händler, Adoption durch lokale Herrscher und den Einfluss des Sufismus seit dem 13. Indonesien ist als Gewürzanbaugebiet bekannt. Gewürze wurden von Europäern wegen ihrer Vorteile als Wärmer und als Konservierungsmittel für Lebensmittel gesucht. Gewürze waren nicht nur teuer, sondern auch ein Symbol für den Ruhm eines Königs zu dieser Zeit. Aufgrund dieser Faktoren versuchen viele Europäer, Gewürzanbaugebiete zu finden, darunter Indonesien. Obwohl Indonesien heute eine überwältigende muslimische Mehrheit hat, ist es kein islamischer Staat , sondern verfassungsmäßig ein säkularer Staat, dessen Regierung offiziell sechs formale Religionen anerkennt.

Verteilung

Karte mit religiöser Zusammensetzung Indonesiens. Der Islam wird in Hell- und Dunkelgrün dargestellt. Der Islam repräsentiert den spirituellen Glauben von 86,7% der Indonesier .

In den meisten Regionen von Java , Sumatra , West-Nusa Tenggara , Sulawesi , den Küstengebieten von Kalimantan und Nord-Maluku stellen Muslime die Mehrheit . Muslime bilden verschiedene Minderheiten in Papua , Bali , Ost-Nusa Tenggara , Teilen von Nord-Sumatra , den meisten Binnengebieten von Kalimantan und Nord-Sulawesi . Zusammen machten diese nicht-muslimischen Gebiete ursprünglich mehr als ein Drittel von Indonesien aus, bevor die massiven Transmigrationsbemühungen der Regierung Suharto und die jüngste spontane Binnenmigration begannen.

Die Binnenmigration hat die demografische Zusammensetzung des Landes in den letzten drei Jahrzehnten verändert. Sie hat den Anteil der Muslime in den ehemals überwiegend christlich geprägten östlichen Landesteilen erhöht. Anfang der 1990er Jahre bildeten Christen in einigen Gebieten der Maluku-Inseln erstmals eine Minderheit . Während die von der Regierung geförderte Transmigration aus den dicht besiedelten Gebieten Java und Madura in weniger besiedelte Gebiete zum Anstieg der muslimischen Bevölkerung in den Umsiedlungsgebieten beitrug, deutet nichts darauf hin, dass die Regierung beabsichtigte, in christlichen Gebieten eine muslimische Mehrheit zu schaffen, und die meisten muslimischen Migration schien spontan. Unabhängig von ihrer Absicht trugen die wirtschaftlichen und politischen Folgen der Transmigrationspolitik zu religiösen Konflikten in Maluku , Zentral-Sulawesi und in geringerem Maße auch in Papua bei .

Islam in Indonesien nach Provinz & Region

Dies ist eine Datentabelle zum Prozentsatz der Muslime in Indonesien nach Provinzen, bereitgestellt vom Innenministerium :

Provinz Muslimische Bevölkerung Gesamtbevölkerung Muslime %
Aceh 5.248.397 5.325.010 98.56
Bali 430.918 4.273.992 10.08
Bangka Belitung Inseln 1.309.857 1.455.485 89,99
Banten 11.177.615 11.788.728 94,81
Bengkulu 1.985.322 2.032.767 97,66
Zentral-Java 36.208.129 37.227.604 97,26
Zentral-Kalimantan 1.956.985 2.639.990 74,12
Zentral-Sulawesi 2.394.259 3.034.513 78,90
Ost-Java 39.852.053 40.994.515 97,21
Ost-Kalimantan 3.324.889 3.803.972 87.40
Ost-Nusa Tenggara 517.744 5.484.580 9.43
Gorontalo 1.175.051 1.198.765 98.02
Jakarta CR 9.391.996 11.204.714 83,82
Jambi 3.381.844 3.557.073 95,07
Lampung 8.502.231 8.853.275 96.03
Maluku 990.547 1.875.506 52,81
Nordkalimantan 507.775 692,239 73,35
Nord-Maluku 981.118 1.316.973 74,49
Nord-Sulawesi 843,682 2.655.970 31.76
Nord Sumatra 10.064.383 15.180.796 66,29
Papua 644.175 4.552.037 14.15
Riau 5.622.998 6.454.751 87.11
Riau-Inseln 1.609.210 2.055.278 78,29
Südkalimantan 3.981.492 4.103.719 97.02
Süd-Sulawesi 8.261.698 9.192.621 89,87
Süd-Sumatra 8.250.366 8.490.335 97,17
Südost-Sulawesi 2.556.327 2.669.840 95,74
West-Java 46.297.810 47.586.943 97,29
Westkalimantan 3.284.816 5.461.993 60,13
West-Nusa Tenggara 5,234,183 5.405.385 96,83
West-Papua 437,110 1.148.538 38.05
West-Sulawesi 1.207.743 1.441.407 83,78
West-Sumatra 5.461.836 5.596.336 97.59
Yogyakarta SR 3.413.493 3.675.662 92,86
Region Muslimische Bevölkerung Gesamtbevölkerung Muslime %
Java 146.341.096 152.478.166 95,97
Kalimantan 13.055.957 16.701.913 78,17
Kleine Sunda-Inseln 6.182.845 15.163.957 40.77
Maluku-Inseln 1.971.665 3.192.479 61,75
Sumatra 51.436.444 59.001.106 87,17
Sulawesi 16.438.760 20.193.116 81,40
West-Neuguinea 1.081.285 5.700.575 18.96
Indonesien 236.508.052 272.431.312 86,81

Konfessionen

In Indonesien werden viele verschiedene islamische Konfessionen praktiziert.
Das Hauptquartier von Nahdlatul Ulama , einer einflussreichen, traditionalistischen sunnitischen Islambewegung im Land.

Die islamischen Schulen und Zweigstellen in Indonesien spiegeln die Aktivitäten der in Indonesien tätigen islamischen Lehren und Organisationen wider. In Bezug auf die Konfession ist Indonesien ein mehrheitlich sunnitisches Land mit einer Minderheit anderer Sekten wie dem schiitischen Islam und der Ahmadiyya . In Bezug auf die islamischen Rechtsschulen ist die schafi'i- Schule in Indonesien insgesamt dominierend. Die Verbreitung der Shafi'i-Schule wird auf arabische Kaufleute von der südlichen arabischen Halbinsel zurückgeführt , die dieser Rechtsschule folgten.

Teilung des Islam in Indonesien

Klassische Dokumentationen teilen indonesische Muslime zwischen "nominalen" Muslimen oder Abangan , deren Lebensstil sich eher an nicht-islamischen Kulturen orientiert, und "orthodoxen" Muslimen oder Santri , die sich an die orthodox-islamischen Normen halten. Abangan galt als eine indigene Mischung aus einheimischen und hindu-buddhistischen Überzeugungen mit islamischen Praktiken, die manchmal auch Javanismus , Kejawen , Agama Jawa oder Kebatinan genannt werden . Auf Java bezeichnete santri nicht nur eine Person, die bewusst und ausschließlich muslimisch war, sondern beschrieb auch Personen, die sich von der säkularen Welt entfernt hatten, um sich auf Andachtsaktivitäten in islamischen Schulen zu konzentrieren, die pesantren genannt wurden – wörtlich „der Ort der Santri “. . Die Begrifflichkeiten und die genaue Art dieser Unterscheidung waren im Laufe der Geschichte umstritten und gelten heute als überholt.

Pesantren Tebuireng in Jombang. Pesantren ist das indonesische islamische Internat, in dem Santri (Studenten) bleiben und islamische Lehren und andere Kenntnisse studieren.

In der heutigen Zeit wird oft zwischen „Traditionalismus“ und „Modernismus“ unterschieden. Traditionalismus, am Beispiel der zivilgesellschaftlichen Organisation Nahdlatul Ulama , ist als glühender Verfechter des Islam Nusantara bekannt , einer unverwechselbaren Form des Islam, die im Einklang mit den soziokulturellen Bedingungen in Indonesien Interaktion, Kontextualisierung, Indigenisierung, Interpretation und Vernakularisierung erfahren hat . Islam Nusantara fördert Mäßigung , Mitgefühl, Antiradikalismus, Inklusivität und Toleranz. Auf der anderen Seite steht die Moderne, die stark von der islamischen Moderne inspiriert ist , und die zivilgesellschaftliche Organisation Muhammadiyah ist ein bekannter leidenschaftlicher Befürworter. Modernistische Muslime treten für eine islamische Reform in Indonesien ein, die als von der historischen islamischen Orthodoxie abweichend wahrgenommen wird. Sie betonen die Autorität des Korans und der Hadithe und stellen Synkretismus und Taqlid dem Ulema entgegen . Diese Aufteilung wurde jedoch in neueren Analysen auch als zu stark vereinfacht angesehen.

Kebatinan

Indonesische Muslime lesen den Koran in Masjid Istiqlal , Jakarta, Indonesien

Verschiedene andere Formen und Anpassungen des Islam werden von lokalen Kulturen beeinflusst, die im gesamten Archipel unterschiedliche Normen und Wahrnehmungen haben. Das wichtigste Beispiel ist eine synkretistische Form des Islam, die als Kebatinan bekannt ist und eine Mischung aus Animismus, Hindu-Buddhismus und islamischen – insbesondere sufistischen – Überzeugungen ist. Diese locker organisierte Denk- und Praxisströmung wurde in der Verfassung von 1945 legitimiert, und 1973, als sie als eine der agama anerkannt wurde , zählte sich Präsident Suharto zu ihren Anhängern. Das Kebatinan oder Kepercayaan hat keinen bestimmten Propheten, kein heiliges Buch, noch bestimmte religiöse Feste und Rituale; es hat mehr mit der verinnerlichten transzendentalen Vision und dem Glauben jedes Anhängers in seiner Beziehung zum höchsten Wesen zu tun. Infolgedessen besteht Inklusivität darin, dass sich der kebatinische Gläubige zumindest im Personalausweis mit einer von sechs offiziell anerkannten Religionen identifizieren konnte und dennoch seinen kebatinischen Glauben und seine Lebensweise beibehalten konnte . Kebatinan wird im Allgemeinen als mystisch bezeichnet, und einige Varianten beschäftigten sich mit spiritueller Selbstbeherrschung. Obwohl 1992 viele Sorten im Umlauf waren, impliziert Kebatinan oft pantheistische Verehrung, weil es Opfer und Hingabe an lokale und Ahnengeister ermutigt. Es wird angenommen, dass diese Geister natürliche Objekte, Menschen, Artefakte und Grabstätten wichtiger Wali (muslimischer Heiliger) bewohnen . Krankheit und anderes Unglück werden auf solche Geister zurückgeführt. Wenn Opfer oder Pilgerfahrten keine wütenden Gottheiten besänftigen, wird der Rat eines Dukun oder Heilers eingeholt . Kebatinan , während es eine Leugnung des militanten Universalismus des orthodoxen Islam bedeutet, bewegt sich in Richtung eines stärker verinnerlichten Universalismus. Auf diese Weise bewegt sich kebatinan dazu, die Unterscheidung zwischen dem Universellen und dem Lokalen, dem Gemeinschaftlichen und dem Individuellen aufzuheben .

Andere Filialen

Islam in Indonesien

Zu den neueren Strömungen islamischen Denkens, die Wurzeln geschlagen haben, gehört der Islamismus . Heute ist die führende islamische politische Partei in Indonesien die Prosperous Justice Party (PKS), die als regionaler Flügel der Muslimbruderschaftsbewegung in Indonesien bekannt ist. Der Salafismus , ein islamischer Zweig, der dazu aufruft, den Koran und die Sunna gemäß den ersten Generationen von Muslimen zu verstehen und später in die Religion eingeführte Angelegenheiten zu vermeiden, hat sich in der indonesischen Gesellschaft insbesondere seit den 1990er Jahren ausgebreitet.

Eine kleine Minderheit bekennt sich zum schiitischen Islam und zur Ahmadiyya . Es gibt etwa eine Million schiitische Muslime in Indonesien oder 0,5% der Bevölkerung des Landes, von denen sich die meisten auf Jakarta konzentrieren . Die historische schiitische Gemeinschaft gilt als Nachfahre des Minderheitensegments der Hadhrami-Einwanderer und wurde von Aceh aus verbreitet , ursprünglich ein Zentrum des schiitischen Islam in Indonesien. In der heutigen Zeit wuchs das Interesse am schiitischen Islam nach der iranischen Islamischen Revolution , seit der eine Reihe von schiitischen Veröffentlichungen ins Indonesische übersetzt wurden. Eine weitere islamische Minderheitssekte ist Ahmadiyya. Die Association of Religion Data Archives schätzt, dass es in Indonesien rund 400.000 Ahmadi-Muslime gibt, die über 542 Zweigstellen im ganzen Land verteilt sind. Die Geschichte der Ahmadiyya in Indonesien begann, seit die Missionstätigkeit in den 1920er Jahren die Bewegung in Tapaktuan , Aceh, begründete. Sowohl Schiiten als auch Ahmadi-Muslime sind mit zunehmender Intoleranz und Verfolgung durch reaktionäre und radikale islamische Gruppen konfrontiert.

Organisationen

Jong Islamieten Bond ( Young Muslim Union ) delegiert in Youth Pledge . Batavia , 1928

In Indonesien haben zivilgesellschaftliche Organisationen in der muslimischen Gesellschaft historisch ein ausgeprägtes und bedeutendes Gewicht gehabt. Diese verschiedenen Institutionen haben sowohl zum intellektuellen Diskurs als auch zur öffentlichen Sphäre viel beigetragen, um neue Gedanken und Quellen für kommunale Bewegungen zu kulminieren. 75 % von 200 Millionen indonesischen Muslimen identifizieren sich entweder als Nahdlatul Ulama oder Muhammadiyah, was diese Organisationen zu einem „Stahlgerüst“ der indonesischen Zivilgesellschaft macht.

Nahdlatul Ulama (NU), die größte traditionalistische Organisation, konzentriert sich auf viele der Aktivitäten wie Soziales, Religion und Bildung und betreibt indirekt einen Großteil der islamischen Internate des Landes. Mit 40 bis 60 Millionen Anhängern ist NU Indonesiens größte Organisation und vielleicht die größte islamische Gruppe der Welt. NU wurde 1926 gegründet und ist landesweit präsent, bleibt jedoch im ländlichen Java am stärksten. Es folgt der Ideologie von Ahle Sunnah wal Jamaah mit dem Sufismus von Imam Ghazali und Junaid Bagdadi. Viele NU-Anhänger geben den Ansichten, Interpretationen und Anweisungen hochrangiger religiöser Persönlichkeiten der NU, die alternativ Kyais oder Ulama genannt werden, große Ehrerbietung . Die Organisation setzt sich seit langem für religiöse Mäßigung und gemeinschaftliche Harmonie ein. Auf politischer Ebene wurden die NU, der progressive Konsultativrat der indonesischen Muslime (Masyumi) und zwei weitere Parteien 1973 gewaltsam zu einer einzigen islamischen politischen Partei zusammengefasst – der United Development Party (PPP). Solche Spaltungen mögen die NU als organisierte politische Einheit geschwächt haben, wie der Rückzug der NU aus dem aktiven politischen Wettbewerb gezeigt hat, aber als populäre religiöse Kraft zeigte NU Anzeichen einer guten Gesundheit und der Fähigkeit, nationale Debatten zu gestalten.

Hauptsitz von Muhammadiyah in Jakarta . Sie ist die zweitgrößte muslimische Organisation in Indonesien.

Die führende national modernistische Sozialorganisation Muhammadiyah hat Niederlassungen im ganzen Land und hat ungefähr 29 Millionen Anhänger. Muhammadiyah wurde 1912 gegründet und betreibt Moscheen , Gebetshäuser, Kliniken, Waisenhäuser, Armenhäuser, Schulen, öffentliche Bibliotheken und Universitäten. Am 9. Februar stimmten der Zentralvorstand und die Provinzchefs von Muhammadiyah zu, die Präsidentschaftskampagne eines ehemaligen Vorsitzenden der Muhammadiyah zu unterstützen. Dies war der erste formelle Vorstoß der Organisation in die Parteipolitik und führte zu Kontroversen unter den Mitgliedern.

Einige kleinere islamische Organisationen decken ein breites Spektrum islamischer Lehrorientierungen ab. Am einen Ende des ideologischen Spektrums steht das umstrittene Islam Liberal Network (JIL) , das eine pluralistische und liberalere Interpretation des islamischen Denkens fördern will.

Ebenso umstritten sind Gruppen am anderen Ende dieses Spektrums wie Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), die sich für ein panislamisches Kalifat und die vollständige Umsetzung der Scharia einsetzen , der indonesische Mudschaheddin-Rat (MMI), der sich für die Umsetzung der Scharia einsetzt. a als Vorläufer eines islamischen Staates und der manchmal gewalttätigen Islamischen Verteidigerfront (FPI) . Unzählige andere kleine Organisationen fallen zwischen diese Pole. Eine weitere kleine Organisation, das Indonesische Institut für Islamische Verbreitung (LDII) , wächst weiter.

Geschichte

Verbreitung des Islam (1200–1600)

Die Große Moschee von Banda Aceh in der Provinz Aceh , die die früheste Ankunft des Islam erlebte.

Es gibt Hinweise darauf, dass arabische muslimische Händler bereits im 8. Jahrhundert nach Indonesien kamen. Die Verbreitung des Islam begann jedoch erst Ende des 13. Jahrhunderts. Zuerst wurde der Islam durch arabische muslimische Händler eingeführt, dann die Missionstätigkeit von Gelehrten. Es wurde weiter unterstützt durch die Adoption durch die lokalen Herrscher und die Bekehrung der Eliten. Die Missionare stammten aus mehreren Ländern und Regionen, zunächst aus Südasien (dh Gujarat ) und Südostasien (dh Champa ), später von der südlichen Arabischen Halbinsel (dh Hadhramaut ).

Im 13. Jahrhundert begannen an der Nordküste Sumatras islamische Gemeinwesen zu entstehen. Marco Polo berichtete auf seinem Heimweg aus China 1292 von mindestens einer muslimischen Stadt. Der erste Beweis einer muslimischen Dynastie ist der Grabstein von Sultan Malik al Saleh , dem ersten muslimischen Herrscher des Samudera Pasai Sultanats , datiert AH 696 (AD 1297) . Gegen Ende des 13. Jahrhunderts hatte sich der Islam in Nordsumatra etabliert.

Im Allgemeinen waren lokale Händler und die Könige der großen Königreiche die ersten, die die neue Religion annahmen. Die Verbreitung des Islam unter der herrschenden Klasse wurde beschleunigt, als muslimische Händler die einheimischen Frauen heirateten und einige der wohlhabenderen Händler in die elitären Herrscherfamilien einheirateten. Das indonesische Volk begann, wie lokale Herrscher und die Könige, den Islam anzunehmen, und anschließend spiegelten ihre Untertanen ihre Bekehrung wider. Obwohl die Ausbreitung langsam und allmählich war, schlagen die begrenzten Hinweise darauf , dass es im 15. Jahrhundert beschleunigt, als die militärische Macht von Malacca Sultanat in der malaiischen Halbinsel und anderen islamischen Sultanate, das die Region dominiert wurden durch Folgen des muslimischen Coups Aided wie in 1446 , Kriege und die überlegene Kontrolle des Seehandels und der ultimativen Märkte.

Bis zum 14. Jahrhundert hatte sich der Islam im Nordosten Malayas, Brunei, den südwestlichen Philippinen und unter einigen Höfen an der Küste Ost- und Zentral-Javas und im 15. Jahrhundert in Malakka und anderen Gebieten der malaiischen Halbinsel etabliert. Das 15. Jahrhundert erlebte den Niedergang des hindu-javanischen Majapahit-Reiches , als muslimische Händler aus Arabien, Indien, Sumatra und der malaiischen Halbinsel sowie China begannen, den regionalen Handel zu dominieren, der einst von javanischen Majapahit-Händlern kontrolliert wurde. Die chinesische Ming-Dynastie unterstützte Malakka systematisch. Ming Chinese Zheng He 's Reisen (1405 bis 1433) wird für die Schaffung chinesisch-muslimischer Siedlungen in Palembang und an der Nordküste von Java gutgeschrieben . Malakka förderte aktiv die Konvertierung zum Islam in der Region, während die Ming-Flotte aktiv die chinesisch-malaiische muslimische Gemeinschaft im nördlichen Küstengebiet Javas gründete und so eine dauerhafte Opposition gegen die Hindus von Java schuf. Bis 1430 hatten die Expeditionen muslimische chinesische, arabische und malaiische Gemeinden in nördlichen Häfen von Java wie Semarang , Demak , Tuban und Ampel gegründet ; so begann der Islam an der Nordküste Javas Fuß zu fassen. Malakka florierte unter chinesischem Ming-Schutz, während die Majapahit stetig zurückgedrängt wurden. Zu den dominierenden muslimischen Königreichen während dieser Zeit gehörten Samudera Pasai im Norden von Sumatra, das Sultanat Malakka im Osten von Sumatra, das Sultanat Demak in Zentraljava, das Sultanat Gowa im Süden von Sulawesi und die Sultanate von Ternate und Tidore auf den Maluku-Inseln im Osten.

Indonesiens historische Einwohner waren Animisten, Hindus und Buddhisten. Durch Assimilation im Zusammenhang mit Handel, königlicher Bekehrung und Eroberung hatte der Islam jedoch bis zum Ende des 16. Jahrhunderts Hinduismus und Buddhismus als vorherrschende Religion auf Java und Sumatra verdrängt . Dabei wurden "kulturelle Einflüsse aus der hindu-buddhistischen Ära meist toleriert oder in islamische Rituale eingearbeitet". Der Islam hat die bereits existierende Kultur nicht ausgelöscht; vielmehr integrierte und bettete es die lokalen Bräuche und nicht-islamischen Elemente in Regeln und Künste ein und fasste sie als islamische Traditionen um.

Teilweise wurde die starke Präsenz des Sufismus als ein wichtiger Faktor für diesen Synkretismus zwischen dem Islam und anderen Religionen angesehen. Der Sufismus behielt einen starken Einfluss, insbesondere unter den islamischen Gelehrten, die in den frühen Tagen der Verbreitung des Islam in Indonesien ankamen, und viele Sufi-Orden wie Naqshbandiyah und Qadiriyya haben neue indonesische Konvertiten angezogen. Sie haben sich in verschiedene lokale Abteilungen verzweigt. Die während dieses Kurses verbreitete Sufi-Mystik hatte die synkretistische, eklektische und pluralistische Natur des Islam im Indonesischen während dieser Zeit geprägt. Bereits im 13. Jahrhundert waren in arabischen Quellen reiche Sufis des indonesischen Archipels bekannt. Einer der wichtigsten indonesischen Sufis aus dieser Zeit ist Hamzah Fansuri , ein Dichter und Schriftsteller aus dem 16. Jahrhundert. Die Vorrangstellung des Sufismus unter dem Islam im Indonesischen hielt bis zur Verlagerung des äußeren Einflusses von Südasien auf die arabische Halbinsel an, deren Gelehrte orthodoxere Lehren und Wahrnehmungen des Islam mitbrachten.

Die allmähliche Annahme des Islam durch die Indonesier wurde von einigen herrschenden Mächten als Bedrohung wahrgenommen. Als Hafenstädte den Islam annahmen, untergrub er im 16. Jahrhundert die schwindende Macht des ostjavanischen Hindu-/Buddhistischen Königreichs Majapahit. Die javanischen Herrscher flohen schließlich nach Bali , wo über 2,5 Millionen Indonesier ihre Version des Hinduismus praktizierten . Anders als an der Küste von Sumatra, wo der Islam von Eliten und Massen gleichermaßen angenommen wurde, teilweise um der wirtschaftlichen und politischen Macht der hindu-buddhistischen Königreiche entgegenzuwirken, akzeptierten die Eliten den Islam im Inneren Javas nur allmählich und dann nur als formelles Rechtlicher und religiöser Kontext für die spirituelle Kultur Javas. Die östlichen Inseln blieben weitgehend animistisch, bis sie im 17. und 18. Jahrhundert den Islam und das Christentum annahmen , während Bali immer noch eine hinduistische Mehrheit behält. Gegen Ende des 15. Jahrhunderts begann das Majapahit-Reich auf Java zu verfallen. Dieses letzte Hindu- Königreich auf Java fiel in den 1520er Jahren unter die aufsteigende Macht des islamisierten Sultanats Demak ; 1527 benannte der muslimische Herrscher das neu eroberte Sunda Kelapa in Jayakarta um, was "kostbarer Sieg" bedeutet, was schließlich zu Jakarta geschlossen wurde . Der Islam in Java begann sich dann formell auszubreiten, aufbauend auf den spirituellen Einflüssen der verehrten Sufi-Heiligen Wali Songo (oder Neun Heiligen).

Obwohl der Islam eine der bedeutendsten Entwicklungen in der indonesischen Geschichte ist, bleiben historische Beweise fragmentarisch und nicht aussagekräftig. Das Verständnis dafür, wie der Islam in Indonesien angekommen ist, ist begrenzt; unter Wissenschaftlern gibt es beträchtliche Debatten darüber, welche Schlussfolgerungen über die Bekehrung der indonesischen Völker gezogen werden können. Die wichtigsten Beweise, zumindest für die früheren Phasen des Prozesses, sind Grabsteine ​​und einige Reiseberichte, die jedoch nur zeigen können, dass indigene Muslime zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort waren. Diese Evidenz reicht nicht aus, um kompliziertere Sachverhalte umfassend zu erklären, wie etwa die Auswirkungen der neuen Religion auf den Lebensstil oder die Auswirkungen auf die Gesellschaften.

Frühe Neuzeit (1600–1945)

Moschee in Pati , Zentraljava , die den während der Kolonialzeit eingeführten europäischen Baustil einbezieht.

Die Niederländer kamen im 17. Jahrhundert in die Region, angezogen von ihrem Reichtum, der durch die natürlichen Ressourcen und den Handel der Region geschaffen wurde. Der Eintritt der Holländer führte zu einem Monopol der zentralen Handelshäfen. Dies trug jedoch zur Verbreitung des Islam bei, da lokale muslimische Händler in die kleineren und abgelegeneren Häfen umzogen und den Islam in den ländlichen Provinzen etablierten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde "der Islam zu einem Sammelbanner, um dem Kolonialismus zu widerstehen".

In dieser Zeit wurde die Einführung der dampfbetriebenen Transport- und Drucktechnik durch die europäische Expansion erleichtert. Infolgedessen hatte die Interaktion zwischen Indonesien und dem Rest der islamischen Welt, insbesondere dem Nahen Osten , deutlich zugenommen. In Mekka wuchs die Zahl der Pilger exponentiell, so dass Indonesier deutlich als „Reis des Hejaz “ bezeichnet wurden. Auch der Austausch von Wissenschaftlern und Studenten wurde verstärkt. Etwa zweihundert südostasiatische Studenten, meist Indonesier, studierten Mitte der 1920er Jahre in Kairo , und etwa zweitausend Bürger Saudi-Arabiens waren indonesischer Abstammung. Die Rückkehrer aus dem Nahen Osten waren zum Rückgrat der religiösen Ausbildung in den Bauern geworden .

Gleichzeitig hatten eine Reihe neu gegründeter religiöser Gedanken und Bewegungen in der islamischen Welt die islamische Strömung in Indonesien inspiriert. Insbesondere die islamische Moderne , die vom islamischen Gelehrten Muhammad 'Abduh inspiriert wurde , zielte darauf ab, zur ursprünglichen Schrift der Religion zurückzukehren. Die modernistische Bewegung in Indonesien hatte die synkretistische Natur des Islam in Indonesien kritisiert. Sie trat für die Reform des Islam und die Beseitigung vermeintlich unislamischer Elemente innerhalb der Traditionen ein. Die Bewegung strebte auch an, Elemente der Moderne in den Islam zu integrieren und baute beispielsweise Schulen, die islamische und säkulare Lehrpläne kombinierten, und war insofern einzigartig, als sie Frauen zu Predigerinnen ausbildete. Durch die Aktivitäten der Reformer und die Reaktionen ihrer Gegner wurde die indonesische Gesellschaft stärker nach kommunalen ( Aliran ) als nach Klassenlinien strukturiert .

Kinder studieren Koran in Java während der niederländischen Kolonialzeit.

Reformistische Bewegungen hatten vor allem im Minangkabau- Gebiet in West-Sumatra Wurzeln geschlagen , wo seine Ulema eine wichtige Rolle in der frühen Reformbewegung spielte. Der renommierte Minangkabau- Imam in Mekka Ahmad Khatib al-Minangkabawi hatte viel zur reformistischen Ausbildung beigetragen. Er war allein dafür verantwortlich, viele der wesentlichen muslimischen Persönlichkeiten während dieser Zeit zu erziehen. Im Jahr 1906 veröffentlichte Tahir bin Jalaluddin , ein Schüler von al-Minangkabawi, in al-Iman , der malaiischen Zeitung in Singapur . Fünf Jahre später folgte die Veröffentlichung der Zeitschrift Al-Munir durch Abdullah Ahmad in Padang . Im ersten 20. Jahrhundert entstand in West-Sumatra eine muslimische Schule der Moderne, wie Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) und Sumatera Thawalib (1915). Die Bewegung hatte auch ihre Unterstützerbasis in Java erreicht. In Surakarta veröffentlichte der linke Muslim Haji Misbach in der Monatszeitung Medan Moeslimin und der Zeitschrift Islam Bergerak . In Jogjakarta gründete Ahmad Dahlan , ebenfalls ein Schüler von al-Minangkabawi, 1911 die Muhammadiyah und leitete die Schaffung einer islamischen Massenorganisation. Muhammadiyah weitete seinen Einfluss schnell auf den gesamten Archipel aus, beispielsweise gründete Abdul Karim Amrullah 1925 das Kapitel West-Sumatra. Andere modernistische Organisationen sind Al-Irshad Al-Islamiya (1914) und PERSIS (1923). Kurz darauf wurde die Traditionalistin Nahdlatul Ulama (NU) 1926 von Hasyim Asy'ari , einem anderen Schüler von al-Minangkabawi, als Reaktion auf die wahrgenommene wachsende Bedrohung durch reformistische Wellen gegründet. Andere Traditionalist Organisationen gehörten die Islamische Education Association (Perti) (1930) und Lombok -basierte Nahdlatul Wathan (1953).

Eine Kombination aus reformistischen Gedanken und dem wachsenden Souveränitätsgefühl hatte zur kurzen Entwicklung des Islam als Vehikel für den politischen Kampf gegen den niederländischen Kolonialismus geführt. Das früheste Beispiel ist die Padri-Bewegung aus Minangkabau. Die Padri-Bewegung wurde während ihrer Gründung vom Wahhabismus inspiriert und zielte auf die gegenseitige Reinigung des Islam in Indonesien ab. Während des Padri-Krieges (1803–1837) wurde die Bewegung schließlich zu einem Kampf gegen den niederländischen Kolonialismus . Einer der Anführer, Tuanku Imam Bonjol , wurde zum Nationalhelden Indonesiens erklärt . Im frühen 20. Jahrhundert wurde Sarekat Islam als erste nationalistische Massenorganisation gegen den Kolonialismus entwickelt. Sarekat Islam verteidigte den Islam als gemeinsame Identität unter riesigen und vielfältigen ethnischen und kulturellen Zusammensetzungen im gesamten Archipel, insbesondere gegen den wahrgenommenen Feind der christlichen Meister. Auch Bildungseinrichtungen wie Jamiat Kheir unterstützten die Entwicklung. Dabei vermittelte der Islam das Identitätsgefühl, das zur Kultivierung des indonesischen Nationalismus beitrug . Unter diesen Umständen waren die frühen indonesischen Nationalisten bestrebt, sich als Teil der Ummah (weltweite islamische Gemeinschaft) zu reflektieren . Sie hatten auch Interesse an islamischen Themen, wie der Wiederherstellung des Kalifats und den Bewegungen wie dem Pan-Islamismus . Aus diesen Gründen sah die niederländische Kolonialverwaltung den Islam als potenzielle Bedrohung und behandelte die zurückkehrenden Pilger und Studenten aus dem Nahen Osten mit besonderem Misstrauen. Eine ähnliche islamisch-nationalistische Organisation Union of Indonesian Muslims (PERMI) wurde von der niederländischen Kolonialregierung hart durchgegriffen, was zur Verhaftung ihrer Mitglieder, darunter Rasuna Said, führte .

Der Islam als Vehikel des indonesischen Nationalismus hatte jedoch angesichts des Aufkommens des säkularen Nationalismus und radikalerer politischer Gedanken wie des Kommunismus allmählich nachgelassen . Auch der innere Kampf des Sarekat-Islam zwischen Reformisten und Traditionalisten hatte zu seinem Niedergang beigetragen. Dies schuf ein Vakuum innerhalb der muslimischen Gemeinschaft für die Führungsrolle, das von zivilgesellschaftlichen Organisationen wie Muhammadiyah, NU, dem eher puritanischen PERSIS und Al-Irshad Al-Islamiya ausgefüllt wurde. Diese Organisationen vertraten unpolitische Positionen und konzentrierten sich auf die sozialen Reformen und die Missionierung. Dieser Trend hielt auch während der japanischen Besatzung an, deren Berufsverwaltung dem Islam gegenüber ambivalent stand. Der Islam wurde sowohl als potenzieller Freund gegen den westlichen Imperialismus als auch als potenzieller Feind gegen ihre Vision der Großostasiatischen Wohlstandssphäre angesehen .

Nach der Unabhängigkeit (seit 1945)

Eid al-Fitr- Massengebet in der Istiqlal-Moschee in Jakarta , der größten Moschee Südostasiens, die 1978 fertiggestellt wurde.

Indonesien wurde nach seiner Unabhängigkeit 1945 das zweitgrößte Land der Welt mit muslimischer Mehrheit. Die Trennung Bangladeschs von Pakistan im Jahr 1971 machte es zum bevölkerungsreichsten Land der Welt mit muslimischer Mehrheit. Nach der Unabhängigkeit hatte die muslimische Gesellschaft den bedeutendsten Umbruch in verschiedenen Aspekten der Gesellschaft erlebt. Dies ist auf die Unabhängigkeit, die gestiegene Alphabetisierung und den Bildungsstand der Muslime, die Finanzierung aus dem Nahen Osten und den umso schnelleren Austausch zwischen anderen muslimischen Ländern zurückzuführen.

Die spätere Entwicklung der muslimischen Gesellschaft hatte Indonesien noch näher an das Zentrum der islamischen Geistestätigkeit gerückt. Eine Reihe von Gelehrten und Schriftstellern haben zur Entwicklung islamischer Interpretationen im indonesischen Kontext beigetragen, oft durch den intellektuellen Austausch zwischen den ausländischen Zeitgenossen. Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) war ein modernistischer Schriftsteller und religiöser Führer, dem Tafsir al-Azhar zugeschrieben wird . Es war die erste umfassende koranische Exegese ( Tafsir ), die in Indonesisch verfasst wurde und versuchte, islamische Prinzipien innerhalb der malaiisch-minangkabauischen Kultur zu konstruieren. Harun Nasution war ein bahnbrechender Gelehrter, der an den humanistischen und rationalistischen Perspektiven in der indonesischen intellektuellen Landschaft festhielt und sich für eine als Neo-Mutazilit beschriebene Position einsetzte. Nurcholish Madjid (Cak Nur) war ein sehr einflussreicher Gelehrter, dem die Pflege des modernistischen und reformistischen Diskurses zugeschrieben wird, der hauptsächlich vom pakistanischen islamischen Philosophen Fazlur Rahman beeinflusst wurde . Abdurrahman Wahid (Gus Dur), späterer Präsident Indonesiens , absolvierte die islamische Ausbildung an der Universität von Bagdad und wurde später zur zentralen Figur des liberalen islamischen Trends in Indonesien. Quraish Shihab hat Tafsir Al-Mishbah zusammengestellt , das als Standard der indonesischen islamischen Interpretation unter indonesischen islamischen Intellektuellen des Mainstreams gilt.

Nach der Unabhängigkeit hatte sich auch die Aktivität islamischer Organisationen ausgeweitet , insbesondere in Bezug auf missionarische Aktivitäten ( dawah ) und die Islamisierung des Lebensstils. Das Religionsministerium berichtete, dass noch in den 1960er Jahren nur eine Minderheit von Muslimen tägliche Gebete und Almosen praktizierte . Dieser Status hatte sich durch die Bemühungen von Organisationen wie dem indonesischen Islamischen Dawah-Rat (DDII) unter der Führung von Mohammad Natsir , ganz zu schweigen von Muhammadiyah, NU und PERSIS, drastisch geändert. Unter islamischen Geistlichen fungiert der Indonesische Ulema Council (MUI) als Autorität in Bezug auf die legislativen und juristischen Fragen des Islam und ist verantwortlich für die allgemeine Ausrichtung des islamischen Lebens in Indonesien, hauptsächlich durch die Ausgabe von Fatwa . In jüngerer Zeit haben Organisationen wie DDII und LIPIA mit Mitteln Saudi-Arabiens und anderer Golfmonarchien als Instrumente zur Verbreitung des Salafismus oder Wahhabismus agiert , die „zu einer konservativeren, intoleranteren Atmosphäre beigetragen haben “ und bestrebt sind, das Erbe zu berauben traditioneller indonesischer Islam mit lokalen Bräuchen, beeinflusst vom Animismus-Ritual und der Sufi- Lehre. Auf der politischen Bühne hat die Koalition aus Muhammadiyah und NU die Masyumi-Partei gegründet , die bis zu ihrer Auflösung 1960 als Mainstream-islamische Partei diente. Inzwischen hatten auch militante islamische Organisationen wie Darul Islam , Laskar Jihad und Jemaah Islamiyah gesehen sein Wachstum, das größtenteils auch durch ausländische Mittel unterstützt wird.

Nach der Unabhängigkeit gab es erhebliche Kontroversen um die Rolle des Islam in der Politik, die enorme Spannungen verursacht hatte. Die Streitigkeiten drehten sich hauptsächlich um die Position des Islam in der Verfassung Indonesiens . Islamische Gruppen haben durch die Aufnahme der Jakarta-Charta , die Muslime zur Einhaltung der Scharia verpflichtet, den höchsten Status des Islam im verfassungsrechtlichen Rahmen angestrebt . Das Sukarno- Regime bestritt dies mit der Umsetzung der pluralistischeren Verfassung unter Berücksichtigung der Ideologie von Pancasila , die als nicht-islamisch galt. Schließlich habe "Indonesien ein Zivilgesetzbuch anstelle eines islamischen angenommen." Der Kampf um die Verfassungsänderung ging jedoch weiter. Die Feindseligkeit gegen das Sukarno-Regime kam bei verschiedenen anderen Gelegenheiten zum Ausdruck. Vor allem der antikommunistische Völkermord , der von der Ansor-Jugendbewegung , dem Jugendflügel der NU (der ursprünglich das Sukarno-Regime unterstützte) und anderen islamischen Gruppen aktiv fortgeführt wurde . Auch Muslime, die an der synkretistischen Form des Islam, bekannt als Abangan, festhielten , wurden zum Ziel dieses Massenmordes. Der Kommunismus wurde von Muslimen aufgrund seiner wahrgenommenen atheistischen Natur und der Tendenz der Grundbesitzer, lokale islamische Häuptlinge zu sein, als feindselig angesehen.

Während der Neuen Ordnung gab es eine Intensivierung des religiösen Glaubens unter den Muslimen. Ursprünglich als Verbündeter islamischer Gruppen erhofft, wurde die Neue Ordnung schnell zum Antagonisten, nachdem sie versucht hatte, das Bildungs- und Eherecht auf einen säkulareren Kodex zu reformieren. Dies stieß auf starken Widerstand, so dass das Eherecht als islamischer Kodex belassen wurde. Suharto hatte auch versucht, Pancasila als einzige Staatsideologie zu festigen, was ebenfalls durch den erbitterten Widerstand islamischer Gruppen abgelehnt wurde. Unter dem Suharto-Regime hatte die Eindämmung des Islam als politische Ideologie dazu geführt, dass sich alle islamischen Parteien gewaltsam unter einer von der Regierung überwachten islamischen Partei, der United Development Party (PPP), zusammenschlossen. Bestimmte islamische Organisationen wurden vom Suharto-Regime aufgenommen, insbesondere MUI, DDII und die indonesische Vereinigung muslimischer Intellektueller (ICMI), um den politischen Islam zum Vorteil des Regimes zu absorbieren. Mit Suhartos Rücktritt 1998 brach "die Struktur zusammen, die Religion und Gesellschaft unterdrückte".

Abdurrahman Wahid , umgangssprachlich als Gus Dur bekannt, war ein Führer von Nahdlatul Ulama und der vierte Präsident Indonesiens.

Zu Beginn der Reformasi- Ära hatte der Aufstieg islamischer politischer Parteien zur Wahl von Abdurrahman Wahid, dem Führer der NU, zum vierten Präsidenten Indonesiens und der Ernennung von Amien Rais , dem Führer der Muhammadiyah, zum Vorsitzenden geführt der Beratenden Volksversammlung . Diese Ära war kurzzeitig vom Zusammenbruch der sozialen Ordnung, der Erosion der zentralen Verwaltungskontrolle und dem Zusammenbruch der Strafverfolgung geprägt. Sie führten zu gewaltsamen Konflikten, an denen islamische Gruppen beteiligt waren, darunter der Separatismus von Aceh, wo die konservativere Form des Islam bevorzugt wird, und sektiererische Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Christen in Maluku und Poso . Mit dem Zusammenbruch des Establishments begann MUI, sich von der Regierung zu distanzieren und versuchte, größeren Einfluss auf die islamische Zivilgesellschaft Indonesiens auszuüben. Dies führte zur Herausgabe der umstrittenen Fatwa aus dem Jahr 2005, in der der Begriff des Liberalismus, Säkularismus und Pluralismus verurteilt wurde , und die anschließende Kritik fortschrittlicher Intellektueller. Der politische Übergang vom Autoritarismus zur Demokratie verlief jedoch relativ reibungslos, insbesondere aufgrund des Toleranzengagements von Massenorganisationen wie NU und Muhammadiyah. Dies machte die muslimische Zivilgesellschaft zu einem wichtigen Bestandteil des demokratischen Übergangs Indonesiens .

Derzeit gelten Muslime im demokratisch gewählten Parlament als voll vertreten. Es gibt eine Reihe aktiver islamischer politischer Parteien, nämlich die Muhammadiyah-orientierte National Mandate Party (PAN), die NU-orientierte National Awakening Party (PKB) und die Islamistische Prosperous Justice Party (PKS). Die Demokratisierung hatte auch zu einer Diversifizierung des religiösen Einflusses geführt, mit dem relativen Rückgang des Einflusses etablierter Institutionen wie NU und Muhammadiyah und dem Aufstieg kleinerer Organisationen und einzelner Prediger wie Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) und Yusuf Mansur . In den frühen 2000er Jahren führte die Rückkehr von Abu Bakar Bashir , der während der Suharto-Ära als spiritueller Führer des Dschihadismus in Indonesien im Exil war , zu einer Reihe von Bombenanschlägen, die in letzter Zeit weitgehend eingedämmt wurden. Der zeitgenössische Islam in Indonesien wird auf verschiedene Weise analysiert, wobei einige Analysen ihn als konservativer betrachten. Gleichzeitig halten andere es für "too big to fail" für die Radikalisierung. Die konservative Entwicklung hat das Aufkommen der Bürgerwehrgruppe Islamische Verteidigerfront (FPI), die Verfolgung von Ahmadiyya am Beispiel der MUI-Fatwa und den landesweiten Protest im Jahr 2016 gegen den amtierenden Gouverneur von Jakarta Basuki Tjahaja Purnama (Ahok), der der Blasphemie beschuldigt wird, gesehen. Die liberale Entwicklung hat die Entstehung von Gruppen wie dem Liberal Islamic Network (JIL), der Bildung des Islam Nusantara als einer kollektiven Identität des pluralistischen Islam und der abnehmenden Unterstützung für die islamistischen politischen Parteien gesehen .

Der islamische Geistliche und ehemalige Vorsitzende der MUI, Ma'ruf Amin, wurde bei den Präsidentschaftswahlen 2019 gewählt .

Der derzeitige Präsident Joko Widodo (Jokowi) plädiert für eine strikte Trennung von Religion und Politik. Seine Position wird von großen muslimischen Organisationen wie der NU unterstützt. Es wird jedoch von einigen Mitgliedern der MUI als eine Form des Säkularismus interpretiert und verurteilt . Gleichzeitig kritisierte der ehemalige PKS-Vorsitzende Sohibul Iman die Position Jokowis , die das Potenzial habe, die Spannungen in der indonesischen Gesellschaft zu erhöhen. Im Jahr 2017 wurde vom Volksrepräsentantenrat eine "Regierungsverordnung an Stelle des Gesetzes" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang oder Perppu ) zur Regulierung von Massenorganisationen verabschiedet und vom Präsidenten ratifiziert, die zum Verbot des indonesischen Zweigs von Hizbut Tahrir . führte für die Ablehnung und Untergrabung der Staatsideologie Pancasila . Das FPI wurde 2020 aufgelöst, seine Mitglieder waren in Strafverfahren verwickelt und angeblich mit terroristischen Gruppen verbunden. Seit 2019 ist der Vorsitzende des MUI und ehemalige NU-Führer Ma'ruf Amin Vizepräsident von Indonesien.

Kultur

Kunst

Mehrere künstlerische Traditionen in Indonesien , von denen viele seit der vorislamischen Ära existierten, haben den islamischen Einfluss absorbiert und sich im künstlerischen Ausdruck und der Befestigung religiöser Implikationen entwickelt.

Batik

Batik Besurek aus Bengkulu, Sumatra, inspiriert von der arabischen Kalligraphie.

Die indonesische Färbekunst der Batik hat den islamischen Einfluss durch die Einbeziehung von Motiven und Designs aufgenommen, die die islamischen künstlerischen Traditionen wie islamische Kalligraphie und islamische Interlace-Muster ehren , und die religiösen Codes, die die Vermeidung der Darstellung von Menschenbildern vorschreiben. Der islamische Einfluss der Batik ist besonders ausgeprägt in der Batiktradition rund um die javanische Region Cirebon , die einen Teil des javanischen Batikerbes an der Küste bildet, die Zentralsumatra-Region von Jambi, die florierende Handelsbeziehungen mit javanischen Küstenstädten unterhielt, und die Südsumatra-Region von Bengkulu, wo das starke Gefühl der islamischen Identität gepflegt wurde. Jambi-Batik beeinflusste die Bildung der malaysischen Batik- Tradition, die auch die islamischen Schriftzeichen umfasst, wie die Übernahme von Pflanzen, floralen Motiven und geometrischen Mustern und die Vermeidung der Interpretation von Menschen- und Tierbildern als Götzendienst. Die Batik-Tradition der Minangkabau ist bekannt für Batiak Tanah Liek (Ton-Batik), die Ton als Farbstoff für den Stoff verwendet und Tier- und Blumenmotive umfasst. Die Batiktradition von Bengkulu ist für Batik Besurek bekannt , was literarisch "Batik mit Buchstaben" bedeutet, da sie von der arabischen Kalligraphie inspiriert ist . Die islamische Batik-Tradition zeigt gelegentlich auch Buraq , ein islamisches Fabelwesen vom Himmel, das den islamischen Propheten Mohammed während der Isra und Mi'raj von Mekka nach Jerusalem und zurück transportierte .

Wayang

Die indonesische darstellende Kunst von Wayang hat eine Variante, die als Wayang sadat bekannt ist und Wayang für die religiösen Lehren des Islam eingesetzt hat. Es gibt auch Wayang Menak, das aus der javanisch-islamischen Literatur stammt. Serat Menak , eine javanische Wiedergabe des malaiischen Hikayat Amir Hamzah , das letztendlich aus dem persischen Hamzanama stammt , erzählt das Abenteuer von Amir Hamzah , dem Onkel des islamischen Propheten Mohammed. In Lombok ist der Volksmund Wayang Kulit als Wayang Sasak bekannt , der Puppen enthält, die den javanischen Ringgits ähneln und auch auf den Abenteuern von Amir Hamzah basieren.

Als sich der Islam in Indonesien ausbreitete, war die Darstellung von Gott oder Göttern in menschlicher Form verboten. So wurde diese Malweise und dieses Schattenspiel unterdrückt. König Raden Patah von Demak, Java, wollte den Wayang in seiner traditionellen Form sehen, erhielt jedoch keine Erlaubnis von muslimischen religiösen Führern. Religiöse Führer versuchten, das muslimische Verbot zu umgehen, indem sie den Wayang Golek in Wayang Purwa aus Leder umwandelten und nur den Schatten anstelle der Puppen selbst zeigten.

Tanzen

Der aus Gayo stammende Saman-Tanz übernahm arabische und persische Tanz- und Musikstile. Es wurde historisch während des Geburtstags des islamischen Propheten Mohammed aufgeführt.

Die Geschichte des Tanzes in Indonesien lässt sich grob in die hinduistisch-buddhistische Zeit und die islamische Zeit unterteilen. Während der islamischen Zeit waren die volkstümlichen und dharmischen Tänze weiterhin beliebt und wurden geduldet. Künstler und Darsteller verwendeten Stile der hindu-buddhistischen Ära, verwendeten jedoch Geschichten mit islamischen Implikationen und bescheidenere Kleidung, die der islamischen Lehre entsprach. Diese Veränderung zeigt sich deutlich bei Tari Persembahan aus Jambi, in der die Tänzer noch mit dem aufwendigen Gold der hinduistisch-buddhistischen Ära geschmückt sind, die Kleidung aber bescheidener ist. Neuere Tanzstile wurden in der islamischen Zeit eingeführt, darunter Zapin- Tänze der Malaien und Gayonese- Saman-Tanz in Aceh, die Tanzstile und Musik typisch für Araber und Persien übernahmen und sie mit indigenen Stilen kombinierten, um eine neuere Tanzgeneration zu bilden im Zeitalter des Islam. Der Saman-Tanz wurde ursprünglich während der islamischen Missionstätigkeit ( Dawah ) oder während bestimmter üblicher Ereignisse wie dem Gedenken an den Geburtstag des islamischen Propheten Mohammed aufgeführt . Heute häufiger bei offiziellen Veranstaltungen aufgeführt. Die Annahme von persischen und arabischen Musikinstrumenten wie Rebana- , Tambur- und Gendang- Trommeln, die zum Hauptinstrument in islamischen Tänzen geworden sind, sowie der Gesang, der oft islamische Gesänge zitiert.

Die Architektur

Indonesische islamische Architektur
Demak-Moschee im volkstümlichen javanischen Stil
Jami-Moschee von Taluak , Hauptgebäude im einheimischen Minangkabau-Stil mit späterem Minarett im indo-persischen Stil
Große Moschee von Palembang , Verschmelzung chinesischer, malaiischer und europäischer Stile

Die Architektur Indonesiens nach der Ausbreitung des Islam war stark geprägt von der religiösen Struktur mit der Kombination islamischer Implikationen und indonesischer Architekturtraditionen. Die ursprünglichen Formen der Moschee wurden zum Beispiel überwiegend im einheimischen indonesischen Baustil gebaut, der hinduistische, buddhistische oder chinesische Architekturelemente verwendet, und insbesondere keine orthodoxen Formen islamischer Architekturelemente wie Kuppel und Minarett ausstattete . Moscheen im Volksmundstil in Java zeichnen sich durch ihre hohen Holzdächer mit mehreren Ebenen aus, die als Tajug bekannt sind , ähnlich den Pagoden der balinesischen Hindu-Tempel und aus indischen und chinesischen Baustilen abgeleitet. Ein weiteres Merkmal der Moschee im javanischen Stil ist die Verwendung des Gamelan- Trommelinstruments Bedug als Ersatz für den Gebetsruf ( adhan ). Bedug wird oft in der überdachten Veranda installiert, die an das als serambi bekannte Gebäude angebaut ist . Bedug wird bis heute in den javanischen Moscheen häufig für Gebetsrufe oder das Signal während des Ramadan verwendet . Prominente Beispiele für Moscheen mit volkstümlichem javanischem Design sind die 1474 erbaute Demak-Moschee in Demak und die 1549 erbaute Menara-Kudus-Moschee in Kudus , deren Minarett vermutlich der Wachturm eines früheren Hindu-Tempels ist. Moscheen im Volksmundstil in der Gegend von Minangkabau zeichnen sich durch ihr mehrschichtiges Dach aus Fasern aus, das Rumah Gadang , dem Wohngebäude von Minangkabau, ähnelt . Prominente Beispiele für Moscheen mit volkstümlichem Minangkabau-Design sind die Bingkudu-Moschee , die 1823 von den Padris gegründet wurde, und die Jami-Moschee von Taluak , die 1860 erbaut wurde. In West-Sumatra gibt es auch eine Tradition der religiösen Mehrzweckarchitektur, die als Surau bekannt ist ebenfalls im einheimischen Minangkabau-Stil erbaut, mit drei- oder fünfstufigen Dächern und Holzschnitzereien in der Fassade. Moscheen im Volksmund-Stil in Kalimantan sind von den javanischen Gegenstücken beeinflusst, beispielhaft dargestellt durch die Banjar- Architektur, die ein drei- oder fünfstufiges Dach mit dem steilen Dach verwendet, verglichen mit dem relativ flach abgewinkelten Dach der javanischen Moschee. Die Verwendung von Stelzen in einigen Moscheen, ein separates Dach auf dem Mihrab . Prominente Beispiele sind die Heritage-Moschee von Banua Lawas und die Jami-Moschee von Datu Abulung , beide in Südkalimantan.

Erst nach dem 19. Jahrhundert begannen die Moscheen mehr orthodoxe Stile zu integrieren, die während der niederländischen Kolonialzeit importiert wurden. Der architektonische Stil dieser Ära ist geprägt von indo-islamischen oder maurischen Wiedergeburtselementen mit zwiebelförmiger Kuppel und gewölbtem Gewölbe. Minarett wurde erst im 19. Jahrhundert in vollem Umfang eingeführt, und ihre Einführung wurde durch die Einfuhr von Baustilen persischem und begleitet osmanischen Ursprung mit der prominenten Nutzung der Kalligraphie und geometrischer Muster. In dieser Zeit wurden viele der älteren Moscheen im traditionellen Stil renoviert und ihre quadratischen Walmdächer mit kleinen Kuppeln versehen. Gleichzeitig wurde auch eine eklektische Architektur eingeführt, die europäische und chinesische Stile integriert. Prominente Beispiele indonesischer islamischer Architektur mit ausländischen Stilen, darunter die Große Baiturrahman-Moschee in Banda Aceh , die 1881 fertiggestellt wurde und in der indo-sarazenischen Architektur entworfen wurde , und die Große Moschee von Palembang in Palembang , die ursprünglich 1798 fertiggestellt und später durch die Integration von Chinesen und Malaien erweitert wurde und europäische Baustile harmonierten.

Kleidung

Indonesische muslimische Männer tragen peci und sarung stehend im Gebet .

Die peci , songkok oder kopiah in Java ist eine Samtkappe mit im Allgemeinen schwarzer Farbe von muslimischen Männern getragen. Es hat seinen Ursprung in der malaiischen Kultur und kann bis zum osmanischen Fez zurückverfolgt werden . Es wird bei formellen Anlässen getragen, einschließlich islamischer religiöser Anlässe wie Idul Fitr und Idul Adha , sowie bei Gemeindegebeten beim Besuch von Moscheen.

Der Sarong ist das beliebteste Kleidungsstück, das hauptsächlich von muslimischen Männern getragen wird, insbesondere in Java, Bali, Sumatra und Kalimantan. Es ist eine große Röhre oder Stoffbahn, die oft um die Taille gewickelt wird. Der Stoff weist oft eingewebte Karo- oder Karomuster auf oder wird durch Batik- oder Ikat-Färbung bunt gefärbt. Viele moderne Sarongs haben gedruckte Designs, die oft Tiere oder Pflanzen darstellen. Es wird meistens als Freizeitkleidung getragen, aber auch oft während der Gemeindegebete. Das baju koko , auch bekannt als baju takwa , ist ein traditionelles malaiisch-indonesisches muslimisches Hemd für Männer, das normalerweise bei formellen religiösen Anlässen wie dem Idul Fitr-Fest oder dem Freitagsgebet getragen wird . Es wird oft mit dem Sarong und Peci getragen.

Der Kerudung ist ein indonesischer muslimischer Frauen- Hijab , ein locker getragenes Tuch über dem Kopf. Im Gegensatz zu einem vollständig bedeckten Gegenstück von Jilbab sind noch Teile der Haare und des Halses sichtbar. Der Jilbab ist ein eher konservativer muslimischer Frauen-Hijab, der aus dem Stil des Nahen Ostens übernommen wurde und normalerweise von konservativeren muslimischen Frauen getragen wird. Im Gegensatz zu Kerudung sind Haare und Hals vollständig bedeckt. Jilbab bedeutet im indonesischen Kontext Kopftuch. Es bezeichnet nicht die lange Überkleidung, wie sie in der muslimischen Gesellschaft in anderen Ländern impliziert wird.

Festival

Während des Idul Fitri kommt die Familie zusammen, um ein libarisches Fest zu genießen, bei dem Ketupat und verschiedene Spezialgerichte serviert werden.

Zu den muslimischen Feiertagen, die in Indonesien gefeiert werden, gehören die Isra und Mi'raj , Idul Fitr , Idul Adha , das islamische Neujahr und der Geburtstag des Propheten .

Hadsch

Die Regierung hat das Monopol, die Hadsch- Pilgerfahrt nach Mekka zu organisieren . Im Februar 2010, nach dem letzten Haddsch, wurde die Abteilung für religiöse Angelegenheiten scharf kritisiert, weil sie die Registrierung von etwa 30.000 potenziellen Pilgern nach Zahlung der erforderlichen Gebühren falsch verwaltet hatte. Die Regierung weitete einseitig die Quote des Landes auf 205.000 Pilger aus und behauptete, sie hätte eine informelle Genehmigung der saudischen Regierung , eine Behauptung, die sich als falsch erwies. Mitglieder des Repräsentantenhauses haben einen Gesetzentwurf zur Gründung einer unabhängigen Institution unterstützt und damit das Monopol der Abteilung beendet.

Tabuik

Tabuik ist ein schiitisches islamisches Ereignis in der Region Minangkabau, insbesondere in der Stadt Pariaman, und es ist ein Teil der schiitischen Gedenktage in der lokalen Gemeinschaft. Tabuik bezieht sich auf die hoch aufragenden Totenbahren, die während der Gedenkfeier getragen wurden. Die Veranstaltung wird seit dem Tag der Ashura im Jahr 1831jedes Jahr durchgeführt, als die Praxis von den schiitischen Sepoy- Truppen aus Indien in die Region eingeführt wurde, diedort während des britischen Raj stationiert und später angesiedelt wurden. Das Festival inszeniert die Schlacht von Kerbala und spielt die Tassa- und Dhol- Trommeln.

Die Gesellschaft

Geschlecht

Die Art und Weise, in der sich der Islam im Lebensstil Indonesiens manifestiert, ist in hohem Maße einzigartig und spiegelt die südasiatische Kultur wider.

Indonesische Musliminnen haben viele soziale, bildungs- und arbeitsbezogene Freiheiten. Daher ist es normal und gesellschaftlich akzeptabel, dass eine Muslimin innerhalb der indonesischen Gesellschaft unabhängig arbeitet. Frauen haben eine hohe Erwerbsquote und soziale Integration sowie politisches Wahlrecht.

Geschlechtertrennung

Viele Muslime in Indonesien haben einen entspannten Blick auf die sozialen Beziehungen zwischen den Geschlechtern. Eine strikte Geschlechtertrennung ist in der Regel auf religiöse Umgebungen beschränkt, wie zum Beispiel in Moscheen während des Gebets. Sowohl an öffentlichen als auch an islamischen Schulen ist es üblich, dass Jungen und Mädchen gemeinsam in ihrem Klassenzimmer lernen. Nichtsdestotrotz gibt es einen wachsenden Einfluss einer traditionelleren, orthodoxeren Sichtweise der Geschlechtertrennung an öffentlichen Orten. Dies geschieht, um Kontakt zwischen anderen Geschlechtern zu vermeiden; zum Beispiel weigern sich einige Frauen, die Hijab tragen , sich die Hand zu schütteln oder sich mit Männern zu unterhalten.

Politik

Obwohl es eine überwältigende muslimische Mehrheit hat, ist das Land weder ein islamischer Staat noch eine islamische Republik , ähnlich wie die Türkei und Kasachstan . Artikel 29 der indonesischen Verfassung bekräftigt jedoch, dass „der Staat auf dem Glauben an den einen höchsten Gott basiert“. In den letzten 50 Jahren haben sich viele islamische Gruppen dieser säkularen und pluralistischen Richtung widersetzt und sporadisch versucht, einen islamischen Staat zu errichten. Die muslimische Mainstream-Gemeinde des Landes, einschließlich einflussreicher sozialer Organisationen wie Muhammadiyah und NU, lehnt die Idee jedoch ab. Befürworter eines islamischen Staates plädierten 1945 und während der gesamten parlamentarischen Demokratieperiode der 1950er Jahre erfolglos für die Aufnahme der Sprache (die „ Jakarta-Charta “) in die Präambel der Verfassung, die die Scharia für Muslime verpflichtend machte.

Proteste gegen Basuki Tjahaja Purnama , den christlichen Gouverneur von Jakarta, 2. Dezember 2016

Eine islamistische politische Bewegung, die einen islamischen Staat anstrebte , gründete 1949 Darul Islam/Tentara Islam Indonesia (DI/TII), die in den 1950er Jahren eine bewaffnete Rebellion gegen die Republik auslöste. Der Ausbruch des Islamischen Staates in mehreren Provinzen, begann in West-Java unter der Führung von Kartosoewirjo , die Rebellion breitete sich auch auf Zentral-Java, Süd-Sulawesi und Aceh aus. Der bewaffnete Aufstand der Islamisten wurde 1962 erfolgreich niedergeschlagen. Die Bewegung hat die Regierung Sukarno vor der potentiellen Bedrohung des politischen Islams gegen die indonesische Republik alarmiert .

Während des Suharto-Regimes verbot die Regierung jegliches Eintreten für einen islamischen Staat. Mit der Lockerung der Einschränkungen der Rede- und Religionsfreiheit nach Suhartos Sturz 1998 nahmen die Befürworter der "Charta von Jakarta" ihre Interessenvertretung wieder auf. Dies hat sich vor der Jahrestagung der Beratenden Volksversammlung (MPR) im Jahr 2002 bewiesen , einem Gremium, das befugt ist, die Verfassung zu ändern. Die nationalistischen politischen Parteien, die von den Provinzparlamenten gewählten regionalen Vertreter und die ernannten Vertreter der Polizei, des Militärs und der Funktionäre, die zusammen die Mehrheit der Sitze in der MPR innehatten, lehnten Vorschläge zur Änderung der Verfassung durch die Einbeziehung der Scharia ab, und die Maßnahme kam nie zu einer formellen Abstimmung. Die MPR genehmigte Änderungen der Verfassung, die der Regierung vorschrieben, "Glaube und Frömmigkeit" in der Bildung zu stärken. Diese Entscheidung, die als Kompromiss zur Befriedigung islamistischer Parteien angesehen wird, bereitete den Boden für ein umstrittenes Bildungsgesetz, das im Juli 2003 in Kraft trat.

Am 9. Mai 2017 wurde der indonesische Politiker Basuki Tjahaja Purnama vom Bezirksgericht Nord-Jakarta zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem er der Begehung einer kriminellen Blasphemie für schuldig befunden worden war .

Scharia in Aceh

Ein Sträfling, der 2014 in Banda Aceh zu einer Prügelstrafe verurteilt wurde .

Die Scharia löste 2004 Diskussionen und Besorgnis aus, und viele der angesprochenen Themen berührten die Religionsfreiheit. Aceh blieb der einzige Teil des Landes, in dem die Zentralregierung die Scharia ausdrücklich genehmigte. Gesetz 18/2001 gewährte Aceh besondere Autonomie und räumte Aceh die Befugnis ein, ein Scharia-System als Ergänzung, nicht als Ersatz für das nationale Zivil- und Strafrecht einzuführen. Bevor es in Kraft treten konnte, verlangte das Gesetz von der gesetzgebenden Körperschaft der Provinz, lokale Vorschriften ("qanun") zu genehmigen, die Scharia-Gebote in den Rechtskodex aufnehmen. Gesetz 18/2001 besagt, dass die Scharia-Gerichte "frei von äußerem Einfluss von irgendeiner Seite" sein würden. Artikel 25 Absatz 3 besagt, dass die Befugnisse des Gerichts nur für Muslime gelten. Artikel 26 (2) benennt den nationalen Obersten Gerichtshof als Berufungsgericht für die Scharia-Gerichte von Aceh.

Aceh ist die einzige Provinz mit Scharia-Gerichten. Religiöse Führer, die für die Ausarbeitung und Umsetzung der Scharia-Bestimmungen verantwortlich sind, gaben an, dass sie keine Pläne hätten, Verstöße gegen die Scharia strafrechtlich zu bestrafen. Das islamische Gesetz in Aceh, sagten sie, würde keine strikte Durchsetzung von Fiqh oder Hudud vorsehen , sondern vielmehr traditionelle islamische Praktiken und Werte wie Disziplin, Ehrlichkeit und korrektes Verhalten in Aceh kodifizieren . Sie behaupteten, die Durchsetzung würde nicht von der Polizei abhängen, sondern von der öffentlichen Aufklärung und dem gesellschaftlichen Konsens.

Da Muslime die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung Acehs ausmachen, akzeptierte die Öffentlichkeit weitgehend die Scharia, die in den meisten Fällen lediglich gängige soziale Praktiken regulierte. In Aceh beispielsweise bedeckte bereits eine Mehrheit der Frauen in der Öffentlichkeit den Kopf. Provinz- und Distriktregierungen richteten Scharia-Büros ein, um die öffentliche Aufklärung über das neue System zu übernehmen, und lokale islamische Führer, insbesondere in Nord-Aceh und Pidie , forderten eine stärkere staatliche Förderung der Scharia, um die wachsenden sozialen Missstände anzugehen. Die Verhängung des Kriegsrechts in Aceh im Mai 2003 hatte wenig Einfluss auf die Umsetzung der Scharia. Die Martial Law Administration förderte aktiv die Scharia als positiven Schritt zum sozialen Wiederaufbau und zur Versöhnung. Einige Menschenrechts- und Frauenrechtlerinnen beklagten, dass sich die Umsetzung der Scharia auf oberflächliche Fragen wie die angemessene islamische Kleidung konzentrierte, während tiefsitzende moralische und soziale Probleme wie Korruption ignoriert würden.

Ahmadiyya

1980 veröffentlichte der indonesische Rat von Ulamas ( MUI ) eine "Fatwa" (ein Rechtsgutachten oder ein Dekret eines islamischen religiösen Führers), in dem erklärt wurde, dass die Ahmadis keine legitime Form des Islam sind. In der Vergangenheit wurden Moscheen und andere Einrichtungen von Ahmadis von beleidigten Muslimen in Indonesien beschädigt; In jüngster Zeit wurden Kundgebungen abgehalten, die das Verbot der Sekte forderten, und einige religiöse Geistliche forderten die Tötung von Ahmadis.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

  • Ricklefs, MC (1991). Eine Geschichte des modernen Indonesiens seit c.1300, Zweite Ausgabe . MacMillan. ISBN 0-333-57689-6.
  • Gade, Anna M. Perfektion macht Praxis: Lernen, Emotion und der rezitierte Koran in Indonesien . Honolulu: University of Hawaii Press , 2004.