Schulen der islamischen Theologie - Schools of Islamic theology

Siehe islamische Schulen und Zweige für verschiedene Denkschulen; siehe Aqidah für das Konzept der verschiedenen "Bekenntnisse" im Islam; siehe Kalam für das Konzept des theologischen Diskurses.

Schulen der islamischen Theologie sind verschiedene islamische Schulen und Zweige in verschiedenen Denkschulen in Bezug auf Aqidah (Bekenntnis). Laut Muhammad Abu Zahra sind Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Muʿtazila , Batiniyya , Ash'ari , Maturidi , Athari die alten Schulen der islamischen Theologie.

Das Treffen der Theologen von Abd Allah Musawwir, Mitte des 16. Jahrhunderts.

Die Hauptspaltung zwischen sunnitischem und schiitischem Islam war zunächst eher politisch als theologisch, aber im Laufe der Zeit haben sich theologische Differenzen entwickelt.

Göttlichkeitsschulen im Islam

Laut der Encyclopaedia of the Qurn (2006) „ zeigt der Qurn ein breites Spektrum theologischer Themen im Zusammenhang mit dem religiösen Denken der Spätantike und präsentiert durch seinen Propheten Muḥammad eine kohärente Vision des Schöpfers, des Kosmos und des Menschen des muslimischen theologischen Streits erweisen sich unter dem Wortlaut der qurʾānischen Botschaft, die eng mit Muḥammads Biographie verknüpft ist, verborgen .

Aqidah ist ein islamischer Begriff und bedeutet „ Bekenntnis “ oder „Glaube“. Jedes religiöse Glaubenssystem oder Glaubensbekenntnis kann als Beispiel für Aqidah angesehen werden . Dieser Begriff hat jedoch in der muslimischen Geschichte und Theologieeine bedeutende technische Verwendung gefundenund bezeichnet die Angelegenheiten, von denen Muslime überzeugt sind. Der Begriff wird normalerweise mit "Theologie" übersetzt. Solche Traditionen sind Teilungen, die orthogonal zu sektiererischen Teilungen des Islam sind, und ein Mu'tazili kann zum Beispiel der Jafari-, Zaidi- oder sogar Hanafi-Schule der Rechtswissenschaft angehören. Eine der frühesten systematischen theologischen Schulen, die sich Mitte des 8. Jahrhunderts entwickelte, war Mu'tazila . Es betonte Vernunft und rationales Denken und postulierte, dass die Anordnungen Gottes für rationales Denken und Forschen zugänglich sind und dass der Koran, wenn auch das Wort Gottes, eher geschaffen als ungeschaffen wurde, was sich zu einer der umstrittensten Fragen in der Welt entwickeln würde Islamische Theologie.

Im 10. Jahrhundert entwickelte sich die Ash'ari- Schule als Reaktion auf Mu'tazila. Ash'ari lehrte immer noch den Gebrauch der Vernunft beim Verständnis des Korans, leugnete jedoch die Möglichkeit, moralische Wahrheiten durch Argumentation abzuleiten. Dem widersprach die Schule der Maturidi , die lehrte, dass gewisse moralische Wahrheiten durch den Gebrauch der Vernunft ohne Hilfe von Offenbarung gefunden werden können.

Ein weiterer Streitpunkt war die relative Position von Iman ("Glaube") vs. Taqwa ("Frömmigkeit") . Solche theologischen Schulen werden unter Ilm al-Kalam oder "Diskurswissenschaft" zusammengefasst, im Gegensatz zu mystischen Schulen, die leugnen, dass jede theologische Wahrheit durch den Diskurs oder die Vernunft entdeckt werden kann.

Ilm al-Kalim

ʿIlm al-Kalām ( Arabisch : علم الكلام ‎, wörtlich „Wissenschaft des Diskurses“), gewöhnlich abgekürzt zu kalam und manchmal als „islamische scholastische Theologie“ oder spekulative Theologie bezeichnet, ist ein rationales Unterfangen, das aus der Notwendigkeit geboren wurde, die Grundsätze des islamischen Glaubens gegen Zweifler und Kritiker. 'Ilm al-Kalam integriert aristotelische Argumentation und Logik in die islamische Theologie. Ein Gelehrter von Kalam wird als Mutakallim (Plural mutakallimūn ) bezeichnet, im Unterschied zu Philosophen, Juristen und Wissenschaftlern. Es gibt viele mögliche Interpretationen, warum diese Disziplin ursprünglich "Kalam" genannt wurde; ist , dass die größte Kontroverse in dieser Disziplin über gewesen , ob das Wort von Gott , wie im offenbarten Koran , kann einen Teil von Gottes Wesen betrachtet werden und daher nicht erstellt, oder ob es in Worte zu fassen im normalen Sinne aus Sprache , und wird daher erstellt.

Muʿtazila

Die erste Gruppe, die dieses Unternehmen verfolgte, waren die Mu'tazila , die behaupteten, dass alle Wahrheit nur durch Vernunft erkannt werden könne. Die Theologie der Mu'tazili entstand im 8. Jahrhundert in Basra, als Wasil Ibn 'Ata' nach einem theologischen Streit aus einer Lektion von Hasan al-Basri stürmte .

Der Mu'tazila behauptete, dass alles in der Offenbarung allein mit rationalen Mitteln gefunden werden könne. Die Mu'tazila wurden stark von der griechischen Philosophie beeinflusst, der sie begegneten, und begannen, die Ideen von Plotinus zu übernehmen , dessen neuplatonische Theologie eine enorme Gegenreaktion gegen sie auslöste. Sie werden von sunnitischen Muslimen nicht mehr als orthodoxe Theologieschule angesehen.

Bishriyya

Bishriyya folgte den Lehren von Bishr ibn al-Mu'tamir, die sich von Wasil ibn Ata unterschieden .

Bâ' Hashim'iyyah

Bâh' Sham'iyyah war eine Schule des Mu'tazili-Gedankens, die mit der Schule von Qadi Abd al-Jabbar konkurrierte, hauptsächlich basierend auf den früheren Lehren von Abu Hashim al-Jubba'i, dem Sohn von Abu 'Ali Muhammad al-Jubba' ich .

Sunnitische Theologieschulen

"Die meisten Sunniten haben die Ash'ariyya-Theologieschule übernommen", aber die ähnliche Mātūrīd'iyyah-Schule hat auch sunnitische Anhänger. Sunniten sind die größte Stückelung des Islam und sind bekannt als Ahl as-Sunnah wal-Jamā'h oder einfach als Ahl as-Sunna . Das Wort Sunnit kommt vom Wort Sunna , was die Lehren und Handlungen oder Beispiele des islamischen Propheten Mohammed bedeutet . Daher bezieht sich der Begriff "Sunniten" auf diejenigen, die der Sunna des Propheten Mohammed folgen oder diese beibehalten .

Die Sunniten glauben , dass Mohammed nicht , einen Nachfolger zu ernennen hat den Muslim zu führen Ummah (Gemeinschaft) vor seinem Tod und nach einer anfänglichen Phase der Verwirrung, eine Gruppe seiner prominentesten Begleiter gesammelt und gewählt Abu Bakr , Mohammeds engen Freund und einen Vater- Schwiegermutter, als erster Kalif des Islam. Sunnitische Muslime betrachten die ersten vier Kalifen ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan und Ali ibn Abu Talib ) als „ al-Khulafā'ur-Rāshidūn “ oder „die rechtgeleiteten Kalifen“. Nach dem Rashidun wurde die Position zu einem erblichen Recht und die Rolle des Kalifen beschränkte sich darauf, ein politisches Symbol der muslimischen Stärke und Einheit zu sein.

Athari

Atharismus ( arabisch : أثري ‎; Textualismus ) ist eine Bewegung islamischer Gelehrter, die die rationalistische islamische Theologie ( kalam ) zugunsten eines strengen Textualismus bei der Auslegung des Korans ablehnen . Der Name leitet sich vom arabischen Wort athar ab , was wörtlich "Überrest" bedeutet und sich auch auf eine "Erzählung" bezieht. Ihre Schüler werden Athariyya oder Atharis genannt.

Für Anhänger der Athari-Bewegung hat die "klare" Bedeutung des Korans und insbesondere der prophetischen Überlieferungen die alleinige Autorität in Glaubensfragen und in der rationalen Disputation ( kalam ), selbst wenn man zur Wahrheit gelangt, ist absolut verboten. Atharis beschäftigen sich mit einer amodalen Lektüre des Korans, im Gegensatz zu einer, die sich mit Ta'wil (metaphorischer Interpretation) beschäftigt. Sie versuchen nicht, die Bedeutungen des Korans rational zu konzeptualisieren, und glauben, dass die "wahre" Bedeutung allein Gott ( tafwid ) zuerkannt werden sollte . Im Wesentlichen wurde die Bedeutung akzeptiert, ohne nach „wie“ oder „ Bi-la kaifa “ zu fragen .

Auf der anderen Seite, die berühmten Hanbali Gelehrte Ibn al-Jawzi Staaten, in Kitab Akhbar as-Sifat , dass Ahmad ibn Hanbal zu gegen worden wäre anthropomorphen Interpretationen von koranischen Texte wie die von al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid und Ibn az-Zaghuni. Basierend auf Ibn al-Dschauzī ‚Kritik an Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , Professor für islamisches Recht an der Universität Kairo abgeleitet , dass Salafi aqidah irgendwo zwischen befindet ta'tili und anthropopathy ( Absolute Zahir ism in Verständnis der Taschbih im Koran ) im Islam . Absolute Zahir ism und totale Ablehnung von ta'wil gehört zu den grundlegenden Eigenschaften dieser „neuen“ islamischen Schule der Theologie.

Ash'ariyyah

Die Mu'tazila wurden von Abu al-Hasan Al-Ash'ari herausgefordert , der bekanntermaßen von den Mu'tazila übergelaufen war und die rivalisierende Ash'ari- Theologieschule bildete. Die Ash'ari-Schule vertrat die entgegengesetzte Position der Mu'tazila und bestand darauf, dass die Wahrheit nicht allein durch Vernunft erkannt werden kann. Die Ash'ari-Schule behauptete weiter, dass die Wahrheit nur durch Offenbarung erkannt werden kann. Die Ash'ari behaupten, dass der menschliche Verstand ohne Offenbarung nicht in der Lage wäre zu wissen, ob etwas gut oder böse ist. Es wurde als "Versuch einer Mittelstellung" zwischen dem Rationalismus der Mu'taziliten und dem Scripturalismus der Traditionalisten bezeichnet. Um zu erklären, wie Gott Macht und Kontrolle über alles hat, aber die Menschen für ihre Sünden verantwortlich sind, entwickelte Ash'ari die Doktrin des kasb (Erwerbs), wonach alle menschlichen Handlungen, sogar das Heben eines Fingers, erschaffen werden von Gott, sondern der Mensch, der die Handlung ausführt, ist dafür verantwortlich , weil er die Handlung "erworben" hat.

Heute ist die Ash'ari Schule eine der orthodoxen Schulen des sunnitischen Theologie betrachtet und „ die meisten Sunniten haben es angenommen. Die Ash'ari Schule die Grundlage der ist Shafi'i Schule der Jurisprudenz , die es mit den meisten geliefert hat seiner Die bekanntesten Schüler sind Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , Al-Juwayni , Al-Razi und Al-Ghazali . So wurde Al-Ash`aris Schule zusammen mit den Maturidi , die wichtigsten Schulen, die den Glauben der Sunnah widerspiegeln.

Mātūrīd'iyyah

Die Maturidi- Schule wurde von Abu Mansur Al Maturidi gegründet und ist die beliebteste theologische Schule unter Muslimen, insbesondere in den Gebieten, die früher von den Osmanen und Moguln kontrolliert wurden . Heute wird die Maturidi-Schule von den ahl al-ra'y (Menschen der Vernunft) bevorzugt , zu denen nur die Hanafi- Schule des Fiqh gehört, die die Mehrheit der sunnitischen Muslime ausmacht.

Die Maturidi-Schule nimmt die mittlere Position zwischen den Ash'ari- und Mu'tazili-Schulen ein, wenn es um die Erkenntnis der Wahrheit und des freien Willens geht . Die Maturidis sagen, dass der menschliche Verstand ohne Hilfe in der Lage ist herauszufinden, dass einige der größeren Sünden wie Alkohol oder Mord ohne die Hilfe von Offenbarung böse sind, behaupten aber dennoch, dass Offenbarung die ultimative Quelle des Wissens ist. Darüber hinaus glauben die Maturidi, dass Gott seine gesamte Schöpfung erschaffen hat und kontrollieren kann, aber dass er den Menschen erlaubt, individuelle Entscheidungen und Entscheidungen für sich selbst zu treffen.

Jahmiyyah

Jahmis waren die Anhänger des islamischen Theologen Jahm bin Safwan, der sich Al-Harith ibn Surayj anschließt . Er war ein Vertreter des extremen Determinismus, nach dem ein Mensch nur metaphorisch so handelt, wie die Sonne bei ihrem Untergang handelt oder etwas tut. Dies ist die Position, die von der Ash'ari-Schule eingenommen wird, die davon ausgeht, dass Gottes Allmacht über die gesamte Schöpfung absolut und vollkommen ist.

Qadariyyah

Qadariyyah ist ein ursprünglich abfälliger Begriff, der frühe islamische Theologen bezeichnet, die behaupteten, dass die Menschen ontologisch frei sind und einen vollkommen freien Willen haben, deren Ausübung die göttliche Strafe rechtfertigt und Gott von der Verantwortung für das Böse in der Welt freispricht. Ihre Lehren wurden von den Mu'tazilis übernommen und von den Ash'aris abgelehnt . Die Spannung zwischen dem freien Willen und der Allmacht Gottes wurde später von der Maturidi- Theologieschule überwunden , die behauptete, dass Gott dem Menschen seine Entscheidungsfreiheit gewährt, sie aber jederzeit entfernen oder anderweitig ändern kann.

Muhakkima

Die Gruppen, die am Ende des Schiedsverfahrens von Alis Armee abgetrennt wurden, bildeten den Zweig von Muhakkima ( arabisch : محكمة ‎). Sie sind hauptsächlich in zwei große Sekten unterteilt, die als Kharijites und Ibadis bezeichnet werden .

Khawarij

Die Kharijiten betrachteten das Kalifat von Abu Bakr und Umar als rechtgeleitet, glaubten jedoch, dass Uthman ibn Affan in den letzten Tagen seines Kalifats vom Weg der Gerechtigkeit und Wahrheit abgewichen war und daher der Gefahr ausgesetzt war, getötet oder vertrieben zu werden. Sie glaubten auch, dass Ali ibn Abi Talib eine schwere Sünde begangen habe, als er mit Muʿāwiyah dem Schiedsverfahren zustimmte . In der Schlacht von Siffin stimmte Ali dem Vorschlag von Muawiyah zu, die Kämpfe einzustellen und Verhandlungen aufzunehmen. Ein großer Teil von Alis Truppen (die später die ersten Kharijiten wurden) weigerten sich, dieser Vereinbarung zuzustimmen, und sie waren der Ansicht, dass Ali einen Koranvers gebrochen hatte, der besagt, dass die Entscheidung nur für Allah ist (Quran 6:57). , was die Charidschiten so interpretierten, dass der Ausgang eines Konflikts nur im Kampf (von Gott) und nicht in Verhandlungen (von Menschen) entschieden werden kann.

Die Kharijiten betrachteten daher die Schiedsrichter ( Abu Musa al-Ashʿari und Amr Ibn Al-As ), die Führer, die diese Schiedsrichter ernannten ( Ali und Muʿāwiyah ) und alle, die dem Schiedsverfahren zustimmten ( alle Gefährten von Ali und Muʿāwiyah ) als Kuffār ( Ungläubigen), die gegen die Regeln des Korans verstoßen haben. Sie glaubten, dass alle Teilnehmer an der Schlacht von Jamal , einschließlich Talha , Zubair (beide Gefährten Mohammeds ) und Aisha , eine Kabira (große Sünde im Islam) begangen hatten .

Die Charidschiten lehnen die Unfehlbarkeitslehre für den Führer der muslimischen Gemeinschaft ab, im Gegensatz zu den Schiiten, aber in Übereinstimmung mit den Sunniten. Der moderne islamische Gelehrte Abul Ala Maududi schrieb eine Analyse des charidschitischen Glaubens, in der er eine Reihe von Unterschieden zwischen dem Kharijismus und dem sunnitischen Islam aufzeigte. Die Kharijiten glaubten, dass der Akt des Sündigens dem Kufr (Unglauben) entspricht und dass jeder schwere Sünder als Kāfir (Ungläubiger) angesehen wurde, es sei denn, er bereut. Mit diesem Argument verurteilten sie alle oben erwähnten Ṣaḥābah und beschimpften sie sogar und benutzten sie beleidigend. Gewöhnliche Muslime wurden ebenfalls zu Ungläubigen erklärt, weil sie erstens nicht frei von Sünde waren; zweitens betrachteten sie die oben erwähnten Ṣaḥābah als Gläubige und betrachteten sie als religiöse Führer, wobei sie sogar die islamische Rechtsprechung aus dem von ihnen überlieferten Hadith ableiteten . Sie glaubten auch, dass es für den Kalifen kein Muss sei, von den Quraisch zu sein . Jeder fromme Muslim, der von anderen Muslimen nominiert wurde, könnte ein wählbarer Kalif sein . Darüber hinaus glaubten Kharijiten, dass der Gehorsam gegenüber dem Kalifen bindend ist, solange er die Angelegenheiten mit Gerechtigkeit und Beratung regelt, aber wenn er abweicht, ist es obligatorisch, ihn zu konfrontieren, ihn herabzustufen und sogar zu töten.

Ibadiyya

Ibadiyya hat einige gemeinsame Überzeugungen, die sich mit Ashari , Mu'tazila , Sunniten und einigen Schiiten überschneiden .

Murji'ah

Murji'ah ( Arabisch : المرجئة ‎) ist eine frühislamische Schule, deren Anhänger im Englischen als "Murjites" oder "Murji'ites" ( المرجئون ) bekannt sind. Die Murji'ah entstand als theologische Schule als Antwort auf die frühe Frage der Kharijiten nach der Beziehung zwischen Sünde und Abfall (rida). Die Murji'ah glaubten, dass Sünde nicht den Glauben einer Person ( Iman ) beeinflusste, sondern ihre Frömmigkeit ( Taqwa ). Daher befürworteten sie die Idee des „verzögerten Urteils“ ( irjaa) . Die Murji'ah behaupten, dass jeder, der das absolute Minimum an Glauben verkündet, als Muslim betrachtet werden muss, und die Sünde allein kann niemanden dazu bringen, ein Ungläubiger ( Kafir ) zu werden. Die Meinung der Murjiten würde schließlich die der Kharijiten dominieren und zur Mainstream-Meinung im sunnitischen Islam werden . Die späteren Schulen der sunnitischen Theologie nahmen ihre Haltung ein, während sie weiter entwickelte theologische Schulen und Konzepte bildeten.

Schiitische theologische Schulen

Zaydi-Fivers

Die Zaidi School of Divinity befindet sich in der Nähe der Mu'tazilite School. Es gibt einige Probleme zwischen beiden Schulen, insbesondere die Zaydi-Doktrin des Imamat , die von den Mu'taziliten abgelehnt wird. Unter den Schiiten sind die Zaydis den Sunniten am ähnlichsten, da der Zaydismus mit sunnitischen Gelehrten ähnliche Lehren und Rechtsauffassungen teilt.

Bāṭen'iyyah

Die Bāṭen'iyyah 'Aqīda , wurde ursprünglich von eingeführt Abul-Khattab Muhammad ibn Abu Zainab al-Asadi, und später entwickelt von maymun al-Qaddāh und sein Sohn Abd Allah ibn maymun für die esoterische Interpretation des Koran . Die Mitglieder von Batiniyyah können entweder Ismailis oder Zwölfern angehören .

Imami-Ism'īlīs

Die Ismā'īlī Imāmate unterscheiden sich von den Zwölfern, weil sie jahrhundertelang lebende Imame oder Da'is hatten. Sie folgten Ismail ibn Jafar , dem älteren Bruder von Musa al-Kadhim , als rechtmäßiger Imam nach seinem Vater Ja'far al-Sadiq . Die Ismailis glauben, dass Imam Ismail vor Imam Ja'far gestorben ist oder nicht, er hat den Mantel des Immaten an seinen Sohn Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum als nächsten Imam weitergegeben.

Batini-Twelver ʿAqīdah-Schulen

Die Anhänger des Batiniyya - Zwölfermadh'hab bestehen aus Aleviten und Nusayris , die ihre eigenen entwickelt Fiqh System und verfolgen nicht die Dschafariten . Ihre kombinierte Bevölkerung ist fast rund 1% der Weltgesamt muslimischer Bevölkerung.

Aleviten

Aleviten werden manchmal als Teil des Zwölferschiitischen Islam kategorisiert und manchmal als eigene religiöse Tradition, da sie deutlich unterschiedliche Philosophien, Bräuche und Rituale haben. Sie haben viele Tasawwuf ï Eigenschaften und Express Glauben an den Koran und der Zwölf Imame , lehnen aber die Polygamie und akzeptieren religiösen Traditionen datierend Islam, wie türkische Schamanismus . Sie sind in der Ost-Zentral-Türkei von Bedeutung. Sie werden manchmal als Sufi-Sekte angesehen und haben eine untraditionelle Form der religiösen Führung, die nicht wissenschaftsorientiert ist wie andere sunnitische und schiitische Gruppen. In Anatolien leben sieben bis elf Millionen Aleviten, einschließlich der anderen Konfessionen der zwölf Schiiten .

Alevitische islamische Schule der Gottheit

In der Türkei gehören schiitische Muslime der Ja'fari-Rechtsprechung Madhhab an , die auf den sechsten schiitischen Imam Ja'far al-Sadiq (auch bekannt als Imam Jafar-i Sadiq) zurückgeht, und werden als die Ja'faris bezeichnet, die dazugehören zu zwölf Schiiten . Obwohl die alevitische Türken als Teil betrachtet werden Zwölfer - Schiiten Islam , ist ihr Glaube unterscheidet sich von der Dschafariten in Überzeugung.

ʿAqīdah der Aleviten-Islam-Dīn-Dienste

Was ist das Alevitentum, was ist das Verständnis des Islam im Alevitentum? Die Antworten auf diese Fragen, anstatt das Gegenteil von dem, was viele Leute wissen, ist, dass der Geburtsort des Alevitentums nie in Anatolien lag . Dies ist ein Beispiel für große Unwissenheit, dh zu sagen, dass das Alevitentum in Anatolien entstanden ist. Die Suche nach der Quelle des Alevitentums in Anatolien entsteht aus Unwissenheit. Denn es gab vor einem bestimmten Datum nicht einmal einen einzigen Muslim oder Türken in Anatolien. Die Wurzeln des Alevitentums stammen aus TurkestanZentralasien . Der Islam wurde im 10. Vor diesem Ereignis gab es keine Muslime und Türken in Anatolien. Anatolien war damals ganz christlich . Wir Türken brachten den Islam aus Turkestan nach Anatolien. – Professor İzzettin Doğan, Präsident der alevitisch-islamischen Religionsdienste.

  • Einige der Unterschiede, die die Aleviten vom schiitischen Islam kennzeichnen, sind die Nichtbeachtung der fünf täglichen Gebete und Niederwerfungen (sie verneigen sich nur zweimal in Gegenwart ihres spirituellen Führers), Ramadan und der Hadsch (sie betrachten die Pilgerfahrt nach Mekka ein äußerer Vorwand, die wahre Pilgerfahrt liegt im Inneren des Herzens) ; und Nichtbesuch von Moscheen.
  • Einige ihrer Mitglieder (oder Untergruppen) behaupten, dass Gott im Körper der Menschen ( ḥulūl ) wohnt , glauben an Metempsychose ( tanāsukh ) und betrachten das islamische Gesetz als nicht verbindlich ( ibāḥa ), ähnlich dem Antinomismus .
  • Einige Aleviten kritisieren den Kurs des Islam, da er von mehr als 99% der sunnitischen und schiitischen Bevölkerung überwiegend praktiziert wird .
  • Sie glauben , dass während der Zeit der Ummayaden wichtige Ergänzungen vorgenommen wurden , und lehnen leicht einige grundlegende Prinzipien ab , weil sie glauben , dass sie dem heiligen Buch des Islam , nämlich dem Koran , widersprechen .
  • Regelmäßiges tägliches Gebet und Fasten im heiligen Monat Ramadan werden von einigen Mitgliedern des Alevitentums offiziell nicht akzeptiert .
  • Einige ihrer Untergruppen wie Ishikists und Bektaschi , die sich als porträtiert Aleviten , weder begreifen das Wesen der regelmäßigen täglichen Salah (Gebet) und das Fasten im heiligen Monat Ramadan , die häufig zu oft in akzentuiert Koran , noch zugibt , dass diese Prinzipien bilden die unausweichlichen Grundlagen des Dīn des Islam, wie sie von Allah niedergelegt und während der Zeit des Propheten Muhammad ununterbrochen praktiziert wurden .
  • Darüber hinaus war es während der Zeit des Osmanischen Reiches den Aleviten verboten, zu missionieren, und das Alevitentum regenerierte sich intern durch väterliche Abstammung. Um das Eindringen feindlicher Außenseiter zu verhindern, bestanden die Aleviten auf einer strikten Endogamie, die sie schließlich zu einer quasi-ethnischen Gruppe machte. Alevitische Tabus beschränkten die Interaktion mit dem dominierenden sunnitischen politisch-religiösen Zentrum. Exkommunikation war die ultimative Strafe für diejenigen, die Außenseiter heirateten, wirtschaftlich mit Außenseitern kooperierten oder mit Außenseitern aßen. Es war auch verboten, die staatlichen (sunnitischen) Gerichte zu benutzen.


Baktāshismus (Bektaşilik)
Baktāshi Islamische Schule der Göttlichkeit

Die Bektashiyyah ist ein schiitischer Sufi - Orden im 13. Jahrhundert gegründet von Hadschi Bektasch , ein Derwisch, die Zentralasien entkommen und fand Zuflucht bei den Seldschuken in Anatolien zu der Zeit der mongolischen Invasionen (1219-1223). Dieser Orden gewann in ländlichen Gebieten eine große Anhängerschaft und entwickelte sich später in zwei Zweigen: Der Çelebi-Clan, der behauptete, leibliche Nachkommen von Haji Bektasch Veli zu sein, wurde "Bel evladları" (Kinder der Lenden) genannt und wurde zum erblichen spirituellen Führer der ländlichen Aleviten; und die Babağan, die dem Pfad treuen Yol evladları“ (Kinder des Weges ), die mit ihrer gewählten Führung den offiziellen Bektaschi-Sufi-Orden beherrschten.

Der Bektaschismus legt großen Wert auf das Konzept von Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, der "Einheit des Seins", die von Ibn Arabi formuliert wurde . Dies wurde oft als Pantheismus bezeichnet , obwohl es ein Konzept ist, das dem Panentheismus näher kommt . Der Bektaschismus ist auch stark von schiitischen Konzepten durchdrungen, wie der ausgeprägten Verehrung von Ali , den Zwölf Imamen und dem rituellen Gedenken an Ashurah, das die Schlacht von Kerbela markiert . Der alte persische Feiertag von Nowruz wird von Bektashis als Geburtstag von Imam Ali gefeiert.

In Übereinstimmung mit dem zentralen Glauben von Wahdat-ul-Wujood sehen die Bektaschi die Realität in Haqq-Muhammad-Ali , einer einzigen vereinten Einheit. Bektaschi betrachtet dies nicht als eine Form von Dreieinigkeit . Es gibt viele andere Praktiken und Zeremonien, die Ähnlichkeiten mit anderen Glaubensrichtungen aufweisen, wie zum Beispiel ein rituelles Mahl ( muhabbet ) und das jährliche Sündenbekenntnis zu einem Baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Bektaschis gründen ihre Praktiken und Rituale auf ihre nicht-orthodoxe und mystische Interpretation und das Verständnis des Korans und der prophetischen Praxis ( Sunnah ). Sie haben keine für sie spezifische schriftliche Lehre, daher können Regeln und Rituale unterschiedlich sein, je nachdem, unter wessen Einfluss man gelehrt wurde. Bektaschis verehren im Allgemeinen Sufi-Mystiker außerhalb ihres eigenen Ordens, wie Ibn Arabi , Al-Ghazali und Jelalludin Rumi, die ihnen im Geiste nahe stehen.

Die Baktāshi ʿaqīdah
Vier spirituelle Stationen in Bektashiyyah : Scharia , Tariqa , Haqiqa und die vierte Station, Marifa , die als „ungesehen“ gilt, ist eigentlich das Zentrum der Haqiqa- Region. Marifa ist die Essenz aller vier Stationen.

Der Bektaschi-Orden ist ein Sufi-Orden und hat viele Gemeinsamkeiten mit anderen islamischen mystischen Bewegungen, wie zum Beispiel die Notwendigkeit eines erfahrenen spirituellen Führers – im Bektaschi-Sprachgebrauch Baba genannt – sowie die Lehre von den „vier Toren, die durchquert werden müssen“. : die „ Scharia( religiöses Gesetz ),Tariqah(der spirituelle Weg),Haqiqah(Wahrheit) und „ Marifa(wahres Wissen).

Bektaschis behaupten, dass der Koran zwei Bedeutungsebenen hat: eine äußere ( Zāher ظاهر ) und eine innere ( bāṭen باطن). Letztere halten sie für überlegen und ewig und dies spiegelt sich in ihrem Verständnis sowohl des Universums als auch der Menschheit wider, eine Ansicht, die auch im Ismailismus und Batiniyya zu finden ist .

Bektaschismus ist auch Initiator und Mitglieder müssen verschiedene Ebenen oder Ränge durchlaufen, während sie auf dem spirituellen Pfad zur Realität voranschreiten . Mitglieder der ersten Ebene werden aşıks عاشق genannt. Sie sind diejenigen, die, obwohl sie keine Einweihung in den Orden aufgenommen haben, dennoch von ihm angezogen werden. Nach der Einweihung (genannt nasip ) wird man ein mühip محب. Nach einiger Zeit als Mühip kann man weitere Gelübde ablegen und Derwisch werden . Die nächste Ebene über dem Derwisch ist die von Baba . Der baba (lit. Vater) gilt als der Kopf eines seiner tekke und qualifizierte spirituelle Führung zu geben ( irshad إرشاد). Über dem Baba steht der Rang eines Halife-Baba (oder Dede , Großvater). Traditionell gab es zwölf von ihnen, der älteste war der Dedebaba (Urgroßvater). Die Dedebaba galt als die ranghöchste Autorität im Bektaschi-Orden. Traditionell war die Residenz der Dedebaba das Pir Evi (Das Heim des Heiligen), das sich im Schrein von Hajji Bektash Wali in der zentralanatolischen Stadt Hacıbektaş (Solucakarahüyük) befand .

Ithnā'ashariyyah

Zwölf glauben an zwölf Imame. Es wird angenommen, dass sich der zwölfte Imam in Okkultation befindet und kurz vor der Qiyamah (islamische Sicht des Jüngsten Gerichts) wieder erscheinen wird. Die schiitischen Hadithe beinhalten die Aussagen der Imame. Viele Muslime kritisieren die Schiiten für bestimmte Überzeugungen und Praktiken, darunter Praktiken wie die Trauer um Muharram ( Mätam ). Sie sind die größte schiitische Denkschule (93%), vorherrschend in Aserbaidschan , Iran , Irak, Libanon und Bahrain und haben eine bedeutende Bevölkerung in Pakistan, Indien, Afghanistan, Kuwait und der östlichen Provinz Saudi-Arabiens . Die Zwölfer Schiiten sind Anhänger entweder der Jaf'ari oder der Batiniyyah Madh'habs .

Imami-Ja'faris

Anhänger der Jaf'ari madh'hab sind in folgende Teilbereiche aufgeteilt, die alle von ihnen die Anhänger sind die Theologie der Zwölfer :

Usulismus

Die Usuli bilden die überwältigende Mehrheit innerhalb der Konfession der Zwölfer Schiiten. Sie folgen einem Marja-i Taqlid zum Thema taqlid und Fiqh. Sie konzentrieren sich auf den Iran, Pakistan, Aserbaidschan, Indien, den Irak und den Libanon.

Imam-Ali-Schrein in Najaf , Irak , wo Schiiten glauben, dass Ali begraben ist.
Achbarismus

Akhbari , ähnlich wie Usulis, lehnt jedoch den Ijtihad zugunsten des Hadith ab. Konzentriert in Bahrain.

Scheichismus

Der Scheichismus ist eine islamische religiöse Bewegung, die von Scheich Ahmad in der Qajar-Dynastie des frühen 19 . Es begann mit einer Kombination von Sufi- und Schiiten- und Akhbari-Doktrinen. Mitte des 19. Jahrhunderts konvertierten viele Scheichs zu den Bábí- und Baháʼí- Religionen, die Scheich Ahmad hoch schätzen.

Ghulāt-Imamis

'Alawismus

Alawiten werden auch Nusayris, Nusairis, Namiriya oder Ansariyya genannt. Ihre Madhhab wurde von Ibn Nusayr gegründet und ihre Aqidah wurde von Al-Khaṣībī entwickelt . Sie folgen Cillī aqidah von "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " der 'Alawis . Eine Million dreihundertfünfzigtausend von ihnen lebten 1970 in Syrien und im Libanon. Es wird geschätzt, dass sie 10-12% der Bevölkerung Syriens von 23 Millionen im Jahr 2013 ausmachten.

„Alawitische Islamische Schule der Göttlichkeit“

Alawiten betrachten sich selbst als Muslime, obwohl einige Sunniten dies bestreiten. Die alawitische Lehre beinhaltet gnostische , neuplatonische , islamische, christliche und andere Elemente und wurde daher als synkretistisch bezeichnet . Ihre Theologie basiert auf einer göttlichen Triade oder Dreieinigkeit, die den Kern des alawitischen Glaubens bildet. Die Triade umfasst drei Emanationen des einen Gottes: den höchsten Aspekt oder die höchste Wesenheit, die "Essenz" oder die "Bedeutung" genannt wird (beide sind Übersetzungen von ma'na ), zusammen mit zwei geringeren Emanationen, die als sein "Name" ( ism ) bekannt sind, oder "Schleier" ( Hijab ) und sein "Tor" ( Bab ). Diese Emanationen haben sich über mehrere Zyklen in der Geschichte in verschiedenen menschlichen Formen manifestiert, von denen der letzte Zyklus als Ali (die Essenz/Bedeutung), Muhammad (der Name) und Salman der Perser (das Tor) war. Der alawitische Glaube wird in der Formel zusammengefasst: "Ich wende mich dem Tor zu; ich verneige mich vor dem Namen; ich bete die Bedeutung an". Die Behauptung, die Alawiten glauben, dass Ali eine Gottheit ist, wurde von einigen Gelehrten als falsche Darstellung bestritten, da Ali tatsächlich als "Wesen oder Form" und nicht als Mensch angesehen wird, an dem Gläubige "Gott erfassen" können. Alawiten behaupten auch, dass sie ursprünglich Sterne oder göttliche Lichter waren, die durch Ungehorsam aus dem Himmel geworfen wurden und sich wiederholt einer Reinkarnation (oder Metempsychose ) unterziehen müssen, bevor sie in den Himmel zurückkehren. Sie können durch Sünde als Christen oder andere wiedergeboren werden und als Tiere, wenn sie zu Ungläubigen werden.

Der Glaube der Alawiten wurde von ihren modernen religiösen Autoritäten nie bestätigt. Alawiten neigen dazu, ihren Glauben ( taqiyya ) aufgrund historischer Verfolgung zu verbergen . Einige Glaubensgrundsätze sind geheim und nur wenigen Auserwählten bekannt; daher wurden sie als mystische Sekte beschrieben. Neben islamischen Festen sollen die Alawiten bestimmte christliche Feste wie die Geburt Jesu und den Palmsonntag feiern oder ehren . Ihr wichtigstes Fest ist Eid al-Ghadeer .

Die 'Alawite ʿaqīdah

Alawiten haben sich immer als zwölf schiitische Muslime bezeichnet und wurden als solche von dem prominenten libanesischen schiitischen Geistlichen Musa al-Sadr anerkannt . Der sunnitische Großmufti von Jerusalem Haj Amin al-Husseini erließ eine Fatwa , in der er sie im Interesse des arabischen Nationalismus als Teil der muslimischen Gemeinschaft anerkannte . Allerdings Athari Sunniten (heutige Salafis ) Gelehrten wie Ibn Kathir (ein Schüler von Ibn Taymiyya ) hat Alawiten als kategorisierte Heiden in ihren Schriften.

Barry Rubin hat vorgeschlagen, dass der syrische Führer Hafiz al-Assad und sein Sohn und Nachfolger Bashar al-Assad ihre Alawiten dazu drängten, sich wie normale Muslime zu verhalten und ihre Besonderheiten abzulegen (oder zumindest zu verbergen). In den frühen 1970er Jahren wurde eine Broschüre al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Die Alawiten sind Anhänger des Hauses des Propheten ") veröffentlicht, die "von zahlreichen 'Alawi'-Männern der Religion unterschrieben" wurde die Lehren der Imami Shia als Alawiten. Darüber hinaus gab es kürzlich eine Bewegung, um den Alawismus und die anderen Zweige des Zwölf-Islams durch Bildungsaustauschprogramme in Syrien und Qom zu vereinen .

Einige Quellen haben die "Sunnifizierung" der Alawiten unter dem al-Assad-Regime diskutiert . Joshua Landis , Direktor des Zentrums für Nahost-Studien, schreibt, dass Hafiz al-Assad "versucht hat, Alawiten in 'gute' (sunnifizierte) Muslime zu verwandeln, im Gegenzug für die Aufrechterhaltung eines Mindestmaßes an Säkularismus und Toleranz in der Gesellschaft". Auf der anderen Seite erklärte Al-Assad "die Alawiten zu nichts als zwölf Schiiten". In einem Papier mit dem Titel "Islamische Bildung in Syrien" schrieb Landis, dass in syrischen Lehrbüchern (die vom Al-Assad-Regime kontrolliert werden) "keine Erwähnung" von Alawiten , Drusen , Ismailiten oder dem schiitischen Islam gemacht wird; Der Islam wurde als monolithische Religion dargestellt. Ali Sulayman al-Ahmad, oberster Richter des baathistischen syrischen Staates, sagte:

Wir sind 'Alawiten- Muslime . Unser Buch ist der Koran . Unser Prophet ist Mohammed . Die Ka'ba ist unsere Qibla und unser Dīn (Religion) ist der Islam .

Kızılbaşlık
Die Qizilbash ʿaqīdah
Shah Ismail I , der Scheich des Safavi Tariqa , Gründer der Safawiden - Dynastie von Iran , und der Commander-in-Chief der Kızılbaş Armeen hatte viel für die Entwicklung und Umsetzung beigetragen The Qizilbash 'Aqīda unter den Turkmenen .

Qizilbash und Bektashi Tariqah teilten gemeinsame religiöse Überzeugungen und Praktiken, die sich trotz vieler lokaler Unterschiede als Aleviten vermischten . Isoliert von den sunnitischen Osmanen und den zwölf schiitischen Safawiden entwickelten Qizilbash und Bektashi im frühen 17. Als Folge des immensen Drucks, sich dem sunnitischen Islam anzupassen, entwickelten alle Mitglieder des Alevitentums eine Tradition der Opposition ( ibāḥa ) gegen alle Formen der äußeren Religion.

Die Lehre von der Qizilbashism ist in dem folgende Gedichte des schriftlichen erklärt Shaykh von Safawiyya tariqah Shāh Isma'il Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (ich kenne kein anderes Objekt)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah ist einzigartig Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (Ich kann meine eigene Essenz nicht an Orte weit weg von meiner Heimat auslassen )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah ist einzigartig Muhammad-Ali )

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar Birdir, bir oluştur, (Sie sind einzigartig, ein einziger, dh Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (Es ist eine nūr von der Erde zum Himmel )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (Es ist ein mysteriöses okkultes Geheimnis in jeder Ecke des Platzes)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah ist einzigartig Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai in dieser Tariqah ist ein mysteriöses okkultes Geheimnis )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Die ihr eigenes Geheimnis preisgeben , sind ebenfalls privat )

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Geheimnis auf dem Mond , nūr am Tag )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah ist einzigartig Muhammad-Ali )

Die obigen Gedichtzeilen können von den sunnitischen Ulama leicht als ein Akt des " Schirk " ( Polytheismus ) beurteilt werden , aber sie haben im Qizilbashismus eine bāṭenī taʾwīl (innere Erklärung) .

Taschbih

Karram'iyyah

Anthropomorph - Anthropopathic Karram'iyyah wurde von Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karrām. Ibn Karram meinte, dass Gott eine Substanz sei und dass Er einen Körper ( Jism ) hat, der in bestimmten Richtungen endlich ist, wenn Er mit dem Thron in Kontakt kommt.

Anthropopathie in der Geschichte von Ghulāt Shia

Der Glaube an die Menschwerdung entstand zuerst in Sabaʾiyya , und später wurden einige Persönlichkeiten wie Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar und Ismail I. zum Subjekt der Menschwerdung Gottes .

Ahmadiyya

Der Glaube der Ahmadis ist mehr mit der sunnitischen Tradition verbunden, wie zum Beispiel Die Fünf Säulen des Islam und Die Sechs Artikel des Islamischen Glaubens . Ebenso akzeptieren Ahmadis den Koran als ihren heiligen Text, stellen sich während des Gebets der Kaaba gegenüber , akzeptieren die Autorität der Hadithe (überlieferte Aussprüche und Geschichten über Mohammed) und praktizieren die Sunna (Traditionen) Mohammeds. Viele Muslime betrachten Ahmadis jedoch als Ketzer .

Ahmadi Lehren besagen, dass die Gründer aller großen Weltreligionen göttlichen Ursprung hatten. Gott arbeitete daran, den Islam als endgültige Religion zu etablieren, weil er die vollständigste war und alle früheren Lehren anderer Religionen umfasste (aber sie glauben, dass alle anderen Religionen in ihrer gegenwärtigen Form in die Irre gegangen sind). Die Vollendung und Vollendung der Entwicklung der Religion erfolgte mit dem Kommen Mohammeds; und dass die Vollkommenheit der „Manifestation“ von Mohammeds Prophetentum und der Übermittlung seiner Botschaft mit dem Kommen des Mahdi geschehen sollte .

Die Ahmadiyya Muslim Jamaat Bezug Mirza Ghulam Ahmad , der versprach sein behauptete Messias ( „ Second Coming of Christ “) der Mahdi erwartete von den Muslimen und einer ‚untergeordneten‘ Prophet Mohammed , dessen Aufgabe es war , die Scharia zu Muhammad gegeben wiederherzustellen durch die Führung oder die desillusionierte Ummah zum Islam zurückzubringen und Angriffe auf den Islam durch ihre Gegner zu vereiteln , da die "Verheißene" aller Religionen eschatologische Prophezeiungen erfüllt, die in den Schriften der abrahamitischen Religionen gefunden werden , sowie des Zoroastrismus , der indischen Religionen , der Traditionen der amerikanischen Ureinwohner und Andere. Ahmadi-Muslime glauben, dass Ahmad von Gott als wahres Spiegelbild von Mohammeds Prophetenschaft beauftragt wurde, die Einheit Gottes zu errichten und die Menschheit an ihre Pflichten gegenüber Gott und Gottes Schöpfung zu erinnern.

Siehe auch

Verweise

Externe Links