Israʼiliyyat - Israʼiliyyat

In den Hadith-Studien sind Israʼiliyyat (auf Arabisch : اسرائیلیات ‎ „der Israeliten “) Erzählungen, von denen angenommen wird, dass sie von ausländischer Bedeutung sind. Obwohl darauf hindeutet, dass solche Geschichten aus jüdischen Quellen stammen, könnten als Isra'iliyyat bezeichnete Erzählungen auch aus anderen Religionen wie dem Christentum oder dem Zoroastrismus stammen . Isrā'īlīyāt wurden sowohl von frühen als auch von späteren muslimischen Gelehrten unterschiedlich aufgenommen, wobei frühe prophetische Traditionen ihre Details kritisieren, aber ihre Übertragung ermutigen. Einige vormoderne Gelehrte benutzten sie enthusiastisch, viele arabische Gelehrte der Neuzeit haben sie als insgesamt unislamisch kritisiert .

Diese Erzählungen erscheinen häufig in Korankommentaren , Sufi-Erzählungen und Geschichtssammlungen . Sie werden verwendet, um detailliertere Informationen über frühere Propheten zu bieten, die in der Bibel und im Koran erwähnt wurden, Geschichten über die alten Israeliten und Fabeln, die angeblich oder tatsächlich aus jüdischen Quellen stammen.

Geschichte

Unter der Bezeichnung Isra'iliyyat werden oft qisas al-anbiya oder 'Erzählungen der Propheten' eingeschlossen. Diese Geschichten wurden von Tilman Nagel in die folgenden drei Kategorien unterteilt : 1) Legenden über die Schöpfung, 2) Legenden über die Propheten, 3) Geschichten über das „israelitische Volk und seine Herrscher vom Tod des Moses bis zu seinem Eintritt in die Verheißung“ Land“ oder, Isra'iliyyat.

Der Begriff Isra'iliyyat war ursprünglich ein beschreibender Begriff ohne größere Tags, die auf Legitimität oder Unrechtmäßigkeit hinweisen. Marc Bernstein behauptet, dass Isra'iliyyat von muslimischen Gelehrten während der Umayyaden- und frühen Abbasidenzeit gefördert oder zumindest geduldet wurde. Die Akzeptanz der Isra'iliyyat-Traditionen könnte durch einen weithin bekannten Hadith gestärkt worden sein, der von al-Shafi'i zitiert wurde, der besagt, dass Mohammed sagte: „Erzähle [Traditionen] von den Kindern Israels, denn daran ist nichts auszusetzen.“ Andere Hadithe waren jedoch weniger positiv, wobei Bukhari berichtete: "Wenn die Leute des Buches dir etwas sagen, akzeptiere es entweder nicht als wahr oder lehne es als falsch ab, denn sie können dir etwas sagen, was falsch ist, aber du kannst akzeptieren, dass es wahr ist." . Trotz der frühen Akzeptanz von isra'iliyyat-Geschichten und -Traditionen erhielt der Begriff eine negative, sogar abwertende Konnotation. Gegen Ende des 8. Jahrhunderts und in der Zeit der Heiligsprechung begannen „die Ulama (Religionsgelehrte) die Weitergabe von Traditionen, die als ausländischer Herkunft galten“, zu verbieten. Trotz dieses Verbots erfreuten sich viele der Geschichten großer Beliebtheit. Da solche Geschichten für das islamische Recht (al-shari'ah) weitgehend nicht relevant waren, wurden sie von den Behörden nicht gezielt eliminiert und blieben daher in der Volkskultur allgegenwärtig.

Es gibt keine eindeutigen Beweise für die genaue Art und Weise, wie biblische und talmudische Themen in die islamische Literatur eingingen. Muslimische Quellen weisen auf eine Reihe von Personen hin, die unter den ersten Generationen von Muslimen vom Judentum zum Islam konvertierten und Übermittler von Isra'iliyyat waren. Dazu gehören Namen wie Ka'b al-Ahbar und Abd Allah b. Salam . Einige Quellen schlagen auch vor, dass „Muslime mit praktizierenden Juden studierten“, obwohl Art und Ausmaß einer solchen Koedukation nicht klar sind. Biblische Ereignisse und exegetische Kommentare jüdischer Herkunft sind möglicherweise auch über gebildete Christen östlicher Kirchen wie denen in Abessinien und/oder durch verschiedene lokale Bevölkerungsgruppen von Juden im Jemen und auf der Arabischen Halbinsel in die islamische Tradition eingegangen.

Historisch gesehen wurden die Isra'iliyyat von den Mufassirun (Koran-Exegisten) und Historikern gut aufgenommen, wobei at-Tabari ein prominentes Beispiel ist. Umgekehrt wurden sie hauptsächlich von den Hadith- Gelehrten und den Theologen wie Al-Nawawi , Al-Dhahabi und Al-Ghazali kritisiert . Es gab einige Ausnahmen - der mittelalterliche Exeget Ibn Kathir war insbesondere gegenüber Isra'iliyyat ziemlich kritisch und verzichtete auf ihre Verwendung in seinem Tafsir . Viele zeitgenössische Gelehrte sind diesem Beispiel gefolgt und haben Isra'iliyyat von Korankommentaren und islamischen Traditionen gereinigt.

Muslimische Gelehrte klassifizieren die Erzählungen der Isra'iliyyat im Allgemeinen in drei Kategorien:

Diejenigen, die für wahr gehalten werden, weil die Offenbarung an Mohammed sie bestätigt.
Diejenigen, die als falsch angesehen werden, weil die Offenbarung an Mohammed sie ablehnt.
Diejenigen, von denen nicht bekannt ist, dass sie entweder wahr oder falsch sind.

Sender von Isra'iliyyat

Zu den bekanntesten Übermittlern der isra'iliyyat-Traditionen gehört Wahb b. Munabbih (655-732 n. Chr.), der in der Generation nach der Sahaba (Gefährten Mohammeds) lebte und als vertrauenswürdige Quelle für viele mündliche Berichte über jüdische und christliche Traditionen angeführt wird. Ein weiterer bekannter Übermittler von Isra'iliyyat ist Kaʽb al-Akhbār (gest. 652 n. Chr.), ein jemenitischer Jude, der kurz nach dem Tod Mohammeds zum Islam konvertierte. Ihm werden viele mündliche und schriftliche Überlieferungen aus der Bibel und jüdischen Quellen zugeschrieben. Ein anderer ist Abdullah ibn Salam , der vor seiner Bekehrung zum Islam als Rabbiner beschrieben wird.

Ibn 'Abbas (619-687 n. Chr.) war ein Cousin und junger Gefährte von Mohammed. Er gilt als einer der größten Kenner des Korans im Allgemeinen und insbesondere als der Platz der isra'iliyyat-Traditionen in seiner Interpretation. Ibn Abbas war zum Zeitpunkt von Mohammeds Tod erst dreizehn Jahre alt. "Ibn 'Abbas soll für die Übertragung großer Mengen exegetischer Überlieferungen an spätere Korankommentare verantwortlich gewesen sein. Ibn Ishaq (85-150 n . H.) ist bekannt als Historiker und war verantwortlich für das Verfassen einer der frühesten Mohammed-Biographien.Der erste Abschnitt seiner Biographie, der nicht mehr existiert, aber immer noch zitiert wird, ist ein Bericht über die Propheten und andere Gestalten von Adam bis zu Mohammed.

Israeliyyat bezüglich Propheten

Adam

Tabari schreibt: „Gott erschuf Adam mit seinen eigenen Händen, damit Gott zu Iblis (Satan) sagen konnte, dass er sich über das erhöht, was Gott mit seinen eigenen Händen geformt hat. Also erschuf Gott Adam als Mensch und sein Körper war aus Ton. Gott hauchte Adam seinen Geist ein. Als dann Gottes Geist in seine Augen trat, sah er die Früchte des Paradieses und als er in seinen Magen eindrang, war er hungrig. Bevor der Geist seine Füße erreichte, versuchte er eilig aufzustehen, um die Früchte des Paradieses zu genießen. Dies ist die Bedeutung von Gottes Wort: „Der Mensch wurde in Eile erschaffen“ (21:37) In Bezug auf die Prüfung von Adam und Eva schreibt Ibn Ishaq: „Iblis begann damit, nach Adam und Eva zu weinen, und sie wurden traurig, als sie hörten ihn. Sie fragten ihn, warum er weine und er sagte: "Ich weine um dich, weil du sterben wirst und gezwungen sein wirst, den Luxus und die Fülle, die du genießt, aufzugeben." Dann ging Iblis zu ihnen und flüsterte: „Adam, darf ich dich zum Baum der Unsterblichkeit führen und zu einem Königreich, das nicht untergeht?“ (20:120) Das heißt, sie könnten Engel werden oder für immer im Paradies leben. Im Koran heißt es: „Als wir den Propheten ihren Bund von dir genommen haben, Noah, Abraham und Jesus, Sohn der Maria. Wir nahmen von ihnen einen feierlichen Bund“ (Q 33:7) Dieser Bund wurde von Ibn Abbas zitiert. Er ließ alle seine Nachkommen aus ihm herauskommen und breitete sie vor sich aus. In Bezug auf Adams Tod schreibt Tabari: „Als Adam starb, war es Freitag. Die Engel kamen zu ihm, von Gott aus dem Paradies gesandt, um ihn einzubalsamieren und einzuwickeln, und sie ehrten seinen Sohn und Erben Seth. Ibn Ishaq sagt: Sonne und Mond wurden sieben Tage und Nächte verfinstert.

Abraham

Reuven Firestone stellt fest: „Im Fall der Abraham-Geschichte ... verfolgt die islamische Interpretationsliteratur seine Reisen nach Haran, dem Land Kanaan, Ägypten und wieder zurück nach Kanaan auf eine Weise, die der grundlegenden Route und Chronologie der biblischen Geschichte entspricht in Genesis gefunden.“ Im Koran führt Abrahams Reise jedoch auch nach Mekka. Firestone sagt: „Abrahams Gebet im Koran 14:37 dient in der exegetischen Literatur als Beweis für seine Erfahrung in Mekka: „Unser Herr! Ich habe einige meiner Nachkommen in einem unkultivierten Wadi neben deinem heiligen Haus wohnen lassen, damit sie, o Herr, ein regelmäßiges Gebet errichten können. Es gibt andere Koranverse wie: „2:125-127, 3:97 und 22:26“, die Abraham in Mekka verorten. Firestone fährt mit seinem Artikel fort, um zu diskutieren, wie islamische Hadith und koranische Schriften mündlich weitergegeben wurden. Er diskutiert auch, wie sich in dieser Zeit Christentum, Judentum und Islam in Bezug auf die biblischen Geschichten gegenseitig beeinflussten. Ibn Abbas erzählt, wie oben besprochen, auch die Geschichte von Abrahams Reise von Syrien nach Mekka. Diese Geschichte wurde von Ali b. Abi Talib, von Mujahid und von Ibn Abbas. Die Version dieser von Ibn Abbas erzählten Geschichte findet sich neunzehnmal unter den Quellen, „es ist die populärste und vollständigste Erklärung von Abrahams Übersiedlung von Syrien nach Mekka“. Um den Bericht von Ibn Abbas zusammenzufassen, wird Abrahams Frau Sarah wegen der Geburt Ismaels eifersüchtig auf Hagar. Hagar verlässt das Haus, in dem sie mit Abraham und Sarah wohnt, und verbirgt ihre Spur, damit ihr niemand folgen kann. Abraham bringt Ismael und Hagar nach Mekka. Nachdem er beide dort zurückgelassen hat, kehrt er nach Syrien zurück. Hagar ist es leid, an diesem Ort zurückgelassen zu werden, und Abraham rezitiert dann den Koran 14:37-38: „O Herr! Ich habe einige meiner Nachkommen in einem unkultivierten Wadi neben deinem heiligen Haus leben lassen, damit sie, o Herr, regelmäßiges Gebet verrichten. So erfülle die Herzen einiger mit Liebe zu ihnen und nähre sie mit Früchten, damit sie danken können. O Herr! Du weißt, was wir verbergen und was wir offenbaren, denn nichts auf Erden oder im Himmel ist vor Gott verborgen.“ Sowohl Ishmael als auch Hagar geht das Wasser aus und Hagar kann Ishmael nicht mehr ernähren, indem sie ihn pflegt. „Sie klettert auf Safa und Marwa und läuft sieben Mal zwischen ihnen.“ Ibn Abbas stellt fest, dass entweder Gabriel, ein anderer Engel oder Ismael mit ihrer Ferse auf den Boden schlugen und Wasser aus ihm herausfloss. „Der Engel sagt Hagar, dass sie sich keine Sorgen machen soll, dass der Junge und sein Vater eines Tages dort in Mekka das Haus Gottes bauen werden. Diese Version der Legende folgt in fast perfekter Reihenfolge dem biblischen Bericht von Genesis 21:19-21.“ Die vielen Versionen dieser Legende schreiben diesem religiösen Gebäude in Mekka die Bedeutung zu und erklären es. Reuven Firestone schreibt, dass diese Interpretation der Geschichte „in der Tat als islamischer Midrasch auf Genesis 21:10-21 dient und tatsächlich Motive mit klaren Parallelen in der nachbiblischen jüdischen exegetischen Literatur enthält“. Viele verschiedene Versionen, die geschrieben wurden, dienen verschiedenen Zwecken in der islamischen Tradition. Alis Version enthält mehr übernatürliche Ereignisse, die hinzugefügt werden können, um die Kaaba als wichtigeren religiösen Schrein für das islamische Volk zu betrachten. Während die Version von Ibn Abbas perfekt mit der biblischen Überlieferung in Genesis übereinstimmt.

Jesus

Alle Propheten vor Mohammed waren wichtig, jedoch machten die drei hier erwähnten Propheten einen großen Unterschied in den isra'iliyyat-Traditionen aus. Viele Quellen kommentieren die Bedeutung, die Jesus als Prophet für das israelitische Volk hatte. „Es gibt Unterschiede zwischen dem islamischen und dem christlichen Denken über Jesus, die es zu beachten gilt. Sowohl der islamische als auch der christliche Glaube akzeptieren die Jungfrauengeburt, die Wunder Jesu, an die sich das muslimische Volk erinnert, sind die Wiederbelebung der Toten und die Erschaffung eines Vogels aus Ton. Sie glauben jedoch, dass all diese Wunder nur durch die Erlaubnis Allahs entstanden sind. Sie glauben, dass, weil er durch göttliche Inspiration und eine menschliche Mutter auf diese Welt kam, die Wunder, die er vollbrachte, auch menschliche Handlungen mit göttlicher Erlaubnis waren." "Bezüglich der Form können die Hinweise im Koran in vier Gruppen eingeteilt werden : Geburts- und Kindheitsgeschichten, Wunder, Gespräche zwischen Jesus und Gott oder zwischen Jesus und den Israeliten und göttliche Erklärungen über seine Menschlichkeit, seine Dienerschaft und seinen Platz in der prophetischen Linie, die vorschreiben, dass fanatische Meinungen über ihn aufgegeben werden müssen. "Seine sündlose Geburt - die im Koran unter einer Palme stattfindet - und die Worte, die er als Säugling in der Wiege spricht, sind alles Zeichen, Manifestationen der göttlichen Gunst, die ihm und seiner Mutter gezeigt wird." Im Gegensatz zu den kanonischen Evangelien ist der Koran schenkt seiner wundersamen Geburt mehr Aufmerksamkeit als seiner Leidenschaft.

„Nach Mohammed b. Sahl b. Askar al-Bukari Ismail b. Abd al-Karim-'Abd al-Samad b. Maquil, der Sohn des Bruders von Wahb, Wahb: Als Gott Gabriel zu Maria sandte, erschien er ihr als ein wohlgeformter Mann. Dann sagte sie: „Ich nehme Zuflucht zum Allerbarmherzigen vor dir, wenn du Gott fürchtest!“ Dann atmete er in die Öffnung ihres Gewandes, der Atem erreichte ihren Schoß, und sie empfing Jesus. Ein Verwandter von ihr war bei ihr, der Zimmermann Josef mit Namen. Maria und Joseph dienten damals in diesem Tempel, und der Dienst dort war eine große Ehre.

„Qisas al-anbiya, ‚Geschichten der Propheten‘, ist der Titel weit verbreiteter Bücher, die sich auf das Leben vorislamischer Propheten und Helden beziehen und im 11. Jahrhundert auftauchen.“ Diese Sammlungen wurden Abu Ishaq Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi zugeschrieben. „Die Schwerpunkte des Qisas-Genres in Bezug auf Jesus sind wie folgt: Marias Schwangerschaft, die Geburt Jesu und die Flucht nach Ägypten, die Wunder der Kindheit Jesu, die Jünger Jesu, die Tugenden des erwachsenen Jesus mit Betonung auf seine Wunder, das Ende seines Lebens und seine Himmelfahrt sieben Tage nach seiner Auferweckung, der Tod Marias und des Königs von Rom und die zweite Herabkunft Jesu in den letzten Tagen." Da wir bereits über seine Geburt und seine Wunder gesprochen haben, wäre es interessant, die muslimischen Gedanken über seinen Tod zu diskutieren. In Bezug auf Wahb wird auf viele Details aus der Passionsgeschichte der neutestamentlichen Evangelien in etwas veränderter Weise Bezug genommen. Zum Beispiel wäscht Jesus seinen Jüngern als Symbol der Demut und des Opfers die Hände, die Jünger schlafen ein, Simon verleugnet ihn und Judas verrät ihn. In dieser Version soll das Bild von Jesus auf Judas geworfen werden, und er wird anstelle von Jesus geopfert. In Bezug auf den koranischen Ausdruck in 3.55 heißt es, dass Jesus selbst drei Stunden lang von Allah sterben sollte, bevor er in den Himmel auferweckt wurde. "Nach anderen in den Qisas berichteten Ersatztheorien wird das Bild von Jesus entweder dem Gefängniswärter oder einem freiwilligen Freund von Jesus zugeschrieben." Die Kreuzigung Jesu wird im Koran nur einmal erwähnt und umfasst nur zwei Verse: einen direkt (4:157) und den anderen durch Schlussfolgerung (4:158). Diese Quellen liefern relevante Informationen darüber, wie islamische Traditionen durch biblische und koranische Erzählungen besser verstanden werden können.

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